The Гання (般若) - це маска японського театру Но, що зображує дух жінки, чиє горе, ревнощі або нерозділене кохання перетворили її на рогату демоницю. Назва несе навмисну іронію. Гання є японською транслітерацією санскритського буддійського терміну prajñā (智慧 або 般若, «трансцендентна мудрість»), те саме слово, що й назва Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, «Сутра Серця») корпусу. Маска була розроблена в пізній період Муроматі (приблизно з середини XV до середини XVI століть), і канонічна традиція приписує її різьблення ченцю на ім'я Хання-бо (般若坊), який працював у колі усталених родин Но. Маска з'являється в трьох головних п'єсах Но з репертуарів шура-моно та казура-моно репертуари: Аой но Уе (葵上, «Леді Аой»), в якій ревнощі живого духу Леді Рокудзьо атакують дружину Гендзі (канонічне літературне джерело - розділи Югао та Аой одинадцятого століття «Повісті про Гендзі» Мурасакі Сікібу) Повість про Гендзі); Додзьодзі (道成寺), в якій відкинута Кійохіме перетворюється на змію і знищує ченця Анчіна під храмовим дзвоном у Додзьо-дзі; та Канава (鉄輪, «Залізний вінець»), в якій жінка з Кіото виконує ритуал прокляття уші но токі майрі щоб знищити чоловіка, який її покинув. Маска увійшла до словника іредзумі наприкінці періоду Едо через адаптацію кабукі тих самих п'єс Но, була кристалізована для сучасного стилю бодісьюту лінією Йокогама Хориюсі протягом двадцятого століття і потрапила до американського флешу через крамницю Нормана «Сейлор Джеррі» Коллінза на Готель-стріт, Гонолулу. Хання - не звичайний оні (鬼, «демон»). Мотив - це конкретно жінка в процесі трансформації з людини в демона, і ця специфіка є головною.

Що означає татуювання Хання?

Татуювання Хання найчастіше читається як всепоглинаюча сила ревнощів, одержимості, зради або горя, і людська здатність перетворюватися під впливом цих емоцій на щось жахливе. Маска іконографічно жіноча і конкретно наративна: вона зображує жінку на півдорозі до трансформації з людини в демона, з рогами, що ростуть з чола, іклами в роті та все ще людськими очима, що зберігають муку, а не чисту злість. Глибше японське прочитання, встановлене в літературі Но Куніо Компара в Театр Но: принципи та перспективи (Weatherhill, 1983) та Монікою Бете і Карен Брезелл у Nō як продуктивність (Cornell East Asia Series, 1978), полягає в тому, що Хання - це фігура співчутливого жаху, а не зла. Носій має бачити в масці як демона, так і жінку, якою був демон.

Яка історія маски Хання?

Маска Хання була розроблена в пізній період Муроматі (приблизно з середини XV до середини XVI століть), і традиція Но приписує її різьблення ченцю, відомому як Хання-бо (般若坊), чиї дати та біографія не є надійно встановленими поза цеховою традицією (ФОЛЬКЛОРНА). Назва Гання (般若) є японською транслітерацією санскритського буддійського терміну prajñā, що означає трансцендентну мудрість, і те саме слово є назвою Prajñāpāramitā («Сутра Серця») корпусу. Іронія навмисна в традиції Но: маска ревнивої демониці носить ім'я буддійської мудрості, позначаючи демона як фігуру, що знала страждання і несе трагічне розуміння власного стану. Канонічне наукове джерело - « Театр Но » Куніо Компара (Weatherhill, 1983).

Яка різниця між Хання та Оні?

Хання (般若) іконографічно та наративно відрізняється від звичайного оні (鬼, «демон» або «огр»). Хання - це конкретно жінка в процесі трансформації з людини в демона, з рогами ревнощів, іклами в роті та все ще людськими очима, що зберігають муку. Оні - це чоловіча або гендерно-нейтральна демонічна фігура з ширшої японської надприродної традиції (йокай), без конкретного наративу горя чи ревнощів і без перехідної дуги від людини до демона. Змішування цих понять у західному татуюванні є поширеним і стійким, і воно стирає специфічний жіночий наратив, який несе Хання. Три ступені маски (наманарі, чунарі, хоннарі) далі уточнюють стадію трансформації жінки, як задокументовано в Komparu (1983) та Goff (1991).

Чи приносить татуювання Хання невдачу?

Ні, татуювання Хання не є поганою прикметою в жодному японському культурному реєстрі. Маска є серйозним театральним і буддистським артефактом, а не об'єктом прокляття, і її носять у композиціях іреззумі-бодісьютів щонайменше півтора століття без будь-якого задокументованого фольклору про погані прикмети, пов'язаного з цією практикою. Розповідь маски скоріше похмура, ніж зловісна: вона зображує жінку, зруйновану ревнощами чи горем, і носій зазвичай посилається на людську здатність до цієї трансформації, а не викликає демона. Редакційна позиція Атласу полягає в тому, що єдині питання щодо татуювання Хання - це іконографічна грамотність (знання того, що таке маска) та турбота про культурний контекст (знання традицій Но і іреззумі, до яких належить мотив).

Що означає татуювання Хання та змія?

Поєднання Хання та змії є одним із найспецифічніших наративних композицій у класичному японському іреззумі та посилається на п'єсу Но Додзьодзі (道成寺) та її легенду. У цій історії молода жінка Кійохіме закохується в мандрівного ченця Анчіна, зазнає відмови, переслідує його в ревнивому гніві вздовж річки Хідака, перетворюється на гігантську змію під час переслідування і, зрештою, обвивається навколо храмового дзвону в Додзьоджі, де сховався Анчін, нагріваючи бронзу своїм гнівом, доки він не згорів живцем усередині. Маска Хання в поєднанні зі зміїним тілом, що обвивається, особливо зі змією, що обвивається навколо дзвону, посилається на цю конкретну розповідь. Канонічною науковою працею є "When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji" Сьюзан Блейклі Кляйн (Журнал ПН0 ПН1, 1991).

Чи є татуювання Хання культурною апропріацією?

Чесна відповідь: це залежить від виконання, майстра та розуміння носія. Японська традиція іреззумі загалом відкрита для неяпонських клієнтів у межах протоколів спадкових майстрів, а Хоріосі III з Йокогами та ширший когорта сучасних хорімоно створили багато робіт із Хання як для японських, так і для західних клієнтів. Татуювання Хання, виконане майстром, навченим у йокогамській лінії або в американському японсько-впливовому реєстрі школи Харді, з іконографічною грамотністю щодо театру Но та Аой но Уе та Додзьодзі джерельного матеріалу, бере участь у традиції, а не привласнює її. Татуювання "Хання", виконане як загальний "японський демон" без посилання на джерело Но, розповідь про жіночі ревнощі або три ступені трансформації маски, є спрощенням іконографії, а не явним культурним образою, і редакційна позиція Атласу полягає в тому, що носії повинні знати, що таке маска, перш ніж її носити.

Етимологія: Хання, праджня та іронія «мудрості»

Слово Гання (般若) є японською транслітерацією санскритського буддійського терміну prajñā, що означає "трансцендентна мудрість" або "інтуїтивне розуміння". Той самий санскритський термін є назвою Prajñāpāramitā (般若波羅蜜多, "Досконалість мудрості") сутрового корпусу, який є основою буддизму Махаяни, а найчастіше співаним членом цього корпусу є Серцева сутра (Prajñāpāramitā Hṛdaya, японською Хання Шінгьо (般若心経). Будь-яка японська людина з хоча б скромною буддистською грамотністю чує слово Гання і думає спочатку про Серцеву сутру, а лише потім про маску демона. Таким чином, назва маски є навмисно іронічною та теологічною, що рідко усвідомлюється в англомовному дискурсі про татуювання.

Норіко Т. Рейдер Японські знання про демонів: Оні від стародавніх часів до наших днів (Utah State University Press, 2010) є головною англомовною науковою монографією про японську демонологію та її ширший культурний контекст. Рейдер розглядає Хання в рамках ширшої оні та йокай іконографії та зазначає етимологічну іронію безпосередньо: назва маски позначає демона як фігуру, яка через свої страждання набула трагічної форми розуміння. Маска не просто жахлива; вона, в буддистському реєстрі, який викликає назва, є фігурою співчутливого жаху.

Канонічне приписування майстерні маски належить священику на ім'я Хання-бо (般若坊), який працював наприкінці періоду Муроматі (приблизно з середини XV до середини XVI століття) в оточенні усталених родин Но. Біографічні та хронологічні деталі Хання-бо не є надійно встановленими поза майстернею традицією, і приписування має фольклорну впевненість у строгому історіографічному сенсі (однолінійна майстерня передача, а не незалежне документальне підтвердження). Куніо Компара Театр Но: принципи та перспективи (Weatherhill, 1983) розглядає це приписування як канонічну розповідь традиції масок Но, визнаючи обмеження документального запису.

Маски, що збереглися з кінця періоду Муроматі та початку періоду Едо (приблизно з 1500 до 1700 року) і каталогізовані в у Нью-Йорку та (東京国立博物館), в Національному музеї Кіото (京都国立博物館) та головних колекціях родин Но (школи Канзе, Хосьо, Компара, Конго та Кіта) становлять документальну основу традиції Хання. Найчастіше фотографовані збережені зразки з'являються в Komparu (1983), Bethe та Brazell (1978) та в каталогах виставок Токійського національного музею кінця ХХ та початку ХХІ століть.

Семантичне подвоєння Гання як "мудрості", так і "ревнивого демона" є однією з найхарактерніших японських театральних іроній і структурно аналогічна тому, як грецька трагічна маска несе як голос актора, так і жах бога. Маска - це не сам демон, а фігура співчуття до демона, і носій татуювання Хання, який несе це розуміння, читає мотив у повній глибині.

Традиція Но: походження з пізнього періоду Муроматі та три ступені трансформації

Но (能, "майстерність" або "талант", також пишеться як 能楽 Nōgaku) є однією з найстаріших безперервно виконуваних театральних традицій у світі. Традиція була кристалізована наприкінці XIV століття Кан'амі Кійоцугу (1333-1384) та його сином Зеамі Мотокіо (приблизно 1363-1443) під патронажем сьогуна Асікаґа Йосіміцу. Теоретичні трактати Зеамі, головним чином Fūshikaden (風姿花伝, "Вчення про стиль і квітку", приблизно 1400-1418), встановили естетичні та драматургічні принципи, яких традиція дотримується до сьогодні. Головним англомовним посиланням на Зеамі є "On the Art of the Nō Drama: The Major Treatises of Zeami" Дж. Томаса Раймера та Ямазакі Масакадзу Про мистецтво драми Но: Основні трактати Зеамі (Princeton University Press, 1984).

Маска Но (能面, nōmen або 面 omote) є одним із найвитонченіших матеріальних елементів традиції. Маски вирізають з єдиного шматка японського кипариса (хінокі), розписують багатьма шарами gofun (пігмент з порошку черепашок устриць на тваринному клеї) і завершують тонкими деталями очей і рота, які дозволяють акторові нахиляти голову, створюючи зовсім різні вирази під різним сценічним освітленням. Канонічна традиція різьблення масок приписує конкретні маски конкретним категоріям ролей: ко-омоте (маленьке обличчя) та вака-онна (молода жінка) для ролей молодих жінок, шакумі та фукай для жінок середнього віку, uba для старих жінок, ообешімі та кобешими для демонічних чоловічих ролей, і Гання спеціально для ролі ревнивої жінки-демона.

Маска Хання з'являється в казура-моно (女物, «перукові вистави») категорії п'єс Но, в яких лайно (主, головний актор) виступає як жінка, і в реєстрі демонічних перетворень, що переходить у кірі-но (切能, «завершальні вистави») категорію енергійних заключних п'єс. Маска не носиться протягом усієї п'єси; лайно часто починає з маскою молодої жінки (ко-омоте або вака-онна), демонструє емоційне сум'яття жінки, виходить зі сцени для зміни костюма та маски ( нака-ірі перерва), і повертається в масці Хання, щоб виконати другий акт демонічного перетворення (ночі-ба).

Традиція Но розпізнає три основні ступені маски Хання, що відрізняються ступенем перетворення жінки з людини на демона. Ступені задокументовані в Komparu (1983), Bethe і Brazell (1978) та в Janet Goff's Noh Drama і The Tale of Genji: The Art алюзії в Fifteen Classical П’єси (Princeton University Press, 1991).

Наманарі (生成, «ставати сирим» або «неповне становлення»). Найменш трансформований з трьох ступенів. Маска зберігає значну жіночність: роги короткі або ледь виступають з чола, ікла мінімальні, обличчя ближче до обличчя людської жінки з муками, і загальне враження - це жінка на ранній стадії демонічного перетворення. Нама-нарі - це канонічна маска для Канава (鉄輪, «Залізний вінець») постановки, в якій жінка з Кіото виконує уші но токі майрі (丑の時参り, «відвідування святині в годину бика») ритуал прокляття проти свого невірного чоловіка. Ступінь сигналізує про перетворення, яке почалося в душі, але ще не повністю проявилося в тілі.

Chūnari (中成, «середнє становлення»). Проміжний ступінь. Роги повністю виросли, ікла видно, очі позолочені та демонічні, але обличчя все ще зберігає впізнавані жіночі риси. Чун-нарі - це найчастіше татуйований ступінь Хання в традиції irezumi, оскільки він несе максимальну іконографічну читабельність: демон повністю присутній на обличчі, але носій все ще може розпізнати жінку за демоном. Чун-нарі - це канонічна маска для Аой но Уе (葵上, «Леді Аой») постановки, в якій живий дух ревнощів Леді Рокудзьо атакує дружину Хікару Гендзі.

Гоннарі (本成, «справжнє становлення» або «повне становлення»). Найбільш повністю трансформований ступінь. Роги довгі та вигнуті, ікла виражені, очі повністю позолочені та нелюдські, рот відкритий у роззявленій змієподібній агресії, а людські риси майже повністю стерті. Хон-нарі - це канонічна маска для Додзьодзі (道成寺) постановки, в якій Кійохіме перетворюється на змію-демона і знищує Анчіна під храмовим дзвоном. Хон-нарі іноді зображується зі зміїними рисами замість рогатих жіночих рис і є найближчим з трьох ступенів до чистого образу демона. Маска іноді називається джя (蛇, «змія») або ja-no-men (蛇の面, «зміїна маска») в більш трансформованому реєстрі.

Триступенева таксономія сама по собі є театральним коментарем до дуги трансформації, яку представляє Хання. Маска не є стабільним образом демона, а послідовністю стадій на континуумі від жінки до повністю трансформованого демона, і вибір ступеня для конкретної постановки Но є драматургічним рішенням, яке формує сприйняття глядачами трансформації жінки. Та ж сама триступенева таксономія переходить і в традицію irezumi, де сучасні майстри horimono, що працюють у йокогамській лінії, зазвичай створюють Ханню чун-нарі для найбільш читабельної композиції бодісьюту, нама-нарі для композицій, що підкреслюють горе жінки, і хон-нарі для композицій, що підкреслюють завершення демонічної трансформації.

Аой но Уе: Леді Рокудзьо та ревнощі живого духу в «Повісті про Гендзі»

П'єса Но Аой но Уе (葵上, «Леді Аой») є одним з двох найбільш цитованих літературних якорей для маски Хання в коментарях до irezumi. П'єса приписується Зеамі Мотокіо в деяких рукописах і раннішим джерелам в інших; пізньосередньовічна виконавська традиція надійно документована з XV століття. П'єса драматизує епізод з одинадцятого століття Гендзі Моногатарі (源氏物語, Казка про Гендзі) Мурасакі Сікібу, основоположної праці японської прозової літератури та одного з найдавніших романів у світі.

Розповідь з «Казки про Гендзі» стосується ревнивого живого духа (ikiryō, 生霊) з Lady Рокудзьо (六条御息所, «леді Рокудзьо» або «Леді Шостої палати»), придворної жінки високого рангу, яка була коханкою Хікару Гендзі, але виявляє, що її витіснила головна дружина Гендзі Аой но Уе (葵上, «Леді Аой»). Витіснення посилюється публічним приниженням: під час процесії Фестивалю Аой, карету Леді Рокудзьо грубо відсувають слуги карети Аой но Уе в боротьбі за найкращу позицію для огляду, і Леді Рокудзьо публічно принижують. Ревнощі та горе, що настають, настільки сильні, що дух Леді Рокудзьо, без її свідомого воління, залишає її тіло під час сну і атакує Аой но Уе, яка вагітна дитиною Гендзі. Аой но Уе врешті-решт помирає (текст «Казки про Гендзі» драматизує її смерть як одержимість живим духом), і Леді Рокудзьо, жахнувшись того, що зробив її власний дух, відходить від двору.

Канонічним англомовним посиланням на «Казку про Гендзі» є Роялл Тайлер Казка про Гендзі (Viking Penguin, 2001), який замінив попередні переклади Едварда Зайденстікера (Knopf, 1976) та Артура Уолі (George Allen and Unwin, 1925 - 1933) як основний сучасний науковий переклад. Переклад Тайлера включає главу «Аой», в якій драматизується епізод одержимості живим духом, а його вступний та примітковий апарат постачає ширший культурний контекст періоду Хейан для ikiryō концепції. Хелен Крейг Маккалоу Ґендзі та Хейке: уривки з «Оповідання про Ґендзі» та «Оповідання про Хейке». (Stanford University Press, 1994) надає альтернативний частковий переклад з розширеним критичним апаратом.

П'єса Но Аой но Уе драматизує одержимість з точки зору Леді Рокудзьо. Сюжет п'єси стискає матеріал «Казки про Гендзі» в одну драматичну дію: придворна жінка, зіграна лайно в вака-онна масці красивої молодої жінки, з'являється біля ліжка Аой но Уе (представленого кімоно, розкладеним на сцені, щоб позначити лежачу, вмираючу Аой). Придворна жінка виявляється живим духом Леді Рокудзьо. Вона говорить про свій біль і приниження, атакує кімоно Аой у стилізованому танці та виходить для нака-ірі зміна маски. У другому акті (ночі-ба), то лайно повертається в масці Хання в грейді чюнарі, повністю перетворившись на ревнивого жіночого демона, і виганяється святою людиною ( вакі, другий актор) через читання Сутри Лотоса. П'єса закінчується поверненням духу Леді Рокудзьо до стану буддійського спокою, коли вигнання вдається.

Драматургічна структура робить маску Хання сценічним маркером точки трансформації: той самий персонаж починає як вродлива жінка, руйнується власною ревнощами та горем, стає демоном і повертається до духовного спокою через буддійське втручання. Маска є візуальним підписом середнього етапу. Носій Аой но Уе-похідного татуювання Хання посилається на всю цю дугу, а не просто на демонічний момент.

Джанет Гофф Noh Drama і The Tale of Genji: The Art алюзії в Fifteen Classical П’єси (Princeton University Press, 1991) є основним англомовним науковим монографічним дослідженням репертуару Но, похідного від «Гендзі». Гофф розглядає Аой но Уе як одну з найчастіше виконуваних п'єс, похідних від «Гендзі», і надає розширений аналіз зв'язку п'єси з вихідним текстом, її драматургічної структури та іконографічних конвенцій ролі Леді Рокудзьо. Хейр Стиль Дзеамі: П'єси Но Зеамі Мотокіо (Stanford University Press, 1986) розглядає п'єси, приписані Зеамі, включаючи Аой но Уе в ширшому стилістичному контексті.

Епізод ikiryō Леді Рокудзьо є одним з найбільш обговорюваних психологічних моментів у Повість про Гендзі і іноді розглядається в літературно-критичній літературі як основоположний текст японської психологічної прози. Трагедія персонажа полягає в тому, що її ревнощі мимовільні: вона свідомо не бажає нападу на Аой но Уе і жахається, дізнавшись, що її сплячий дух зробив те, чого не зробила б її пробуджена сутність. Таким чином, маска Хання, в прочитанні «Аой но Уе», є не фігурою злонаміреної дії, а психічного одержимості емоціями, які самостійно не може контролювати. Це прочитання є найглибшим культурним якорем іконографії татуювання Хання в традиції

Додзьо-дзі: Кійохіме, змія та храмовий дзвін

П'єса Но Додзьодзі П'єса Но

Додзьоджі Додзьодзі engiірезумі Konjaku Monogвarishū Оповідь про Додзьоджі старша за п'єсу. Легенда-джерело ( Хокке Генкі , 道成寺縁起, «засновницька легенда храму Додзьоджі») задокументована в Кійохіме (今昔物語集, «Збірка оповідей з минулого», складена бл. 1120 р.) та в Анчин (法華験記, «Чудесні оповідання Сутри Лотоса», складена бл. 1040 - 1043 рр.) і зображує заснування храму Додзьоджі в районі Хідака провінції Кіі (сучасна префектура Вакаяма) у восьмому столітті. Головними персонажами легенди є молода жінка

П'єса Но Додзьодзі Анчін джодо П'єса Но Додзьоджі драматизує наслідки легенди. Для храму відлито новий дзвін, щоб замінити той, що був знищений під час початкової події. Триває церемонія освячення дзвона, на яку жінкам заборонено відвідувати ( лайно в вака-онна шірабейоші ranbyōshiшіте лайно вака-онна молода жінка) прибуває до храму, переконує хранителя впустити її, незважаючи на заборону, виконує довгий, гіпнотичний танець (ранбьоші

, 乱拍子, танець «дикого ритму»), і під час танцю стрибає в новопіднятий дзвін, збиваючи дзвін над собою. Дзвін падає на сцену за один драматичний момент, який є одним з найскладніших сценічних ефектів у репертуарі Но. Потім священики виконують вигнання за допомогою Сутри Лотоса; дзвін піднімається; і шіте в Журнал ПН0 ПН1 , повністю перетворившись на змію-демона Кійохіме, і врешті-решт виганяється назад у річку Хідака співом священиків. Алегорії бажання: Езотеричні літературні коментарі Medieval Japan Сьюзен Блейклі Кляйн «When the Moon Strikes the Bell: Desire and Enlightenment in the Noh Play Dōjōji»

у

П'єса Додзьодзі і його вихідна легенда також були адаптовані до репертуару кабукі з початку сімнадцятого століття. Найбільш виконувана версія кабукі Мусуме Додзьодзі Композиційне поєднання Хання та змії, що походить від цієї п'єси, є одним з найбільш наративно специфічних у всьому словнику

Канава: залізний вінець та ступінь нама-нарі

. Маска Хання в поєднанні зі змією, що звивається, особливо якщо змія обвиває храмовий дзвін, безпомилково є посиланням на Кійохіме. Композиція з'являється в сучасному корпусі Канава , у виданих книгах малюнків Хоріосі III, в архіві Сейлор Джеррі (в американських адаптаціях середини двадцятого століття) та в сучасному американському колі японського впливу. Носій композиції «Хання-змія-дзвін» посилається на конкретну легенду одинадцятого століття, конкретну п'єсу Но п'ятнадцятого століття та конкретний храм восьмого століття Додзьоджі в районі Хідака сучасної префектури Вакаяма. Аой но Уе та Додзьодзі Мусуме Додзьоджі Зеамі Мотокіо у деяких рукописах і зображує уші но токі майрі (丑の時参り, «відвідування святилища в годину бика») ритуал прокляття, який виконує жінка з Кіото проти свого невірного чоловіка.

Історія розповідає про жінку, чоловік якої покинув її заради нової дружини. Жінка щоночі йде до святилища Кіфуне (貴船神社) в горах на північ від Кіото, в годину бика (丑三つ時, приблизно з 2 до 3 години ночі), і виконує уші но токі майрі ритуал: вона одягає перевернутий залізний триногий штатив ( kanawa з назви) на голову з трьома запаленими свічками, прикріпленими до його ніжок, забиває залізні цвяхи в священне дерево під час кожного відвідування і читає прокльони на свого чоловіка. Після багаторазових відвідувань ритуал успішно перетворює її на часткового демона (стадія намарі), і вона йде до будинку свого чоловіка з наміром знищити його та його нову дружину. Знаменитий придворний астролог-жрець онмьодзі Абе но Сеймей (安倍晴明, 921 - 1005), якого анахраністично закликають для середньовічної аудиторії п'єси, виконує контрритуал, який захищає чоловіка та виганяє демонічну трансформацію жінки.

П'єса є канонічним посиланням Но на наманарі (生成) маску, найменш трансформовану з трьох ступенів Хання. Цей ступінь відповідає сюжету п'єси, оскільки жінка ще перебуває на ранніх стадіях своєї трансформації: костюм із залізним триногим штативом і свічками є людським ритуальним реквізитом, а не демонічною анатомією, і жінка ще не завершила повний перехід, який Аой но Уе та Додзьодзі зображують. Маска намарі зберігає значні людські жіночі риси та сигналізує про трансформацію, яка почалася в дусі, але ще не повністю проявилася в тілі.

The уші но токі майрі сам по собі задокументований у японському фольклорі з середньовіччя як реальна практика ритуалу прокляття (фольклорний для будь-якого конкретного історичного інциденту; задокументований як фольклорна категорія в Рейдер, 2010). Ритуал включає жінку в білому одязі, перевернутий залізний триногий штатив (іноді жаровню або свічник) на голові, гребінь у роті та забивання цвяхів у священне дерево в синтоїстському святилищі протягом години бика. Практика асоціюється конкретно з магією ревнощів жінок і є ширшим фольклорним субстратом, з якого черпає п'єса Но Канава . Ритуал іноді зображується на гравюрах укійо-е та в сучасному кіно жахів, а образи іноді з'являються в композиціях хорімоно поряд із маскою Хання або поруч із нею.

Роялл Тайлер «Японські драми Но» (Penguin Classics, 1992) є головним сучасним англомовним збірником перекладів Но і містить переклад Канава з критичним апаратом. Карен Брезелл Традиційний театр Japanese: Антологія п'єс (Columbia University Press, 1998) містить альтернативну антологію, що включає розширені переклади Но.

Засвоєння в кабукі періоду Едо: від сцени Но до гравюри на дереві та шкіри

Передача Хання з репертуару Но середньовічної еліти самураїв до ширшої популярної культури періоду Едо (1603 - 1868) відбувалася головним чином через традицію театру кабукі (歌舞伎), що виникла на початку сімнадцятого століття. Кабукі був популярною комерційною театральною формою міщан періоду Едо (чонін) і слугував основним контекстом виступів, у якому іконографія Хання досягла аудиторії, що перенесла її до словника іредзумі.

Театр кабукі розвинувся з танцювального виступу 1603 року Ізумо но Окуні на сухому руслі річки Камо в Кіото. Традиція розвивалася протягом сімнадцятого століття, а на початку вісімнадцятого століття стала основною популярною театральною формою в трьох великих містах періоду Едо: Едо (сучасний Токіо), Осака та Кіото. Основною англомовною науковою довідкою є Тосіо Каватаке «Кабукі: барокова суміш мистецтв» (LTCB International Library, 2003, перекладено з японських видань 1990-х років і раніше), яка містить канонічну історію цієї форми. Старіша праця Ерла Ернста «Театр Кабукі» (Oxford University Press, 1956; перевидання University of Hawaii Press, 1974) залишається корисним довідником, а « Нова енциклопедія Кабукі» Семюела Л. Лейтера (Greenwood Press, 1997) є основною англомовною довідковою роботою.

Кабукі адаптував значні частини репертуару Но до свого власного виражального стилю, зазвичай з більш вільною наративною структурою, більш пишними костюмами, більш видовищними сценічними ефектами та більш доступним музичним супроводом. Легенда про Додзьодзі увійшла до репертуару кабукі на початку вісімнадцятого століття і була кристалізована як Мусуме Додзьодзі (娘道成寺, «Дівчина з Додзьодзі») у версії, що була вперше показана в 1753 році в театрі Накамура-дза в Едо з актором оннагата Накамура Томедзюро I у головній ролі. Версія кабукі зберігає трансформацію Хання як кульмінаційний іконографічний момент і є однією з найчастіше виконуваних п'єс у сучасному репертуарі кабукі.

The Аой но Уе так само увійшов до репертуару кабукі через численні адаптації протягом сімнадцятого та вісімнадцятого століть, а трансформація духу леді Рокудзьо стала одним із канонічних сет-піс оннагата (жіноча роль) кабукі. Версії кабукі відрізняються своєю точністю до джерел Но та «Ґендзі», але зберігають маску Хання як візуальний підпис моменту демонічної трансформації.

Театральна традиція кабукі була широко задокументована в традиції ксилографії укійо-е (浮世絵, «картини плаваючого світу»), що кристалізувалася у вісімнадцятому та дев'ятнадцятому століттях. Жанр кабукі якуша-е (役者絵, «портрети акторів») постачав портретні гравюри головних акторів кабукі в їхніх канонічних ролях, а постановки Додзьодзі та Аой но Уе були серед найчастіше друкованих сюжетів кабукі. Головні художники якуша-е , які створювали гравюри кабукі з Хання, включають Тошусай Шараку (активний 1794 - 1795); Utagawa Toyokuni I (1769-1825); Utagawa Toyokuni III / Кунісада (1786-1865); Утаґава Кунійосі (1797 або 1798 - 1861); Tsukioka Yoshitoshi (1839 - 1892); та Тойохара Кунічіка (1835 - 1900). Особливо Кунічіка створив багато кабукі Мусуме Додзьодзі та Аой но Уе принти періоду Мейдзі, що слугували безпосереднім візуальним довідковим матеріалом для хорісі кінця ХІХ століття.

Передача від сцени кабукі до гравюри укійо-е та композиції татуювання є структурним каналом, яким Хання увійшла до словника іредзумі. Той самий канал переніс героїв «Суйкоден» із серії гравюр на дереві Кунійосі 1827 року до традиції іредзумі (як задокументовано на /значення/дракон сторінці), і той самий канал переніс образи гейш та куртизанок із корпусу Утамаро « біїнґа » до словника іредзумі (як задокументовано на /meanings/geisha сторінці). Хання пройшла тим самим шляхом: від сцени Но театру середньовічної еліти самураїв, через адаптацію кабукі для аудиторії чонін Едо, через розповсюдження гравюр укійо-е, і на шкіру чоловіків робітничого класу Едо в пізні періоди Едо та Мейдзі.

Найдавніші задокументовані композиції татуювань маски Хання цього періоду є фрагментарними; головними джерелами є ескізники хорісі пізнього періоду Едо та Мейдзі (шитае-чо, 下絵帳), що збереглися в колекціях Йокогамського музею татуювань та у приватних фондах, і обмежений фотографічний матеріал, який починається в період Мейдзі (1868 - 1912). « Ірезумі: модель дерматографії в Японії » Віллема ван Гуліка (Brill, 1982) є основним науковим монографічним дослідженням документальних матеріалів періоду і включає розгляд іконографії надприродних масок у ширшому словнику образів та мотивів.

Традиція Хання в іредзумі: композиція та вибір ступеня

Хання є одним із найчастіше татуйованих мотивів масок у класичному японському іредзумі та одним із канонічних шудай (主題, «головний сюжет») у реєстрі надприродних образів. Маска з'являється в класичній композиції бодісьюту хорімоно як самостійний сюжет, як парний елемент зі зміїним тілом (композиція Кійохіме), як одна з кількох масок у композиції театру Но, і як атмосферний елемент у ширшому живописному полі.

Канонічна композиція бодісьюту Хання зазвичай зображує маску в сорт чунарі як найбільш читабельний композиційний вибір. Chūnari забезпечує максимальну іконографічну чіткість: роги повністю виросли, ікла виступають, очі демонічні, але обличчя все ще зберігає впізнавані жіночі риси, що дозволяє глядачеві прочитати як демона, так і жінку, якою демон був. Chūnari Хання є найчастіше фотографованим ступенем у опублікованих книгах з малюнками хорімоно і є найбільш відтворюваним ступенем у сучасній практиці.

Ступінь namanari рідше зустрічається в композиції бодісьюту, але використовується для композицій, що підкреслюють горе жінки та ранню стадію трансформації, а не завершену демонічну форму. Ступінь honnari з'являється в композиціях, що підкреслюють повністю трансформованого демона, особливо в композиціях «Додзьодзі» / «Кійохіме», де зміїне тіло є основним елементом, а маска читається як голова змії, а не як самостійне обличчя.

Стандартні композиційні елементи, що супроводжують Хання в класичному хорімоно, включають:

  • Звивисте зміїне тіло (композиція Кійохіме). Зміїне тіло обвиває маску або виходить з неї як безперервна фігура трансформованої жінки. Часто зображується з лускою змії (уроко) у тіні теборі, іноді згорнуте навколо храмового дзвону.
  • Храмовий дзвін (композиція Додзьодзі). Мідний дзвін храму Додзьодзі, іноді зображений з обличчям Анчіна, що видніється всередині або за ним. Дзвін іноді показують розплавленим або випромінюючим тепло, щоб посилатися на лють Кійохіме.
  • Півонії (ботан, 牡丹). «Король квітів» створює величний і похмурий квітковий реєстр, який добре поєднується з трагічною емоційною вагою Хання. Півонія є однією з найпоширеніших супутніх квітів для композицій Хання.
  • Вишневі цвітіння (сакура, 桜). Весняна композиція. моно не знаю естетика швидкоплинності слугує тематичним якорем для розповіді Хання про трансформацію та втрату.
  • Кленове листя (момідзі, 紅葉). Осіння композиція. Менш поширене, ніж півонії або вишневі цвітіння, але задокументоване в класичних композиціях хорімоно Хання.
  • Вітер і вода (наміфурі). Атмосферний візерунок фону, затінений теборі, який інтегрує фігуру в безперервне живописне поле, а не залишає її плаваючою на незаповненій шкірі.
  • Буддійські іконографічні елементи. Хання іноді з'являється з буддійськими іконографічними елементами (сувій Лотосової Сутри, Фудо Мьо-о, Каннон), що посилаються на історії екзорцизму в Аой но Уе та Додзьодзі. Така пара є рідкісною в сучасній роботі, але задокументована в старих композиціях.
  • Інші маски Но. Багатомаскові композиції, що посилаються на ширший репертуар Но ( ко-омоте маска молодої жінки, кіцуне лисича маска, ообешімі маска чоловічого демона) іноді включають Хання як одну з кількох масок у композиції.
  • Фігури самураїв. Хання іноді з'являється в композиціях із фігурами самураїв, іноді посилаючись на конкретні історичні розповіді про самураїв або як загальна композиція воїна та демона.

Хання також часто наноситься як самостійна маска без оточуючих композиційних елементів, у цьому випадку маска займає основне поле і зображується з детальним тінінням теборі на рогах, іклах, очах та борознах чола. Самостійні композиції Хання поширені в місцях розміщення, що обмежують доступне живописне поле (передпліччя, литка, стегно, грудна панель), і є одним із найчастіше татуйованих мотивів іредзумі в сучасному американському стилі з японським впливом.

Технічні ознаки класичної роботи іредзумі Хання включають обширне тініння теборі (手彫り, ручне проколювання) на рогах маски, борознах чола та моделюванні щік; точне зображення позолоченого ока та іклів з відкритим ротом; тонкі лінії для волосся (часто зображеного як дикі, змієподібні пасма, що вириваються з голови); та інтеграція з навколишнім кешоуборі (化粧彫り, атмосферне «макіяжне різьблення») у безперервне живописне поле. Маска є однією з найбільш технічно складних композицій у репертуарі масок-образів, оскільки моделювання обличчя повинно одночасно читатися як жіноче і як демонічне в обраному ступені.

Такахіро Кітамура Бусідо: Спадщина японського татуювання » Такахіро Кітамури (Schiffer, 2001; наступні видання до 2008) є одним із основних англомовних посилань на класичну іконографію хорімоно і включає розгляд Хання в словнику надприродних масок. Фотографічні пластини тому включають композиції бодісьюту Хання з сучасної йокогамської лінії. « Historical і Cultural Dimensions татуювання в Japan (в Арнольді Рубіні, ред., Знаки цивілізації, UCLA Museum of Cultural History, 1988) є основною англомовною академічною статтею, що розміщує японський іредзумі в ширшій історії японської культури, і включає обговорення іконографії масок-образів. « Японське татуювання » Дональда Річі та Яна Буруми (Weatherhill, 1980) та « Японське татуювання » Сенді Феллман (Abbeville Press, 1986) є фундаментальними англомовними довідниками для кавових столиків та науковими посиланнями і включають обширну фотографію Хання. « «Назавжди Так: Мистецтво нового татуювання» (Hardy Marks Publications, 1992) та п'ять томів редагованих Харді Час татуювання (Hardy Marks Publications, 1982 - 1991) включають детальну документацію робіт Хання як у класичному реєстрі horimono, так і в американському реєстрі з японським впливом.

Хориюсі III: канонічний сучасний майстер Хання

Хорійосі III (Yoshihito Nakano, нар. 9 березня 1946 року в Сімаді, префектура Сідзуока, названий третім поколінням Horiyoshi у 1971 році Шьодай Хорайосі / Йошіцугу Мурамацу) є найбільш міжнародно документованим живим інтерпретатором класичного horimono, включаючи композицію маски Хання. Йокогамська студія Horiyoshi III створила значну кількість робіт Хання за понад п'ять десятиліть його кар'єри, а його опубліковані альбоми малюнків містять суттєвий матеріал про Хання у різних класах та композиційних конфігураціях.

Основні публікації Horiyoshi III, що стосуються традиції Хання, включають Дизайн татуювань Японії (Hardy Marks Publications, 1989 - 1990), фундаментальний англомовний альбом малюнків Horiyoshi III, який включає матеріал про Хання в ширшому представленні класичного словника horimono; 100 демонів Horiyoshi III (Hyakkizu Hабоiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708), основний альбом малюнків Horiyoshi III, присвячений надприродному реєстру та включає значну кількість Хання, змії Кійохіме та ширших йокай та оні іконографії; та ширший опублікований корпус Horiyoshi III, що включає додаткові томи про жіночі композиції та словник надприродних масок. Том 100 Demons зокрема, є найбільш концентрованим викладом Horiyoshi III про Хання та ширшу демонічну маскову іконографію і є основним сучасним посиланням на класичну обробку мотиву в horimono.

Такахіро Кітамура Бусідо: Спадщина японського татуювання (Schiffer, 2001) включає розширене інтерв'ю з Horiyoshi III про традицію irezumi, словниковий запас фігуральної композиції, включаючи реєстр надприродних масок, а також зв'язок між джерельним матеріалом Noh та ukiyo-e та сучасною роботою над повним костюмом. Інтерв'ю є одним з головних першоджерел Horiyoshi III англійською мовою і включає власне формулювання Horiyoshi III щодо того, як він підходить до композиції Hannya: головним чином як до вивчення дуги перетворення людини на демона, а не як до загального зображення демона. Обробка Horiyoshi III зберігає ступінь chūnari як канонічний композиційний стандарт, а ступені namanari та honnari використовуються для конкретних наративних або атмосферних цілей.

Лінія Horiyoshi III продовжується через його колишніх учнів, зокрема Hабоitaka (Takahiro Kitamura) та Хорітомо (Кадзуакі Кітамура) в State of Grace Tattoo, Японський квартал Сан-Хосе, головний американський інституційний якір сучасної йокогамської традиції; Horikitsune (Алекс Райнке), практик німецького походження, який пройшов багаторічне супутникове стажування у Horiyoshi III на початку 2000-х років; та ширша когорта сучасних практиків horimono. State of Grace створює роботи horimono у повний костюм у нерозривній йокогамській лінії, включаючи розширені композиції Hannya. Окремим сучасним центром в Осаці є Three Tides Tвtoo, де старший художник Mutsuo побудував свою практику японського стилю не через будинок Йокогами, а через задокументований обмін гостьовими виступами з американськими практиками (серед яких був Chris Garver); лінія Three Tides є іконографічно суміжною з когортою, що зазнала впливу Horiyoshi, а не походить від неї.

The 2014 року в Японсько-американському національному музеї "Стійкість: японська традиція татуювання в сучасному світі" (Лос-Анджелес, куратор Takahiro Kitamura, фотограф Kip Fulbeck) є головним інституційним представленням лінії Horiyoshi III музейного рівня. Каталог виставки включає фотографічну документацію завершених повних костюмів з Hannya та ширшими зображеннями надприродних масок і є головним сучасним музейним довідником щодо місця мотиву в живій традиції.

The Family Iron від Leu Family (Filip Leu та родина, Швейцарія), головний європейський інституційний якір сучасної класичної японської horimono, підтримує обмін з Horiyoshi III з 1990-х років. Робота Filip Leu над повними костюмами включає розширені композиції Hannya в межах канонічного словникового запасу композиції horimono, а опублікована документація Leu Family включає матеріали про Hannya.

Сучасна японська гравюра (horimono) Хання походить з цієї спадщини і є однією з технічно та іконографічно багатих композицій у класичному репертуарі бодісьюту. Хання, виконана практиком лінії Хоріосі III, надійно посилатиметься на один із трьох канонічних класів, інтегруватиме відповідну сезонну кешоуборі та логіку композиції з джерел Но, і читатиметься як фігура трансформованого жіночого горя, а не як загальний демон. Мотив є одним із канонічних надприродних шудай варіантів у сучасному класичному horimono.

Засвоєння якудза: Хання в іконографії повоєнного андерграунду

Японська традиція якудза (ヤクザ), вільна конфедерація підпільних організацій після Мейдзі, що походить від періоду Едо традиції бакуто (гравці), текія (торговці) та gurentai (післявоєнні вуличні банди) були основним підпільним середовищем для підтримки традиції іредзумі з моменту заборони татуювання в епоху Мейдзі 1872 року (знятої для японських підданих у 1948 році під адміністрацією окупації Союзників). Історія асоціації якудза-іредзумі детально розглядається в Пітер Б. Е. Хілл The Japanese Mafia: Yakuza, Закон і State (Oxford University Press, 2003) та в Девіда Каплана та Алека Дубро Yakuza: Japan's Кримінальний світ (University of California Press, розширене видання 2003, оригінал 1986), двох основних англомовних наукових джерелах про традицію якудза.

Хання є одним з іконографічних мотивів, що часто асоціюється з роботою якудза над бодісьютами в популярній уяві, хоча документальна база є більш нюансованою, ніж припускає популярне висвітлення. Хілл (2003) та Каплан і Дубро (2003) документують, що члени якудза носили та носять розширені бодісьюти іредзумі, що іконографічний словник є ширшим класичним словником японської гравюри (horimono), а не окремо сформованою «іконографією якудза», і що конкретні мотиви (дракони, коропи, герої Суйкоден, півонії, вишневі квіти, Хання, фігури самураїв, буддійські божества) самі по собі не є маркерами якудза, а є загальним японським словником іредзумі, який може вибрати будь-який клієнт японської гравюри (horimono).

Розповідь Ханні про споживаючу ревнощі, зраду та перетворення на насильницького агента має очевидний тематичний резонанс із контекстом підпільної злочинної братства, і мотив часто згадується в популярних та журналістських трактуваннях іредзумі якудза (у монографіях Хілла та Каплана-Дубро, у The Gambler's Tale: A Life у Japan's Underworld (Kodansha, 1991, переклад Джона Бестера), та в ширшій періодичній документальній літературі). Популярність мотиву в популярних медіа на тему якудза ( серія відеоігор Sega Yakuza / Like a Dragon фільми Такеші Кітано в жанрі якудза 1990-х і 2000-х років, Такеші Кітано фільми Такаші Мііке про якудза) суттєво сформували міжнародне сприйняття Ханні як специфічного «татуювання якудза». Такаші Мііке відеоігри Такаші Мііке про якудза) суттєво сформували міжнародне сприйняття Ханні як специфічного «татуювання якудза».

Редакційна позиція Атласу, узгоджена з ширшими дослідженнями іредзумі, полягає в тому, що Хання є загальним класичним мотивом японської гравюри (horimono), який носили як члени якудза, так і клієнти японської гравюри (horimono) не з якудза, щонайменше півтора століття, і що асоціація мотиву з якудза в міжнародній популярній уяві є головним чином явищем медіа-репрезентації, а не іконографічним фактом. Сучасне значення мотиву для японця, який бачить татуювання Хання, є головним чином театральним (Но) та іконографічним, а не пов'язаним з бандами. Персонаж Горо Мадзіма в серії відеоігор Yakuza / Like a Dragon / Як Дракон носить спинний малюнок Хання як один з головних елементів дизайну персонажів франшизи (ФОЛЬКЛОРНИЙ для будь-якого конкретного реального випадку якудза-іредзумі, як задокументовано в ширшій статті Атласу про якудза-іредзумі; дизайн персонажа є художнім керівництвом команди Sega, що спирається на іконографічний словник, і не повинен цитуватися як документальний доказ будь-якого конкретного реального випадку).

Ширша асоціація якудза-іредзумі в сучасній Японії призвела до конкретних практичних наслідків для традиції іредзумі: збереження виключення татуйованих осіб з лазень, тренажерних залів та громадських басейнів, соціальна стигма видимих татуювань на основних японських робочих місцях та ретельне узгодження видимості бодісьюту ( megane-suji непозначена вертикальна смуга посередині грудей, яка дозволяє носієві тримати кімоно відкритим посередині, приховуючи татуювання). Ці практичні наслідки стосуються всіх видимих іредзумі незалежно від мотиву і не є специфічними для Ханні, але популярність Ханні в іконографії якудза в популярній уяві робить мотив одним з найбільш видимих носіїв ширшої культурної взаємодії.

Сейлор Джеррі та американське запозичення флеш-арту

Хання потрапила в американський тату-флеш головним чином через тихоокеанський міст, що пролягає від Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз (1911 - 1973) через його листування з Кадзуо Огурі (Хоріхіде) з Гіфу та його подальший вплив на Дон Ед Харді. Американське прийняття Ханні несе деякі з тих самих іконографічних ускладнень, що й ширша передача японських мотивів до Америки: фігуральне зображення подорожувало без повного театрального (Но) та буддійського культурного контексту, який закріплював мотив у японській вихідній традиції.

Норман Коллінз керував своїм салоном на Готель-стріт, Гонолулу, з 1930-х років до своєї смерті у 1973 році. Серед клієнтів Коллінза було багато моряків ВМС США, які базувалися на Перл-Гарборі, а його салон створив стійкий корпус японських флеш-малюнків середини ХХ століття. Маска Хання з'являється в архіві флеш-малюнків Сейлор Джеррі, задокументована в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1, виданому Доном Едом Харді (Hardy Marks Publications, 2002) та в ширшому архіві бренду Sailor Jerry (від 2008 року компанія William Grant and Sons ліцензує дизайни Коллінза). Основною сучасною довідкою Харді про цей період та передачу спадщини Сейлор Джеррі є Дона Еда Харді Wear Your Dreams: My Life in Tattoos (з Джоелом Селвіном, Thomas Dunne Books, 2013), яка є основним першоджерелом про школу Харді та спадщину Сейлор Джеррі.

Дон Ед Харді

Середньовічні американські флеш-малюнки Хання зазвичай зображують маску в класі chūnari (найбільш іконографічно розбірливому) без явного посилання на п'єси Но або на трикласну таксономію. Мотив поширювався через традиційну передачу від майстра до майстра, через архів, опублікований Hardy Marks, та через ширше відродження американської традиції у 1990-х та 2000-х роках, і служив основним американським візуальним орієнтиром для мотиву протягом середини ХХ століття і до початку американського Відродження татуювання.

Дон Ед Харді продовжив цю передачу через своє п'ятимісячне стажування в Гіфу, Японія, у Кадзуо Огурі (Horihide) у 1973 році, перше тривале американське навчання класичній традиції horimono. Харді повернувся з Гіфу з робочим розумінням класичної композиційної граматики horimono, включаючи словник надприродних масок, і застосував його у своїй практиці Realistic Tattoo (заснована у 1974 році) та Tattoo City у Сан-Франциско. Хання школи Харді є основним американським інституційним каналом, через який класична японська іконографія Хання, включаючи трикласну таксономію та грамотність у наративах Но, увійшла до американського Відродження татуювання після 1970-х років.

Американська Хання з японським впливом, як практикувалася з 1980-х років послідовниками школи Харді та лінії Хорійосі III, іконографічно більше вкорінена в традиції Но, ніж флеш-малюнки Сейлор Джеррі середини століття. Сучасні американські майстри, навчені в лінії Хорійосі III або під її впливом, зазвичай зображують маску з посиланням на канонічні класи та інтегрують фігуру в класичний композиційний словник horimono. Реєстр флеш-малюнків Сейлор Джеррі залишається стилістичним вибором, але тепер є явним американським традиційним орієнтиром, а не остаточним зображенням японської традиції.

Сучасні американські майстри Хання, що працюють у стилі з японським впливом, включають Кріс Гарвер (нар. 11 вересня 1970, Піттсбург, Пенсільванія), чия великоформатна практика в японському стилі була розроблена під час його стажування у 1991 році у Джонатана Шоу в Fun City Tattoo на Сент-Маркс-Плейс у Нью-Йорку, його гостьових виступів у Three Tides Tattoo в Осаці та Токіо, а також його нинішнього володіння Five Points Tattoo на Манхеттені, з обширними задокументованими роботами бодісьюту Хання; Троя Деннінга з Invisible NYC, чия практика "американської японської" поєднує великоформатну японську тематику, включаючи Хання, з американською композиційною щільністю; Майка Рубендалла з Kings Avenue Tattoo (заснована у 2005 році, Массапекуа, Нью-Йорк), чия сучасна американська практика в японському стилі включає обширну роботу з Хання; та ширше коло практиків американського стилю з японським впливом, зосереджених навколо інституційних мереж State of Grace, Three Tides та Kings Avenue.

Сучасне західне засвоєння, дрейф моди та питання апропріації

Хання є одним з найбільш татуйованих мотивів японської традиції в сучасній західній (американській, європейській, латиноамериканській, австралійській) тату-культурі 2010-х та 2020-х років. Візуальна сила мотиву, його наративна глибина та його присутність у міжнародних популярних медіа ( серії відеоігор Yakuza / Like a Dragon / Як Дракон серія відеоігор, ширший корпус аніме та манги, сучасна культура татуювання в японському стилі, що просувається через Instagram та конвенції) створили значну популяцію сучасних західних татуювань Хання, яка функціонує на різних відстанях від класичної традиції Но та horimono.

Чесне обговорення культурного контексту має кілька компонентів.

Японська традиція іредзумі загалом відкрита для неяпонських клієнтів у межах протоколів спадкових майстрів. Як обговорювалося в записах про дракона, гейшу, коропа та вишневий цвіт у "Кишеньковому довіднику", Хорійосі III навчав неяпонських учнів (найвидатнішим є Хорікіцуне / Алекс Рейнке), а Йокогамська лінія та ширший японський когорта horimono загалом вітають шанованих західних клієнтів та західних учнів, які працюють у межах протоколів традиції. Західний клієнт, який отримує класичну роботу horimono Хання від майстра лінії Хорійосі III, бере участь у традиції, а не привласнює її. Ті ж протоколи, що застосовуються до роботи з драконом, коропом та вишневим цвітом, застосовуються і до Хання, коли вона виконується в класичному реєстрі horimono.

Мотив, що носиться поза класичним реєстром horimono, вимагає іконографічної грамотності. "Хання" татуювання, зроблене в загальній сучасній студії без посилання на п'єси Но, трикласну таксономію, наратив про жіночу ревнощі або буддійську prajñā етимологію, не є явним культурним образою, як деякі явні присвоєння, але бере участь у ширшій моделі розгляду японських надприродних образів як загального екзотичного декору. Редакційна позиція Атласу полягає в тому, що вибір носити мотив несе культурну та наративну вагу незалежно від особистого естетичного наміру, і що носії повинні знати, на що вони посилаються.

Хання є специфічно жіночою і специфічно наративною. Найпоширенішим західним іконографічним спрощенням є змішування Хання з загальними оні (鬼) демонічними образами, що стирає специфічно жіночий та специфічно наративний зміст, який несе Хання. "Хання", зображена без посилання на дугу трансформації жіночої ревнощі, або зображена як загальна демонічна маска без канонічного класу та композиційної логіки, є іконографічно неточною, навіть якщо дизайн зберігає роги та ікла, що відрізняють Хання від інших масок Но. Редакційна позиція Атласу полягає в тому, що носії та майстри, які дбають про іконографічну точність, повинні знати, що Хання не є oni, і повинні зображувати мотив з посиланням на наратив про жіночу ревнощі.

Проблема модного дрейфу. Значна частина сучасної західної популяції татуювань Хання черпає свої візуальні орієнтири з аніме, манги, дизайну персонажів відеоігор та культури татуювань Instagram, а не з матеріалів Но або класичного horimono. Реєстр модного дрейфу сам по собі не є образою, але є спрощенням глибини мотиву, і позиція Атласу полягає в тому, що носії, які дбають про культурну вагу мотиву, повинні дивитися за межі сучасного модного реєстру до класичних джерел.

Неяпонські майстри та питання Хання. Західні неяпонські майстри, що працюють у стилях, натхненних irezumi або класичним horimono, стикаються зі специфічними питаннями щодо Хання. Основні сучасні орієнтири включають Філіп Лью з Leu Family's Family Iron у Швейцарії, чиї десятиліття тривалого обміну з Хорійосі III та роботи бодісьютом включають обширні композиції Хання; Хеннінга Йоргенсена з Royal Tattoo в Данії, старшого європейського майстра, що працює в стилі з японським впливом; Кріс Гарвер з Five Points Tattoo у Нью-Йорку; Троя Деннінга з Invisible NYC; Майка Рубендалла з Kings Avenue Tattoo; та ширше коло європейських, північноамериканських, австралійських та латиноамериканських майстрів, які навчалися в лінії Хорійосі III або поряд з нею. Редакційна позиція Атласу полягає в тому, що ці майстри, працюючи з документованою іконографічною грамотністю та в межах спадкових протоколів традиції, беруть участь у традиції, а не привласнюють її. Той самий стандарт не поширюється на майстрів, які застосовують образ Хання без іконографічної грамотності як загальний екзотичний декор.

Інтерпретація "рогів ревнощів" у неяпонських контекстах. Стійка західна інтерпретація Хання розглядає маску як загальний символ "ревнощів з рогами", відірваний від контекстів Но, буддизму та irezumi. Інтерпретація не є неправильною на перший погляд (наратив про жіночі ревнощі є центральним для найглибшого значення мотиву), але це спрощення, коли воно вириває prajñā етимологію, приналежність до п'єс Но та таксономію трансформації з трьох класів. Редакційна позиція Атласу полягає в тому, що інтерпретація "рогів ревнощів" є прийнятною як один з реєстрів значення мотиву, але не повинна бути єдиним реєстром, який знає носій або майстер.

Поширені пари та їх значення

Хання з'являється в багатоелементних композиціях у класичних horimono, американських з японським впливом, нео-традиційних та сучасних ілюстративних реєстрах. Основні поєднання з їх іконографічним змістом наступні.

Хання плюс змія (композиція Кійохіме / Додзьодзі). Найбільш наративно специфічне поєднання Хання та найбільш іконографічно щільне. Маска Хання в поєднанні зі зміїним тілом, що звивається, особливо зі змією, що обвиває храмовий дзвін, посилається на Додзьодзі легенду про трансформацію Кійохіме в змію-демона та її знищення священика Анчіна під бронзовим дзвоном. Композиція є канонічним зображенням irezumi Додзьодзі матеріалу і задокументована в книгах малюнків Хорійосі III, у ширшому сучасному корпусі horimono та в когорті американських майстрів з японським впливом. Клас honnari маски Хання є найбільш відповідним класом для композиції Кійохіме, оскільки жінка повністю трансформована.

Хання плюс півонія (ботан). Королівська квіткова композиція. Півонія є "королем квітів" у японській традиції; поєднання Хання з півоніями створює похмурий і багатобарвний квітковий реєстр, що доповнює трагічну емоційну вагу маски. Одна з найпоширеніших класичних композицій Хання horimono. Перехресне посилання /значення/півонія.

Хання плюс вишневий цвіт (сакура). Весняна композиція непостійності. Вишневий цвіт сигналізує про весну та моно не знаю естетику непостійності; поєднання Хання з сакурою створює сезонну рамку та читання непостійності людського буття, яке несе вишневий цвіт. Перехресне посилання /meanings/вишневий цвіт.

Хання плюс дракон (ryū). Композиція надприродної сили. Дракон як захисне водне божество в поєднанні з Хання як трансформованим демоном-жінкою створює багатоелементну надприродну композицію. Менш наративно специфічна, ніж поєднання Хання-змія або Хання-півонія, але задокументована в класичному horimono та в сучасній роботі бодісьютом. Перехресне посилання /значення/дракон.

Хання плюс самурай. Композиція воїна та демона. Фігура самурая в поєднанні з Хання створює багатофігурну композицію, яка може посилатися на конкретні історичні наративи (надприродні епізоди "Хейке моногатарі", ширша середньовічна література про воїнів) або функціонувати як загальне поєднання воїна та демона. Композиція більш поширена в американському реєстрі з японським впливом, ніж у класичному horimono.

Хання плюс буддійська іконографія (сувій Сутри Лотоса, Фудо Мьо-о, Каннон). Композиція екзорцизму. Хання в поєднанні з буддійськими іконографічними елементами посилається на наративи екзорцизму в Аой но Уе та Додзьодзі, в якій демонічна трансформація врешті-решт вирішується через читання Лотосової Сутри святим чоловіком. Пара є іконографічно багатою і є однією з більш композиційно складних конфігурацій Хання. Менш поширена в сучасному американському реєстрі, ніж у класичному хорімоно.

Хання плюс інші маски Но. Театральна композиція з кількома масками. Хання з'являється як одна з багатьох масок Но ( ко-омоте маска молодої жінки, кіцуне лисича маска, ообешімі маска чоловічого демона) у композиціях, що посилаються на ширший репертуар Но. Композиція посилається на театральну традицію в цілому, а не на окрему п'єсу.

Хання плюс кленове листя (момідзі). Осіння композиція. Менш поширена, ніж півонії або вишневий цвіт, але задокументована в класичних композиціях Хання хорімоно, що забезпечує осінню сезонну рамку.

Хання плюс зображення вітру та води (наміфурі). Атмосферна композиція. Тіньовий фон теборі, що інтегрує фігуру в безперервне зображувальне поле. Хання, зображена на тлі вітру та води, є канонічним обробленням бодісьюту в класичному хорімоно.

Хання плюс гейша. Театральна та жіноча композиція. Фігура гейші в парі з маскою Хання надає театрального та надприродного реєстру. Більш поширена в американському японському флеші, ніж у класичному хорімоно, і обговорюється на /meanings/geisha сторінки.

Хання плюс череп або намакубі (намакубі). Композиція смерті. Хання в парі з трофеєм у вигляді відрубаної голови або черепом надає реєстру memento-mori, суміжного з ширшою естетикою воїнів Едо. Менш поширена, ніж інші пари Хання.

Хання плюс залізний триногий (композиція Канава). Композиція ритуалу прокляття. Хання в ступені наманарі в парі із залізним триногом та запаленими свічками з уші но токі майрі ритуалу посилається на Канава п'єсу та ширшу традицію ритуалу прокляття ревнивої жінки. Композиція є незвичною в сучасному корпусі і є глибоким посиланням.

Розміщення

Поширені розміщення несуть різні візуальні та традиційні наслідки. Хання є одним з найбільш композиційно гнучких мотивів іредзумі, оскільки маска може бути зображена як самостійне обличчя в різних масштабах або як частина більшої фігуральної композиції.

Повна спина. Класичне розміщення хорімоно для повної композиції Хання. Маска зображена у великому масштабі, часто зі зміїним тілом Кійохіме, що спускається по хребту, з оточуючими півоніями або вишневим цвітом, що забезпечують квітковий реєстр, і з тінню вітру та води наміфурі у негативному просторі. Розміщення на повній спині вміщує найбільш наративно повне зображення Хання (повна Додзьодзі або Аой но Уе композиція з кількома іконографічними елементами) і є канонічним обробленням бодісьюту.

Напіврукав і повний рукав. Хання адаптується до руки з вертикальною композиційною логікою. Маска зазвичай зображується на верхній частині руки або плеча зі зміїним тілом, що обвивається, спускаючись по передпліччю в композиції Кійохіме, або як самостійна маска з оточуючими квітами та атмосферними елементами. Розміщення на рукаві є одним з найпоширеніших сучасних американських застосувань з японським впливом.

Панель грудей. Хання, зображена як самостійна маска на панелі грудей, часто інтегрована в ширшу композицію грудей і плечей з півоніями, вишневим цвітом або іншими оточуючими елементами. Розміщення на панелі грудей вимагає ретельної інтеграції з ширшою композиційною логікою бодісьюту і найкраще застосовується як частина більшої роботи.

Передпліччя. Хання, зображена як самостійна маска на передпліччі, є одним з найбільш татуйованих сучасних застосувань у американському реєстрі з японським впливом. Розміщення обмежує доступне зображувальне поле і зазвичай використовує самостійну маску без оточуючих елементів. Хання на передпліччі є одним з найбільш відтворених мотивів у сучасному західному японському флеші.

Стегно. Стегно вміщує більші композиції Хання і є основним сучасним місцем для нео-традиційної та фотореалістичної роботи Хання у 2010-х та 2020-х роках. Розміщення на стегні дозволяє створити композицію зі зміїним тілом Кійохіме у значному масштабі і є найпоширенішим великомасштабним сучасним застосуванням поза межами бодісьюту на повній спині.

Литки. Литки вміщують самостійні композиції Хання або менші багатоелементні композиції з оточуючими квітами та атмосферними елементами. Поширене сучасне розміщення.

Потилиця або задня частина шиї. Менші композиції Хання, часто в сучасному американському реєстрі з японським впливом або нео-традиційному реєстрі, іноді з'являються на потилиці. Розміщення є незвичним у класичному хорімоно.

Обговоріть розміщення та іконографічні деталі з вашим майстром; Хання є технічно складною фігуральною роботою, і масштаб визначає доступну іконографічну глибину. Розміщення на повній спині та повному рукаві підтримують найбільш наративно повні композиції; розміщення на передпліччі та самостійній масці найкраще працюють з майстрами, які можуть відтворити моделювання маски в обмеженому масштабі.

Відомі зв'язки Хання з татуюванням

  • Хорійосі III (Yoshihito Nakano, нар. 9 березня 1946 р. у Шімаді, префектура Шізуока) є найбільш міжнародно документованим живим інтерпретатором класичної роботи хорімоно Хання. Його 100 демонів Horiyoshi III (Nihonshuppansha, 1998) є основним ілюстрованим альбомом Horiyoshi III про надприродний реєстр і включає обширний матеріал про Хання в трьох ступенях.
  • Shodai Hабоiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) практикував у Йокогамі з 1930-х до 1970-х років і передав ім'я Horiyoshi Yoshihito Nakano у 1971 році. Ця лінія є найбільш міжнародно документованою повоєнною японською лінією татуювання та основним сучасним якорем традиції Хання.
  • Хоріхіде (Кадзуо Оґурі) з Гіфу, Японія, був головним японським кореспондентом Sailor Jerry у 1960-х роках і головним японським вчителем Don Ed Hardy під час п'ятимісячного стажування Hardy у Гіфу у 1973 році. Опублікований альбом флешу Oguri - це GIFU HORIHIDE: японські традиційні татуювання від Кадзуо Огурі (Invisible Cities Press, 2008).
  • Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз запровадив іконографію Хання в американський традиційний флеш через свій магазин на Hotel Street, Гонолулу, у середині двадцятого століття. Його тихоокеанська кореспонденція з Horihide з Гіфу призвела до першого широко розповсюдженого американського флешу Хання з японським впливом.
  • Дон Ед Харді продовжив традицію японського хорімоно Хання через своє п'ятимісячне стажування у Гіфу з Horihide у 1973 році, свою студію Realistic Tattoo (1974) та п'ять томів Час татуювання (Hardy Marks Publications, 1982–1991).
  • State of Grace Tattoo, Японський квартал Сан-Хосе (Horitaka / Takahiro Kitamura та Horitomo / Kazuaki Kitamura, обидва колишні учні Horiyoshi III) є основним американським інституційним якорем сучасної Йокогамської лінії Хання.
  • Сімейне залізо сім'ї Леу (Filip Leu та родина, Швейцарія) є основним європейським інституційним якорем сучасної класичної японської роботи Хання, з тривалим обміном з Horiyoshi III.
  • Кріс Гарвер (нар. 11 вересня 1970 р., Піттсбург, Пенсільванія) є одним із засновників американських майстрів великоформатної японської роботи Хання кінця двадцятого століття, з документованою практикою у Fun City, True Tattoo, Miami Ink, Three Tides Tattoo Osaka та Five Points Tattoo Manhattan.
  • Троя Деннінга у Invisible NYC працює в американсько-японському реєстрі, включаючи обширний матеріал про Хання у надвеликому масштабі бодісьюту.
  • Майка Рубендалла у Kings Avenue Tattoo (заснована у 2005 році, Массапекуа, Нью-Йорк) створює сучасну американську японську роботу Хання у високодеталізованій, насиченій дією реінтерпретації класичної іконографії.
  • Виставка JANM 2014 року «Стійкість: японська традиція татуювання в сучасному світі» (Лос-Анджелес, куратор Такахіро Кітамура, фотограф Кіп Фулбек) є головною інституційною роботою музейного рівня, присвяченою сучасній лінії Хоріосі III, включаючи його роботи з Хання.
  • Серія відеоігор серії відеоігор Yakuza / Like a Dragon / Як Дракон (креативний директор Наґосі Тосіхіро) популяризувала іконографію якудза-іредзумі в усьому світі; зображення Хання на спині персонажа Ґоро Мадзіми є одним з головних елементів дизайну франшизи (ФОЛЬКЛОРНИЙ; художнє оформлення базується на іконографічному словнику, а не на документальних свідченнях будь-якого конкретного реального випадку якудза-іредзумі). Як думати про татуювання Хання

Якщо ви розглядаєте татуювання Хання, ось п'ять корисних запитань для осмислення:

Чи знаєте ви, що таке Хання?

  1. Маска зображує конкретно жінку в стадії трансформації між людиною та демоном, а не загального демона. Маска іконографічно жіноча, наративно вкорінена в репертуарі Но (переважно Аой но Уе Аой но Уе, Додзьодзіта КанавапраджняprajñāЯкий ступінь ви хочете?
  1. Традиція Но розпізнає три ступені (наманарі, чюнарі, хоннарі), що відповідають стадіям трансформації жінки. Чюнарі є найбільш часто татуйованим ступенем, оскільки він несе максимальну іконографічну читабельність. Наманарі підкреслює горе жінки та ранню стадію трансформації. Хоннарі підкреслює повністю трансформованого демона і є найбільш відповідним для композицій Кійохіме / змії. Вибір є драматургічним і формує сприйняття дизайну. Окрема маска чи повна наративна композиція?
  1. Окрема маска Хання читається як посилання на мотив без прив'язки до конкретного наративу. Повна наративна композиція (Хання-і-змія-і-дзвін для Окрема маска Ханні читається як посилання на мотив без прив’язки до конкретної розповіді. Повний розповідний твір (Ганя-і-змія-і-дзвіночок для Додзьодзі; Фігуральна композиція «Ханья-і-Леді-Рокудзьо» для Аой но Уе; Хання-і-залізо-штатив для КанаваЯкий стиль?
  1. Який стиль? Який майстер?
  1. Який художник? Працюючий тату-майстер може чесно поговорити з вами про всі п'ять пунктів. Хання є одним з найбільш наративно багатих мотивів у будь-якій традиції татуювання; технічні шаблони для того, щоб вона добре старіла у великому масштабі, широко документовані та добре викладаються в традиції іредзумі.

Пов'язані записи

Джерела

  • Но як вистава: Аналіз сцени Кусе «Ямамба». Nō як вистава: аналіз сцени Кусе з Ямамби. Браззелл, Карен.
  • Бразелл, Карен. Традиційний театр Japanese: Антологія п'єс. Ернст, Ерл.
  • Ернст, Ерл. Театр Кабукі. Феллман, Сенді.
  • Феллман, Сенді. Японське татуювання. Ґофф, Джанет.
  • Гоф, Джанет. Но Drama і «Повість про Гендзі»: The Art алюзії в п’єсах Fifteen Classical. Аой но Уе Аой но Уе.
  • Харді, Дон Ед. Forever Так: Art татуювання New. Харді, Дон Ед.
  • Харді, Дон Ед. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1. Харді, Дон Ед (з Джоелом Селвіном).
  • Харді, Дон Ед (з Джоелем Селвіном). Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях. Видавництво Томаса Данна, 2013. Розповідь від першої особи про період Гарді, включаючи стажування в Гіфу 1973 року та передачу Ханьня.
  • Гарді, Дон Ед (ред.). Час татуювання. П'ять томів, Hardy Marks Publications, 1982 - 1991. Основний журнал Американського відродження татуювання; численні статті, пов'язані з Хання, протягом усього випуску.
  • Заєць, Томас Бленман. Стиль Дзеамі: П'єси Но Зеамі Мотокіо. Stanford University Press, 1986. Наукове дослідження репертуару Но, приписаного Дзеамі.
  • Хілл, Пітер Б. Е. The Japanese Mafia: Yakuza, Закон і State. Oxford University Press, 2003. Основне англомовне наукове джерело про традицію якудза, включаючи асоціацію якудза-іредзумі.
  • Хорійосі III. Дизайн татуювань Японії. Hardy Marks Publications, 1989 - 1990. Фундаментальна англомовна книга з малюнками Хорійосі III, що включає матеріал про Хання.
  • Хорійосі III. 100 демонів Horiyoshi III (Hyakkizu Hабоiyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708. Основна книга з малюнками Хорійосі III, зосереджена на надприродному реєстрі, включаючи обширні зображення Хання, змії Кійохіме та ширших йокай та оні іконографії.
  • Каплан, Девід Е., та Алек Дубро. Yakuza: Japan's Кримінальний світ. University of California Press, розширене видання 2003 (оригінал 1986). Основне англомовне журналістсько-наукове джерело про традицію якудза, включаючи асоціацію якудза-іредзумі.
  • Каватаке, Тошіо. Кабукі: злиття бароко Arts. LTCB International Library, 2003 (переклад з японських видань 1990-х років і раніше). Канонічне англомовне наукове джерело про кабукі, включаючи Мусуме Додзьодзі та Аой но Уе традицію адаптації.
  • Kitamura, Такахіро. Bushido: Legacies з Japanese Tattoo. Schiffer, 2001; наступні видання до 2008 року. Основне англомовне джерело з класичної іконографії хорімоно, включаючи словник надприродних масок та розширене інтерв'ю з Хорійосі III.
  • Кітамура, Такахіро (Хоритака) і Кіп Фулбек. Наполегливість: японська традиція татуювань у сучасному світі. Japanese American National Museum, 2014. Основне інституційне дослідження музейного рівня про сучасну лінію Хорійосі III.
  • Кляйн, Сьюзен Блеклі. «Коли місяць вдаряє в дзвін: бажання та Enlightenment у грі Noh Play Dōjōji». Журнал ПН0 ПН1 Том 17, № 2, літо 1991. Основне англомовне наукове дослідження Додзьодзі та наративу про Кійохіме-Анчіна.
  • Кляйн, Сьюзен Блеклі. Алегорії бажання: Езотеричні літературні коментарі Medieval Japan. Harvard East Asian Monographs, 2002. Наукове дослідження середньовічної японської алегоричної традиції, включаючи репертуар Но.
  • Компару, Куніо. Театр Но: принципи та перспективи. Weatherhill, 1983 (англійський переклад японського видання 1980 року). Канонічне англомовне наукове джерело про традицію Но, включаючи різьблення масок, категорії ролей, драматургічну структуру та триступеневу таксономію Хання.
  • Лейтер, Семюел Л. New Кабукі Encyclopedia. Greenwood Press, 1997. Основний англомовний довідник з традиції вистав кабукі.
  • МакКаллум, Дональд. "Історичні та культурні виміри татуювання в Японії". У Арнольді Рубіні (ред.), Marks з Civilization. UCLA Museum of Cultural History, 1988. Основна англомовна академічна стаття, що розглядає японське іредзумі в ширшій історії японської культури.
  • Маккалоу, Хелен Крейг. Ґендзі та Хейке: уривки з «Оповідання про Ґендзі» та «Оповідання про Хейке». Stanford University Press, 1994. Частковий переклад "Гендзі" з розширеним критичним апаратом, включаючи главу про Аой.
  • Oguri, Кадзуо. GIFU HORIHIDE: японські традиційні татуювання від Кадзуо Огурі. Invisible Cities Press, 2008. Опублікований том флеш-дизайнів головного японського кореспондента Сейлора Джеррі.
  • Рейдер, Норіко Т. Japanese Demon Lore: Oni від часів Ancient до наших днів. Utah State University Press, 2010. Основна англомовна наукова монографія про японську традицію демонів; основне джерело для Гання / prajñā етимологічного та теологічного контексту.
  • Річі, Дональд і Ян Бурума. Японське татуювання. Weatherhill, 1980. Фундаментальне англомовне наукове джерело про класичне японське іредзумі.
  • Раймер, Дж. Томас та Ямазакі Масакадзу. На Art Nō Drama: Основні трактати Зеамі. Princeton University Press, 1984. Основний англомовний переклад теоретичних трактатів Дзеамі.
  • Сага, Джунічі та Сусуму Сага. The Gambler's Tale: A Life у Japan's Underworld. Kodansha, 1991 (переклад Джона Бестера). Періодичний документальний фільм про традицію бакуто з детальним розглядом іредзумі.
  • Такей, Юші. Хоріхіде: вшанування життя та творчості Кадзуо Огурі. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Основна англомовна монографія про Хоріхіде.
  • Тайлер, Роял. Japanese Без драм. Penguin Classics, 1992. Основна сучасна англомовна антологія перекладів Но, що включає Канава.
  • Тайлер, Роял. Казка про Гендзі. Viking Penguin, 2001. Основний англомовний переклад «Ґендзі», що включає розділ «Аой» та «Леді Рокудзьо». ikiryō епізод одержимості.
  • Ван Gulik, Віллем. Ірезумі: модель дерматографії в Японії. Brill, 1982. Основна наукова монографія про документальні свідчення японського татуювання того періоду.
  • Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем). Колекція флеш-листів того періоду, включаючи дизайни Хання від Sailor Jerry та ширший корпус японсько-впливових американських робіт.
  • Токійський національний музей (東京国立博物館). Колекція масок но, включаючи задокументовані приклади Хання пізнього періоду Муроматі та раннього Едо.
  • Кіотський національний музей (京都国立博物館). Колекція масок но та гравюр укійо-е, пов'язаних з кабукі.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).