Хануман - божественний ванара (мавпа) з «Рамаяни», відданий союзник Рами у порятунку Сіти від демона-царя Равани, і він уособлює силу, мужність, вірність та безкорисливу відданість (bhakti). Він є однією з найулюбленіших постатей у індуїстській відданості, а також визнаним об'єктом тайської та кхмерської традиції Sak Yant, де Хануман-янт наноситься для сили, безстрашності та захисту освяченими ченцями та майстрами-ачанами. Цей міст між відданим індуїстським Хануманом та Sak Yant Хануманом є особливим, що Атлас може точно пояснити, і він розглядається нижче з посиланням на сторінку традиції Сак Янт замість дублювання. Ця сторінка починається з поваги та з чутливості до розміщення, яка для багатьох індуїстів є найважливішою: зображення божества на ногах або нижній частині тіла вважається глибоко неповажним. Це освітня інформація про живу віддану постать, а не меню дизайнів, і вона не містить інструкцій щодо отримання татуювання.

Хто такий Хануман?

Хануман - це божественний ванара (мавпа) з «Рамаяни», величної санскритської епопеї, приписуваної мудрецю Валмікі, де він є відданим слугою та союзником Рами (аватара Вішну) у війні за порятунок дружини Рами Сіти від демона-царя Равани з Ланки. Хануман уособлює силу, мужність, вірність, смирення і, перш за все, безкорисливу відданість (bhakti) Рамі; він є взірцем відданого, чия сила невіддільна від його служіння. Його широко шанують у всьому індуїстському світі, вівторок і субота традиційно присвячені йому, а гімн відданості Хануман Чаліса (складений поетом Тулсідасом) є одним з найчастіше читаних текстів відданості в індуїзмі. Серед його славетних подвигів - стрибок через океан до Ланки та перенесення цілої гори.

Що символізує Хануман у татуюванні?

Хануман найчастіше символізує силу, мужність, вірність та захисну відданість, і саме ці тлумачення найчастіше переносяться в татуювання людьми, яких приваблює ця постать. Чесне формулювання полягає в тому, що ці якості невіддільні від його ролі як взірця відданого: сила Ханумана - це сила безкорисливого служіння Рамі, а не сира міць, відокремлена від відданості. Татуювання Ханумана, обране виключно як символ «сили» чи «безстрашності», відокремлює постать від відданих стосунків, які його визначають, що є суттю занепокоєння щодо апропріації нижче. Хануман - це жива віддана постать індуїзму, а не загальний символ жорсткості.

Які іконографічні атрибути Ханумана?

Подано для чесного контексту, а не як специфікація дизайну, Хануман традиційно зображується як могутня постать з мавпячим обличчям і хвостом, часто з gada (булавою), а іноді показаний з горою Санджівані, що нагадує епізод, коли він ніс цілий гірський пік із травами, щоб знайти лікарську рослину, яка б вилікувала брата Рами Лакшману. Він також зображується в позі відданості, стоячи на колінах зі складеними руками, або розриваючи груди, щоб показати Раму та Сіту, що перебувають у його серці, - образ повної відданості. Ці атрибути мають фіксовані віддані значення, а не є декоративними виборами; їхнє зазначення робить зрозумілим, що Хануман є повністю розвиненим священним образом у живій релігії.

Чи існує Sak Yant Хануман, і як він пов'язаний?

Так. Хануман є визнаним об'єктом традиції Sak Yant Таїланду, Камбоджі та Лаосу, практики священного татуювання в теравадинському буддизмі, що застосовується освяченими ченцями та майстрами-ачанами. Вважається, що Хануман-янт надає силу, безстрашність та захист, і він входить до ширшого словника Sak Yant, що складається з тваринних та божественних янтів, священних кхмерських скриптів та супутніх катх (заклинань). Це особливий міст, який Атлас може пояснити: індуїстський Рамаяна Хануман та Sak Yant Хануман пов'язані через довгу передачу індо-індійських релігійних образів до материкової Південно-Східної Азії, де індуїстські епічні постаті були поглинені теравадинською буддійською відданою та захисною системою. Вони пов'язані, але не ідентичні, і Sak Yant Хануман має свої протоколи, своє значення та свою майстерну передачу, яку Атлас розглядає на спеціальній сторінці традиції Сак Янт замість дублювання тут. Читач, якого приваблює татуювання Ханумана, повинен розуміти, в яку традицію він вступає, оскільки Sak Yant Хануман, нанесений ачаном у тайсько-кхмерській системі, є іншою річчю, ніж декоративний Хануман, обраний з індуїстського епічного реєстру.

Чи є татуювання Ханумана культурною апропріацією?

Це залежить від стосунків носія з традицією, усвідомленості вибору та розміщення. Хануман - це жива віддана постать, і чутливість тут нижча, ніж до Будда (що тягне за собою документально підтверджені юридичні наслідки), але це не нуль. Чесна позиція та сама, яку Атлас застосовує до Ганеші, Шивита Ом: носій, який ставиться до Ханумана як до загального естетичного символу сили або безстрашності, відірваного від традиції відданості та розміщеного без урахування чутливості до ніг і нижньої частини тіла, бере участь у ширшому привласненні велнес-естетики, на яке вказують коментатори індуїстської громади. Носій, який розуміє Ханумана як взірцевого відданого живої релігії, або хто отримує Sak Yant Ханумана в рамках протоколів цієї відмінної традиції, перебуває в суттєво іншій позиції. Сторінка не розглядає жодного індивідуального випадку; вона чесно висловлює занепокоєння.

Чутливість розміщення, детально

Чутливість до ніг і нижньої частини тіла застосовується до Ханумана так само, як і до інших індуїстських божеств. У логіці індуїстської культури тіло спадає в чистоті від голови, найвищої та найсвятішої частини, до ніг, найнижчої та найменш чистої. Зображення божества на ногах, щиколотках, литках або нижній частині ніг розглядається як розміщення священного там, де воно найменш доречне, і є розміщенням, яке найімовірніше викличе серйозне обурення. Це та сама конвенція спадної чистоти, яка керує Ганеші та Шиви сторінками, Будда заперечення в культурах Тхеравади буддизму та прохання індуїстського фонду Америки щодо того, щоб символ Ом не розміщувався нижче пояса або на ногах.

Для Sak Yant Ханумана конвенція розміщення додатково регулюється протоколами цієї традиції, яка має свої власні звичаї щодо того, де розміщуються янтри та хто може їх наносити. Читач, який шукає Sak Yant Ханумана, повинен звертатися до аджарна або ченця та власних конвенцій традиції, а не до загальних тенденцій татуювання. Чесна послуга полягає в тому, щоб чітко викласти як індуїстські, так і Sak Yant міркування щодо розміщення.

Що ця сторінка не зробить

Ця сторінка не навчає, як зробити татуювання Ханумана, який стиль використовувати, які кольори вибрати або де його розмістити для ефекту. Вона не представляє Ханумана як варіант дизайну з меню вибраних значень, і вона не розкриває або не навчає Sak Yant катха, змісту янтри чи нанесення, що належить майстрам цієї традиції. Авторитетні джерела підтримують задокументовану іконографію фігури, роль відданості, міст Sak Yant та сучасну чутливість до розміщення; вони не підтримують зміст особистих значень та колірних кодів, знайдений у комерційних блогах про татуювання, який тут розглядається як СЛАБКЕ ДЖЕРЕЛО і не стверджується.

Культурний контекст та присвоєння

Хануман є живою відданою фігурою індуїзму та визнаним об'єктом Sak Yant, а обрамлення культурного контексту складається з трьох частин.

Хануман - взірцевий відданий, а не талісман сили. Його сила невіддільна від його самовідданої відданості Рамі; зображення того, як він розриває груди, щоб показати Раму та Сіту всередині свого серця, є визначальним образом bhakti. Ставлення до нього як до загального символу жорсткості або безстрашності згладжує ці віддані стосунки. Чесна практика полягає в тому, щоб знати, що ця фігура належить до традиції та до народу, для якого він священний.

Міст Sak Yant заслуговує на точне поводження. Янтра Ханумана Таїланду, Камбоджі та Лаосу є відмінною практикою Тхеравади буддизму зі своїми майстрами, протоколами та значенням, пов'язаною з індуїстським Хануманом через довгу передачу індо-азійських образів до Південно-Східної Азії, але не взаємозамінною з ним. Атлас розглядає традицію Sak Yant на своїй виділеній Сак Янт сторінці, включаючи протоколи, які регулюють, хто може наносити янтри та як. Читач, якого приваблює татуювання Ханумана, повинен знати, в яку традицію він вступає.

Чутливість до розміщення є найгострішим загальним занепокоєнням. Зображення божества на ногах або поблизу них широко вважається глибоко неповажним у логіці індуїстської культури, а Sak Yant Ханумана регулюється додатковими конвенціями розміщення цієї традиції. Атлас не займає позицію, що неіндуїсти ніколи не можуть носити Ханумана; він займає позицію, що ця фігура є живою відданою картиною, що Sak Yant Ханумана є відмінною священною практикою зі своїми протоколами, і що поважний читач взаємодіє або з цим усвідомленням і поважає конвенцію розміщення.

  • Ганеша в історії татуювання. Супутня сторінка про індуїстське божество з такою ж чутливістю до розміщення.
  • Шива в історії татуювання. Супутня сторінка про індуїстське божество; Шива іноді вважається в традиції пов'язаним з походженням Ханумана.
  • Будда в історії татуювання. Сторінка про буддизм з акцентом на обережність; та ж логіка розміщення за спадною чистотою, з документованими юридичними наслідками.
  • Ом (АУМ) в історії татуювання. Загальна конвенція розміщення нижче пояса та ширше обговорення присвоєння в індуїстських та буддійських зображеннях для поклоніння.
  • Лотос в історії татуювань. Спільний священний словник індуїзму та буддизму та рамки «знай, що ти посилаєшся».
  • Sak Yant Янтрові татуювання. Священна традиція татуювання Тхеравади буддизму Таїланду, Камбоджі та Лаосу, яка несе янтри Ханумана, що наноситься освяченими ченцями та майстрами-аджарнами відповідно до власних протоколів.

Джерела

  • Вальмікі, Рамаяна. Санскритський епос, в якому Хануман є відданим союзником-ванарою Рами; джерело епізодів стрибка до Ланки та гори Санджівані. Численні перекладені видання.
  • Тулсідас, Хануман Чаліса та Рамчарітманас. Гімн відданості та народна Рамаяна, які є основою популярного відданого Ханумана по всій Північній Індії.
  • Вікіпедія, «Хануман». Енциклопедичне, цитоване висвітлення міфології, іконографії та поклоніння Хануману, використане для структури з увагою до власних цитат.
  • Вікіпедія, «Янтрове татуювання», та Атлас Сак Янт сторінка традиції (Джо Каннінгс, Священні татуювання Thailand, Маршалл Кавендіш, 2011; Ізабель Азеведо Друйєр, Тайські магічні татуювання, River Books, 2013). Документація Ханумана як визнаного об'єкта Sak Yant та ширша традиція теравадського янтричного татуювання.
  • Матеріали індуїстської спільноти щодо чутливості до розміщення зображень божеств (стопи та нижня частина тіла), узгоджені в індуїстському культурному коментарі та внутрішньо перехресно посилаються з Атласом Ом сторінки.

Примітка щодо впевненості: ідентичність Ханумана, роль, основна іконографія та визнання як об'єкта Sak Yant ПІДТВЕРДЖЕНІ в стандартних довідкових джерелах та каноні Атласу Sak Yant. Чутливість до розміщення на ногах і нижній частині тіла ПІДТВЕРДЖЕНА і послідовна в писаннях індуїстської громади. Меню особистих значень та колірних кодів з комерційних блогів про татуювання є СЛАБКИМ ДЖЕРЕЛОМ і не стверджуються на цій сторінці.

Прогалини для подальших досліджень: офіційна опублікована заява від індуїстського релігійного авторитету щодо татуйованих зображень божеств; та академічне підтвердження точної історії передачі, за якою індуїстський Хануман був поглинений тайсько-кхмерським словником Sak Yant (розглянуто на рівні джерел сторінки Sak Yant, з детальною родовою лінією, позначеною як дослідницька прогалина там).

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд дата вище і оновлюється щоквартально. Це сторінка шанобливої освіти, і вона навмисно не є посібником з дизайну.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).