The кіцуне (狐) - це лисиця японського синтоїзму та народної традиції, і її значення належить живій культурі, а не вільному «хитромудрій тварині» емблемі. У задокументованому культі Інарі лисиця є посланцем (цукай) Інарі Окамі, божества рису, сільського господарства та процвітання, якого шанують у Фусімі Інарі Тайся в Кіото (засновано 711 р. н. е.) та приблизно в 32 000 пов'язаних святилищах Інарі, фігура, яку докладно розглядає Карен А. Смаєрс у своїй праці Лис і коштовність (University of Hawai'i Press, 1999). У фольклорі лисиця - це перевертень, який приймає людську подобу, найвідоміший - дев'ятихвостий kyūbi no кіцуне, а легенда про Тамамо-но-Мае, придворну красуню кінця періоду Хейан, викриту як дев'ятихвоста лисиця, є найчастіше татуйованим наративом про кіцуне в класичному японському татуюванні (ірезумі або хоримоно). Мотив розділяється між доброзичливим дзенко що служить Інарі, та диким трикстером ногiцуне, і синтоїзм не має поняття абсолютного морального зла, тому навіть лисиця-трикстер є силою витівки, а не демоном. Читання татуювання кіцуне означає читання того, якою ниткою конкретної живої традиції воно користується.

Що означає татуювання кіцуне?

Тату лисиці найчастіше означає лисицю з японської синтоїстської та народної традиції, що несе значення розуму, трансформації та священного посланництва, залежно від композиції. У задокументованому поклонінні Інарі лисиця є посланцем Інарі Окамі, божества рису та процвітання, і читається як доброзичлива дзенко (善狐, «добра лисиця»). У фольклорі лисиця - це перевертень, який приймає людську подобу, а дев'ятихвоста kyūbi no кіцуне читається як найпотужніша і найдавніша форма. Значення залежить від того, на яку нитку традиції спирається дизайн, і від того, чи він схиляється до доброзичливості (лисиця Інарі) чи до витівника (дикий ногiцуне). Це культурно специфічний японський мотив, а не звичайна лисиця.

Звідки походить кіцуне?

Кіцуне походить з японської синтоїстської та народно-релігійної традиції. Документована історія свідчить, що диких лисиць спостерігали навколо сільськогосподарських угідь, де вони полювали на гризунів, які загрожували рисовому врожаю, і були прийняті фермерами та інтегровані в поклоніння Інарі як священні посланці божества. Літературні записи періоду Хейан (794 - 1185 рр. н. е.) містять історії про лисиць, які приймають людську подобу, часто як красиві жінки, щоб обманути або одружитися з людьми. Головним англомовним науковим якорем для традиції Інарі та кіцуне є праця Карен А. Смайерс Лис і коштовність (University of Hawai'i Press, 1999), а раніше дослідження японських тварин-відьом У. А. Казала надає фундаментальні досмайерівські посилання.

Що означає татуювання дев'ятихвостої лисиці (кюбі но кіцуне)?

Татуювання дев'ятихвостої лисиці найчастіше посилається на kyūbi no кіцуне (九尾の狐), найпотужнішу форму лисячого духа в японському фольклорі. Фольклор стверджує, що кіцуне відрощує новий хвіст приблизно кожні сто років, і найдавніші та найпотужніші лисиці досягають дев'яти хвостів приблизно через тисячу років життя, після чого шерсть іноді описується як біла або золота, а лисиця підноситься до небесного реєстру. У класичному японському татуюванні ця постать найчастіше з'являється в оповіданні Тамамо-но-Мае, широко зображеному на ксилографіях періоду Едо (1603 - 1868), зокрема в композиціях Утаґави Кунійосі 1840-х і 1850-х років. Корейська куміхо та китайська хулі цзин є спорідненими, але відмінними східноазійськими лисячими традиціями, і їх не слід плутати з японською постаттю.

Хто така Тамамо-но-Мае?

Тамамо-но-Мае - легендарна придворна красуня кінця періоду Хейан, яка, згідно з фольклором, була викрита як дев'ятихвоста лисиця-перевертень. Широко поширені розповіді свідчать, що вона була улюбленою служницею імператора Тоба (правив 1107 - 1123), що імператор загадково захворів, і що придворний ворожбит Абе но Ясучіка визначив її справжню подобу як kyūbi no кіцуне. Лисиця втекла на рівнини Насу, на території сучасної префектури Тотіґі, де її вистежили, і, згідно з фольклором, її дух став Сессо-секі (殺生石), «Каменем убивства», скелею, яка, як кажуть, випускає отруту і вбиває все, що її торкається. Деякі перекази пов'язують сюжет зі змовою проти імператора Коное, і розповіді різняться; версія про Тоба та Насу є тією, яка найчастіше відтворюється в класичному татуюванні.

Чи є татуювання кіцуне культурною апропріацією?

Татуювання кіцуне - це культурно специфічний японський мотив, а не звичайна лисиця, і чесне представлення залежить від виконання, майстра та розуміння носія. Японська традиція ірезумі загалом відкрита для неяпонських клієнтів у межах спадкових протоколів майстрів, а лінія Хоріосі III з Йокогами навчала неяпонських учнів, зокрема Хорікіцуне (Алекса Рейнке). Кіцуне, виконана майстром, який працює в класичному хоримоно реєстрі, з обізнаністю щодо традиції Інарі та оповідання про Тамамо-но-Мае, бере участь у традиції, а не привласнює її. «Кіцуне», виконана як загальний екзотичний декор, з недбалим ставленням до священних елементів, пов'язаних з Інарі, згладжує живу традицію. Позиція Атласу полягає в тому, що носії повинні знати, що таке лисиця, перш ніж носити її.

Де слід розмістити татуювання кіцуне?

Поширені розміщення відповідають класичній японській логіці композиції, а не західному уявленню про один мотив. Задня частина спини (сенака) є канонічним місцем для кіцуне як головного об'єкта, з навколишніми сезонними та атмосферними елементами, що створюють поле. Рукав і стегно вміщують фігуру, інтегровану з мотивами цвіту сакури, кленового листя, вітру та води. Маска кіцуне добре виглядає в меншому масштабі на передпліччі або верхній частині руки. Обговоріть розміщення та композицію з майстром, навченим японському реєстру; у класичному ірезумі область тіла та навколишні елементи є частиною значення, а не лише естетики.

Кіцуне в синтоїзмі та японському фольклорі

Кіцуне знаходиться на перетині двох реєстрів, які татуювальний мотив успадковує разом: священна лисиця Інарі синтоїстської практики та лисиця-перевертень народної оповіді.

Реєстр Інарі є задокументованою релігійною опорою. Інарі Окамі - синтоїстське божество рису, сільського господарства, саке, промисловості та процвітання, складна постать, яку називають чоловічою, жіночою та андрогінною залежно від контексту. Лисиця є посланцем (цукай) Інарі, а не самим божеством, відмінність, яку науковці ретельно зберігають. Головний храм - Фусімі Інарі-тайся на півдні Кіото, заснований у 711 році н. е., де тисячі червоних торії ворота піднімаються на гору Інарі, а кам'яні кіцуне статуї фланкують підходи, часто прикрашені віруючими червоними молитовними нагрудниками (yodarekake). Перепис 1985 року Національної асоціації синтоїстських святинь нарахував приблизно 32 000 святинь, присвячених Інарі, що становить понад третину всіх синтоїстських святинь у Японії, тому лисиця є однією з найпоширеніших священних тварин у японському ландшафті. Ця постать добре задокументована у праці Смайерс Лис і коштовність (University of Hawai'i Press, 1999), остаточне англомовне етнографічне дослідження, і розглядається у власному лисиця записі Pocket Guide Атласу.

Фольклорний реєстр йде поряд зі священним. Літературні записи періоду Хейан детально описують лисиць, які приймають людську подобу, часто з'являючись як красиві жінки, щоб обманути або одружитися з людьми. Фольклор широко ділить лисячих духів на два типи: дзенко (善狐), доброзичливі лисиці, пов'язані з Інарі, які приносять родючість, багатство та захист, і ногiцуне (野狐) або дикі польові лисиці, іноді об'єднані під назвою яко, які люблять витівки, збивають мандрівників зі шляху, а в деяких казках вселяються в недбалих. Важливо для іконографії, що синтоїзм не має поняття абсолютного морального зла. Навіть лисиця-витівниця є природною силою витівок, а не демонічним агентом, і домінуючим зображенням Інарі є доброзичливе та захисне. Деякі комерційні сайти татуювань описують кіцуне як «злого диявола», і це представлення оскаржується самою традицією і не є тим, як ця постать читається в японському народно-релігійному контексті.

Дев'ятихвоста лисиця та небесний реєстр

Кількість хвостів є найчіткішою візуальною граматикою віку та сили кіцуне. Фольклор стверджує, що кіцуне відрощує новий хвіст приблизно кожні сто років, і найдавніші та найпотужніші лисиці досягають дев'яти хвостів приблизно через тисячу років життя. У цей момент деякі розповіді описують, як шерсть стає білою або золотою, а лисиця підноситься до небесного реєстру, tenko (天狐), описана в літургійній традиції Інарі як один з вищих класів лисиць. Дев'ятихвоста kyūbi no кіцуне є найпотужнішою формою, і в небесних розповідях вона може бачити та чути на великі відстані.

Цей матеріал є фольклором, і татуювальний мотив розглядає його як такий. Схема «сто років на хвіст» і «тисяча років до дев'яти хвостів» - це конвенція, яку працюючі татуювальники та клієнти використовують при виборі кількості хвостів. Фігура також несе хоші но тама (星の玉), «зоряну кулю» або коштовність, що виконує бажання, у деяких композиціях: сферу, яку тримають у роті лисиці або на кінчику хвоста, яка, згідно з фольклором, містить частину душі або сили кіцуне. Як схема кількості хвостів, так і хоші но тама є стабільними фольклорними елементами, а не задокументованими історичними фактами, і сторінка класифікує їх як фольклор відповідно.

Дев'ятихвоста лисиця не є виключно японською, що є найпоширенішим джерелом плутанини в сучасних роботах. Корейська куміхо та китайська хулі цзин є окремими східноазійськими традиціями дев'ятихвостих лисиць, і китайська постать з'являється в класичних джерелах значно раніше, ніж стабілізувалися японські наративи про кіцуне. Працюючий татуювальник повинен знати, яку з трьох традицій використовує певний дизайн.

Кіцуне в класичному японському татуюванні

Кіцуне увійшла в татуювальну іконографію через класичне японське татуювання, традицію бодісьюту, відому як ірезумі або хоримоно, яка черпала свій словниковий запас значною мірою з гравюр періоду Едо (укійо-е). Найважливішою передачею була оповідь про Тамамо-но-Мае. Дев'ятихвоста лисиця, яка набула форми придворної красуні, широко зображувалася на гравюрах періоду Едо, а композиції Утаґава Kuniyoshi 1840-х і 1850-х років є головним якорем для переходу цієї постаті на шкіру. Воїнські та надприродні гравюри Кунійосі задокументовані як основне джерело для класичного хоримоно репертуару, а оповідь про лисицю-красуню знаходиться в цьому пулі поряд з драконами, демонами та народними героями, які домінують у цій традиції.

У класичних роботах про лисиць з'являються дві іконографічні нитки. Перша - це наративна фігура: лисиця-жінка з легенди про Тамамо-но-Мае, часто показана в процесі трансформації з тінню або силуетом лисиці, що відкидається за придворною дамою, - прийом, який використовувався в традиції гравюри для позначення прихованої справжньої сутності. Друга - це маска кіцуне, біла лисяча морда з червоно-золотистими мітками, що використовується в театрі Но, в кагура (ритуальний танець синтоїзму) та на храмових фестивалях, де лисиця з'являється як дух або як приносителіня удачі в обрядах родючості. Маска в татуюванні читається як вистава, прихований намір і соціальна адаптація, носіння обличчя поверх обличчя.

У класичному реєстрі кіцуне рідко є самостійним зображенням. Вона інтегрується в безперервне композиційне поле з сезонними та атмосферними елементами, найчастіше з цвітом вишні (сакура) та кленовим листом (момідзі), вітровими смугами та водою. Ця інтеграція є частиною граматики традиції. Композиція кіцуне, побудована в Японський ірезумі , чи то нанесена вручну за допомогою теборі , чи то машинкою, дотримується тієї ж логіки сезонного поєднання, що й цвіт вишні, півонія, коіта дракона сюжети.

Маска кіцуне та її значення

Маска кіцуне заслуговує на окремий розгляд, оскільки це форма, яку найчастіше замовляють у меншому масштабі та найчастіше неправильно трактують. Маска є документованим елементом японського театру та ритуалу: вона з'являється в театрі Но та Кабукі, в кагура синтоїстському церемоніальному танці та на храмових фестивалях, де лисяча фігура приносить удачу в перформансах на тему родючості. Класична форма - це біле обличчя з червоно-золотим розписом.

У татуюванні маска читається як вистава та приховування. Оскільки кіцуне - це перевертень, який носить людське обличчя поверх своєї лисячої сутності, маска стискає всю тему трансформації в один об'єкт: обличчя, яке також є маскою. Таке прочитання відповідає вихідній традиції, оскільки театральне використання маски саме й ґрунтується на поступовому розкритті прихованої особистості лисиці. Маска природно поєднується з цвітом сакури та кленом у класичній композиції та добре виглядає на передпліччі чи плечі, де повна наративна фігура була б недоречною.

Пари кіцуне та їх значення

Кіцуне найчастіше з'являється в багатоелементній композиції. Кожне поширене поєднання має своє прочитання, а в класичному реєстрі поєднання слідують сезонній та наративній логіці, а не вільній асоціації.

Кіцуне плюс цвіт сакури (сакура). Найпоширеніше сезонне поєднання. Цвіт сакури надає регістр швидкоплинності та краси та прив'язує композицію до весни. Дивіться цвіт вишні Кишеньковий довідник з граматики сезонних мотивів.

Кіцуне плюс лист клена (момідзі). Осінній аналог поєднання з цвітом сакури. Клен прив'язує композицію до осені та надає поле теплих кольорів.

Кіцуне плюс хосі но тама (зоряна куля). Лисиця, що тримає або охороняє коштовність, що виконує бажання. Фольклор стверджує, що коштовність містить частину душі або сили лисиці, і той, хто володіє нею, може командувати лисицею. Ця пара підкреслює надприродне та магічну енергію.

Маска кіцуне плюс фігура. Маска лисиці, яку носить або тримає людина, або яка пливе поруч із нею, сигналізуючи про виставу, приховування та тему прихованої справжньої сутності.

Дев'ятихвоста лисиця плюс фігура придворної дами (Тамамо-но-Мае). Наративна композиція, часто з тінню лисиці, що падає позаду жінки, щоб сигналізувати про приховану справжню форму. Це класична композиція кіцуне, яка найбільш безпосередньо успадкована від традиції ксилографії Кунійосі.

Коли клієнт запитує про пару, якої немає у цьому списку, правило в японському реєстрі полягає в тому, що сезонна та наративна логіка керують композицією. Майстер, навчений цій традиції, може обговорити, які елементи поєднуються, перш ніж голка торкнеться шкіри.

Визнання джерела традиції

Кіцуне належить до живої культури та віри. Лисиця Інарі є активною релігійною фігурою в сучасній синтоїстській практиці, шанованою у Фусімі Інарі-тайся та в десятках тисяч святинь, а фольклорна лисиця є живою частиною японської наративної традиції. Чітке зазначення цього джерела є основою чесної практики.

Класичний хоримоно протокол застосовується тут так само, як і до інших японських суб'єктів в Атласі. Чесний шлях для неяпонського клієнта, зацікавленого в класичній іконографії кіцуне, полягає в роботі з майстром, навченим у спадковій лінії хоріші лінії, щоб взаємодіяти з іконографічним субстратом з обізнаністю про традицію Інарі та наратив Тамамо-но-Мае, і прийняти, що мотив несе культурну вагу, незалежно від особистого естетичного наміру. Хорійосі III лінія Йокогами тренувала неяпонських учнів, найвидатнішим з яких є Horikitsune (Alex Reinke), а ширший японський хоримоно когорта загалом вітає поважних західних клієнтів, які працюють у рамках протоколів традиції. Керівництво щодо того, що священні елементи, пов'язані з Інарі, слід розглядати з обережністю, відображає справжню чутливість у межах традиції і чесно дотримуватися, навіть якщо конкретне правило розміщення є питанням судження майстра, а не фіксованої доктрини.

Це не повчальна позиція, і це не заборона. Це той самий стандарт, який Атлас застосовує до дракона, коі, півоніята цвіт вишні: знайте, в чиїй традиції ви працюєте, працюйте з майстром, який її знає, і дозвольте іконографії нести своє справжнє значення, а не зводити її до загального екзотичного декору.

Як думати про отримання татуювання кіцуне

Якщо ви розглядаєте татуювання кіцуне, три корисні запитання для формування:

  1. Яка нитка традиції? Доброзичлива Інарі дзенко, дикий трикстер ногiцуне, небесна дев'ятихвоста kyūbi no кіцуне, і наративна фігура Тамамо-но-Мае читаються по-різному. Маска читається ще по-різному. Визначте, яку нитку ви маєте на увазі, перш ніж почнеться розмова про дизайн, тому що навколишня композиція випливає з цього.
  1. Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська У японському реєстрі кіцуне інтегрується з сезонними елементами (вишневий цвіт, клен), атмосферними елементами (вітер, вода) та наративними елементами (фігура придворної дами, хоші но тама). Композиція є частиною значення. Окрема лисиця читається як західний вибір одного мотиву; класична композиція читається в межах хоримоно граматика.
  1. Який майстер? Кіцуне, виконане майстром, навченим у спадковій лінії хоріші або зареєстрованим у реєстрі Horiyoshi III, буде відрізнятися від такого ж лиса, зробленого як звичайний студійний робота. Якщо японська традиція для вас важлива, знайдіть тату-майстра, навченого їй. Лінія спадковості має значення, як і грамотність.

Працюючий тату-майстер, навчений японському реєстру, може вести з вами чесну розмову про всі три. Кіцуне є одним з іконографічно багатих надприродних сюжетів у класичному репертуарі, і він винагороджує носія, який знає, хто такий цей лис.

Джерела

  • Смайерс, Карен А. Лис і коштовність: спільні та приватні значення в сучасному японському культі Інарі. University of Hawai'i Press, 1999. Визначна англомовна етнографічна та історична праця про традицію Інарі та кіцуне та її іконографію; головний науковий якір цієї сторінки.
  • Касал, У. А. "Гоблін-лис і борсук та інші чарівні тварини Японії." Фольклористика, т. 18 (1959): 1 - 93. Фундаментальна рання англомовна праця про японську традицію перетворення тварин, включаючи лиса.
  • Феллман, Сенді. Японське татуювання. Abbeville Press, 1986. Основне фотографічне дослідження сучасної практики іредзумі та її словника сюжетів.
  • Інарі Окамі. Вікіпедія, підтверджено етнографією Смайерс. Контекст лиса як посланця Інарі, дзенко та ногiцуне розрізнення, статуї лисів з каменю та вотивні нагрудники, заснування Фусімі Інарі-тайся у 711 році н.е. та приблизно 32 000 пов'язаних святинь (опитування Національної асоціації синтоїстських святинь 1985 року).
  • Тамамо-но-Мае та Сессо-секі. Вікіпедія, перехресно перевірено з енциклопедією Yokai.jp та додатковими переказами. Контекст розповіді про придворну красуню пізнього періоду Хейан, службу імператору Тоба, ворожку Абе но Ясучіка, втечу до Насу та Сессо-секі «Камінь, що вбиває»; розповіді різняться, і деякі пов'язують сюжет з імператором Коно.
  • Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем), колекції японського іредзумі, включаючи лінію Horiyoshi III та список учнів (список, курований Євою МакКормак), що підтверджує пункт про неяпонських учнів Horikitsune / Alex Reinke та ширшу хоримоно рамку передачі.
  • ДеМелло, Марго. Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювань. Duke University Press, 2000. Контекст сучасного американського засвоєння японської лексики іредзумі.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).