МокоMokomokai, правильніше звані той моко у сучасній Аотеароа Новій Зеландії, - це збережені голови предків маорі з татуюваннями. Це не стиль татуювання, не дизайн і не предмет для придбання. Це людські останки, тупуна (предки), і ця сторінка є урочистою історією та культурною освітою, а не будь-яким довідником з дизайну. У звичайній практиці маорі голова є найважливішою тапу (святою) частиною тіла, а збережені голови шанованих родичів зберігалися їхніми родинами як постійна присутність. Після контакту з європейцями, починаючи з придбання Джозефом Бенксом голови у 1770 році та прискорення через Мушкетні війни 1820-х років, голови були втягнуті в комерціалізовану торгівлю, яка обмінювала предків на вогнепальну зброю. З 2003 року Музей Нової Зеландії Те Папа Тонгарева через свою програму репатріації Каранга Аотеароа очолює міжнародні зусилля з повернення цих тупуна додому. Жива традиція татуювання, яку несуть голови, tā moko, є окремою та триваючою практикою. Ця сторінка розглядає мокоMokomokai як те, чим вони є: історія, етика та повернення мертвих.

Що таке мокоMokai?

МокоMokomokai, які називаються той моко у сучасному вжитку, - це збережені голови маорі з татуюваннями tā moko, традиційним татуюванням обличчя маорі. Голова є найважливішою тапу (святою) частиною тіла в розумінні маорі, а завершене татуювання обличчя моко наносило на шкіру людини її whakapapa (родовід), ранг та племінну ідентичність. Збережені голови розглядалися як продовження присутності особи. Це останки предків, тупуна, і вони не є декоративними предметами, дизайнами татуювань або чимось, що сторонній може чи повинен «отримати». Ця сторінка є лише історичною та етичною освітою.

Чому термін «той моко» є кращим за «мокоMokai»?

Toi моко - це термін, який сьогодні використовують Те Папа Тонгарева, Те Ухі а Матаора (національний колектив практиків та моко) та значна частина Аотеароа. Мокомокай - це старіший термін, який досі поширений у міжнародних наукових дослідженнях та музейних записах. Обидва стосуються одного класу збережених голів предків. Атлас використовує мокомокай там, де це вимагає історіографія, оскільки саме так були записані торгівля та музейні фонди, і той моко як відповідний сучасний термін. Всюди голови називаються тупуна (предки), а не зразками чи об'єктами.

Як виготовляли той моко і чому?

Звичайне збереження включало документовану послідовність: видалення мозку та очей, запечатування отворів мука (волокно льону) та смолою, приготування на пару або варіння в земляній печі, копчення над відкритим вогнем та сушіння на сонці, з нанесенням рослинних олій та дубильних речовин для збереження шкіри. Голови виконували дві звичайні функції. Голови шанованих родичів, включаючи рангатира (вождів) та тохунга (експертів та священиків), зберігалися їхніми родинами в різьблених скринях і виносилися на церемоніальні заходи, до них зверталися з промовами, щоб предок залишався присутнім у житті hapū (підплемені). Голови вбитих ворогів забиралися на війні, виставлялися як трофеї та часто поверталися під час миротворчості як частина врегулювання, що поклало край ворожнечі.

Якою була торгівля збереженими головами?

Після контакту з європейцями голови були втягнуті в комерційний обіг, якого раніше не існувало. Натураліст Джозеф Бенкс, під час першого плавання капітана Джеймса Кука, придбав збережену голову в затоці Королеви Шарлотти 20 січня 1770 року, що стало першим задокументованим придбанням європейцями. Комерціалізація відбулася під час Мушкетних воєн приблизно з 1818 по 1840 рік, коли північні іві, які отримали вогнепальну зброю, порушили існуючий баланс сил, а групи, що зазнавали нападу, зіткнулися з нагальною потребою отримати мушкети натомість. Голови стали одним із високоцінних товарів, що експортувалися переважно через Сідней, які можна було обміняти на вогнепальну зброю та порох. Торгівля досягла піку приблизно між 1820 і 1831 роками. Щоб задовольнити попит європейських колекціонерів, деякі голови виготовлялися поза будь-якими звичайними рамками, причому моко рабів або полонених іноді наносили з метою продажу, що маорійські коментатори та сучасні науковці розглядають як жорстокість, спричинену торгівлею, а не як продовження тіканги.

Як закінчилася торгівля головами?

16 квітня 1831 року сер Ральф Дарлінг, губернатор Нового Південного Уельсу, видав Урядовий наказ № 7, що забороняв імпорт збережених голів до колонії, на підставі того, що торгівля мала тенденцію «збільшувати людські жертви», і встановив штраф у сорок фунтів. Наказ обмежив, але не зупинив торгівлю миттєво. Невеликі придбання тривали протягом 1830-х років, і до підписання договору Вайтангі у 1840 році великомасштабний експорт фактично припинився, хоча приватний збір голів та збір для музеїв тривали протягом дев'ятнадцятого та двадцятого століть., сер Ральф Дарлінг, губернатор Нового Південного Уельсу, видав Урядовий наказ № 7, що забороняв імпорт консервованих голів до колонії, на заявлених підставах, що торгівля «сприяла збільшенню людських жертв», і наклав штраф у сорок фунтів. Наказ обмежив, але не зупинив торгівлю негайно. Дрібномасштабні придбання тривали протягом 1830-х років, і до підписання Вайтангійського договору в 1840 році великомасштабний експорт фактично припинився, хоча приватний збір голів та збір для музеїв тривав протягом дев'ятнадцятого та двадцятого століть.

Хто такий Гораціо Роблі?

Генерал-майор Гораціо Гордон Роблі (1840 - 1930) - британський офіцер, який служив у Новозеландських війнах і є особою, найбільш пов'язаною з колекціонуванням мокоMokomokai наприкінці дев'ятнадцятого століття. Зі своєї бази в Лондоні він зібрав приватну колекцію приблизно з тридцяти п'яти-сорока збережених голів і опублікував Moko; або Maori Татуювання (Chapman and Hall, 1896), ілюстроване дослідження, яке, незважаючи на його колоніальне обрамлення, зберегло зображення дизайнів моко, які зараз консультують деякі сучасні майстри. Колекція Роблі була придбана Американським музеєм природничої історії у Нью-Йорку на початку двадцятого століття, ставши найбільшим окремим інституційним фондом тоі моко за межами Аотеароа протягом більшої частини століття. Раніше він пропонував колекцію уряду Нової Зеландії, але йому було відмовлено.

Що таке Програма репатріації Каранга Аотеароа?

The Каранга Аотеароа з репатріації - це санкціонована урядом Нової Зеландії програма, що базується в Музеї Нової Зеландії Те Папа Тонгарева та створена у 2003 році, яка виявляє, веде переговори та повертає додому останки предків маорі та моріорі, що зберігаються за кордоном, включаючи тоі моко. Те Папа служить перехідним wāhi тапу (святим сховищем), де проводиться дослідження походження з метою повернення кожного предка нащадкам іві для перепоховання, а не зберігання останків у музеї. З 2003 року програма повернула приблизно 850 останків предків з установ по всьому світу. Основні повернення тоі моко надійшли з Музею на набережній Квай Бранлі в Парижі, Американського музею природничої історії, Смітсонівського інституту, Музею Пітт Ріверса в Оксфорді та кількох німецьких установ.

Чи є отримання татуювання мокоMokai присвоєнням?

Не існує такого поняття, як «татуювання мокоMokomokai», і таке формулювання слід відкидати. МокоMokomokai - це збережені людські голови, а не дизайн. Татуювання, яке вони несуть, та моко, є закритою звичайною практикою народу маорі, яка кодує родовід конкретної особи. Для не-маорі та моко недоступне для носіння, і самі майстри маорі проводять межу між tā moko (звичайні роботи, що несуть родовід у реєстрі маорі) та kirituhi (роботи в стилі маорі для людей поза традицією, що розуміються як щось інше і не пов'язане з родоводом). Відтворення або демонстрація зображень збережених голів, або розгляд їх як естетичного вихідного матеріалу, є окремою та більш серйозною шкодою, оскільки це робить з останків предків цікавинку. Шанобливою відповіддю на мокоMokomokai є вивчення історії, підтримка повернення тупуна, а не розгляд будь-якої частини цієї теми як дизайну.

Священна голова та значення моко

Щоб зрозуміти, чому мокоMokomokai мають значення і чому торгівля ними була таким глибоким порушенням, потрібно почати з двох понять у те ао маорі, світі маорі. Перше - це тапу. Голова є найважливішою тапу частиною тіла, центром буття людини, і те, що є тапу, відокремлене, захищене обмеженнями та небезпечне для обробки без належного догляду та каракія (ритуальна промова). Друга - це tā moko саме по собі. Завершене обличчєве moko не було прикрасою. Це був читабельний запис того, ким була людина: її whakapapa, її iwi та hapū, її статус і її вчинки. Оскільки moko розташовувалося на найсвятішій частині тіла і несло ідентичність людини, збережена голова родича була, по суті, самим родичем, який все ще був присутній і якому все ще належали зобов'язання.

Ось чому шанованих tūpuna зберігали взагалі. Голова rangatira, яку зберігав hapū і виносили на церемоніальні заходи, дозволяла громаді продовжувати звертатися до нього, тримати його в житті свого народу. Збереження було актом любові та безперервності, протилежністю трофею. Ворожі голови, виставлені на палісадах, несли протилежний заряд, і все ж навіть вони були заплутані в tikanga, часто поверталися, коли мир був укладений, оскільки голова ворога могла стати інструментом примирення. В обох випадках голова ніколи не була об'єктом. Це була людина або знак стосунків між народами.

Атлас розглядає відмінність між збереженими головами та живою практикою татуювання як фундаментальну. Mokomokai та toi moko - це клас предківських останків. Tā moko це живе мистецтво та традиція. Ці два нероздільні, оскільки кожен toi moko несе tā moko, і оскільки сучасні майстри, читаючи moko на повернутих предках, відновлюють словники дизайну, які колоніальний режим відрізав від живої пам'яті. Але це категорично різні речі, з різними опікунами та різними етичними рамками, і змішування їх, як це іноді робиться в популярній літературі, є помилкою, яку ця сторінка відкидає.

Звичайна практика, що перетворилася на торгівлю

Перетворення збережених голів на предмети торгівлі є одним із найчіткіших прикладів в історії Тихого океану того, як священна звичаєва практика може бути використана зовнішнім ринком в умовах примусу. Межа між двома світами - це придбання Джозефом Бенксом голови в бухті Королеви Шарлотти 20 січня 1770 року. Власному щоденнику Бенкса записано, що продавець неохоче, а кілька сучасних звітів описують транзакцію як таку, що відбулася під тиском. Деталі того, наскільки сильним був примус, варіюються між джерелами і повинні цитуватися обережно, але загальне прочитання, що європеєць чинив тиск на небажаного маорі, щоб той розлучився з головою, добре підтверджено.

Те, що Бенкс почав як ізольовану цікавість, стало ринком під час Мушкетних воєн. Введення європейської вогнепальної зброї дестабілізувало існуючий баланс між iwi. Північні групи, зокрема Нґапугі під керівництвом таких лідерів, як Хонгі Хіка, використовували мушкети з руйнівним ефектом, а групи, що їм протистояли, мусили отримати вогнепальну зброю або бути знищеними. Збережені голови, разом із льоном, обробленою свининою та картоплею, були серед товарів, які можна було продати через Сідней за мушкети та порох. Попит з боку європейських колекціонерів перевищив пропозицію голів, вироблених звичайними засобами, і результатом став найтривожніший розділ усієї історії: виробництво голів на продаж, включаючи татуювання рабів або полонених, чиї голови потім забирали. Це задокументовано європейськими спостерігачами дев'ятнадцятого століття і загалом прийнято більшістю науковців, хоча масштаби, в яких це відбувалося, не встановлені достовірно.

Цифра, яка повторюється в популярних і навіть деяких академічних звітах, - це обмінний курс «дві голови за один мушкет». Цей курс з'являється у шанованих вторинних джерелах, включаючи дослідження Trafficking Culture Університету Глазго, але він не був простежений до конкретного первинного документа дев'ятнадцятого століття і краще розглядається як ілюстративна та суперечлива цифра, а не як фіксована ринкова ціна. Атлас класифікує його як фольклор у його конкретній числовій формі, розглядаючи при цьому основний факт, що голови обмінювалися на вогнепальну зброю, як підтверджений.

Роблі, музеї та довге відчуження

Торгівля була припинена наказом губернатора Дарлінга 1831 року, але відчуження toi moko від їхніх народів тривало в тихішій інституційній формі понад століття. Збережені голови потрапляли до приватних колекцій та музеїв по всій Європі та Північній Америці, реєструючись як етнографічні зразки. Найвідомішим колекціонером був Гораціо Роблі, чия колекція з приблизно тридцяти п'яти-сорока голів перейшла до Американського музею природничої історії на початку двадцятого століття. Точні цифри продажу Роблі справді суперечливі в різних джерелах: кількість голів вказана як тридцять п'ять, тридцять дев'ять або близько сорока, рік - 1907 або 1908, а ціна - 1250 або 1500 фунтів. Атлас представляє їх як суперечливий кластер до отримання первинних записів про надходження, а не стверджує єдиний набір чисел. Несперечним є результат: предківські останки, позначені родоводом конкретних маорі, протягом поколінь лежали в іноземних музейних шухлядах, відірвані від своїх нащадків.

Рух репатріації та повернення додому

Рух за повернення tūpuna додому набрав сили у 1980-х роках, паралельно з ширшим відродженням маорі. Протягом кінця двадцятого століття серія повернень велася окремо між iwi, новозеландськими установами та закордонними музеями. Вирішальним інституційним кроком стало те, що у 2003 році Кабінет Нової Зеландії уповноважив Te Papa Tongarewa діяти від імені Корони для повернення kōiwi tangata (скелетні останки) та toi moko, що зберігаються за кордоном, і було створено Каранга Аотеароа з репатріації . Опублікований звіт Te Papa чітко зазначає, що метою є не зберігання останків у музеї, а їх повернення нащадкам iwi, причому музей слугує тимчасовим священним сховищем під час дослідження походження.

Метод програми спирається на музейні записи про надходження, щоденники колекціонерів, ранні звіти мандрівників, племінну усну історію та консультації з досвідченими практиками tā moko, які іноді можуть читати moko як індекс походження iwi. Великі повернення тепер є задокументованим записом. Франція прийняла спеціальний закон у 2010 році, який вилучив toi moko з її національного надбання, і двадцять голів були повернуті з Музею на набережній Бранлі в Парижі в січні 2012 року. Американський музей природничої історії повернув більшу частину колекції Роблі в грудні 2014 року, що стало найбільшою одноразовою репатріацією в історії програми на той час. Смітсонівський інститут повернув чотири toi moko у 2016 році, музей Пітт Ріверс в Оксфорді повернув сім у 2017 році, а німецькі установи повернули ще toi moko у 2020 та 2023 роках. За опублікованими даними Te Papa станом на травень 2024 року, з 2003 року було повернуто додому приблизно 850 маорійських та моріорійських предківських останків загалом, ще кілька сотень очікують на повернення. Сім toi moko Британського музею залишалися неповерненими станом на останнє дослідження, після того, як попечителі відхилили запит 2007 року, і вони продовжують бути об'єктом адвокації маорі.

Рух за репатріацію - це не лише етична корекція. Він пов'язаний із живим відродженням tā moko. Коли предки, позначені історичними moko, повертаються додому, сучасні майстри можуть вивчати збережені словники дизайну, які колоніальний режим відчужив. Наприкінці 2025 року Te Papa та колектив практиків Te Uhi a Mataora публічно відзначили цей зв'язок багатоденною подією в національному музеї, що базувалася на річному дослідженні практиків понад двохсот повернутих toi moko. Повернуті мертві, в цьому сенсі, навчають живих.

Чому це татуювання не варто робити

Атлас існує для пояснення історії татуювання, і більшість сторінок цього кишенькового посібника обговорюють мотиви, які читач може обґрунтовано розглянути для носіння. Ця сторінка відрізняється, і ця відмінність є суттю. Mokomokai - це людські останки. Немає шанобливого способу «зробити татуювання mokomokai», тому що mokomokai - це не татуювання. Обличчєве moko, яке вони несуть, належить до закритої звичаєвої практики народу маорі, а самі голови є предками в середині багаторічних зусиль з їх повернення додому.

Чесні речі, які може зробити сторонній, це точно вивчити цю історію, зрозуміти, чому голови є tūpuna, а не артефакти, підтримати роботу з репатріації та відмовитися розглядати будь-що з цього як естетичний вихідний матеріал. Це включає відмову від пошуку або розповсюдження фотографій збережених голів, тому ця сторінка не містить таких зображень і ніколи не буде. Для живої традиції, яку несуть голови, шанобливим і точним орієнтиром є Маорійське tā moko та ширша Полінезійське татау де питання про те, що доступно, а що ні для людей поза культурою, безпосередньо розглядається через розрізнення tā moko та kirituhi.

  • Маорійське Tā Moko. Жива звичаєва традиція татуювання, яку несуть toi moko, включаючи колоніальне придушення, відродження після 1970-х років та розрізнення tā moko проти kirituhi.
  • Полінезійське татау. Ширша тихоокеанська родина татуювання, в яку входить маорійське tā moko.

Джерела

  • Музей Нової Зеландії Te Papa Tongarewa. «Програма репатріації Karanga Aotearoa» та пов'язані сторінки репатріації. Первинний інституційний запис про заснування програми у 2003 році, її мандат, методологію та приблизну цифру повернення 850 останків (травень 2024 року). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Університет Глазго). Дослідження випадку «Toi moko». Незалежний науковий огляд звичаєвої практики, придбання Бенксом у 1770 році, торгівлі під час Мушкетних воєн, заборони губернатора Дарлінга 1831 року, колекції Роблі та її продажу Американському музею природничої історії, а також руху за репатріацію. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Міжнародний журнал культурних цінностей. «Музей Нової Зеландії Te Papa Tongarewa (Te Papa) та репатріація Kōiwi Tangata (маорійські та моріорійські скелетні останки) та Toi Moko». Рецензований огляд програми репатріації.
  • Американський музей природничої історії. «Репатріація до Музею Нової Зеландії Te Papa Tongarewa». Інституційний запис про повернення toi moko з колекції Роблі у грудні 2014 року.
  • Роблі, Гораціо Гордон. Moko; або татуювання маорі. Лондон: Чепмен і Холл, 1896. Ілюстроване дослідження колоніальної епохи; використовується тут лише для історичної документації.
  • Те Авекотуку, Нґахуя та Лінда Ваймаріє Нікора. Мау Моко: Світ маорійського татуювання. Penguin Books NZ, 2007. Основний сучасний маорійський академічний довідник з tā moko та розрізнення між живою практикою та збереженими головами.
  • NZ History (Manatū Taonga, Міністерство культури та спадщини). «Мушкетні війни». Контекст конфлікту, спричиненого вогнепальною зброєю, який сприяв комерціалізації торгівлі головами.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, редактором Tattoo History Atlas, на основі фондів Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем) щодо мокомокай та репатріації, а також щодо маорійського tā moko, перехресно перевірено з опублікованими даними Te Papa Tongarewa та дослідженням Trafficking Culture Університету Глазго. Ця сторінка розглядає предківські останки як історію та етику, а не як дизайн, і підпорядковується народу маорі, iwi та носіям традицій у всіх питаннях авторитету. Вона відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).