Пачакутаратху - це традиційне татуювання Тамілнаду та сусідніх регіонів Південної Індії, де розмовляють телугу, одна з найпоширеніших корінних традицій татуювання в Азії, яка була дуже поширеною в сільській місцевості до 1980-х років. Назва тамільською мовою описує сам акт, вколювання пігменту в шкіру, іноді перекладається як «вколювання зеленню». Роботу виконували кочові жінки-спеціалістки, кораті (також відомі як корава), які подорожували з села в село і отримували плату рисом, бананами, бетелем, а іноді й готівкою. Центральний візерунок, колам, - це хвилеподібна лабіринтоподібна геометрична форма, яка, як вважається, захоплює злих духів і захищає носія до смерті, коли вона супроводжує його до предків. Ця сторінка є культурним та історичним довідником, а не посібником з дизайну. Пачакутаратху належить тамільській та телугу громадам, які його зберегли, і представлений тут як їхня історія.

Що таке пачакутаратху?

Пачакутаратху - це корінна традиція татуювання Тамілнаду та прилеглих регіонів Південної Індії, де розмовляють телугу. Назва описує сам акт, вколювання пігменту в шкіру вручну. Антрополог татуювання Ларс Крук так записує відповідну фразу тамільською мовою як «вколювання зеленню». Це була одна з найпоширеніших корінних традицій татуювання в Азії, яка практикувалася на великій і густонаселеній території і була дуже поширеною до 1980-х років. Її основна функція була захисною. Татуювання, як вважалося, захищали носія від злого ока, хвороб і злих духів, а також залишалися з людиною після смерті як постійна, неможливо вкрадена прикраса. Це добре задокументовано в огляді Крук та численних регіональних історіях.

Хто традиційно носив і робив татуювання пачакутаратху?

Татуювання носили як жінки, так і чоловіки, причому жінки отримували значно ширше покриття, і ця традиція була тісно пов'язана з життям жінок та їхніми духовними турботами. Саму роботу виконували жінки. Тату-майстрами були кораті, також відомі як корава, кочові жінки-художниці, які часто були також ворожками і подорожували сільською місцевістю в пошуках клієнтів. У регіонах, де розмовляють тамільською та телугу, жінки-тату-майстрині, відомі як годаріни, зберігали ремесло і передавали його через жіночі лінії. Практика перетинала кастові лінії, охоплюючи жінок-брагманів, інших індуїстських громад, парайярів та тамільських мусульман. Ця передача від жінки до жінки-спеціалістки, здійснювана мандрівними художниками, а не стаціонарними місцевими практиками, є відмінною та добре задокументованою рисою традиції.

Що означає татуювання колам?

Центральний візерунок - це колам, хвилеподібна, лабіринтоподібна, замкнута геометрична форма. Вона несе два пов'язані значення. Вона асоціюється з нагою, захисним, родючим і сприятливим божеством кобри, і вона діє апотропеїчно, тобто відштовхує або захоплює демонів і злих духів, які намагаються проникнути в тіло. Той самий словник дизайну з'являється в порогових малюнках, також званих колам, які південноіндійські жінки щоранку малюють на своїх порогах рисовим борошном або крейдою, де нерозривні лінії призначені для того, щоб зло не потрапило в дім. На тілі колам, як вважалося, захищав носія постійно, до смерті, а потім супроводжував носія до возз'єднання з предками. Асоціація з нагою та апотропеїчна функція добре задокументовані через Крук та підтверджуючі регіональні джерела.

Чи є отримання татуювання пачакутаратху присвоєнням?

Так, для сторонньої людини взяти пачакутаратху як особисте татуювання було б присвоєнням, і тут важливе формулювання. Це закрита релігійна традиція, пов'язана з певним народом, з духовними лініями жінок і з захисною логікою, яка має значення лише в межах тамільського та телугу культурного світу, з якого вона походить. Колам - це не декоративний візерунок. Це священна захисна позначка, пов'язана з індуїстським божеством і з пороговими малюнками, які охороняють дім. Нанесення її на шкіру сторонньої людини як естетичний вибір позбавляє її божества, лінії жінок, які її зберегли, і захисного наміру, залишаючи лише форму. Шаноблива відповідь - вивчити історію, назвати людей і віддати належне традиції, а не носити її. Ця сторінка існує для документування традиції, а не для того, щоб пропонувати її як щось, що можна отримати.

Чому ця традиція перебуває під загрозою сьогодні?

Пачакутаратху різко скоротилася протягом двадцятого століття і зараз вважається під загрозою зникнення. Урбанізація та модернізація зруйнували сільську бартерну економіку, яка підтримувала мандрівних тату-майстрів кораті. Видимі татуювання почали асоціюватися міськими класами з сільським походженням, нижчим кастовим статусом або маргінальними соціальними ролями, і стигма відштовхнула молодші покоління від цієї практики. До того часу, коли дослідники детально її задокументували, традиційні візерунки вже витіснялися західними мотивами. Занепад добре задокументований. Повідомлення про організоване відродження, порівнянне з добре задокументованими рухами відродження айнів чи інуїтів, не є добре встановленими в джерелах, тому ця сторінка не стверджує про таке. Задокументовано відновлення інтересу серед деяких художників і письменників до запису словника колам, перш ніж він повністю зникне.

Захисна традиція, а не декоративна

Найважливіше, що потрібно зрозуміти про пачакутаратху, це те, що вона входить до ширшої південноіндійської системи захисних позначок і що її не можна зводити до рамок, які домінують у популярній літературі про татуювання. Вона не стосується насамперед демонстрації ідентичності і не стосується насамперед статусу. Йдеться про захист.

Колам є найчіткішим вираженням цього. Та ж лабіринтоподібна, замкнута форма, яку жінка татуює на шкірі, - це форма, яку вона малює на порозі свого дому на світанку. В обох випадках логіка однакова. Нерозривна лінія призначена для того, щоб заплутати, захопити або відштовхнути будь-яку злу силу, зле око, хворобу, блукаючого духа, перш ніж він зможе проникнути в захищений простір, чи то дім, чи то тіло. У південноіндійських мовах використовується термін дрішті, від санскритського «зір» або «погляд», для злого ока, і захисні позначки проти дрішті поширені по всьому регіону в багатьох формах, від чорної крапки на щоці дитини до порогового коламу до татуювання. Пачакутаратху належить до цього сімейства практик.

Цей зв'язок між татуюванням тіла та домашнім захисним малюванням робить традицію особливою. Він ставить татуювання в межах ширшої матеріальної культури захисту, а не в межах світу «татуювання як особистої заяви», який формує більшість сучасних західних татуювань. Татуювання колам, як вважалося, щось робило. Воно діяло. Воно захищало носія за життя і супроводжувало носія в смерті.

Захисне значення коламу, його асоціація з нагою та апотропеїчна функція задокументовані через дослідження Ларса Крук та численні регіональні описи, які описують візерунок як такий, що, як вважається, захоплює злих істот і зберігає носія в безпеці до возз'єднання з предками.

Кораті: мандрівні жінки, які зберегли ремесло

Пачакутаратху зберігали спеціалістки з татуювання, а не будь-хто в селі, хто випадково знав ремесло, і це одна з його визначальних рис. Кораті, які в деяких джерелах згадуються як корава, були кочовими жінками, які подорожували сільською місцевістю в усіх напрямках у пошуках клієнтів. Багато з них також працювали ворожками, і ці дві ролі разом давали їм визнане місце в сільському житті як жінкам, що займалися захистом і знанням майбутнього.

Їхня економіка була бартерною. Крук та регіональні історії погоджуються щодо деталей: кораті отримували плату рисом, бананами, листям і горіхами бетелю, а іноді й подарунком готівкою. Описи початку двадцятого століття записують конкретні гонорари, від частки анни за просту крапку чи лінію до приблизно дванадцяти анн за складний візерунок, причому оплата в селах зазвичай здійснювалася натурою. Ця бартерна модель та структура мандрівних спеціалістів добре задокументовані.

У регіонах, де розмовляють тамільською та телугу, ремесло також зберігалося жінками-тату-майстринями, відомими як годаріни, які зберігали знання про татуювання протягом поколінь через передачу від жінки до жінки. Модель жінок, які навчають жінок, і ремесла, що передається жіночими лініями, паралельна іншим корінним традиціям, задокументованим в інших частинах Азії, включаючи традиції жіночого татуювання айнів у Японії та каянських громад на Борнео. Модель жіночої спеціалізації добре задокументована.

Клієнтура була широкою. Роботу виконували переважно жінки, які мали найширші візерунки, але чоловіки також татуювалися, і практика перетинала кастові та громадські лінії. У звіті Крук згадуються жінки-брагмани, інші індуїсти, парайяри та тамільські мусульмани серед тих, хто отримував татуювання. Така широта свідчить про те, що захисна логіка коламу була спільною для широкого кола південноіндійського суспільства, а не обмежувалася однією групою.

Техніка, чорнило та розміщення

Техніка полягала в ручному татуюванні шляхом вколювання. Інструментом був пучок з трьох або чотирьох швейних голок, скріплених ниткою. Тату-майстер спочатку вибирав візерунок з набору малюнків і переносив його на шкіру маленькою загостреною паличкою, вмоченою в чорнило, а потім вколював пігмент уздовж прокреслених ліній. Пучок з трьох-чотирьох голок і метод «прокреслити, потім вколоти» задокументовані Крук.

Чорнило виготовлялося з сажі. Крук описує пігмент з лампової сажі, приготований традиційними методами з рослинної сажі. Після завершення вколювання тату-майстер наносив традиційну пов'язку на свіжу роботу, яка, як вважалося, як освітлювала колір, так і зменшувала набряк. Те, що використовувався пігмент на основі сажі, приготований традиційними методами, задокументовано через Крук. Деякі популярні джерела описують готові татуювання як характерного темно-синьо-зеленого кольору, а назву тамільською мовою перекладають як «вколювання зеленню», але конкретний отриманий колір описується непослідовно в різних джерелах, тому ця сторінка не стверджує його як факт.

Розміщення слідувало відкритим поверхням тіла. Татуювання були зафіксовані на руках, кистях, колінах і гомілках, а також на обличчі на лобі, щоках і підборідді. Жінки мали ширше покриття, ніж чоловіки. Запис про розміщення добре задокументований.

Що зображували візерунки

Колам був центральним і найзначущішим візерунком, але не єдиним. Регіональні звіти записують ширший словник мотивів. З'являються прості природні форми, включаючи птахів і ботанічні візерунки, а також захисні крапки, розміщені на лобі або підборідді для відвернення злого ока, широко задокументовані і відповідають ширшій південноіндійській практиці дрішті. Деякі джерела також описують релігійні позначки, пов'язані з тамільським шайвістським поклонінням, такі як тришула, тризуб Шиви, або вел, спис бога Муругана. Твердження про релігійні гліфи з'являється переважно в загальноцікавій літературі, а не в антропологічних звітах, тому ця сторінка представляє його як повідомлення, а не як підтверджене.

Що є послідовним у джерелах, так це захисний і сприятливий характер словника дизайну в цілому. Чи то лабіринт колам, чорна крапка проти злого ока, чи релігійний знак, логіка полягала в захисті, благословенні та позначенні тіла як охоронюваного.

Глибша історія та те, що залишається невизначеним

Задокументована історія пачакутаратху найчіткіша з кінця дев'ятнадцятого та початку двадцятого століть, коли етнографи та мандрівники записували роботу тату-майстрів кораті, через період поширеності практики до 1980-х років і до її нинішнього стану під загрозою зникнення. Цей період добре задокументований.

Твердження про набагато глибше коріння є більш обережними. Південноіндійська література епохи Сангам, яка зазвичай датується приблизно 300 р. до н. е. - 300 р. н. е., містить посилання на позначки на тілі та прикрашання шкіри серед дравідійських народів, і деякі письменники пов'язують їх з пізнішою традицією пачакутаратху. Чи стосуються конкретні терміни епохи Сангам татуювання, як воно практикувалося пізніше, є предметом суперечок серед тамільських вчених, і питання залишається невирішеним. Тому ця сторінка розглядає твердження про давнє коріння як спірне, а не як встановлену спадкоємність. Посилання на позначки на тілі в ранній тамільській літературі реальні; неперервний зв'язок від них до сучасного пачакутаратху не доведений.

Одне твердження, що циркулює в популярних джерелах, було повністю вилучено з цієї сторінки. Деякі звіти стверджують про «анексію епохи Мейдзі», що пов'язує південноіндійське татуювання зі Шрі-Ланкою. Епоха Мейдзі - це японський історичний період, і вона не має документального впливу на татуювання Південної Індії чи Шрі-Ланки, і жодне авторитетне джерело не підтримує цей зв'язок. Це, здається, змішування, і включення його було б вигадкою, тому воно тут не з'являється. Культурний обмін практиками позначок на тілі між південноіндійськими та шрі-ланкійськими тамільськими громадами є правдоподібним на загальних підставах, але ця сторінка не робить конкретних історичних тверджень про це за відсутності документального джерела.

Чому ця традиція важлива

Пачакутаратху важлива з причин, що виходять за межі її масштабу, хоч і великого. Це одна з найпоширеніших корінних традицій татуювання в Азії, але вона залишається недостатньо представленою в англомовній літературі про татуювання, затінена більш відомими тихоокеанськими та американськими традиціями. Її модель мандрівних спеціалістів-художників, жінки кораті та лінії годарін, представляє собою відмінну соціальну та економічну організацію татуювання, яка не має близьких аналогів у традиціях, що найчастіше вивчаються. А її захисна логіка, колам, що охороняє тіло так само, як пороговий колам охороняє дім, ставить татуювання всередину живої матеріальної культури захисту, а не всередину сучасних рамок ідентичності чи статусу.

З усіх цих причин варто знати, називати та віддавати належне тамільським та телугу громадам, які її зберегли. Це їхня традиція. Ця сторінка документує її як історію та культурну освіту, з увагою до людей, жінок, які робили позначки, і значення, яке несли позначки, і з явним розумінням того, що традиція не пропонується стороннім як татуювання.

Джерела

  • Крук, Ларс. «Індія: земля вічного чорнила». larskrutak.com. Основний сучасний англомовний синтез південноіндійського татуювання, включаючи тату-майстрів кораті, дизайн колам та його значення наги та апотропеї, техніку вколювання голками, чорнило на основі сажі, розміщення, бартерну економіку та міжкастову клієнтуру. Використовується як основне джерело для цієї сторінки.
  • Вікіпедія. «Корінні татуювання Індійського субконтиненту» та «Татуювання в Індії». Систематичний огляд історії татуювання, назв та чорнил субконтиненту. Використовується для орієнтації; конкретні твердження перевірені за Крук та додатковими джерелами.
  • The Better India. «Глибока шкіра: історія індійської традиції татуювання». thebetterindia.com. Регіональна історія, що підтверджує захисне значення коламу та практиків кораті.
  • EdgyMinds. «Вбиваючи чорнило в шкіру: коротка історія індійських традиційних татуювань». edgyminds.com. Підтверджуючий регіональний звіт про пачакутаратху, бартерну економіку кораті та розміщення.
  • CIEE. «Зв'язки через чорнило: традиція та модернізація в індійському татуюванні». ciee.org. Контекст занепаду двадцятого століття.
  • Архів татуювань (Вінстон-Сейлем), колекції традиційних південноіндійських татуювань (Пачакутаратху). Використовується для перехресної перевірки передачі жіночої лінії, ролі годхаріна, а також асоціацій з нагами та потойбіччям.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд дата вище і оновлюється щокварталу. Вона представлена як культурна та історична довідка, з акцентом на вихідні тамільські та телугу спільноти, і не є посібником з дизайну.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).