Кролик та заєць в історії татуювання

Кролик і заєць несуть один із найдовших і найсуперечливіших реєстрів в іконографії татуювань, розділяючись за різкими регіональними лініями між ацтекським сп'янінням від пулке, майянською писарською владою, буддійською самопожертвою, китайським зодіакальним довголіттям, японським народним героєм, індіанським трикстером, англійським літературним Білим Кроликом та комерційним логотипом двадцятого століття. Ацтекський знак дня Точтлі є восьмим із двадцяти знаків tonalpohualli календаря, задокументований у Флорентійському кодексі Бернардіно де Саагуна (складений з 1545 по 1590 рік), з Цензон Тотохтін або «Чотири сотні кроликів», що постачають пантеон сп'янілих від пулке, як стверджує Карраско у «Місті жертвоприношень» (Beacon Press, 1999). Місячний Кролик Майя з'являється як писар на поліхромних судинах пізнього класичного періоду (бл. 600 - 900 рр. н. е.), задокументованих у книзі Шеле та Міллера Blood з Kings (Kimbell Art Museum та George Braziller, 1986). Буддійська казка Джатака про кролика, що самопожертвувався, стрибнувши у вогонь, щоб нагодувати голодного мандрівника, записана в редагованій Е. Б. Коуелом книзі «Джатака, або Історії колишніх народжень Будди» (Cambridge University Press, шість томів, 1895 - 1907). Японський Інаба но Широ Усагі (Білий Заєць Інаби) з'являється в Кодзікі (складений 712 р. н. е.) у перекладах Дональда Л. Філіппі та В. Г. Астона англійською мовою. Черокі Тсісду, трикстер, і ширша індіанська традиція кролика-трикстера з південного сходу постачають основу, з якої черпали історії Джоела Чендлера Гарріса Цісду про Бра'ра Реббіта (1881), з африканським паралелем Ананьсі та традицією оповідання поневолених афроамериканців, що постачають другу основу; атрибуція Гарріса потребує критичного контексту, який надає ця сторінка. Традиція Великоднього Кролика походить від німецького Дядько Ремус Остерхазе Остерхазе засвідчена в німецьких джерелах сімнадцятого століття і є ФОЛЬКЛОРНИМ у зв’язку з англосаксонським Eostre, записаним Бедою в De Temporum Ratione Пригоди Аліси в Країні Чудес(Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір.Кролик Пітер Кролик Пітер Віддалена Земля «Віддалена земля» Донні Дарко Донні Дарко Що означає татуювання кролика?

Що означає татуювання кролика?

тональпоуаллі tonalpohualliФлорентійському кодексі Флорентійському кодексі Ценцон Тотохтін Цензон Тотохтін «Словнику китайських символів» «Словник китайських символів»Що означає татуювання Білого Кролика?

Що означає татуювання Білого Кролика?

Льюїса Керролла Льюїс Керролл1865 (Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір., у якому Білий Кролик з'являється в першому розділі, одягнений у жилет, консультується з кишеньковим годинником і вигукує «Ой, горе! Ой, горе! Я спізнюся!» перед тим, як зникнути в кролячій норі, що слугує портальним пристроєм роману. Фігура була проілюстрована Джон Тенніл (1820 - 1914) для першого видання Макміллана (1865) та багаторазово переілюстрована в наступних виданнях; зображення Тенніела є канонічним візуальним якорем, на який найчастіше посилаються сучасні татуювання. Композиція зазвичай включає жилет, кишеньковий годинник і пару кролячої нори або елемента годинника. Білий Кролик читається як тривога, тиск часу, поріг сюрреалістичного досвіду та ширший літературний реєстр Аліси. Тату-майстри, що документують роботи Керролла, повинні відрізняти Білого Кролика від Березневого Зайця з Божевільного чаювання (розділ 7), який є окремим персонажем Керролла, що походить з англійського виразу «божевільний, як березневий заєць».

Що означає татуювання Playboy Bunny?

Татуювання Playboy Bunny найчастіше посилається на силуетний логотип, розроблений Art Павло (1925 - 2018) для журналу Г'ю Гефнера's Плейбой» (представлений на обкладинці другого номера (січень 1954 року) та вдосконалений протягом 1950-х років до канонічного силуету кролика з коміром-смокінгом, який залишається центральним товарним знаком журналу. Композиція читається в радикально різних реєстрах залежно від контексту носія: як ностальгічна реконструкція естетики офіціанток Playboy Club епохи фемінізму 1960-х і 1970-х років, як символ солідарності жінок робітничого класу, що спирається на реальну трудову історію офіціанток Playboy Bunny, як мізогінна апропріація жіночих тіл та емблема критики об'єктивації, яку Ґлорія Стайнем висунула у своєму розслідуванні 1963 року в журналі Show «Розповідь Банні», або як загальний комерційний логотип, декоративний мотив без специфічного політичного реєстру. Дискусія про апропріацію є реальною та невирішеною; суперечливе значення логотипу є частиною того, що документує сторінка нижче.

Що означає ацтекське татуювання кролика?

Татуювання ацтекського кролика найчастіше посилається на Tochtli (науатль, «кролик»), восьмий знак дня з двадцятиденного tonalpohualli календаря мешика (ацтеків) та ширших народів науа центрального Мексики, задокументований у «Загальній історії речей Нової Іспанії» Бернардіно де Саагуна's «Загальна історія речей Нової Іспанії» ( Флорентійському кодексі(складений з 1545 по 1590 рік, основний рукопис зберігається в Biblioteca Medicea Laurenziana у Флоренції), «Кодекс Борбонікус» (бл. 1507 - 1521) та ширший корпус мезоамериканських кодексів. Знак дня Точтлі асоціюється зокрема з pulque (ферментований напій з агави, центральний для мезоамериканського ритуалу та повсякденного життя) та з Цензон Тотохтін (Centzon Totochtin, «Чотириста кроликів»), пантеоном дрібних божеств сп'яніння від пульке, що представляють різні форми інтоксикації. «Місто жертвоприношень: Ацтекська імперія та роль насильства в цивілізації» Давіда Карраско's «Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації» (Beacon Press, 1999) та Релігії Mesoamerica (Harper and Row, 1990) є основними англомовними науковими якорями. Композиція іконографічно відрізняється від Майя Місячного Кролика та від ширших європейських або східноазійських традицій кроликів і повинна бути відтворена з конкретною формою гліфа, задокументованою в корпусі кодексів, а не загальним декоративним кроликом.

Що означає татуювання місячного кролика?

Татуювання місячного кролика найчастіше посилається на східноазійську традицію місячного кролика, згідно з якою візерунки на поверхні місяця читаються як силует кролика, що товче рис або мочі, а не як західний «людина на місяці». Традиція присутня в китайському, японському, корейському та ширшому східноазійському фольклорі та є одним із найглибших міжкультурних місячних іконографічних реєстрів у будь-якій світовій традиції. Китайський місячний кролик (юету, 月兔) товче еліксир безсмертя для богині Чан'е і з'являється в літературних джерелах від Чу Сі ( «Пісні Чу», бл. 3 століття до н. е.) і далі, з канонічним англомовним посиланням на «Словник китайських символів» Вольфрама Еберхарда's «Словник китайських символів» (Routledge and Kegan Paul, 1986). Японський місячний кролик (tsuki no usagi, 月の兎) товче мочі (рисовий пиріг) і з'являється в літературних та візуальних джерелах періоду Хейан (794 - 1185) та пізніших періодів. Буддійським якорем є Джатака про самопожертву кролика (Джатака 316, Саса Джатака) , де кролик стрибає у вогонь, щоб нагодувати голодного мандрівника, який виявляється богом Шакрою (Індрою); Шакр зберігає образ кролика на місяці як данину, що постачає канонічну індійську буддійську розповідь про походження традиції місячного кролика. Композиція зазвичай поєднує кролика з повним місяцем, обладнанням для товчіння рису чи мочі або з ширшою східноазійською сезонною лексикою.

Що означає татуювання кролячої лапки?

Татуювання кролячої лапки найчастіше посилається на афроамериканську народну традицію щасливої кролячої лапки, специфічну магічну практику з задокументованими африканськими корінням діаспори та канонічну американську суєвірну конвенцію, яка широко секуляризувалася в комерційній культурі двадцятого століття. Традиція визначає «ліву задню лапку від косоокого кролика, убитого на кладовищі опівночі» як максимально потужну форму, зі значними варіаціями в регіональній афроамериканській практиці худу та чаклунства; конвенція задокументована в «Народні вірування південних негрів» Ньюбелла Найлза Пакетта's Народні вірування південних негрів (University of North Carolina Press, 1926), у Федеральний проект Writers' (1936 - 1938, зберігається в Бібліотеці Конгресу), у «Духовні торговці: Релігія, магія та торгівля» Керолін Морроу Лонг's «Духовні торговці: Релігія, магія та торгівля» (University of Tennessee Press, 2001) та в ширших дослідженнях худу та чаклунства, включаючи роботи Івонн Чіро («Чорна магія: Релігія та афроамериканська традиція чаклунства», University of California Press, 2003). Композиція зазвичай зображує кролячу лапку у вигляді брелока або кулона, іноді в поєднанні з підковою, чотирилистою конюшиною або іншими англоамериканськими зображеннями удачі. Коріння традиції в африканській діаспорі вимагає чесного найменування, а не розгляду як загального символу комерційного щастя.

Де розмістити татуювання кролика?

Поширені місця розміщення мають різні компроміси щодо візуального вигляду та довговічності. Передпліччя є канонічним сучасним місцем для зображень голови кролика крупним планом та для зображень кроликів у повний зріст у профіль, які добре виглядають у масштабі передпліччя; це місце також вміщує стандартну композицію Білого Кролика з жилетом і кишеньковим годинником. Верхня частина руки та плече підходять для композицій середнього масштабу з кроликами, особливо для стрибаючого або біжучого кролика та композиції місячного кролика з повним місяцем. Стегно вміщує більші вертикальні композиції, включаючи складні ацтекські гліфи Точтлі, повні композиції писарів Майя Місячного Кролика та «Віддалена земля» сцени з нори. Гомілка вміщує стоячих або біжучих кроликів. Груди та спина вміщують найбільші композиції, включаючи повні Аліса сцени з Білим Кроликом, кролячою норою та словником ілюстрацій Тенніела, інтегрованим по всій поверхні. Менші кролячі композиції, включаючи силует кролика Playboy, мінімалістичного кролика тонкої лінії та простий профіль голови кролика, добре виглядають на зап'ясті, за вухом, збоку шиї або на щиколотці. Композиція кролячої лапки зазвичай виглядає як невеликий акцент на зап'ясті, передпліччі або над коліном. Обговоріть розміщення з вашим майстром; геометрія кролячого вуха має специфічні наслідки для довгострокової читабельності композиції, особливо в менших масштабах.

Потоки татуювання кролика

Шлях кролика та зайця в сучасну татуювальну іконографію пролягав через більше збіжних потоків, ніж майже будь-який інший мотив дрібних ссавців в Атласі. Тварина іконографічно активна в ацтекській та мезоамериканській (Точтлі та Цензон Тотохтін божества пульке, майя Місячний Кролик писар), ширшій Східній Азії (китайський зодіакальний кролик, японський Інаба но Широ Усагі та tsuki no usagi заєць, що кує мочі, корейський місячний заєць), буддійський (самопожертва кролика з Джатаки), англосаксонський та германський (зв'язок з фольклорною Еостре та задокументований Остерхазе традиція), корінних американців (Черокі Тсісду та ширша південно-східна традиція трикстера, що злилася з африканськими паралелями Анансі, щоб створити Бра'ра Кролика), англійська літературна (Білий Кролик та Березневий Заєць Льюїса Керролла, Пітер Кролик Беатрікс Поттер, Річард Адамс «Віддалена земля»анімація (Багз Бані), комерційний логотип двадцятого століття (Кролик Плейбоя), фільм (Кролик Френк з Донні Даркоафроамериканська народна магія (щаслива кроляча лапка) та сучасний мінімалістичний естетичний стиль Instagram-fine-line. Розуміння того, яка течія надала певне значення, допомагає розкрити, чому один мотив може нести значення сп'яніння від пульке, авторитету писаря, самопожертви, довголіття, трикстера, літературного Керролла, секс-символу, мультфільму та удачі, залежно від композиції.

Потік 1: Ацтекський Точтлі та божества пулке Ценцон Тотохтін

Найглибшим задокументованим мезоамериканським якорем кролика як іконографічно активної тварини є Ацтекський Точтлі (Науатль: tochtli, "кролик"), восьмий день-знак двадцятиденного tonalpohualli календаря мешиків та ширших народів науа центрального Мексики. День-знак задокументований у головних постконтактних та доконтактних мезоамериканських кодексах: «Кодекс Борбонікус» (а tonalamatl або дивінаторський альманах, складений приблизно у 1507-1521 роках, зберігається в Національній асамблеї в Парижі), Кодекс Борджіа (доконтактний ритуальний кодекс, що зберігається у Ватиканській апостольській бібліотеці в Римі), Кодекс Мендоси (приблизно 1541 рік, зберігається в Бодліанській бібліотеці, Оксфорд) та Флорентійському кодексі від «Загальній історії речей Нової Іспанії» Бернардіно де Саагуна ( «Загальна історія речей Нової Іспанії», складений з 1545 по 1590 рік у співпраці з науковцями та інформаторами науа, основний рукопис зберігається в Медіцейській Лаврентіанській бібліотеці у Флоренції).

Двомовний науатльсько-іспанський Саагуна Флорентійському кодексі є основним етнографічним джерелом з ацтекської релігії та матеріальної культури; Книга 4 (дивінаторний календар, El Tonalamatl або Arte Adivinatoria) та Книга 5 (віщування, Los Aguceros y Pronosticos) детально документують знак дня Точтлі. Наукове видання англійською мовою є Артур Дж. О. Андерсон і Чарльз Е. Діבל переклад, (дванадцять томів, University of Utah Press та School of American Research, 1950 - 1982). (дванадцять томів плюс вступний том, University of Utah Press and School of American Research, 1950 - 1982).

The День-знак Точтлі є восьмим із двадцяти знаків у tonalpohualli і поєднується з тринадцятьма денними числами для створення 260-денного ритуального календаря Мезоамерики. Знак асоціюється зокрема з pulque (ферментований сік рослини магей або агави, основного алкогольного напою доконтактної Мезоамерики), з місячним і нічним обліком, з родючістю та изобиллям, і з пиятикою в її численних формах. Гліф Точтлі, як він зображений у корпусі кодексів, зазвичай зображує голову кролика в профіль з витягнутими вухами, часто з круглим вушним елементом, у стилізованій ацтекській конвенції; деякі композиції показують повне тіло в профіль зі згорбленою позою.

The Цензон Тотохтін (centzōn tōchtin, "чотири сотні кроликів" або "незліченні кролики") постачають пантеон божеств, пов'язаних з пульке та пиятикою, у релігії мешика. «Чотири сотні» є ідіоматичним виразом «незліченні» в науатлі та вказує на багато різних форм і ступенів сп'яніння, кожне з яких керується певним божеством-кроликом. Серед названих Centzon Totochtin є Оме Тохтлі («Два Кролика», володар пульке та вождь чотирьохсот), Tepoztecatl (бог пульке, пов'язаний з Тепоцтланом у Морелосі, чия пірамідальна вежа на скелі залишається місцем паломництва), Patecatl (відкривач кореня пейоту та трав, що використовуються у ферментації пульке, і чоловік Маяуель, богині магей), і Тескацонкатль, Яухтекатль, Текечмеканіані, та інші конкретно названі божества-кролики. «Місто жертвоприношень: Ацтекська імперія та роль насильства в цивілізації» Давіда Карраско's «Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації» (Beacon Press, 1999) та Релігії Мезоамерики: Космовізія та церемоніальні центри (Harper and Row, 1990) надають фундаментальний англомовний науковий доступ до пантеону пульке-кролика. Генрі Б. Ніколсон"Релігія в доіспанському центральному Mexico" (Довідник індіанців середнього American, том 10, University of Texas Press, 1971) надає канонічне попереднє посилання. Альфредо Лопес Austin's Людський Body та ідеологія: концепції Ancient Nahuas Тамоанчан, Тлалокан: Місця туману Тамоанчан, Тлалокан: місця туману Майяуель

The Маяуель міфологічний цикл задокументовані в Цензон Тотохтін (французький рукопис шістнадцятого століття, що спирається на мезоамериканські джерела) та в усьому корпусі Саагуна: Майяуель була принесена на землю Кецалькоатлем як молода богиня; її бабуся Histoyre du Mechique (шістнадцятого століття французький рукопис, що спирається на мезоамериканські джерела) та в усьому корпусі Сахагуна: Майауель була принесена на землю Кетцалькоатлем як молода богиня; її бабуся ціцимітль (демон-зірка) переслідував і вбив її; її тіло було поховано, і з того місця виросла рослина магей, що стала джерелом пульке. Centzon Totochtin у деяких варіантах розповіді описуються як чотириста дітей Маяуель, божеств пульке, народжених із самого магею.

Денний знак Точтлі та ширший іконографічний комплекс кролик-пульке широко представлені в ацтекській кам'яній скульптурі, ілюстраціях кодексів, а також у кераміці та металообробці. Доконтактний Оме Тохтлі Кам'яні скульптури, що зберігаються в Національному музеї антропології в Мехіко та в різних регіонах музеїв, зображують бога пульке в антропоморфному реєстрі з емблемою кролика на його головному уборі або щиті. Кодекс Точтлі - це стилізована форма гліфа; кам'яна скульптура Точтлі - це антропоморфна божественна фігура з емблемою кролика. Сучасні татуювання, що посилаються на ацтекську традицію кролика, повинні розрізняти форму денного знака-гліфа (походить з кодексів, підходить для робіт меншого масштабу) та форму божества (походить з кам'яної скульптури, підходить для робіт більшого масштабу).

Рівень впевненості: ПІДТВЕРДЖЕНО. Денний знак Точтлі, пантеон пульке Centzon Totochtin та міфологічний цикл Маяуель задокументовані в основному етнографічному корпусі післяконтактного періоду (Саагун, Дуран, кодекси) та ширшій мезоамериканській науковій літературі. Інтерпретація конкретних іконографічних деталей у корпусі кодексів залишається предметом обговорення фахівців, але ширша традиція є одним із найкраще задокументованих доконтактних мезоамериканських релігійних комплексів.

The турбота про культурний контекст що стосується ацтекського татуювання кролика, є реальною і варта того, щоб її назвати. Релігійна традиція мешика не є сучасною живою традицією з активними інституційними претензіями, як це є у корінних північноамериканських племінних традицій, а ширша культурна спадщина науа зберігається сучасними науа-мовними спільнотами в Мексиці та Сполучених Штатах. Чесна практика для не-корінних носіїв полягає в тому, щоб знати конкретне іконографічне джерело, з якого походить дизайн, взаємодіяти з традицією через задокументовану наукову літературу, а не через загальні зображення "ацтекської естетики", і, де це можливо, підтримувати сучасних науа-художників та вчених. Гліф Точтлі та традиція Centzon Totochtin є частиною задокументованого релігійного комплексу зі специфічною історичною глибиною; відповідальність працюючого тату-майстра полягає в тому, щоб відтворювати іконографію з повагою до цієї глибини, а не як декоративне запозичення.

Потік 2: Місячний Кролик Майя та писар місячного реєстру

Традиція мая мала окремий іконографічний потік кролика, який паралельний, але іконографічно відмінний від ацтекського Точтлі. Місячний кролик мая з'являється в пізньокласичний період мистецтва мая (приблизно 600-900 рр. н. е.), найчастіше на поліхромних керамічних посудинах та в окремих роботах кодексів і стел. Місячний кролик зображений у двох основних композиційних регістрах: як супутник Іш Чель (маяської богині місяця, також ототожненої зі старою богинею "О" традиції кодексів), де кролика тримають на колінах або в обіймах богині; і як писар, де кролик тримає пензель або перо та кодекс-книгу, записуючи дії володарів підземного світу або богів циклу дня і ночі.

Основний англомовний науковий якір для іконографії Майя, включаючи Місячного Кролика, це Лінда Шеле та Мері Еллен Міллер's Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя (Музей мистецтв Кімбелла та Джордж Бразільє, 1986), каталог виставки 1986 року в Музеї мистецтв Кімбелла у Форт-Верт, Техас, яка суттєво змінила популярне та наукове розуміння пізнього класичного періоду Майя в англомовному світі. Шеле та Міллер документують появу Місячного Кролика на поліхромних посудинах, у традиції кодексів (включаючи Дрезденському кодексі та Мадридський кодекс), обидва з яких містять місячних божеств та тварин-компаньйонів), а також у ширшому іконографічному реєстрі пізнього класичного періоду. Мері Еллен Міллер та Карл Таубе's Ілюстрований Dictionary богів і символів Ancient Mexico і Maya (Thames and Hudson, 1993) надає канонічний довідково-словниковий доступ. Джастін Керр's The Maya Ваза Книга (шість томів, Kerr Associates, 1989 - 2000) надає фундаментальний корпус зображень поліхромних посудин пізнього класичного періоду з обширною фотодокументацією Місячного Кролика.

Місячний Кролик Майя як писар є іконографічно значущим: кролик тримає пензель і книгу з кори, займаючи роль записувача та свідка дій богів. Писар-кролик виступає як втілення письменницької влади в пізній класичній писемній традиції Майя, еліті писарів королівських дворів, які створювали поліхромні посудини, різьблені стели та літературу кодексів. Композиція задокументована на десятках поліхромних посудин пізнього класичного періоду, що зберігаються в Музей Fine Arts, Boston, в Princeton Університет Art Музей (де Ваза Принстона, K511 за базою Керра, містить виразну фігуру Місячного кролика-писаря), у Dumbarton Oaks Research Library та колекція у Вашингтоні, округ Колумбія, та в ширшому корпусі колекцій мистецтва мая.

The якір прямий: форма кролика читається в темних місячних морях, видимих неозброєним оком повного місяця, тих самих темних плямах, які постачають західного «людину на місяці» та східноазіатського «кролика, що товче рис». Астрономічна традиція мая була надзвичайно складною (Дрезденський кодекс містить детальні місячні та венерині таблиці), і астрономічне прочитання Місячного кролика узгоджується з ширшою традицією мая читати небесні тіла як оселі тварин і божественних фігур.

Рівень впевненості: ПІДТВЕРДЖЕНО для іконографічної традиції та її пізньокласичного майянського контексту; ЗМІШАНО для конкретної теологічної інтерпретації окремих композицій Місячного кролика, де точне значення конкретних сцен на посуді залишається предметом обговорення фахівців, оскільки пізньокласичний корпус ваз продовжує давати нові прочитання.

Композиція Місячного кролика мая відкрита в межах задокументованої іконографічної традиції, але вимагає обережності щодо культурного контексту, яка застосовується до всіх корінних мезоамериканських зображень. Сучасні народи мая (юкатеки, кіче, кекчі, мам, цоцилі, цельталі та інші спільноти, що говорять мовами мая в Мексиці, Гватемалі, Белізі та Гондурасі) зберігають живий культурний спадок пізньокласичної традиції, хоча конкретна релігійна спадкоємність була складною протягом посткласичного, колоніального та сучасного періодів. Чесна практика полягає в тому, щоб зображати Місячного кролика з посиланням на задокументований іконографічний корпус (Шеле та Міллер, Керр, Міллер та Таубе), а не як загальну декоративну тварину.

Потік 3: Китайський зодіакальний кролик та східноазійська місячна традиція

The зодіакальний кролик (兎, tù) є четвертою з дванадцяти тварин у дванадцятирічному shēngxiào (生肖) циклі китайської астрології і асоціюється зокрема з довголіттям, ніжністю, чутливістю, місячним реєстром та еліксиром безсмертя. Послідовність знаків зодіаку (Щур, Бик, Тигр, Кролик, Дракон, Змія, Кінь, Коза, Мавпа, Півень, Собака, Свиня) задокументована щонайменше з Династії Хань (206 до н.е. - 220 н.е.) і безперервно передавалася через китайську, японську, корейську, в'єтнамську та ширшу східноазійську культурну традицію. «Словник китайських символів» Вольфрама Еберхарда's Словник китайських символів: приховані символи в китайському житті та мисленні (Routledge and Kegan Paul, 1986, оригінально опубліковано німецькою як Lexikon chinesischer Symbole, Eugen Diederichs Verlag, 1983) є основним англомовним довідковим словником символічних асоціацій.

Китайський знак зодіаку Кролика несе специфічні асоціації, включаючи довголіття (репутація довголіття кролика у народних віруваннях), лагідність (спокійна вдача кролика), чутливість і обачність (обережність кролика та швидка реакція), і місячну асоціацію (проживання кролика на місяці в канонічній східноазійській традиції місячного кролика). «Рік Кролика» припадає на 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023 роки і повторюється кожні дванадцять років; клієнти з роками народження за знаком зодіаку Кролика часто замовляють роботи з кроликами як присвяту знаку зодіаку. Композиція часто інтегрує китайського зодіакального кролика з П'ятьма елементами (Дерево, Вогонь, Земля, Метал, Вода), які циклічно проходять через шістдесятирічний сексагенний цикл, причому конкретний елемент року народження носія формує вибір композиції (наприклад, Вогняний Кролик 1987 року, Земляний Кролик 1999 року, Металевий Кролик 2011 року).

The Китайський місячний кролик (юету, 月兔, «місячний кролик») містить канонічний східноазійський місячний реєстр. Постать фігурує в китайських літературних джерелах від Чу Сі ( «Пісні Чу», c. 3 століття до нашої ери, приписується Цюй Юань та інші поети Воюючих держав) вперед, де позначки на поверхні місяця читаються як силует кролика, що товче еліксир безсмертя ступкою й товкачем. Оповідання поєднує місячного кролика з Чан'е (嫦娥), богиня Місяця, яка, згідно з канонічним оповіданням, випила еліксир безсмертя і втекла на Місяць, де вона з тих пір проживає з місячним кроликом як супутником. Розповідь про Чан'е та місячного кролика є одним із найвідоміших китайських міфологічних циклів і активно продовжується в сучасній китайській культурі; китайці Іконографія Чан'е та Нефритового Кролика стабілізувалася протягом періодів Хань до Тан (приблизно 200 р. до н. е. до 900 р. н. е.) і стала однією з центральних візуальних тем китайського народного мистецтва, живопису вчених та народного ремесла. (中秋節, фестиваль повного місяця, який триває восьмий місяць) відзначає розповідь Чан’е та традиційне споживання місячного пирога з продуманими зображеннями місяця та кролика.

Композиція китайського місячного кролика часто включає кролика зі ступкою й маточкою, повний місяць, цвіте османтус (запашна квітка, пов’язана зі Святом середини осені), місячні пиріжки (традиційна фестивальна їжа), або ширшу іконографію розповіді Чан'е. Композиція є іконографічно відкритою в рамках східно-азіатської традиції та регулярно виготовляється сучасними майстрами татуювань, які обслуговують клієнтів зі Східної Азії.

Потік 4: Японський Інаба но Шіро Усагі та традиція місячного кролика, що готує мочі

Японська традиція надала два окремі потоки іконографії кролика. Перший - це Інаба но Широ Усагі (因幡の白兎, «Білий заєць Інаби»), один із фундаментальних наративних епізодів японського міфологічного циклу, записаний у Кодзікі (古事記, «Запис про давні справи», компільований у 712 році н. е. О но Ясумаро О ні Ясумаро за наказом імператриці Ґенмей), найдавніший існуючий японський текст. Основні англомовні переклади - це В. Г. Астон1896 рік Ніхонґі: Хроніки Японії від найдавніших часів до 697 року н. е. (Kegan Paul, Trench, Trubner) та Дональд Л. Філіппі's Кодзікі (University of Tokyo Press, 1968), а новіший переклад Густав Хельдт переклад, The Kojiki: Облік питань Ancient (Columbia University Press, 2014), що надає сучасний науковий доступ. Оповідь про Інаба но Шіро Усагі: білий заєць Інаби (провінція на узбережжі Японського моря, сучасна префектура Тотторі) хотів переплисти на материк з острова неподалік. Заєць обдурив крокодилів (або акул, японський термін

Оповідь про Інаба но Шіро Усагі: білий заєць Інаби (провінція на узбережжі Японського моря, сучасна префектура Тотторі) хотів переплисти на материк з острова неподалік. Заєць обдурив крокодилів (або акул, японський термін wani розташуватися в ряд над водою, нібито для перерахунку, і бігти по їхніх спинах, як по мосту. Біля берега заєць похвалився обманом, і останній крокодил у шерензі зірвав хутро з його тіла. Заєць лежав, страждаючи, на березі, коли боги Ідзумо (божества Ясогамі та їхній молодший брат Окунінуші) проходили повз, несучи багаж на шляху до залицяння до принцеси Якамі з Інаби. Жорстокі старші брати сказали зайцю викупатися в солоній воді та висушитися на вітрі, щоб загоїтися; заєць зробив це і зазнав ще більшого болю. Добрий молодший брат Окунінуші наказав зайцю викупатися у прісній воді та покачатися в пилку квітки кама но хана (рогіз); заєць зцілився. На знак вдячності заєць пророкував, що Окунінуші, а не його старші брати, здобуде руку принцеси Якамі, і пророцтво збулося. Ця оповідь є фундаментальним епізодом сходження Окунінуші до одного з головних божеств святилища Ідзумо та японського міфологічного циклу.

Інаба но Сіро Усагі широко представлений у японській візуальній культурі: на дереворитах періоду Едо (1603-1868), на ілюстрованих дитячих книгах періоду Мейдзі (1868-1912) та в сучасній японській популярній культурі, включаючи аніме, мангу та татуювання. Святилище Хакуто (白兎神社) на пляжі Хакуто в префектурі Тотторі присвячене білому зайцю-божеству і залишається активним синтоїстським місцем. Композиція зазвичай зображує білого зайця з крокодилами/акулами у воді, з квіткою рогозу кама но хана або з фігурою Окунінуші, що надає зцілення.

Другий японський кролик - це tsuki no usagi (月の兎, «місячний кролик»), канонічна східноазійська традиція місячного кролика, представлена в специфічно японському реєстрі як кролик, що товче моті (餅, клейкий рисовий пиріг) на місяці дерев'яною ступою (usu, 臼) та товкачем (kine, 杵). Кролик, що товче мочі, є канонічним японським візуальним зображенням місячних плям і особливо поширений на Цукімі (月見, «милування місяцем»), осінньому фестивалі милування місяцем, що проводиться протягом восьмого місячного місяця (зазвичай вересень або жовтень за григоріанським календарем). Композиція задокументована в японській поезії з збірки «Манйосю» ((万葉集, Збірка десяти тисяч листків), бл. 759 р. н. е.) і широко представлений у літературних та візуальних джерелах періоду Хейан (794 - 1185 рр.) та наступних періодів.

Японська композиція з місячним зайцем зазвичай зображує зайця з товкачиком і ступкою на тлі повного місяця, з японським просом (сусукі, 薄, канонічною сезонною рослиною Цукімі) або з обладнанням для вибивання мочі. Композиція є іконографічно відкритою в японській традиції і регулярно створюється сучасними майстрами японського стилю, зокрема з Хорійосі III родовід. The Буддійська джатака про самопожертву зайця традиція (задокументована в наступному розділі) постачає глибший релігійний наратив походження місячного зайця; японський народно-поетичний реєстр вибивання мочі є поверхневою композицією, яку впізнають сучасні клієнти.

Потік 5: Буддійська Джатака та самопожертва кролика

Найглибшим релігійним якорем для традиції місячного зайця в усіх східноазійських варіантах є буддійська джатака про самопожертву зайця, записана як Джатака 316 ( Саса Джатака, «Джатака про Зайця») у канонічній палійській буддійській збірці. Джатаки - це збірка приблизно 547 історій про попередні життя Будди, кожна з яких ілюструє моральний або доктринальний пункт через розповідь; палійська збірка була компільована протягом ранніх століть н. е. на основі давнішої усної традиції. Основний англомовний переклад - Е. Б. Коуелл (Едвард Байлес Коуелл, 1826 - 1903), ред., «Джатака, або Історії колишніх народжень Будди» (шість томів, Cambridge University Press, 1895 - 1907, з різними перекладачами, зокрема В. Г. Д. Раузом, Г. Т. Френсісом, Р. А. Нейлом та самим Коуеллом). Видання Коуелла залишається фундаментальним англомовним доступом до корпусу джатак і є канонічним посиланням для буддійських студій.

The Саса Джатака оповідання: в одному з минулих життів Будда народився мудрим зайцем, що жив у лісі з трьома супутниками (мавпою, шакалом та видрою). Чотири тварини домовилися постити в день повного місяця і роздавати милостиню будь-якому мандрівникові, який попросить. Бог Сакка (палійська форма санскритського Шакри, ототожненого з Індрою в індуїстській традиції) вирішив перевірити відданість тварин і з'явився як голодуючий брахман. Видра принесла рибу з річки; шакал приніс шматки м'яса; мавпа принесла манго з дерев. Заєць не мав чого запропонувати, крім власного тіла. Він розпалив вогонь і стрибнув у полум'я, щоб нагодувати брахмана своїм смаженим м'ясом. Сакка розкрив себе, загасив вогонь і (у канонічному оповіданні) намалював зображення зайця на місяці як данину, щоб усі покоління могли бачити і пам'ятати. Образ зайця на місяці є канонічним релігійним походженням східноазійської традиції місячного зайця.

Саса Джатака була передана через буддійську традицію в шрі-ланкійському тхераваді, тибетському махаяні (де історія з'являється в літературі Авадана література), китайському буддизмі (де історія була включена в ширшу культурну традицію, що породила юету іконографію місячного зайця), японському буддизмі (де історія стала релігійним якорем для традиції Цукімі) та ширшому буддійському культурному реєстрі. Іконографічне та релігійне значення історії є значним: заєць є одним з канонічних прикладів параміт (досконалостей, зокрема досконалості дани або щедрості) у буддійському моральному вченні, а розповідь про самопожертву постачає один із основоположних образів поведінки бодгісаттви.

Буддійський кролик, що приносить себе в жертву, найчастіше з'являється в татуюванні серед клієнтів з буддійською релігійною практикою, зі східноазійським буддійським спадком або з особливим інтересом до літературної традиції Джатак. Композиція зазвичай зображує кролика, що стрибає у вогонь, місяць із силуетом кролика або зустріч кролика та брахмана. Композиція читається як релігійне посвячення, як моральний приклад і як глибоке походження місячно-кроликової традиції, а не як декоративна тварина.

Рівень впевненості: ПІДТВЕРДЖЕНО. Саса Джатака добре задокументована в канонічній палійській буддійській літературі; переклад Ковелла 1895 - 1907 років, ширший корпус Палійського текстового товариства та сучасна англомовна література буддійських досліджень постачають основоположний доступ.

Потік 6: Індуїстська та ширша південноазійська традиція кролика в місяці

Південноазійська традиція постачала паралельну іконографію кролика на місяці, яка передує і частково постачала буддійську Саса Джатаку. Санскритське слово для місяця, шашін (शशिन्) або шашанка (शशाङ्क), буквально означає «той, хто з зайцем» або «позначений зайцем», документуючи глибоку давність читання «кролик на місяці» в індійській культурній традиції. Традиція задокументована в санскритській літературі щонайменше з пізнього ведійського періоду, а канонічне іконографічне читання було добре встановлене до часу Махабхарати (скомпільованої протягом тривалого періоду приблизно з 400 р. до н. е. до 400 р. н. е.) та Пуран (широкий індуїстський літературний корпус, скомпільований у ранньому середньовіччі).

Індуїстська традиція кролика на місяці паралельно, але окремо від буддійської розповіді про самопожертву Саса Джатаки; іконографічне читання спільне для обох традицій, але конкретна теологічна основа відрізняється. В індуїстській традиції кролик на місяці асоціюється з місячним богом Чандрою (або Сомою), з місячними династіями індійського царства ( Чандравамша або «місячна династія», членами якої є пандави та каурави з Махабхарати) та з ширшим індуїстським космологічним словником небесних тіл та пов'язаних з ними тварин.

Індуїстська традиція кролика на місяці суттєво вплинула на ширший азійський комплекс місячно-кроликової іконографії через ширшу культурну передачу мережами буддизму та торгівлі раннього середньовіччя. Японські, китайські, корейські та південноазійські традиції кролика на місяці походять частково від ширшого південноазійського читання «місячний заєць», з конкретним культурним розширенням у кожній регіональній традиції.

Потік 7: Англосаксонська Еостре та фольклорне походження Великоднього Кролика

The Англосаксонська Еостре є задокументованою, але одноджерельною богинею, засвідченою лише в одному історичному тексті: Беда Преподобний (бл. 673 - 735 рр. н. е.), нортумбрійський монах та історик, чий De Temporum Ratione («Про розрахунок часу», бл. 725 р. н. е.), розділ 15, записує, що англосаксонський місяць Еостурмонат (квітень) був названий на честь богині Еостре, чиї свята відзначалися в цьому місяці, і на честь якої великодній сезон називався англійською мовою. Оригінал латиною: «Eosturmonath, qui nunc Paschalis mensis interpretatur, quondam a Dea illorum quae Eostre vocabatur, et cui in illo festa celebrabant nomen habuit.» (Переклад: «Еостурмонат, що нині інтерпретується як великодній місяць, раніше був названий на честь богині, яку звали Еостре, на честь якої в цьому місяці відзначалися свята».)

Свідчення Беди є єдиним первинним історичним джерелом про богиню Еостре. Немає археологічних об'єктів, написів, інших текстових джерел чи безперервної фольклорної традиції, які б безпосередньо засвідчували богиню. Постбедівська традиція, яка розширює культ Еостре (зв'язок з весняною родючістю, зв'язок із зайцем або кроликом, ширший зв'язок із великоднім святом), документована з дев'ятнадцятого століття, але не є надійно засвідченою до цього періоду. Яків Grimm's Deutsche Mythologie (1835, перекладена як Тевтонська міфологія Джеймсом Стівеном Сталібрассом, чотири томи, George Bell and Sons, 1882 - 1888) суттєво розширив матеріал про Еостре, спираючись на паралельну германську богиню Остара (яку Грімм реконструював на основі давньоверхньонімецьких лінгвістичних свідчень та ширшої індоєвропейської порівняльної міфології), але реконструкції Еостре та Остари є значною мірою науковим розширенням єдиного свідчення Беди, а не незалежною первинною документацією.

Рональд Хаттон (Університет Брістоля), у Станції сонця: історія ритуального року в Британії (Oxford University Press, 1996) надає остаточне наукове дослідження питання про Еостре. Ретельна документація Хаттона встановлює, що богиня Еостре засвідчена лише Бедою; що ширші реконструкції культу та весняної родючості є розробками вчених дев'ятнадцятого століття, а не первинними свідченнями; що конкретний зв'язок між Еостре та зайцем або кроликом не задокументований до дев'ятнадцятого століття; і що популярна сучасна заява «Великодній заєць походить від священного зайця богині Еостре» є вікторіанською та едвардіанською розробкою, а не документально підтвердженою історичною спадкоємністю.

Рівень впевненості щодо Еостре як задокументованої англосаксонської богині: ОДНОДЖЕРЕЛЬНЕ. Беда 725 р. н.е. є єдиним первинним свідченням; ширша наукова література розробляється з цього одного джерела.

Рівень впевненості щодо зв'язку Еостре-Великодній заєць: ФОЛЬКЛОРНЕ і, можливо, ПІЗНІЙ ПРОТЕСТАНТСЬКИЙ ВИНАХІД. Конкретний зв'язок між Еостре та зайцем або кроликом не є надійно засвідченим у первинних історичних джерелах до дев'ятнадцятого століття і може бути фольклорною розробкою вікторіанської епохи на основі міфологічної реконструкції Грімма, а не безперервною традицією.

Потік 8: Німецький Остерхазе та задокументована традиція Великоднього Кролика

Справжнє задокументоване походження Великоднього зайця як фольклорної постаті - це німецький Остерхазе («Великодній заєць»), засвідчений у німецьких джерелах сімнадцятого століття та завезений до американської культури німецькими іммігрантами до Пенсильванії у вісімнадцятому та дев'ятнадцятому століттях. Найдавніша задокументована згадка про Osterhase міститься у Георг Франк фон Франкенаудисертації 1682 року De ovis paschalibus («Про великодні яйця»), опублікованій у Гейдельберзі, яка описувала німецьку народну практику пошуку дітьми яєць, захованих Великоднім зайцем у їхніх садах. Традиція задокументована в німецькій народній практиці сімнадцятого та вісімнадцятого століть, особливо в Рейнській області, Вестфалії, Пфальці та Ельзасі.

Традиція Osterhase була перенесена до американських колоній німецькими іммігрантами, починаючи з кінця сімнадцятого століття, з головними ранніми громадами, заснованими у східній Пенсильванії («Пенсильванські німці», від Deutsch або німецька, включаючи ширше населення німецькомовних поселенців та специфічні анабаптистські громади амішів та менонітів). Традиція Великоднього зайця пенсильванських німців задокументована в джерелах вісімнадцятого та дев'ятнадцятого століть і стала основою, з якої виникла ширша американська традиція Великоднього зайця в дев'ятнадцятому столітті. Лінда Воттс's Encyclopedia з American Фольклор (Facts on File, 2007) надає стислий довідковий огляд передачі Osterhase-до-Великоднього зайця. Сігрід Унсетширша праця про європейські великодні звичаї надає додатковий контекст.

Трансформація Osterhase у сучасного американського Великоднього зайця відбувалася поступово протягом дев'ятнадцятого та двадцятого століть, причому ширші комерційні та кондитерські галузі (традиція шоколадного Великоднього зайця в Пенсильванії, ширша індустрія вітальних листівок у США, масове виробництво великодніх матеріалів у середині двадцятого століття) суттєво розширили традицію. Сучасний Великодній заєць є значною мірою американською комерційно-фольклорною постаттю, що походить від задокументованого німецького Osterhase, а не від спекулятивного зв'язку з Еостре.

Рівень впевненості: ПІДТВЕРДЖЕНО для німецької традиції Osterhase та її передачі до американської культури через імміграцію пенсильванських німців; свідчення Франкенау сімнадцятого століття надає надійну первинну документацію. Ширший зв'язок з дохристиянськими германськими культами родючості є ФОЛЬКЛОРНИМ і не є надійно засвідченим у первинних джерелах.

Композиція «Великодній заєць» з'являється в сучасному татуюванні в кількох реєстрах: як присвята дитячим спогадам та сімейній великодній традиції, як маркер спадщини пенсильванських німців, як ширший символічний реєстр «весняної родючості», що спирається на фольклорний зв'язок з Еостре (про який носій може не знати, що він фольклорний), і як загальний комерційно-великодній культурний маркер. Композиція зазвичай зображує кролика з розмальованими яйцями, з кошиком яєць, з весняними квітами (нарцис, тюльпан, конвалія) або в ширшій пастельно-весняній кольоровій гамі сучасного комерційного великоднього зображення.

Потік 9: Черокі Тсісду та індіанський кролик-трикстер з південного сходу

Індіанська південно-східна північноамериканська традиція надала окремий іконографічний потік кролика, зосереджений на кролику-трикстері з черокі, крік (мускогі), чокто, чікасо, семінолів та ширшої усної традиції Південного Сходу. Черокі Тсісду (також пишеться Jistu, Джісду, або Цисту; слово черокі для кролика) - це фігура трикстера з усної літератури черокі, задокументована в Джеймс Муні's Міфи черокі (Бюро американської етнології, 19-й щорічний звіт, Смітсонівський інститут, 1900) та в подальших збірках усної традиції черокі.

Оповідання черокі Тсісду включають витівки кролика проти ведмедя, вовка, оленя, черепахи, грифа та інших більших або сильніших тварин, причому кролик незмінно перехитрює своїх супротивників завдяки кмітливості, а не фізичній силі. Конкретні оповідання в Муні 1900 року включають «Як кролик вкрав хутро видри», «Як черепаха перемогла кролика», «Кролик і вовк з дьогтю» та «Чому у опосума голий хвіст», кожне з яких зображує Тсісду в ролі трикстера. Черокі кролик іконографічно та наративно схожий на кролика-трикстера крік-мускогі кролика-трикстера чокто та ширшу південно-східну індіанську традицію трикстерів. Ширша індіанська північноамериканська традиція трикстерів

The кролик-трикстер з південно-західних, Великої Басейну та Каліфорнійських індіанських традицій є паралельною широко відомою фігурою в не-південно-східних регіонах. Індіанська традиція трикстерів добре задокументована в ширшій антропологічній та фольклорній літературі, включаючи праці Франца Боаса Стіта Томпсона «Міфології цімшіан», (1929) та багатьох наступних вчених, очолюваних індіанцями. (Рівень впевненості:ПІДТВЕРДЖЕНО. Традиція черокі Тсісду задокументована в Муні 1900 року та в подальших збірках усної традиції черокі; ширша південно-східна індіанська традиція кролика-трикстера добре засвідчена в антропологічному корпусі.

Рівень впевненості: Індіанський південно-східний кролик-трикстер не є загальним декоративним мотивом і не повинен застосовуватися як такий. Сучасні черокі (Східна громада черокі в Північній Кароліні, нація черокі в Оклахомі, Об'єднана банда Кеетува в Оклахомі) зберігають живе культурне спадщину від традиції Тсісду. Чесна практика для неіндіанського клієнта, який замовляє татуювання, що посилається на Тсісду, полягає в тому, щоб взаємодіяти з конкретною традицією, а не ставитися до неї як до загального зображення «індіанського кролика». Ширша обережність у культурному контексті, яка застосовується до індіанської зооморфної іконографії, повною мірою стосується черокі Тсісду.

Потік 10: Африканський паралель Ананьсі та африкансько-індіанський ф'южн Бра'ра Реббіта

The Джоелом Чендлером Гаррісом (1848 - 1908) у «Дядько Ремус: його пісні та приказки» (D. Appleton and Company, 1881), першому з дев'яти томів «Дядька Ремуса» Гарріса. Збірка Гарріса базувалася на усних оповіданнях, розказаних поневоленими афроамериканцями на плантаціях Джорджії, де Гарріс працював молодим учнем друкаря та журналістом; історії значною мірою приписуються поневоленим африканським та африканського походження оповідачам чию усну традицію Гарріс транскрибував та адаптував. Оповідання про Бра'р Реббіта мають дві основні субстратні традиції

, які злилися в американський цикл про Бра'р Реббіта. Перша - це африканська традиція трикстерів , зокрема Анансі(павук-трикстер народу акан з Західної Африки, переважно Гани та Кот-д'Івуару, чиї казки передавалися через африканську діаспору під час трансатлантичної работоргівлі), Анансі (павук-витівник народу акан у Західній Африці, переважно Гани та Кот-д'Івуару, чиї історії передавалися через африканську діаспору під час трансатлантичної работоргівлі), той Сунгура (кролик-трикстер зі східноафриканських та центральноафриканських бантумовних традицій) та ширшої західно- та центральноафриканської традиції оповідань про тварин-трикстерів. Другий - це корінний південно-східний кролик-трикстер традиція, описана в попередньому потоці, зокрема черокійський Тсісду, крикський маскогійський кролик-трикстер та ширша південно-східна корінна усна література, з якою поневолені афроамериканці мали значний контакт протягом колоніального та передгромадянського періоду на Південному Сході.

Цикл про Бра'ра Реббіта включає канонічні оповідання, такі як «Дивовижна історія про смоляне дитинча» (розділ II «Дядька Ремуса», 1881), «Як пан Реббіт перехитрив пана Фокса» (розділ IV) та десятки додаткових оповідань про кроликів-трикстерів, у яких Бра'р Реббіт перехитрює Бра'ра Фокса, Бра'ра Беара, Бра'ра Вольфа та інших більших або сильніших тварин-антагоністів. Оповідання є іконографічно та структурно паралельними як до західноафриканського циклу про Анансі, так і до черокійського циклу про Тсісду, що підтверджує інтерпретацію афро-індіанського ф'южну.

The приписування Джоелу Чендлеру Гаррісу є значною і заслуговує на ретельне найменування. Гарріс був білим журналістом з Джорджії, який транскрибував і публікував оповідання, що походять з афроамериканської усної традиції, не вказуючи конкретних поневолених афроамериканських оповідачів, від яких він їх навчився. Обрамлення «Дядька Ремуса», в якому літній поневолений або колишній поневолений чорношкірий чоловік розповідає історії білому плантаційному хлопчику, зазнало значної критики в афроамериканській літературній критиці ХХ століття за зображення життя поневолених як доброзичливого та за привласнення афроамериканської усної традиції в комерційний продукт, створений білим автором. Генрі Louis Гейтс мл. (Гарвардський університет), у Мавпа, що позначає: теорія літературної критики African-American (Oxford University Press, 1988), надає фундаментальне дослідження афроамериканської усної традиції, на яку спирався Гарріс. Зора Ніл Герстон's Мули і чоловіки (J. B. Lippincott, 1935) надає паралельну антропологічну документацію афроамериканського фольклору початку ХХ століття, записану безпосередньо афроамериканським вченим.

Чесна документація традиції Бра'ра Реббіта: оповідання походять від Оповідання про Бра'р Реббіта мають американського Південного Сходу, спираючись як на західно- та центральноафриканські традиції трикстерів (Анансі, Сунгура та ширші оповідання про тварин-трикстерів), так і на корінні південно-східні усні традиції (черокійський Тсісду, крикський маскогійський та ширша регіональна традиція), з якими поневолені афроамериканці мали значний контакт протягом колоніального та передгромадянського періоду. Джоел Чендлер Гарріс був білим компілятором та адаптатором, який транскрибував та комерціалізував оповідання у 1881 році; основна традиція значно передує Гаррісу і належить африканським та корінним громадам Південного Сходу, від яких вона походить.

Корінна північноамериканська лисиця не є загальним декоративним мотивом і не повинна застосовуватися як такий. Сучасна композиція "лисиця корінних американців з пером" або "лисиця корінних американців з ловець снів" є канонічним прикладом апропріації і до неї слід ставитися з такою ж обережністю, як і до сторінок про Сучасна робота з татуювання Бра'ра Реббіта повинна спиратися на афро-індіанську усну традицію походження, а не розглядати персонажа як загальний комерційно-фольклорний образ, виведений Гаррісом. Пост-1946 Disney "Song від the South" (1946, режисери Вілфред Джексон та Харв Фостер, за мотивами оповідань Гарріса про Дядька Ремуса) був значно вилучений з активного прокату Діснея з кінця ХХ століття через його тривожні расові карикатури та ширші проблеми привласнення; візуальний образ Бра'ра Реббіта з фільму не повинен бути основним сучасним орієнтиром для роботи з татуювання. Чесним джерелом є ширша африканська та афроамериканська народно-оповідальна традиція, задокументована в роботах Герстон, Гейтса та ширшій афроамериканській літературній критиці ХХ століття.

Потік 11: Англійська літературна традиція: Керролл, Поттер, Адамс

Англійська літературна традиція надала три фундаментальні іконографічні якорі кролика, які забезпечують значну частину сучасного популярного реєстру кроликів у татуюванні.

Перший - це Льюїс Керролл's (Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір. (Macmillan, 1865) та її продовження Крізь дзеркало (Macmillan, 1871). Льюїс Керролл (псевдонім Чарльза Лютвіджа Доджсона, 1832 - 1898, математика та викладача в Крайст-Черч, Оксфорд) написав книги про Алісу для історичної Аліси Лідделл (1852 - 1934), дочки Генрі Ліддела, декана Крайст-Черч. Мортон Н. Коен's Льюїс Керролл: біографія (Alfred A. Knopf, 1995) надає остаточну англомовну наукову біографію. Книги про Алісу включають двох головних кроликів: White Кролик, який з'являється в першому розділі у жилеті та з кишеньковим годинником, вигукує «Ой, біда! Ой, біда! Я запізнюся!», і зникає в кролячій норі, що слугує порталом у романі; та Березневого Зайця, який з'являється в 7-му розділі («Шалене чаювання») як один із трьох божевільних учасників вічного чаювання (разом з Капелюшником і Соньком), спираючись на англійський вислів «шалений, як березневий заєць», що стосується боксерської та переслідувальної поведінки європейських польових зайців під час їхнього березневого сезону спарювання.

Ілюстрації Аліси від Джон Тенніл (1820 - 1914, головного політичного карикатуриста удар протягом п'ятдесяти років) надали канонічне візуальне зображення Білого Кролика та Березневого Зайця, на яке найчастіше посилаються сучасні татуювання. Композиція Тенніела з Білим Кроликом, у жилеті, з кишеньковим годинником та парасолькою зі сцени другого розділу, є однією з найбільш відтворюваних англомовних літературних ілюстрацій будь-якої книги дев'ятнадцятого століття. Композиція читається як тривога, тиск часу, поріг сюрреалістичного досвіду та ширший літературний реєстр Керролла, і регулярно відтворюється в сучасному американському традиційному, нео-традиційному, реалістичному та тонколінійному татуюванні.

Другим англійським літературним якорем є Беатрікс Поттер's Казка про Пітера Кролика (Frederick Warne and Co., 1902), перша з двадцяти трьох дитячих книг Поттер у малому форматі з антропоморфними тваринами на детальних натуралістичних акварельних ілюстраціях. Беатрікс Поттер (1866 - 1943) спочатку самостійно надрукувала «Пітера Кролика» у 1901 році після того, як фірма Frederick Warne відхилила рукопис; комерційне перше видання з'явилося у 1902 році, і книга безперервно друкується понад 120 років, що робить її однією з найбільш продаваних дитячих книг в історії видавництва. Лінда Лір's Беатрікс Поттер: Life у природі (St. Martin's Press, 2007) є головною сучасною англомовною біографією. Композиція «Пітера Кролика» з блакитним піджаком, коричневими черевиками та фоном саду містера МакГрегора є однією з найвпізнаваніших ілюстрацій кролика в будь-якій традиції. Сучасні татуювання з Пітером Кроликом часто замовляють як присвяту дитячим спогадам, як меморіальну роботу для батька, який читав книгу власнику, або як ширший літературний реєстр Беатрікс Поттер.

Третім англійським літературним якорем є Річард Адамс's «Віддалена земля» (Rex Collings Ltd., 1972), епічна повість про міграцію кроликів та будівництво кролячих нір, яка підняла кролика до значного літературного прототипу у англійській художній літературі двадцятого століття. Річард Адамс (1920 - 2016) розробив наратив «Watership Down» як історію, розказану своїм дочкам Джульєт та Розамонд під час довгої подорожі автомобілем; книга була відхилена кількома видавництвами, перш ніж її прийняв Рекс Коллінгс. Автобіографія Адамса Day Gone By (Hutchinson, 1990) є основним джерелом історії створення книги. Головні персонажі роману (Гейзел, Файвер, Бігвіг, Піпкін, Блекберрі, Стренберрі, Гейзел-ра та ширший склад кроликів) та складний Лапін мова кроликів, розроблена Адамсом для книги, надає суттєвий іконографічний та наративний матеріал для сучасних татуювань «Watership Down». 1978 Мартін Розен анімаційна екранізація (Nepenthe Productions) надала канонічне візуальне зображення, яке особливо вплинуло на подальшу композицію татуювань. Теми книги про міграцію, виживання, лідерство та побудову нової спільноти надають суттєвий символічний реєстр, що виходить за межі поверхневої композиції кролика-протагоніста.

Потік 12: Г'ю Гефнер, Арт Пол та логотип Playboy Bunny

The Кролик Плейбоя це силуетний логотип, розроблений Art Павло (Артуром Полом, 1925 - 2018) для журналу Г'ю Гефнера's Плейбой» журналу, який вперше з'явився на обкладинці другого випуску (січень 1954 року, через дванадцять місяців після першого випуску грудня 1953 року, який прославився зображенням Мерилін Монро). Гефнер (1926 - 2017) заснував журнал у Чикаго в 1953 році зі стартовим капіталом у 8000 доларів; Пол працював головним художнім директором журналу з 1953 по 1982 рік і розробив логотип кролика як центральний товарний знак журналу. Заявлена Гефнером причина вибору кролика (записана в його різних інтерв'ю та автобіографічних творах) включала асоціацію кролика в американській культурі з сексуальністю та репродуктивною діяльністю, «грайливу» конотацію кролика, що відповідає редакційному реєстру журналу, та візуальну якість силуету кролика як негайно впізнаваної графічної емблеми.

The Кролик Playboy як виразну культурну фігуру було представлено з відкриттям першого Плейбой» Club (Чикаго, лютий 1960), де жіночий персонал носив канонічний костюм Playboy Bunny, розроблений Рене Блот: сатиновий комбінезон з корсетом, вушка кролика, бант, білий манжет, пухнастий білий «хвостик» і високі підбори. Клуби Playboy діяли в багатьох американських та міжнародних містах з 1960 року до закриття останнього американського клубу в 1988 році (клуб у Лансінгу, штат Мічиган) та закриття британських клубів у 1981 році. Глорія Стейнем's 1963 викрити «Зайчикова казка» (Show magazine, травень і червень 1963 року), де Стайнем працювала під прикриттям офіціанткою Playboy Bunny в нью-йоркському Playboy Club і документувала умови праці, ставлення до клієнтів та ширші гендерні політики роботи Playboy Club, надала фундаментальну феміністичну критику образу Кролиці і залишається канонічним посиланням на суперечливу політику Playboy Bunny.

The суперечливе значення татуювання Playboy Bunny є реальним і вартим прямого називання. Композиція читається в радикально різних регістрах залежно від контексту носія, покоління та політичної орієнтації:

The читання через мізогінну апропріацію стверджує, що Playboy Bunny є комерційним товарним знаком імперії Playboy, яка побудувала свій бізнес на об'єктивації жіночих тіл, маркетингу жінок як декоративних сексуальних об'єктів та ширшій американській сексуальній політиці 1950-х-1970-х років, яку Стайнем та подальші феміністичні дослідження критикували. Згідно з цим читанням, татуювання Playboy Bunny на сучасному носії (зазвичай, але не виключно жінці) сигналізує про участь у ширшому комерційному реєстрі сексуальної об'єктивації без залучення до її критики.

The читання через феміністичну рекультивацію стверджує, що офіціантка Playboy Bunny була жінкою робітничого класу, яка працювала за певних умов, що ширший феміністичний рух історично займав складні позиції щодо операції Playboy, включаючи деякі рекультивації естетики Bunny другої та третьої хвилі як солідарності жінок, а не як об'єктивації, і що сучасне татуювання Playboy Bunny може читатися як солідарність жінок робітничого класу, як сексуальна агентність, як ностальгія за 1970-ми та 1980-ми роками, або як ширша рекультивація, а не як участь в об'єктивації.

The читання як загального комерційного логотипу стверджує, що Playboy Bunny в сучасній культурі значно відірвався від свого специфічного редакційного реєстру 1950-х-1970-х років і тепер функціонує як загальний комерційно-модний логотип, подібний до інших логотипів брендів, без специфічного політичного реєстру. Згідно з цим читанням, татуювання сигналізує про модні естетичні переваги, а не про заяву про гендерну політику.

Відповідальність тату-майстра полягає в тому, щоб знати, що композиція несе множинні суперечливі прочитання, запитати клієнта про його конкретний намір та контекст, а також відобразити композицію з повагою як до автономії носія, так і до ширшої політичної та трудової історії, яку несе логотип. Чесна документація полягає в тому, що жодне прочитання не вичерпує фігуру; суперечливе значення є частиною того, що несе дизайн.

Потік 13: Багз Бані та американська анімаційна традиція

The Багз Банні персонаж анімаційного циклу Warner Bros. Looney Tunes є домінуючим американським анімаційним кроликом двадцятого століття і постачає значну частину сучасної іконографії кроликів для татуювань. Багз Бані вперше з'явився в канонічній формі в «Дикий Заєць» «Дикий заєць» Текс Ейвері Текс ЕверіМел Блан Мел БланПерсонаж Багза Бані з'явився більш ніж у 160 театральних анімаційних короткометражках, випущених між 1940 і 1969 роками, у подальших телесеріалах (

Шоу Багза БаніБагз Банні Show Хто підставив кролика РоджераХто підставив Кролика Роджера 1988, Космічний джем 1996, Космічний джем: A New Legacy Основним англомовним науковим джерелом з історії анімації Warner Bros. є

Стівен Шнайдер Stephen Schneider's Це все, люди!: The Art Warner Bros. Animation Стів Шнайдер Стів Шнайдер2008 The Art Багза Банні Татуювання Багза Бані зазвичай зображує персонажа в канонічній формі Ейвері-Бланка, часто з морквою, часто в невимушеній позі, часто в парі з ширшим складом Looney Tunes (особливо Даффі Даком та Елмером Фаддом). Композиція читається як американська анімаційна спадщина, як ностальгія за поколінням X та бебі-бумерів, як ширший реєстр мультфільмів двадцятого століття, і (у деяких випадках) як специфічний підтип «кролика-трикстера» американської анімаційної традиції, що походить іконографічно від ширшого субстрату Бра'ера Реббіта та корінних трикстерів (оповідна структура Багза Бані значною мірою паралельна реєстру трикстера Бра'ера Реббіта, де Багз постійно перехитрює більших і агресивніших антагоністів за допомогою словесної та тактичної кмітливості).

Потік 14: Френк-кролик з «Донні Дарко» та кіно-кролик

Френк-кролик

з фільму 2001 року Донні Дарко Донні Дарко Татуювання Френка-кролика зазвичай зображує костюм у його канонічній сріблястій масці, часто з центральною деталлю ока на лобі, часто з текстом з фільму («28 днів, 6 годин, 42 хвилини, 12 секунд») або з ширшими елементами кіно-відсилання до «Донні Дарко». Композиція читається як присвята кіно, як готичний естетичний реєстр, як ностальгія за культовим фільмом початку 2000-х років та як ширше посилання на психологічний трилер та інді-кіно. Композиція поширена серед носіїв покоління X та міленіалів з орієнтацією на кінолюбителів.

Інші значні кіно- та телевізійні посилання на кроликів, які з'являються в сучасному татуюванні, включають

«Ситуацію з Бонні» з «Кримінального чтива» кролика (зображеного як елемент розповіді про передозування Мії Воллес), «Донні Дарко» Внутрішня імперія «Обитель зла» Обитель зла «Містер Робот» Містер Робот «Твін Пікс» Країна чудес Потік 15: Афроамериканська традиція щасливої кролячої лапки

Потік 15: афроамериканська традиція щасливої кролячої лапки

The американської народної забобонності постачає виразний потік іконографії кролика з задокументованими афроамериканськими коренями народної магії. Канонічна конвенція визначає «ліву задню лапку кролика-косоокого, убитого на кладовищі опівночі» як максимально потужну форму, зі значними регіональними та індивідуальними варіаціями в афроамериканській худу та практиці конджуру. Традиція задокументована в основних англомовних дослідженнях: Ньюбелл Найлз Пакетт «Народні вірування південних негрів» Ньюбелла Найлза Пакетта's Народні вірування південних негрів (Видавництво Університету Північної Кароліни, 1926), Федеральний проект Writers' корпус наративів про рабство (з 1936 по 1938 рік, проєкт усного історії, фінансований WPA, який створив понад 2300 інтерв'ю від першої особи з колишніми поневоленими афроамериканцями, що зберігаються в Бібліотеці Конгресу та доступні через Born у рабстві: наративи рабів онлайн-колекцію), Гаррі Міддлтон Хаяттйого п'ятитомник Худу, заклинання, чаклунство, коріння (з 1970 по 1978 рік, основоположний збірник афроамериканських народних магічних практик, заснований на понад 1600 інтерв'ю, проведених на Півдні в 1930-х і 1940-х роках), Івонн П. Широ's «Чорна магія: Релігія та афроамериканська традиція чаклунства» (University of California Press, 2003) та «Духовні торговці: Релігія, магія та торгівля» Керолін Морроу Лонг's «Духовні торговці: Релігія, магія та торгівля» (Преса Університету Теннессі, 2001).

Традиція щасливої кролячої лапки має значне африканське діаспорне коріння і задокументована у зв'язку із західно- та центральноафриканськими народними практиками навколо амулетів з лапок дрібних ссавців та ширшими магічними практиками з використанням частин тварин. Конкретні конвенції «кладовище опівночі» та «кривоокий кролик» задокументовані в афроамериканській традиції худу, а не в ширшому англо-американському реєстрі «щасливих талісманів», з якого комерційна індустрія кролячих лапок після 1900 року вилучила афроамериканську специфіку.

Норін Дрессерширша робота про удачу та народні забобони надає додатковий контекст. Чесна документація традиції кролячої лапки: канонічна форма - це афроамериканська практика худу із західноафриканським діаспорним корінням; комерційна індустрія кролячих лапок після 1900 року, яка масово виробляла пофарбовані кролячі лапки для продажу по всій Америці в середині двадцятого століття, суттєво вилучила афроамериканську специфіку народної магії та представила кролячу лапку як загальний англо-американський символ удачі. Сучасна робота з татуювання кролячої лапки вимагає чесного ставлення до африканського діаспорного походження, а не розгляду як загального комерційного зображення удачі.

Композиція татуювання кролячої лапки зазвичай зображує лапку в реєстрі брелока або підвіски, часто з латунним ковпачком і ланцюжком, іноді в парі з підковою, чотирилистою конюшиною, гральними кістками або іншими зображеннями азартних ігор та удачі в ширшому американському словнику татуювань на удачу.

Потік 16: Сейлор Джеррі та американський традиційний флеш

Кролик з'являється в канонічному американському традиційному флеші Боуері та ширшому американському традиційному флеші як скромний другорядний об'єкт, а не як канонічний основоположний мотив. Домінуючі мотиви флешу Боуері (орел, троянда, якір, ластівка, пантера, череп, змія, кинджал, пін-ап) суттєво передують кролику та переважають його у виробництві флешу на початку двадцятого століття. Кролик з'являється в записі флешу Вагнера, Коулмана, Роджерса, Грімма та Сейлора Джеррі як стандартний другорядний елемент інвентарю.

Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз (Норман Кіт Коллінз, 1911 - 1973) у своєму магазині на Готель-стріт, Гонолулу, створював випадковий флеш із кроликом у ширшому корпусі Сейлора Джеррі. Кролик з'являється в Дон Ед Хардівідредагованому Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) та в паралельному Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2013) як другорядний елемент інвентарю. Конкретні композиції Сейлора Джеррі з кроликом, задокументовані в опублікованому флеші, включають композицію з щасливою кролячою лапкою, композицію з кроликом і стрічкою та випадкові роботи з кроликом на тему Великодня та весняної родючості. Обсяг скромний порівняно з канонічним корпусом Сейлора Джеррі з орлом, ластівкою, якорем, хула-дівчиною та пін-апом. Основний фотографічний та біографічний довідник Сейлора Джеррі - це Ед Хардійого автобіографічний Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях (Thomas Dunne Books, 2013), основні мемуари Дона Еда Харді.

Чарлі Вагнерна 11 Четем-сквер (працював з 1908 року до смерті Вагнера в 1953 році), , Кеп Коулман, Берт Грімм та Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз. Придбання музеєм Mariners' Museum робіт Коулмана 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною згадкою.його магазин у Норфолку (працював приблизно з 1918 року), Пол Роджерсйого ширша кар'єра в магазині, та Берт Гріммйого магазин на Лонг-Біч Пайк (22 S. Chestnut Place, придбаний у 1952 або 1954 році, що суперечливо в джерелах, і проданий Бобу Шоу в 1969 році) створювали випадковий флеш із кроликом у ширшому американському традиційному словнику; обсяг у кожному магазині скромний порівняно з канонічними мотивами.

Американський традиційний кролик технічно простий у ширшому американському традиційному словнику: товстий чорний контур, обмежена палітра насичених кольорів (коричневий або сірий для тіла, білий для горла та живота, рожевий для внутрішньої частини вуха та носа, червоний для будь-якої рани або акцентної деталі, зелений для будь-якої пари рослинності), профільна або тричетвертна композиція з виразною геометрією вух, і часте поєднання з морквою, стрічкою або елементами символів удачі. Технічні специфікації оптимізовані для читабельності на відстані та для довговічності протягом десятиліть на робочих тілах; американський традиційний кролик, нанесений у 2026 році в лініджі Вагнера-Коулмана-Сейлора Джеррі, буде читатися в 2056 році так, як було задумано дизайн.

Потік 17: Сучасна тонка лінія та мінімалістична естетика кролика

Сучасний популярний реєстр татуювань кролика домінує тонка лінія та мінімалістичний кролик що з'явився в Instagram та Pinterest приблизно з 2012 року і залишався домінуючою комерційною композицією кролика протягом 2010-х і 2020-х років. Композиція зводить кролика до чистого силуету, виконаного однією голкою або тонкою лінією, часто в одному кольорі (зазвичай чорне чорнило), часто в поєднанні з квітковими елементами (ромашка, гипсофіла, півонія, евкаліпт), з мінімалістичними місяцями лінійного малюнка, з невеликими текстовими елементами або з делікатним точковим затіненням.

Тонколинійний кролик асоціюється з ширшим рухом 2010-х років мінімалістичного татуювання, очолюваним такими художниками, як Dr. Woo (Brian Woo, Los Angeles), JonBoy (Джонатан Валена, Нью-Йорк), Саша унісекс (Олександра Масманіді, нар. 1990 року в Єкатеринбурзі, Росія, раніше працювала з кольоровою тонкою лінією), та ширшим рухом тонкої та мінімальної лінії, що виник у комерційній татуювальній культурі після 2010 року. Композиція широко поширюється в соціальних мережах (Pinterest та Instagram на початку-середині 2010-х, TikTok наприкінці 2010-х та 2020-х) і була домінуючою популярно-естетичною композицією кролика протягом цього періоду.

Композиція тонколинійного кролика зазвичай з'являється в невеликому масштабі на зап'ясті, передпліччі, за вухом, збоку шиї або на щиколотці, причому дизайн має найбільший розмір від двох до трьох дюймів. Композиція технічно складна: робота однією голкою та щільною триголковою роботою вимагає специфічної техніки машини, роботи з чорнилом та протоколів догляду; дизайн повинен добре старіти в невеликому масштабі, де тонка лінія може розмиватися або втрачати чіткість протягом десятиліть. Композиція широко татуюється сучасними клієнтами, залученими з ширшого реєстру мінімалістичної естетики, часто з посиланнями на Білого Кролика Керролла, з ширшими літературними посиланнями на кролика або з простим декоративним реєстром «милої тварини».

Потік 18: Сучасний реалізм, блекворк та акварельний кролик

Три додаткові сучасні напрямки сформували мотив кролика з 2010-х років поряд з домінуючою тонкою лінією та мінімалістичною естетикою.

Сучасний фотореалізм відтворює кролика з фотографічною точністю до анатомії: індивідуальне промальовування кожної шерстинки, об'ємна робота з очима до деталей райдужки та відблисків, анатомічно точна геометрія вух та морди, і часто насичене забарвлення, специфічне для виду. Домінуючі види в сучасному реалістичному зображенні кролика включають європейського дикого кролика (Oryctolagus cuniculus, вид, від якого походять домашні кролики), європейського сірого зайця (Lepus europaeus, вид канонічного ідіоматичного виразу «березневий заєць»), північноамериканського східного кролика (Силвілагус квітчастий), та снігового зайця (Лепус американський). Реалістична робота з кроликом технічно складна і вимагає спеціальної підготовки художника з тонкої роботи з пігментом, контрольованого затінення глибини голки та змішування кольорів протягом кількох сеансів.

Сучасний блекворк практики зводять кролика в протилежному напрямку: висококонтрастні геометричні форми, точкове штрихування для затінення, композиції, інтегровані з мандалами, накладання сакральної геометрії, інтегровані з силуетом кролика, чисті лінійні ілюстрації, що посилаються на форму без промальовування поверхневих деталей, та висококонтрастні суцільночорні силуетні композиції, що підкреслюють кролика як емблему, а не як анатомічний орієнтир. Блекворк-кролик особливо добре інтегрується з більшими блекворк-рукавами, з ботанічними блекворк-фонами (візерунки грибів і папороті, лісові мозаїки, місячні фази) та з сучасною європейською блекворк-практикою, включаючи лінію Triple Six Studios (Шеффілд, Англія) та ширший сучасний блекворк-канон.

Акварельний кролик робота, яка з'явилася в 2010-х роках як визнаний сучасний стиль, відтворює кролика з м'якими кольоровими розмиттями та розтіканням кольору по краях, що імітує акварельний живопис. Композиція технічно складна і вимагає специфічного досвіду роботи з пігментом; це найбільш поширена в Instagram естетика кролика серед сучасних стилів, і вона особливо поширена в пастельних весняних кольорах для великодніх кроликів та ширших композицій весняної родючості.

Кролик у класичному японському іредзумі

Японська традиція іредзумі включає кролика та зайця як визнані тваринні мотиви у скромному, але задокументованому обсязі, менш центральному, ніж домінуючі коропи, дракони, тигри, фенікси та шиші - головні теми класичного іредзумі. Основні японські композиційні регістри з кроликами в класичному іредзумі включають Інаба но Широ Усагі оповідні сцени (білий заєць з крокодилами, з Окунінуші, або в ширшій оповіді Кодзікі), tsuki no usagi композиція місячного зайця, що товче мочі, та ширші качога (птахи та квіти, часто розширені до тварин та рослин) сезонні мотивні пари, що поєднують кролика з осіннім місяцем, з японським очеретом, з цвітом сакури або з ширшим японським сезонним словником.

Японська традиція ксилографії періоду Едо (1603 - 1868) надала канонічні іконографічні якорі, на які спирається класичний іредзумі для композицій із кроликами. Утаґава Кунійосі (1797 - 1861) створював гравюри з кроликами та зайцями у своїх серіях історико-легендарних гравюр, включаючи композиції «Інаба но Шіро Усагі» та ширші роботи з місячним зайцем та сезонними кроликами. Utagawa Hiroshige (1797 - 1858) створював гравюри з кроликами у своїх серіях про природу та сезони. Tsukioka Yoshitoshi (1839 - 1892) створював композиції, пов'язані з кроликами, протягом своєї кар'єри графіка кінця XIX століття, зокрема в серії «Сто аспектів місяця» (1885 - 1892), яка широко документувала традицію місячного зайця. Кацусіка Хокусай (1760 - 1849) створював зображення кроликів у своєму широкому корпусі гравюр та ілюстрацій до книг.

Основні англомовні наукові посилання на японську татуювальну іконографію це Дональд Річі та Ян Бурман's Японське татуювання (Weatherhill, 1980), в Публікації Харді Маркс Час татуювання (томи 1 - 5, 1982 - 1988), редаговані Дон Ед Харді, Сенді Феллман's Японське татуювання (Abbeville Press, 1986), та роботи Takahiro Kitamura («Хорітака») з японського татуювання. Працюючі тату-майстри, навчені японському стилю, можуть розповісти про специфічне розміщення композицій та культурний реєстр, який займає композиція з кроликом у класичному іредзумі.

Класична японська композиція з кроликом є іконографічно відкритою в традиції іредзумі і регулярно створюється сучасними майстрами японського стилю в Хорійосі III та в ширшій сучасній практиці японського стилю. Композиція вимагає дбайливого ставлення до культурного контексту, яке застосовується до ширшої класичної традиції іредзумі: неяпонські носії повинні знати, в яку традицію входить дизайн, повинні працювати з майстрами, навченими спеціально японському стилю, і повинні залучатися до ширшого японського культурного контексту, а не ставитися до кролика як до загального східноазійського декоративного мотиву.

Кролик в американській традиції

Американський традиційний кролик - це скромна традиція, а не канонічна. Там, де канонічні американські традиційні орел, троянда, якір та ластівка є фундаментальними темами, яким навчають кожного нового тату-майстра, що опановує стиль, кролик є другорядним мотивом, який з'являється на періодичних флешах, але не домінує. Технічні характеристики, де кролик з'являється в періодичному інвентарі, відповідають ширшому американському традиційному словнику: товстий чорний контур, обмежена високо насичена кольорова палітра (коричневий або сірий для тіла, білий для горла та живота, рожевий для внутрішньої частини вуха та носа, червоний для акцентних деталей, зелений для рослинності), профільна або тричетвертна композиція з виразною геометрією вух та часте поєднання з морквою, стрічками, кубиками або символами удачі.

Основні якорі американського традиційного флешу для роботи з кроликами включають магазин Вагнера на Чатем Сквер (працював з 1908 року до смерті Вагнера в 1953 році), магазин Кепа Коулмана в Норфолку (працював приблизно з 1918 року, а колекцію флешу придбав Музей моряків у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936 році), Пол Роджерс через його різні магазини, магазин Sailor Jerry на Hotel Street в Гонолулу (коллінз вступив на флот приблизно в 1930 році і заснував свій магазин у Чайнатауні на Готель-стріт у середині-кінці 1930-х років, працюючи до своєї смерті в 1973 році), та магазин Берта Грімма на Лонг-Біч Пайк (22 S. Chestnut Place, придбаний у 1952 або 1954 році за суперечливими даними та проданий Бобу Шоу в 1969 році). Опубліковані архіви флеш-арту, зокрема редаговані Доном Едом Харді Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), документують скромну, але реальну присутність кролика в періодичному словнику.

Американський традиційний кролик - це відкритий комерційний дизайн без значних обмежень культурного контексту, хоча окремі підкомпозиції (лапка афроамериканського кролика, Б'рер Кролик, черокійський Цісду) вимагають дбайливого ставлення до культурного контексту, задокументованого у відповідних розділах вище. Сучасний носій, який замовляє загального американського традиційного кролика, звертається до встановленого західного реєстру удачі та родючості, з міцністю товстого контуру, для якої розроблений стиль. Технічні характеристики оптимізовані для читабельності на відстані та для гарного старіння протягом десятиліть.

Кролик у нео-традиційному стилі

Нео-традиційний кролик є одним із домінуючих сучасних американських напрямків роботи з кроликами поряд з напрямками тонкої лінії та реалізму. Нео-традиційне відродження 1990-х та 2000-х років вивело кролика з його скромного місця в американській традиції до визнаного знакових мотивів стилю, поряд з лисицею, вовком, міллю, метеликом, пантерою, змією, кинджалом та трояндою. Технічна особливість - збереження американського традиційного товстого контуру з драматичним розширенням колірної палітри (часто десять або дванадцять кольорів, тоді як американська традиція використовує чотири або п'ять), додане об'ємне затінення, більш ілюстративний композиційний підхід та ширший діапазон композиційних поєднань.

Нео-традиційний кролик часто з'являється у фронтальній або тричетвертній композиції голови кролика з детальним зображенням хутра та вух, з очними деталями, що сигналізують про об'єм, але не переходять у повний фотореалізм, та з виразними геометричними або квітковими фонами, що доповнюють, а не затьмарюють самого кролика. Нео-традиційний композиція «Білий Кролик» (персонаж Керролла, зображений у нео-традиційному стилі з жилетом, кишеньковим годинником та поєднанням кролячої нори або елементів годинника) є одним із найбільш впізнаваних нео-традиційних аранжувань кролика і регулярно замовляється клієнтами, які звертаються до ширшого літературного реєстру «Аліси в Країні Чудес». Нео-традиційний композиція «Багз Бані», нео-традиційний композиція «Б'рер Кролик», нео-традиційний композиція «Пітер Кролик», та нео-традиційний композиція «місячний кролик» регулярно з'являються в сучасному нео-традиційному словнику.

Нео-традиційний кролик - це стиль, який більшість сучасних клієнтів, що читають нео-традиційний флеш-арт, впізнають, і більшість сучасної комерційної роботи з кроликами походить від цього нео-традиційного словника, навіть коли поверхнева обробка наближається до реалізму чи тонкої лінії.

Поширені поєднання кролика в татуюванні

Мотив кролика приймає широкий спектр композиційних поєднань, які формують специфічне прочитання. Основні повторювані поєднання включають:

Кролик і місяць. Канонічне східноазійське поєднання місячного кролика, що спирається на ширшу китайську, японську, корейську та південноазійську місячно-кроличу традицію, задокументовану у вищезгаданих розділах. Композиція зазвичай зображує силует кролика на тлі або перед повним місяцем, часто з обладнанням для товчіння мочі ступкою та товкачем, з квітами османтусу або з ширшим словником сезонних понять Цукімі або Свята середини осені.

Кролик і квіти. Кролик у поєднанні з квітковими елементами спирається на ширші реєстри Беатрікс Поттер, Великодня, весняної родючості та натуралістичного кролика. Поширені квіткові поєднання включають ромашку (невинність, простота), нарцис (Великдень, весняне оновлення), тюльпан (голландська спадщина, ширша весна), конвалію (чистота, традиційний Великдень), півонію (японське сезонне поєднання, достаток) та евкаліпт (сучасна мінімалістична естетика).

Кролик і морква. Канонічне західне мультяшне поєднання кролика, що спирається переважно на композицію «Багз Бані» (морква є канонічною для персонажа Багза Бані, озвученого Мелом Бланком з 1940 року) та на ширшу традицію американських мультяшних кроликів. Композиція читається як реєстр американської анімації, як ностальгія за дитинством покоління X та бебі-бумерів, і як ширший декоративний словник мультяшних кроликів.

Кролик і годинник або кишеньковий годинник. Канонічне поєднання «Білого Кролика» Льюїса Керролла, що спирається на видання 1865 року (Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір. сцена з першої глави, де Білий Кролик дивиться на кишеньковий годинник і вигукує: «Ой, біда! Ой, біда! Я запізнюся!» Композиція читається як літературне посилання на Алісу, як тривога та тиск часу, а також як ширший керолівський реєстр.

Кролик і кроляча нора. Друга канонічна пара Льюїса Керролла, що зображує момент спуску Аліси в Країну Чудес. Композиція часто інтегрує елементи Аліси (сукня Аліси з фартухом, Чеширський Кіт, гральні карти, чайна вечірка) з кролячою норою, що слугує порталом.

Кролик і капелюх. Пара «кролик з капелюха» від сценичного фокусника, що походить від класичної традиції сценічної магії витягання живої кролиці з циліндра. Композиція часто інтегрує ширші магічні образи (циліндр, паличка, гральні карти, голуб).

Кролик і чотирилиста конюшина, підкова або гральні кістки. Американська традиційна та ширша лексика татуювань на удачу, що походить від традиції щасливої кролячої лапки та ширшого американського реєстру «щасливих амулетів». Композиція читається як традиція удачі та азартних ігор, часто в поєднанні з ширшими образами карт і кісток.

Кролик і череп. Сучасний готичний та традиційний memento mori пара, що походить від ширшої західної традиції «vanitas» поєднання невинних або життєвих образів із нагадуваннями про смертність. Композиція часто інтегрує вразливість кролика (кролик як здобич) із нагадуванням про смертність від черепа.

Кролик і змія або вовк. Канонічна пара хижак-здобич, що походить від природних відносин хижака та здобичі між кроликами та їхніми дикими хижаками. Композиція читається як вразливість, як ширший реєстр харчового ланцюга природного світу, і (у деяких композиціях) як втеча або виживання кролика, незважаючи на хижацтво.

Кролик і чайна вечірка. Канонічна пара «Божевільна чайна вечірка», що походить від 7-ї глави (Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір. з Березневим Зайцем, Капелюшником і Мишкою. Композиція часто інтегрує образи чайного сервізу (чашка, чайник, цукорниця), елементи годинника та кишенькового годинника, а також ширший реєстр Аліси.

Кролик та великодні яйця або кошик. Пара «Великодній Кролик», що походить від німецької традиції Osterhase, задокументованої у Потоці 8 вище. Композиція часто інтегрує розписані яйця, кошик, стрічку та ширшу весняну пастельну палітру кольорів.

Стратегія розміщення

Поширені місця для татуювань кролика мають різні компроміси щодо візуального вигляду та довговічності. Вибір місця суттєво впливає на довгострокове сприйняття та старіння композиції.

Передпліччя. Канонічне сучасне місце для крупних планів кролика, для зображень кролика в повний зріст у профіль та для стандартної композиції Білого Кролика з жилетом і кишеньковим годинником. Передпліччя сприймається як навмисна демонстрація, вміщує приблизно від чотирьох до восьми дюймів вертикальної композиції та забезпечує достатній масштаб для помірної деталізації, включаючи реєстр Білого Кролика Тенніела. Місце добре старіє протягом десятиліть і забезпечує баланс між довговічністю та деталізацією, який віддає перевагу більшість сучасних клієнтів.

Плече та верхня частина руки. Вміщує середньомасштабні композиції кролика, зокрема стрибаючого або біжучого кролика, композицію «місячний кролик з повним місяцем» та ширшу роботу з наративними сценами, включаючи композиції Інаба но Сіро Усагі та «Віддалені світи». Верхня частина руки та плече вміщують приблизно від п'яти до десяти дюймів композиції залежно від анатомії носія та забезпечують ширший композиційний простір для наративної роботи.

Стегно. Вміщує більші вертикальні композиції, включаючи складні ацтекські гліфи Точтлі, повні майя-місячні кролики писарські композиції, «Віддалена земля» сцени з кролячими норами та полями, а також ширшу роботу з кроликом у повний зріст. Стегно забезпечує приблизно від восьми до чотирнадцяти дюймів вертикального полотна та вміщує найбільш детальну наративну роботу в традиції кролика.

Литки. Вміщує стоячого або біжучого кролика, композицію «місячний кролик, що б'є мочі», а також ширшу роботу середнього та великого розміру з кроликом. Литка забезпечує приблизно від шести до десяти дюймів вертикального полотна.

Груди та спина. Вміщують найбільші композиції, включаючи повні сцени з Алісою та Білим Кроликом, кролячу нору, Чеширського Кота, гральні карти та ширший словник ілюстрацій Тенніела, інтегрований по всій поверхні; повні наративні композиції «Віддалені світи»; повні наративні композиції Інаба но Сіро Усагі; та ширшу великомасштабну наративну роботу в традиції кролика. Груди вміщують приблизно від десяти до чотирнадцяти дюймів композиції; спина вміщує найбільше єдине полотно приблизно від п'ятнадцяти до двадцяти двох дюймів.

Зап'ястя, за вухом, бік шиї, щиколотка. Вміщують менші композиції кролика, включаючи силует Кролика Плейбоя, мінімалістичного кролика тонкою лінією, простий профіль голови кролика та ширшу роботу тонкою та мінімальною лінією малого масштабу. Зап'ястя забезпечує приблизно від одного до трьох дюймів композиції; за вухом і бік шиї забезпечують приблизно від одного до двох дюймів; щиколотка забезпечує приблизно від двох до чотирьох дюймів.

Технічні наслідки розміщення в малому масштабі заслуговують на назву. Геометрія вуха кролика, деталізація ока та артикуляція тіла та ніг мають певні порогові значення масштабу, нижче яких композиція втрачає довгострокову читабельність. Композиції кролика тонкою лінією та одинарною голкою менше приблизно одного дюйма можуть розмиватися або втрачати чіткість протягом десятиліть; ширша американська традиційна та нео-традиційна композиція кролика найкраще читається в масштабі приблизно від трьох до восьми дюймів; реалістична композиція кролика найкраще читається в масштабі приблизно від п'яти до дванадцяти дюймів.

Турбота про культурний контекст: коли композиція кролика вимагає від вас більше

Більшість робіт з татуюваннями кролика є іконографічно відкритими і не викликають специфічних проблем культурного контексту. Американський традиційний кролик, нео-традиційний кролик, сучасний реалістичний кролик, Білий Кролик Льюїса Керролла, Кролик Пітер Беатрікс Поттер, кролики з «Віддалених світів», композиція Багза Банні, Френк-кролик з «Донні Дарко» та ширший західний літературний та анімаційний реєстр кролика є відкритими комерційними дизайнами без значних обмежень культурного контексту.

Кілька специфічних підкомпозицій кролика несуть культурну вагу, яка вимагає чесного називання:

The Ацтекський Точтлі і ширша традиція ацтеків із кроликом та пулке є частиною задокументованого релігійного комплексу зі значною доконтактною історичною глибиною. Сучасні спільноти, що розмовляють науатлем, у Мексиці та Сполучених Штатах зберігають живе культурне спадщину ширшої науа-традиції; чесна практика для не-корінних носіїв полягає в тому, щоб звертатися до задокументованої іконографічної та наукової літератури (Сахагун, Карраско, Лопес Остін), а не застосовувати загальні зображення «ацтекської естетики».

The Місячний кролик мая несе турботу про культурний контекст, яка застосовується до всієї корінної мезоамериканської іконографії. Сучасні спільноти, що розмовляють мовами майя, у Мексиці, Гватемалі, Белізі та Гондурасі зберігають живе культурне спадщину пізньокласичної традиції; чесна практика полягає в тому, щоб зображати Місячного Кролика з посиланням на задокументований іконографічний корпус (Шеле та Міллер, Керр, Міллер та Таубе), а не як загальну декоративну тварину.

The Черокі Тсісду і ширша корінна південно-східна традиція кролика-трикстера зберігається сучасними черокі (Східна громада черокі, Нація черокі, Об'єднана банда Кеетува) та ширшими південно-східними корінними спільнотами (Нація Мускогі Крік, Нація Чокто, Нація Чікасо, Плем'я Семінолів та інші). Чесна практика для не-корінного клієнта, який замовляє татуювання з посиланням на Тсісду, полягає в тому, щоб звертатися до конкретної традиції, а не ставитися до неї як до загального зображення «кролика корінних американців».

The Джоелом Чендлером Гаррісом оповідання походять з Оповідання про Бра'р Реббіта мають американського Південного Сходу, спираючись як на західно- та центральноафриканські традиції трикстерів (Анансі, Сунгура та ширші оповідання про тварин-трикстерів), так і на корінні південно-східні усні традиції (Черокі Тсісду, Крік Мускогі та ширша регіональна традиція). Джоел Чендлер Гарріс був білим компілятором та адаптером, який переписав та комерціалізував оповідання у 1881 році; основна традиція значно передує Гаррісу і належить африканським та корінним південно-східним спільнотам, від яких походить її усна література. Сучасна робота з татуюваннями Кролика Б'рера вимагає чесного звернення до цієї африкансько-корінної усної традиції походження, а не ставлення до нього як до загального комерційно-народного персонажа, виведеного Гаррісом, або як до комерційного персонажа Діснея з фільму «Пісня Півдня».

The Афроамериканська традиція щасливої лапки кролика має значне африканське діаспорне коріння, задокументоване у Пакетті 1926, Гаятті 1970-1978, Шіро 2003 та ширших дослідженнях худу та чарів. Сучасна робота з татуюваннями лапки кролика вимагає чесного звернення до африканського діаспорного походження, а не ставлення до неї як до загального англо-американського комерційно-щасливого зображення.

The Кролик Плейбоя несе суперечливі політичні прочитання (читання про мізогіністичну апропріацію, читання про феміністське повернення, читання про загальний комерційний логотип), які вимагають чесного називання та розмови з клієнтом. Відповідальність працюючого тату-майстра полягає в тому, щоб знати суперечливе значення композиції, запитати клієнта про його конкретний намір та контекст, а також відтворити композицію з повагою як до автономії носія, так і до ширшої політичної та трудової історії, яку несе логотип.

Чесна практика для всіх цих підкомпозицій однакова: знати, з якої традиції походить дизайн, називати те, що ви знаєте, і те, чого ви не знаєте, працювати в межах задокументованої наукової літератури, де традиція відкрита, і відмовлятися або перенаправляти роботу, яка неправильно використовує обмежену культурну іконографію.

Підсумок рівня впевненості

Іконографічні потоки кроликів та зайців, задокументовані вище, мають різні рівні впевненості, що відображають стан первинного історичного запису.

ПІДТВЕРДЖЕНИМИ (добре задокументовано в первинних джерелах та основній науковій літературі):

Ацтекський знак дня Точтлі та пантеон пулке Ценцон Тотохтін (Сахагун 1545-1590, Карраско 1999, Лопес Остін 1988)
Пізньокласична іконографічна традиція Майянського Місячного Кролика (Шеле та Міллер 1986, Міллер та Таубе 1993, Керр 1989-2000)
Китайський зодіакальний кролик (Еберхард 1986 та ширша традиція китайської астрології періоду Хань та наступних періодів)
Японський Інаба но Шіро Усагі (Кодзікі 712 н.е., Філіппі 1968, Хелдт 2014)
Японський місячний кролик цукі но усагі (Ман'йосю бл. 759 н.е. та ширша літературна традиція періоду Хейан та наступних періодів)
Буддійський кролик Саса Джатака, що самопожертвується (Ковелл 1895-1907 та ширша палійська буддійська література)
Традиція черокі Тсісду-трикстера (Муні 1900 та наступні збірки усних традицій черокі)
Німецька традиція Остерхазе (Франкенау 1682 та ширша документація німецьких народних звичаїв XVII-XVIII століть)
Білий Кролик та Березневий Заєць Льюїса Керролла (Керролл 1865 та 1871, Коен 1995, ілюстрації Тенніела)
Кролик Пітер Беатрікс Поттер (Поттер 1902, Лір 2007)
«Віддалені води» Річарда Адамса (Адамс 1972 та автобіографія 1990)
Логотип кролика Playboy Х'ю Хефнера та Арта Пола (Пол 1954 та ширший видавничий архів Playboy)
Персонаж Багза Банні (Ейвері 1940 та анімаційний корпус Warner Bros.)
Традиція афроамериканського фольклору про щасливу кролячу лапку (Пакетт 1926, Гаятт 1970 - 1978, Шіро 2003, Лонг 2001)

ОДНОДЖЕРЕЛЬНИЙ (підтверджено лише одним первинним історичним джерелом):

Англосаксонська богиня Еостре (Беда De Temporum Ratione бл. 725 н. е., єдине первинне свідчення)

ФОЛЬКЛОР (задокументована справжня народна традиція, але з твердженнями про давність, що перевищують первинні дані):

Зв'язок між Еостре та Великоднім кроликом (конкретний зв'язок Еостре-заєць є науковою розробкою дев'ятнадцятого століття на основі Грімма 1835 року, а не задокументованою безперервною традицією)
Твердження про давність англійського персонажа Herne the Hunter (паралельно до ширшого питання, яке документує сторінка про оленя)
Язичницьке германське походження Великоднього кролика від культу родючості (німецький Osterhase задокументований з 1682 року; ширший зв'язок з язичницьким культом родючості є ФОЛЬКЛОРНИМ і не надійно підтверджений у первинних даних)

ЗМІШАНИМ (традиція задокументована, але конкретні інтерпретаційні твердження залишаються предметом обговорення фахівцями):

Конкретна теологічна інтерпретація окремих сцен на поліхромних судинах Майя із зображенням Місячного кролика
Точне алегоричне прочитання Centzon Totochtin у їхніх багатьох названих формах
Конкретний історичний зв'язок між африканською традицією трикстера Анансі та корінною південно-східною традицією трикстера Тісду у створенні Бра'ера Реббіта (інтерпретація африкансько-корінного злиття добре підтверджена, але конкретні механізми передачі залишаються предметом обговорення фахівцями)
Історична давність ширшої західної традиції «кроляча лапка приносить удачу» відносно задокументованої афроамериканської форми худу

Чесне документування рівнів впевненості є частиною редакційного стандарту сторінки. Працюючі тату-майстри та клієнти, які звертаються до конкретних джерел, повинні знати, що підтверджується первинними даними, а що є науковою розробкою, ФОЛЬКЛОРНОЮ традицією або спірною інтерпретацією.

Посилання на працюючих тату-майстрів

Основні англомовні наукові посилання, що документують кролика та зайця в зазначених вище джерелах, включають:

Мезоамериканські (Ацтеки та Майя):

Бернардіно де Сахагун, «Загальна історія речей Нової Іспанії» ( Флорентійському кодексі, складений з 1545 по 1590 рік); Англійський переклад Артура Дж. О. Андерсона та Чарльза Е. Діббла, (дванадцять томів, University of Utah Press та School of American Research, 1950 - 1982). Девід Карраско,
Девід Карраско, «Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації» (Beacon Press, 1999).
Девід Карраско, Релігії Мезоамерики: Космовізія та церемоніальні центри (Харпер і Роу, 1990).
Альфредо Лопес Остін, Людський Body та ідеологія: концепції Ancient Nahuas (Видавництво Університету Юти, 1988).
Лінда Шеле та Мері Еллен Міллер, Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя (Музей мистецтв Кімбелла та Джордж Бразіллер, 1986).
Мері Еллен Міллер і Карл Таубе, Ілюстрований Dictionary богів і символів Ancient Mexico і Maya (Темза і Гудзон, 1993).
Джастін Керр, The Maya Ваза Книга Східноазійські:

Вольфрам Еберхард,

Вольфрам Еберхард, Словник китайських символів: приховані символи в китайському житті та мисленні (Рутледж і Кеган Пол, 1986).
Дональд Л. Філіппі, пер., Кодзікі (University від Tokyo Press, 1968).
Густав Хельдт, пер., The Kojiki: Облік питань Ancient (Columbia University Press, 2014).
В. Г. Астон, пер., Ніхонґі: Хроніки Японії від найдавніших часів до 697 року н. е. (Кеган Пол, Тренч, Трубнер, 1896).

Е. Б. Ковелл, ред.,

E. B. Cowell, ред., «Джатака, або Історії колишніх народжень Будди» Англосаксонські та германські:

Беда Преподобний,

Беда Преподобний, De Temporum Ratione (бл. 725 р. н. е.); Англійський переклад Фейт Уолліс, Беда: Відлік часу (Liverpool University Press, 1999).
Яків Grimm, Deutsche Mythologie (1835); Англійський переклад Джеймса Стівена Сталлібрасса, Тевтонська міфологія Рональд Хаттон,
Рональд Хаттон, Станції сонця: історія ритуального року в Британії (Oxford University Press, 1996).
Лінда Воттс, Encyclopedia з American Фольклор (Факти в досьє, 2007).

Корінні народи Північної Америки:

Джеймс Муні, Міфи черокі (Бюро етнології American, 19-й річний звіт, Smithsonian установа, 1900).
(1929) та багатьох наступних вчених, очолюваних індіанцями., Рівень впевненості: (Harvard University Press, 1929).

Афроамериканські та африканські діаспорні:

Джоел Чендлер Харріс, поневоленим африканським та африканського походження оповідачам (D. Appleton and Company, 1881), з критичним контекстом з подальших досліджень.
Ньюбелл Найлс Пакетт, Народні вірування південних негрів (University від North Carolina Press, 1926).
Гаррі Міддлтон Хаятт, Худу, заклинання, чаклунство, коріння (п'ять томів, 1970 - 1978).
Зора Ніл Герстон, Мули і чоловіки (Дж. Б. Ліппінкотт, 1935).
Генрі Louis Гейтс молодший, Мавпа, що позначає: теорія літературної критики African-American (Oxford University Press, 1988).
Івонн П. Широ, «Чорна магія: Релігія та афроамериканська традиція чаклунства» (University від California Press, 2003).
Керолін Морроу Лонг, «Духовні торговці: Релігія, магія та торгівля» (Преса Університету Теннессі, 2001).

Англійська літературна:

Льюїс Керролл, (Macmillan, 1865) надали англійський літературний якір. (Macmillan, 1865) та Крізь дзеркало (Macmillan, 1871), ілюстрована Джоном Тенніелом.
Мортон Н. Коен, Льюїс Керролл: біографія (Альфред А. Нопф, 1995).
Беатрікс Поттер, Казка про Пітера Кролика (Frederick Warne та Co., 1902).
Лінда Лір, Беатрікс Поттер: Life у природі (St. Martin's Press, 2007).
Річард Адамс, «Віддалена земля» (Rex Collings Ltd., 1972).
Річард Адамс, Day Gone By: автобіографія (Хатчинсон, 1990).

ХХ століття, популярне та комерційне:

Стівен Шнайдер, Це все, люди!: The Art Warner Bros. Animation (Генрі Холт, 1988).
Hugh Хефнер, Історія Playboy (різні видання Playboy Enterprises).
Глорія Стейнем, "Оповідання зайчика" (Show журнал, травень і червень 1963), передруковано в Обурливі дії та щоденні повстання (Холт, Райнхарт і Вінстон, 1983).

Американська традиція татуювання:

ПН0, вид. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Публікації Харді Маркс, 2002).
ПН0, вид. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 2 (Публікації Харді Маркс, 2013).
Дон Ед Харді, Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях (Thomas Dunne Books, 2013).
Дональд Річі та Ян Бурума, Японське татуювання (Weatherhill, 1980).
Сенді Феллман, Японське татуювання (Abbeville Press, 1986).

Відповідальність тату-майстра полягає в тому, щоб знати посилання, які лежать в основі іконографії, яку він створює. Іконографічна глибина кролика та зайця проходить через більше струмків, ніж усвідомлюють більшість сучасних клієнтів; чесна практика полягає в тому, щоб знати, з якої традиції походить дизайн, відтворити його з технічною та культурною повагою, яку вимагає традиція, і назвати спірні або обмежені композиції там, де вони з'являються.

Іконографічна традиція кролика та зайця перетинається з кількома іншими сторінками Кишенькового довідника з мотивами. Тату-майстри, які обслуговують клієнтів із запитами щодо кроликів, також можуть отримати користь із паралельної документації в:

Лис в історії татуювання, паралельна традиція хитрості та обману, задокументована в японських, корейських, китайських, європейських, езопівських, кельтських, корінних американських та сучасних струмках.
Сова в історії татуювання, паралельна нічна тваринна іконографічна традиція з міжкультурною глибиною.
Олень та лосі в історії татуювання, паралельна традиція оленевих з найдавнішим задокументованим об'єктом татуювання (вождь Пазирику, бл. V-III ст. до н. е.) та значною міжкультурною іконографічною глибиною.
Вовк в історії татуювання, паралельна традиція собачих, включаючи корінні, скандинавські та ширші міжкультурні струмки.
Орел в історії татуювання, паралельна традиція хижих птахів зі значною вагою в американській традиційній та корінній іконографії.

Висновок

Кролик і заєць несуть один із найдовших і найсуперечливіших реєстрів у тату-іконографії. Ацтекський Точтлі та Цензон Тотохтін божества пульке є основою мезоамериканського релігійного реєстру. Майянський Місячний Заєць є основою реєстру писемності та місячного циклу. Китайський зодіакальний заєць та ширша східноазійська традиція місячного зайця є основою реєстру довголіття та місячного циклу. Японський Інаба но Шіро Усагі є основою наративної традиції Кодзікі. Буддійський Саса Джатака є основою релігійного походження самопожертви та місячного зайця. Черокійський Цісду є основою корінної південно-східної традиції трикстера, яка злилася з африканським Анансі та ширшою західноафриканською традицією трикстера, щоб створити Б'рера Реббіта. Англосаксонська Еостре (ЄДИНЕ ДЖЕРЕЛО) та німецький Остерхазе (ПІДТВЕРДЖЕНО з 1682 року) є основою традиції весняної родючості та Великоднього Зайчика, причому фольклорний зв'язок між ними вимагає чесного найменування. Білий Заєць та Березневий Заєць Льюїса Керролла є основою англійської літературної традиції. Пітер Заєць Беатрікс Поттер, Вотершіп Даун Річарда Адамса, Багз Бані, Кролик Плейбоя, Френк Заєць з Донні Дарко та афроамериканська щаслива заїча лапка є основою популярного та фольклорного реєстрів двадцятого століття.

Читання значення татуювання кролика чи зайця вимагає розуміння того, з яких із цих струмків походить дизайн. Відповідальність тату-майстра полягає в тому, щоб знати іконографічну традицію, до якої належить дизайн, відтворити композицію з технічною та культурною повагою, а також назвати спірні або обмежені підкомпозиції там, де вони з'являються. Іконографічна глибина кролика проходить через більше струмків, ніж усвідомлюють більшість клієнтів; чесна документація є частиною того, що надає ця сторінка.