Рамнамі Самадж - це спільнота далитів у регіоні Чхаттісгарх центральної Індії, які татуювали ім'я бога Рама на своїй шкірі як акт відданості та як мирний протест проти кастового виключення. Будучи позбавлені доступу до храмів і громадського релігійного життя через те, що їх вважали недоторканними, вони відповіли, написавши божественне ім'я безпосередньо на тілі, в деяких випадках від голови до ніг, включаючи обличчя. Причина була як теологічною, так і політичною. Якщо Бог безформний і всюдисущий, жодні ворота храму та жодне кастове правило не можуть віддалити людину від Бога, і саме тіло стає храмом. Практика сформувалася наприкінці XIX століття, пережила судовий виклик з боку індусів вищих каст і зараз стрімко занепадає, оскільки молодші Рамнамі зважують знаки проти дискримінації, яку вони все ще викликають. Ця сторінка є культурним та історичним довідником, а не меню дизайнів. Знаки Рамнамі належать людям, які їх носять.

Що таке татуювання тіла Рамнамі?

Татуювання тіла Рамнамі - це практика серед Рамнамі Самадж у Чхаттісгарху, яка полягає в постійному нанесенні імені індуїстського бога Рама на шкіру, зазвичай у вигляді повторюваного слова «Рам». Це визначальний знак спільноти. Рамнамі Самадж - це віддана секта, заснована наприкінці XIX століття серед далитів, яких вважали недоторканними за кастовою системою і яким відмовляли у вході до храмів. Для її членів татуювання Рама на тілі є актом повної відданості, що перетворює людське тіло на живе місце поклоніння, і водночас тихим, постійним протестом, який стверджує право людини на Бога незалежно від касти. Інтерпретація є послідовною в авторитетних звітах та дослідженнях: це віра та гідність, увічнені на шкірі, а не прикраса.

Хто такі Рамнамі Самадж?

Рамнамі Самадж - це спільнота, зосереджена в селах уздовж річки Маханаді в Чхаттісгарху, з деякими послідовниками в сусідніх частинах Махараштри та Одіші. Вони походять з громад далитів, багато з яких чамари, каста, якій історично доручали шкіряні роботи і яку вважали недоторканною, і рух широко описується як відгалуження або родич попереднього реформаторського руху Сатнамі того ж регіону. Члени традиційно не п'ють і не курять, щодня скандують ім'я Рама, носять бавовняний шалик із надрукованим ім'ям Рама та збираються, щоб співати з Рамчарітманас, хінді-переказу Рамаяни Тулсідаса. Оскільки Рамнамі офіційно записуються просто як індуси, надійного перепису населення немає. Старійшини громади оцінюють їхню кількість не більше ніж близько двадцяти тисяч, тоді як інші оцінки сягають ста тисяч і більше. Широкий розкид цих цифр відображає справжню невизначеність у записах, і точна чисельність населення залишається невизначеною.

Що означає татуювання Рама для Рамнамі?

Для Рамнамі татуювання несе кілька значень одночасно, і вони підсилюють одне одного. Це відданість, постійна присутність божественного імені на тілі та в ньому. Це теологія на шкірі: Рамнамі вважають, що Бог, названий тут як Рам, є ніргун, безформний і без атрибутів, і тому присутній скрізь і доступний кожному, включаючи тих, кого кастове суспільство виключало з храмів. Якщо Бог не потребує ідола чи святилища, то тіло недоторканного є таким же придатним вмістилищем для божественного імені, як і будь-який храм. І це протест і відновлена гідність, відмова від логіки, яка ставила їх нижче за інших індусів. Написавши божественне ім'я на самих тілах, які каста називала нечистими, Рамнамі перенесли священне з храму на себе. Це багатошарове значення відданості, теології безформного Бога та антикастового твердження добре встановлено в звітах та дослідженнях.

Хто традиційно носить татуювання Рамнамі?

Знаки належать посвяченим членам Рамнамі Самадж, і історично найбільш татуйованими були найвідданіші. Їх носили як чоловіки, так і жінки громади. Масштаб татуювання традиційно свідчив про глибину відданості людини, від одного знака на лобі до повного покриття всього тіла. Найбільш ретельно татуйовані члени, покриті з голови до ніг, є порівняно небагато і зараз переважно літні. Знаки не є модою, яку беруть випадково. Це довічна декларація приналежності до цієї конкретної відданої спільноти та її історії опору, тому ця сторінка розглядає їх як спадщину Рамнамі, а не як стиль для наслідування.

Чи є присвоєнням зробити татуювання Рама в стилі Рамнамі?

Так, у значущому сенсі. Знаки Рамнамі є ідентичністю конкретної, історично переслідуваної спільноти та несуть теологію та історію антикастового опору, які чужинець не може мати. Носити «Рам» на тілі в манері Рамнамі як естетичний вибір позбавляє знак відданості та протесту, які надають йому значення, і робить це, запозичуючи у громади далитів, яка заплатила реальну соціальну ціну за ці знаки. Шаноблива відповідь - вивчити історію, назвати спільноту та зрозуміти, чому вони зробили себе живими храмами, а не копіювати вигляд. Ця сторінка існує для навчання, а не для надання дизайну.

Походження: рух, народжений з виключення

Рамнамі Самадж сформувався в регіоні Чхаттісгарх центральної Індії наприкінці XIX століття, найчастіше датується 1890-ми роками. Точне десятиліття не зовсім встановлено, а деякі джерела відносять початок до середини XIX століття, тому точна дата заснування є спірною. Що є послідовним у джерелах, так це місце та причина. Засновники походили з громад далитів уздовж річки Маханаді, яких вважали недоторканними, позбавляли доступу до храмів і виключали з громадського релігійного життя кастового індуїстського суспільства. Відповідь Рамнамі полягала в тому, щоб взяти об'єкт відданості, ім'я Рама, і помістити його поза владою будь-кого заперечити їм: на їхній власній шкірі.

Рух широко розуміється як пов'язаний з реформаторською традицією Сатнамі того ж регіону, рухом, заснованим Гуру Гхасідасом, який вже організував відданість нижчих каст навколо безформної, безіменної істини (сатнам, «істинне ім'я»). Звіти свідчать, що засновник Рамнамі добре знав вчення Сатнамі, і що шлях Рамнамі розвивався поряд з ним, набуваючи власної відмінної форми в поклонінні Раму. Зв'язок із Сатнамі добре встановлений у загальних рисах, тоді як тонкі моменти доктрини та спадкоємності між двома рухами менш певні та різняться в різних звітах.

Засновник зазвичай називається Парасурам, також відомий як Парсурам Бхардвадж, описаний як далит, зокрема чамар, із сільської місцевості Чхаттісгарху. Йому приписують перше татуювання Рама на власному тілі. Приписування руху одному названому засновнику є послідовним у основних джерелах, але спирається переважно на пам'ять громади та вторинні звіти, тому особу та точну роль засновника найкраще розглядати як традиційне приписування, а не як встановлений документальний факт. Що можна сказати прямо, так це те, що рух має далитське походження, розташований у Чхаттісгарху, а його мета - відданість та протест.

Легенда про проказу

Широко поширена історія пояснює, як з'явилися перші знаки. У цьому оповіданні Парасурам захворів на проказу, відмовився від звичайного життя і зустрів святого чоловіка, благословення якого зцілило його. Наступного ранку, як свідчить легенда, ознаки його хвороби зникли, а слова «Рам Рам» з'явилися на його грудях у вигляді татуювання, що було сприйнято як божественне підтвердження шляху. Це явно легенда громади, зафіксована як така у джерелах. Вона включена сюди, тому що вона є частиною того, як самі Рамнамі розповідають про своє походження, що є релевантним для культурної історії, а не як документальний факт.

Судова справа 1910 року

Найбільш конкретним історичним епізодом у літописі Рамнамі є юридичний. Індуси вищих каст заперечували проти використання та демонстрації далітами імені Рама, божества, яке знаходиться в центрі ортодоксального поклоніння, і суперечка дійшла до суду колоніальної епохи. У 1910 році Рамнамі перемогли. Суд обґрунтував, по суті, що Рам - це ім'я Бога, і його може використовувати будь-хто, і таким чином підтвердив право Рамнамі наносити ім'я на свої тіла, одяг та будинки. Рік 1910 та перемога Рамнамі підтверджуються авторитетними джерелами. Сам первинний судовий запис не знайдено, тому точний текст та посилання на рішення залишаються неперевіреними на документальному рівні, і ця конкретна прогалина чесно відзначена тут.

Перемога не поклала край дискримінації. Звіти свідчать, що ще у 1980-х роках татуйованих Рамнамі все ще не пускали до храмів. Юридичне право носити ім'я та соціальне прийняття тих, хто його носив, були двома різними речами, і розрив між ними є частиною історії.

Як робляться та оцінюються знаки

Традиційне чорнило на основі сажі та просте. Гас спалюють у лампі під глиняним горщиком, а сажу, що збирається на внутрішній стороні горщика, збирають і використовують як пігмент, що дає щільний чорний або синьо-чорний колір. Колірної варіації немає. Цей склад задокументований у спеціалізованих джерелах.

Мітки оцінюються за тим, яку частину тіла вони покривають, і ці оцінки мають назви. Найповніша - нахшик (також записується як накшик і пурнаннакшик), що означає від нігтя до волосся, або від голови до п'ят, покриваючи все тіло, включаючи обличчя. Менший ступінь покриває обличчя або тіло без повного покриття від голови до п'ят, а найменший покриває лише лоб. Джерела погоджуються щодо терміну від голови до п'ят та щодо існування градаційної шкали, але вони не повністю погоджуються щодо точних назв для проміжних та мінімальних ступенів, з термінами бадан та широмані непослідовно застосовуються в різних звітах до «обличчя або тіла» та «тільки лоба». Термін від голови до п'ят нахшик добре засвідчений, тоді як точна термінологія та визначення менших ступенів різняться в джерелах і представлені тут з цією невизначеністю, а не згладжені.

Оцінка має значення. Оскільки ступінь татуювання відстежував глибину відданості, саме тіло стало видимим мірилом відданості людини громаді та її вірі.

Ширший світ Рамнамі: тканина, звук і стовп

Татуювання не існує саме по собі. Воно є частиною цілої духовної практики, в якій ім'я Рама насичує повсякденне життя, від стін будинків до одягу та тіла. Члени носять odhni, довгий бавовняний шаль, загорнутий навколо тіла та надрукований по всьому імені Рама, який носять як чоловіки, так і жінки. Джерела також згадують головні убори з пір'я павича, пов'язані з громадою. Єдиний музичний інструмент їхнього духовного співу - це ghungroo, бронзові браслети на щиколотках. Ці матеріальні елементи добре задокументовані, а головні убори з пір'я павича менш послідовно засвідчені, з'являючись в одних звітах і не з'являючись в інших.

Центральним зібранням громади є Бхаджан Мела, багатоденний духовний фестиваль, що проводиться в зимові місяці наприкінці року, після збору врожаю. Звіти розміщують його в грудні-лютому, а один детальний звіт вказує час як Пауш Шукла Екадаші за індуїстським календарем і зазначає, що село-господар обертається з року в рік. На фестивалі Рамнамі співають з Рамчарітманас і встановлюють джайт-кхамбх або jayostambh, білий стовп, на якому вигравіруване ім'я Рама, який село-господар щороку перефарбовує. Бхаджан Мела, співи з Рамчарітманас і білий стовп добре задокументовані, тоді як тонкі календарні деталі різняться в джерелах.

Одна невелика, але показова деталь доктрини: Рамнамі характерно подвоюють ім'я, пишучи та співаючи «Рам Рам», а не одне «Рам», що, за словами їхніх джерел, пов'язано з їхньою власною відмінною духовною ідентичністю. Це подвоєння добре засвідчене у звітах, хоча й по-різному пояснюється.

Практика, що занепадає

Традиція Рамнамі згасає, і причина та сама дискримінація, якій вона мала протистояти. Повні мітки на тілі роблять людину миттєво впізнаваною як Даліт і як Рамнамі, а в суспільстві, де кастова упередженість зберігається, ця видимість стала тягарем у пошуку роботи, освіти та соціального прийняття в містах. Молодші Рамнамі все частіше відмовляються від татуювань, а найбільш позначені члени - літні люди. Кілька джерел описують кількість татуйованих Рамнамі як швидко зменшувану. Той самий знак, що колись переносив священне на тіла виключених, тепер піддає своїх носіїв тій самій виключеності, проти якої вони протестували. Занепад практики та дискримінація, що її спричиняє, добре задокументовані у звітах.

Це болісна іронія в центрі історії Рамнамі, і її слід викласти прямо, а не прибирати. Татуювання було блискучим і радикальним актом, способом пронести Бога повз кожні зачинені двері храму, написавши божественне ім'я там, де ніхто не міг його стерти. Це також було, за задумом, постійним і публічним, а в суспільстві, яке ще не розібралося з кастою, постійність і публічність мають подвійний ефект.

Чому ця сторінка не розповідає, як його отримати

Мітки Рамнамі недоступні для сторонніх у будь-якому значущому сенсі. Це ідентичність конкретної громади Далітів, пов'язана з особливою теологією безформного Бога, особливою історією кастового виключення та особливим актом опору в центральній Індії. Мітки кодують приналежність до цієї громади та цієї боротьби. Сторонній, що носить «Рам» на тілі в манері Рамнамі, не успадковує відданості чи протесту; він запозичує зовнішній вигляд священної та важко здобутої практики у людей, яких за це карали. Чесний і шанобливий шлях - це освіта та підтримка: вивчайте імена, читайте документацію, розумійте теологію та ціну, і залиште мітки громаді, чию гідність вони записують. Шанувати Рамнамі - означає зрозуміти, чому вони зробили себе живими храмами, і нехай цього буде достатньо.

  • Годна: Татуювання племен Байга, Гонд та індо-карибської діаспори. Найближчий індійський компаратор на цьому Атласі, традиція нанесення міток на тіло в Центральній Індії, що належить до Адівасі та Далітів, з власною історією кастового виключення, занепаду та виживання.
  • Ом в історії татуювання. Історія священного звуку та символу індуїстських та ширших індійських духовних традицій, корисна для теологічного контексту божественного імені.
  • Хануман в історії татуювання. Слуга Рама в Рамаяні, що пропонує контекст центральності Рама в цьому духовному світі.
  • Сак Янт. Сусідня південно- та південно-східноазійська традиція священних міток, запропонована як порівняльний контекст того, як священне татуювання несе захисне та духовне значення.
  • Мандала в історії татуювання. Історія священного візерунка та символічного словника південноазійських візуальних та духовних традицій.

Джерела

  • «Рамнамі Самадж». Вікіпедія. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. Загальна довідка про засновника, заснування у 1890-х роках, зв'язок із Сатнамі, судову справу 1910 року, ніргунську теологію, ступені татуювання, чорнило з гасової сажі, подвійне «Рам Рам», оцінки населення та занепад. Використовується як відправна точка та підтверджується джерелами нижче.
  • Сахапедія. "Рамнамі Чхаттісгарха: Носіння Рама наперекір кастовій системі." sahapedia.org. Наукова довідка з культурної спадщини про легенду про засновника, кастову динаміку, ступені татуювання нахшик, баданта широмані, чорнило з гасової сажі, час Бхаджан Мела та село-господар, що обертається, odhni шаль, ghungroo дзвіночки та джайт-кхамбх стовп.
  • The Wire. "Як Рамнамі Чхаттісгарха протестують проти кастової дискримінації за допомогою татуювань на тілі." thewire.in. Звіт про ніргун (безформний Бог) теологію та концепцію тіла-як-храму як антикастовий опір, а також про сучасну неохочість молодших членів.
  • Al Jazeera. "В ім'я Рама: Татуювання в індійській громаді Далітів." aljazeera.com, 2017. Документальний фотоесе про сучасний занепад практики та міську дискримінацію, що відштовхує молодших Рамнамі від міток.
  • Outlook India. "Як секта Рамнамі в Чхаттісгарху бореться з жорстокою кастовою системою Індії, татуюючи ім'я Рама." outlookindia.com. Звіт про практику громади, щорічний Бхаджан Мела, головні убори з пір'я павича, судову перемогу 1910 року та оцінки населення.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, редактором Tattoo History Atlas. Ця сторінка написана як культурна та історична довідка, що зосереджується на Рамнамі Самадж Чхаттісгарха, яким належать ці мітки. Вона відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).