Ворон і ворона в історії татуювання

Ворон і ворона - це два птахи з найбільшим іконографічним навантаженням у світовій традиції татуювання, які часто плутають у популярному вжитку, але несуть різну культурну вагу в вихідних традиціях. Найглибшим західним літературним якорем є скандинавська пара Хугінн і Мунінн («думка» та «пам'ять»), два ворони Одіна, задокументовані в «Прозовій Едді» Сноррі Стурлусона Молодшій Едді" (бл. 1220 р. н. е.) та «Молодшій Едді» поемі Grímnismál збережений у «Кодексі Регіусі» XIII століття. Кельтський потік зосереджений на ірландській богині війни Ан Морріган, яка приймає форму ворона в Уладському циклі та Лебор Габала Еренн. Валлійський «Мабіногіон» представляє Брана Благословенного, ім'я якого означає «ворон». Традиції корінних народів північно-західного узбережжя Тихого океану (тлінгіти, хайда, цимшіани) несуть Цикл Ворона, у якому Ворон є творцем-трикстером, що викрав сонце, задокументований Францем Боасом («Північноамериканському мистецтві узбережжя: аналіз форми», 1916) та Джоном Р. Свантоном (Tlingit Міфи та тексти, 1909). «Ворон» Едгара Аллана По (опубліковано в січні 1845 року в New York Вечірнє дзеркало) надав готичний літературний якір, що проходить крізь американську татуювальну роботу. Японський Ятаґасу (трилапий ворон з у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в, бл. 720 р. н. е.) та індуїстський ворон як вахана Шані доповнюють азійські джерела.

Що означає татуювання ворона?

Татуювання ворона найчастіше означає пам'ять, пророцтво, інтелект, межу між живими та мертвими, а також носія новин між світами, хоча конкретне прочитання повністю залежить від традиції, з якої походить дизайн. Північний ворон читається як думка та пам'ять Одіна через Хугіна та Муніна, задокументовані в Молодшій Едді" (бл. 1220 р. н. е.). Кельтський ворон читається як богиня війни Ане Морріган у формі перевертня. Корінний ворон Тихоокеанського північного заходу - це трикстер-творець, який приніс світло у світ. Ворон По (після 1845 року) несе готичний реєстр жалоби. Сучасний нео-традиційний та блекворк ворон зазвичай спирається на ці старіші джерела, не уточнюючи, яке з них надає ваги.

Яка різниця між татуюванням ворона та ворони?

Ворони (Corvus corax) та ворони (Corvus brachyrhynchos та споріднені види) є окремими птахами в біології, хоча тату-іконографія часто їх змішує. Ворон - більший птах (приблизно 24 - 27 дюймів у довжину проти 16 - 20 дюймів у американської ворони), має важчий клиноподібний хвіст у польоті, товстіший дзьоб і пухнасту гриву на горлі. Північні, кельтські, валлійські та корінні традиції Тихоокеанського північного заходу конкретно посилаються на ворона. Американський традиційний флеш часто вільно використовує слово «ворона». Працюючі тату-майстри можуть зобразити будь-якого з анатомічною точністю; культурна вага - це іконографічне посилання, а не деталі виду.

Що символізують вороги Одіна Хугінн і Мунінн?

Два ворони Одіна Хугін («думка») і Мунін («пам'ять») символізують розширену свідомість бога та його страх втратити інтелектуальний охоплення. Сноррі Стурлусон у Молодшій Едді" (бл. 1220 р. н. е.) записує, що вони щодня літають світом і повертаються, щоб шепотіти новини на вуха Одіна. У «Молодшій Едді» поемі Grímnismál у «Королівському кодексі» XIII століття зберігає тривогу Одіна щодо можливого невдалого повернення Хугіна, але більший страх щодо Муніна. Пара з'являється в тату-роботах як пара ворон, що фланкують голову або плечі.

Що означає татуювання ворона корінних народів північно-західного узбережжя Тихого океану?

Корінний ворон Тихоокеанського північного заходу, у традиціях тлінґітів, хайда та цимшіан, - це трикстер-творець, який вкрав сонце і приніс світло у світ. Фігура задокументована у «Північноамериканському мистецтві узбережжя: аналіз форми» (1916, Бюро американської етнології) та у Tlingit Міфи та тексти (1909). Ворон також є гербом моєті серед тлінґітів і хайда, що означає, що конкретні дизайни ворона є успадкованим клановим майном (at.oow у тлінґітів). Відтворення формних гербів ворона поза межами нації є недоречним без прав на спадщину та дозволу конкретної нації.

Що означає татуювання ворона в стилі По?

Татуювання ворона По посилається на «Ворона» Едгара Аллана По, опублікований 29 січня 1845 року в New York Вечірнє дзеркало. Рефрен вірша «Ніколи більше», його образ сидіння на бюсті Паллади та ширший готичний реєстр По слугують літературним якорем для багатьох американських робіт із зображенням ворона двадцятого та двадцять першого століть. Поширені композиції включають ворона, що сидить на черепі, на книзі або на блідому бюсті зі словом «Ніколи більше», написаним на стрічці. Читання - це скорбота, втрачене кохання та готична меланхолія.

Де зробити татуювання ворона?

Поширені місця розміщення мають різні компроміси щодо візуального сприйняття та довговічності. Передпліччя вміщує канонічну композицію ворона в польоті з розпростертими крилами, що читається вздовж довгої осі руки. Груди та верхня частина спини підходять для великих композицій, включаючи парне розташування Хугіна та Муніна та композицію ворона По на бюсті. Плече підходить для композиції ворона, що сидить збоку. Стегно та литка вміщують вертикальні композиції ворона, що сидить, з елементами гілки або фону, що спадають. Менші силуети ворона в стилі блекворк підійдуть для зап'ястя, за вухом або збоку шиї. Обговоріть розміщення з вашим майстром; геометрія крил ворона найкраще читається в масштабі.

Потоки татуювань ворона та ворони

Шлях ворона та ворони в сучасну тату-іконографію пролягав через кілька збіжних джерел, кожне з яких несло окрему культурну вагу. Розуміння того, яке джерело надає якого значення, допомагає розкрити, чому один мотив може нести такі різні реєстри в композиціях і традиціях: від розширення інтелекту Одіна через кельтську богиню війни через творця-трикстера Тихоокеанського північного заходу через готичний якір По до сучасних нео-традиційних та блекворк стилів.

Ворон проти ворони: іконографічна відмінність

Перш ніж розглядати види, слід безпосередньо розібратися з відмінностями між ними, оскільки багато популярних дискусій про татуювання плутають цих двох птахів, стираючи значущі культурні відмінності.

The ворон (Corvus corax) є більшим з двох птахів, поширеним на більшій частині Північної півкулі від Арктики до Центральної Америки, Північної Африки та Євразії. Доросла пташка має довжину приблизно 24-27 дюймів, а розмах крил - 45-51 дюйм. Характерні ознаки включають важкий клиноподібний хвіст, видимий у польоті, товстий вигнутий дзьоб, скуйовджений комір на горлі ( хакелі), і глибокий горловий крик, відмінний від вищого каркання ворон. Ворон надзвичайно розумний (когнітивні дослідження воронових, зокрема робота Бернда Генріха, задокументована в Ворони взимку, Summit Books, 1989, та Розум Raven, Cliff Street Books, 1999, встановлюють складні навички вирішення проблем та соціальний інтелект птаха) і є однією з небагатьох тварин, окрім людини, які використовують інструменти та граються.

The американський ворон (Corvus brachyrhynchos), то сірий ворон (Corvus corone) у більшій частині Європи та Азії, та чорна ворона (Corvus cornix) у північній та східній Європі є основними видами ворон, що мають відношення до західної татуювальної іконографії. Ворони мають довжину приблизно 16-20 дюймів, а розмах крил - 33-39 дюймів. Характерні ознаки включають віялоподібний хвіст у польоті, тонший дзьоб, відсутність гриви на горлі та знайомий крик «карр». Ворони також надзвичайно розумні (новокаледонський ворон, Corvus moneduloides, задокументовано виготовляє та використовує інструменти в дикій природі), а колективний інтелект зграй ворон був предметом значних когнітивних досліджень протягом двадцять першого століття.

Культурні джерела переважно посилаються саме на вороном зокрема. Норвезькі Хугінн і Мунінн - це ворони (графн давньонорвезькою). Кельтська богиня війни Морріган перетворюється на ворона (висівки давньоірландською, fiach для ширшої категорії воронових птахів). Ім'я валлійського Брана Благословенного означає «ворон» (валлійською висівки). Коренний американський ворон Тихоокеанського узбережжя (Єйл мовою тлінгіт, X̲úuya мовою хайда) - це саме ворон. Вірш Едгара Аллана По 1845 року називається «Ворон», а не «Ворона». Вахана індуїстського Шані іноді трактується як ворон, а іноді як ворона, залежно від регіональних конвенцій перекладу санскриту на англійську. Японський Ятаґасу - це ворона (карасу), а ширша японська традиція розрізняє карасу (ворона) від ватарі-гарасу (ворон, буквально «перелітний ворон»), причому ворона є домінуючим видом в японському фольклорі з точки зору іконографії.

У сучасній татуювальній практиці розрізнення видів часто розмивається. Американські традиційні флеш-арти раннього та середини двадцятого століття вільно використовують терміни «ворона» та «ворон». Сучасні нео-традиційні роботи та роботи в стилі реалізму можуть зображувати будь-якого птаха з анатомічною точністю, і вибір часто залежить від того, чи є референсне зображення вороном чи вороною, а не від свідомого іконографічного вибору. Чесна практика для працюючих татуювальників - знати відмінності між видами, запитувати про джерело традиції, яку викликає клієнт, і зображувати анатомічно правильного птаха для культурного посилання, яке робиться. Композиція з Хугінном і Мунінном повинна зображувати воронів з клиноподібними хвостами та гривою на горлі; композиція з Ятаґасу повинна зображувати триногу ворону; композиція з По повинна зображувати ворона (птах По чітко описаний у тексті вірша).

Потік 1: Скандинавські Хугінн і Мунінн

Найглибшим задокументованим західним літературним якорем для ворона як інтелектуального та пророчого символу є норвезька пара Хугінн і Мунінн, два ворони Одіна. Імена означають «думка» (хугр) та «пам'ять» (munr) відповідно. Основними давньонорвезькими літературними джерелами є «Молодшій Едді», анонімна давньонорвезька поетична компіляція, збережена в ісландському рукописі XIII століття Кодекс Регіус (Рейк'явік, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to), та Молодшій Едді" (також відома як «Молодша Едда»), написана приблизно у 1220 році н.е. в Ісландії.

The Grímnismál ( «Промови Грімніра») у «Молодшій Едді» є канонічним джерелом для цієї пари. Вірш записує слова Одіна з вуст його переодягненого Грімніра: «Хугінн і Мунінн щодня літають над землею, що розкинулася широко. Я боюся за Хугінна, що він може не повернутися, але я більше турбуюся за Мунінна». Строфа викладає один з найбільш психологічно насичених уривків давньонорвезького корпусу, в якому верховний бог зізнається у специфічному страху: що втрата пам'яті буде гіршою за втрату думки. Це прочитання було зрозуміле сучасними вченими давньонорвезької мови (зокрема, Хільдою Родерік Елліс Девідсон у Боги і міфи Північної Європи, Penguin, 1964, та Втрачені вірування північного Europe, Routledge, 1990; та Джоном Ліндоу у Скандинавська міфологія: Путівник до богів, Heroes, ритуали та вірування, Oxford University Press, 2001) як роздуми про шаманську структуру пізнання Одіна, де ворони функціонують як екстерналізовані продовження свідомості бога.

Сноррі Молодшій Едді"(павук-трикстер народу акан з Західної Африки, переважно Гани та Кот-д'Івуару, чиї казки передавалися через африканську діаспору під час трансатлантичної работоргівлі), Gylfagуnуg , розширює той самий матеріал. Сноррі записує, що два ворони сидять на плечах Одіна і шепочуть йому на вуха всі новини, які бачать і чують; він відправляє їх вранці літати над усіма світами, і вони повертаються до сніданку. Сноррі пропонує етимологію «Hrafnaguð» («Бог-ворон») як одного з багатьох псевдонімів Одіна, що ґрунтується на ролі воронів як його інформаційної свити. Поєднання з вовками Одіна Гері та Фрекі створює канонічну чотирикутну свиту Одіна, задокументовану в скандинавській іконографії: два ворони, що летять над головою, два вовки біля його ніг.

Іконографічна традиція виходить далеко за межі Едди. The похованні корабля Осеберг (Вестфольд, Норвегія, дендрохронологічно датоване 834 роком н.е., розкопане у 1904-1905 роках, основні артефакти зберігаються в Музеї кораблів вікінгів в Осло) містяться фрагменти текстилю та різьблені дерев'яні елементи з зображеннями птахів, які деякі вчені інтерпретують як пов'язані з воронами, хоча конкретна атрибуція Хугінну та Мунінну оскаржується. На шоломних пластинах Вендельського періоду (бл. 550-800 рр. н.е., Уппланд, Швеція) збереглися зображення воїнів, оточених птахами, які зазвичай інтерпретуються як ворони, що супроводжують Одіна або його послідовників-воїнів. На шоломі Саттон-Ху (Східна Англія, бл. 625 р. н.е., Британський музей) показана подібна іконографія птахів, що оточують воїнів, у ширшому північноєвропейському військовому контексті. Прапор ворона епохи вікінгів («графнсмерки) задокументовано в староанглійських та давньоскандинавських джерелах як бойовий прапор язичницьких скандинавських воїнів, включаючи прапор, який, як повідомляється, ніс Сігурд Сміливий з Оркнейських островів у битві під Клонтарфом у 1014 році н.е. і описаний у Оркнейінгська сага (c. 1230).

Північний ворон суттєво увійшов у західну татуювальну іконографію через «Відродження татуювання» після 1970-х років і особливо через відродження нео-традиційного стилю у 1990-х та 2000-х роках, коли скандинавські міфологічні сюжети стали визнаним сучасним напрямком. Тату-майстри, які працюють з клієнтами скандинавського або ширшого північного походження, часто створюють парні композиції «Хугінн і Мунінн», які часто розташовуються на грудях, плечах або спині; пара з'являється поряд із зображеннями Одіна, зв'язаного вовка Фенріра, світового дерева Іггдрасіль та рунічних прапорів у Старшому Футарку (бл. 150-800 рр. н.е.) або Молодшому Футарку (бл. 800-1100 рр. н.е.).

Примітка щодо культурного контексту тут паралельна обрамленню сторінки про вовка: деякі ультраправі та неоязичницькі рухи перейняли скандинавську язичницьку іконографію наприкінці двадцятого та двадцять першого століть. Зокрема, руна Отала була прийнята білими націоналістичними організаціями. Загальна композиція «Хугінн і Мунінн» іконографічно відрізняється від відвертої біло-націоналістичної іконографії, але тату-майстри повинні знати цю відмінність і запитувати клієнтів про їхні наміри, коли композиція наближається до цього реєстру.

Потік 2: Кельтська Морріган та ірландський ворон

Ірландська богиня Морріган («Велика Королева», від давньоірландського Mór Ríoghaу) є головним кельтським якорем для ворона в тату-іконографії. Морріган - це складна богиня війни, долі та суверенітету в ірландському міфологічному корпусі, яка часто виступає як одна фігура в тріадичній групі ( Моррінья, яку іноді трактують як Морріган, Маха та Бадб; іноді Морріган, Маха та Немейн; точний склад варіюється в різних джерелах). Вона неодноразово приймає форму ворона в збережених текстах, а ворон (або іноді сіра ворона, fennóg) функціонує як її основна форма перевертня.

Основні вихідні тексти - це середньовічні ірландські міфологічні цикли, збережені в рукописах, включаючи Лебор Габала Еренн (Книга завоювання Ірландії, також відома як Книга вторгнень, складена бл. XI століття з попередніх усних та письмових джерел), Lebor na hUidre (Книга Бурої Корови, бл. 1100 р. н.е., рукопис Королівської ірландської академії 23 E 25), і Книга Лейнстера (Лебор Лайгнек, бл. 1160 р. н.е., рукопис Триніті-коледжу в Дубліні H 2 18). Ці рукописи зберігають Уладський цикл, Міфологічний цикл та Цикли королів, в яких Морріган неодноразово з'являється в образі ворона.

Найчастіше цитована поява Морріган у вигляді ворона - у Táу Bó Cúailnge (Наліт за худобою Кулі), головній оповіді Уладського циклу, в якій Морріган безпосередньо взаємодіє з героєм Кухуліном. Текст записує, як богиня наближається до Кухуліна в різних формах (молода жінка, вугор, вовк, червона телиця без рогів), перш ніж прийняти форму ворона, яка стає її найвідомішим іконографічним реєстром. Після останнього бою Кухуліна біля Стовпа ( Клочан або кам'яний стовп) у Допомагав Кон Кулену (Смерть Кухуліна), Морріган у вигляді ворона сідає йому на плече, сигналізуючи про його смерть армії, що спостерігає. Композиція героя з вороном на плечі, що знаменує смерть воїна, є однією з найбільш іконографічно навантажених сцен у збереженому ірландському корпусі.

Основні сучасні наукові посилання включають Dictionary з Celtic Міфологія Джеймса Маккіллопа (Oxford University Press, 1998), Celtic Міфологія Проінсіаса Макана (Hamlyn, 1970; перевид. 1983) та ширшу академічну літературу про Táу. Морріган у вигляді ворона є канонічним кельтським якорем для ворона як вісника смерті, провісника битви та форми перевертня жіночої суверенної влади. Сучасне відродження кельтського неоязичництва, яке набрало обертів з 1960-х років і прискорилося протягом 1990-х та 2000-х років, відновило Морріган як значущу фігуру в західній духовній традиції Богині, і сучасні татуювання, що посилаються на Морріган, часто поєднують зображення ворона з ширшими кельтськими вузлами, зображеннями потрійної богині або з явними написами імені Морріган на Огамі (середньовічний ірландський алфавіт) або в інсулярному письмі.

Тату-майстри, які створюють татуювання з кодом Морріган-ворона, повинні знати джерело. Композиція відкрита для носіїв без ірландського походження (Морріган є частиною ширшого європейського міфологічного фонду, подібно до грецьких та римських божеств), але ірландсько-американські та ірландські носії часто звертаються до цієї фігури з конкретним родинним посиланням, і композиція може нести цю сімейну вагу, коли носій її приймає.

Потік 3: Валлійський Бран Благословенний та лондонські ворони

Валлійський потік зосереджується на Брані Благословенному (валлійською Бендігейдфран, «Бран Благословенний»; іноді перекладається як Brân Fendigaidd), гігантський король, чиє ім'я означає «ворон» (валлійська висівки, споріднене зі староірландською висівки). Основне джерело - Мабіногіон, середньовічна валлійська збірка прозових оповідань, збережена в «Білій книзі Ріде́рха» XIV століття (Ліфр Гвін Ріддерч, бл. 1350, Національна бібліотека Уельсу) та «Червоній книзі Гергеста» (Ліфр Кох Гергест, бл. 1382 - 1410, Оксфордська Бодліанська бібліотека, рукопис Jesus College 111). Мабіногіон є основним корпусом середньовічної валлійської міфологічної оповіді; стандартний англійський переклад - «The Mabinogion» Сіонед Девіс Мабіногіон (Oxford World's Classics, 2007), що замінив попередній переклад Шарлотти Ґест 1838 - 1845 років.

The Друга гілка Мабіногі (Branwen ferch Llŷr, «Бранвен, дочка Лліра») розповідає історію Брана. Бран, король Британії, одружується зі своєю сестрою Бранвен з Матолвхом, королем Ірландії. Після того, як Бранвен зазнала поганого ставлення в Ірландії, Бран веде британську армію, щоб врятувати її; кампанія закінчується загибеллю більшої частини британських військ, смертельним пораненням Брана отруєним списом, і Бран наказує своїм вцілілим супутникам відрубати йому голову і віднести її назад до Британії. Відрубана голова Брана зберігає здатність говорити і бенкетує зі своїми супутниками протягом зачарованого проміжку (сім років у Харлеку, потім вісімдесят років у Ґвейлсі на острові Ґрассолм, де компанія не відчуває плину часу; це епізод, який середньовічний текст називає Збори Чудесної Голови, Ісбіддавд Урдавл Бен), перш ніж вони нарешті поховають її на Білому пагорбі (Гвінфрін) Лондона, зверненому до Франції, як апотропеїчний захист від вторгнення.

Традиційне ототожнення Білого пагорбу з місцем розташування Лондонського Тауера закріплює відому середньовічну та сучасну легенду про те, що ворони в Лондонському Тауері походять від захисного духу Брана або є його охоронцями, і що королівство впаде, якщо ворони коли-небудь підуть. Ворони Тауера документовані щонайменше з середини XVII століття як постійні птахи; офіційна королівська посада Ravenmaster відповідає за їх догляд щонайменше з кінця XIX століття. Ворони Лондонського Тауера (зараз невелика зграя птахів, крила яких підрізані, щоб запобігти відльоту від Тауера) функціонують як фольклорний якір і сучасна туристична принада, а міфологічний зв'язок з Браном Благословенним постачає глибший іконографічний реєстр, який може використовувати сучасне валлійське та англо-валлійське мистецтво татуювання з воронами.

У практиці татуювання композиції з кодом Брана зазвичай включають ворона в парі з відрубаною головою, ворона на Лондонському Тауері або ворона з іконографією валлійського дракона (Y Ddraig Goch). Композиція відкрита для носіїв без валлійського походження, але носії валлійського походження часто використовують Брана з конкретними родовими або географічними посиланнями. Мабіногіон є одним із найглибших середньовічних європейських літературних спадків, а його воронячий якір через Брана є стабільним відкритим західним мотивом.

Потік 4: Цикл Ворона корінних народів північно-західного узбережжя Тихого океану

Корінний тихоокеанський північно-західний ворон - це фігура трикстера-творця, центральна для космологічних систем та кланових систем Тлінгіт, Хайда, Цимшіан, Кваквака'вакв, Хейлцук, Нухалк та інших Націй уздовж узбережжя того, що зараз є південно-східною Аляскою, Британською Колумбією та північною частиною штату Вашингтон. Ворон у цих традиціях (Yéil у Тлінгіт, X̲úuya у Хайда, Txamsem та Wee-gyet у Цимшіан, Kwekwaxa'we у Кваквака'вакв, з варіантами назв, специфічними для Нації) є одночасно творцем, трикстером, трансформатором та клановим предком.

Цей потік вимагає прямого розгляду культурного контексту перед обговоренням іконографії. Іконографія корінних тихоокеанських північно-західних воронів - це система ВЛАСНОСТІ КРЕСТА. Конкретні дизайни воронів є успадкованим клановим майном, а не загальним декоративним контентом. Деякі зображення воронів є специфічними для напівроду і не підходять для відтворення татуювань поза межами Нації без прав на спадщину та дозволу, специфічного для Нації. Атлас детально розглядає це обмеження нижче в розділі культурного контексту; це лікувальне лікування на рівні потоку встановлює загальну структуру.

Основна рання етнографічна документація походить з прикордонної роботи «Міфології цімшіан» (1858 - 1942), німецько-американського антрополога, який проводив обширні польові дослідження на Північно-Західному узбережжі з 1886 року і чия «Північноамериканському мистецтві узбережжя: аналіз форми» (Annual Report of the Bureau of American Ethnology 31, Smithsonian Institution, 1916), зібрана з цимшіанським співробітником Генрі В. Тейтом, постачає основний документальний якір для Циклу Ворона, як він викладений у традиції Цимшіан. Ранніша та паралельна робота Боаса, зокрема Соціальна організація та таємні товариства індіанців квакіутль (Smithsonian Institution, 1897), постачає контекст Кваквака'вакв. Джон Р. Свонтон (1873 - 1958), який проводив польові дослідження Тлінгіт з 1903 по 1904 рік, підготував Tlingit Міфи та тексти (Bulletin of the Bureau of American Ethnology 39, Smithsonian Institution, 1909), основний документальний якір для Циклу Ворона Тлінгіт. Паралельна робота Свонтона Внески до етнології ПН0 (Memoir of the American Museum of Natural History, 1905) постачає документацію Хайда.

Центральна тема оповіді «Цикл Ворона» - викрадення світла. У канонічній тлінґітській версії світ був у темряві, бо вождь Небесного Світу тримав сонце, місяць і зорі в скрині у своїй оселі. Ворон, дізнавшись про скрині, перетворився на гілку хемлока, був випитий дочкою вождя з чаркою води, і відродився як її дитина. Немовля Ворон плакало, доки йому не дали скрині по одній як іграшки, і в слушний момент перетворилося назад на птаха та вилетіло з оселі через димар із сонцем, місяцем і зорями, випустивши їх у небо. Оповідь є іконографічно насиченою і постачає одну з центральних історій походження космологічної системи Північно-Західного узбережжя. Версії тлінгітів, цимшіан, хайда та квакака'вакв дотримуються тієї ж основної структури з варіаціями, специфічними для кожного народу.

Ворон також є фігурою напівроду. У тлінґітській соціальній організації населення поділяється на дві напівроди (матрилінійні споріднені групи): Йейл (Ворон) і Ч'аак (Орел), з підкланами в кожній напівроді. Членство в напівроді Ворона успадковується по материнській лінії. Специфічні дизайни гербів Ворона (at.óow тлінґітською, що означає «власні предмети» або «престижне майно») успадковуються як власність клану і можуть виставлятися лише членами клану з відповідними правами на спадщину. Традиція тлінґітського татуювання гербів, задокументована в праці Джорджа Торнтона Еммонса, The Tlуgit Indians (зібрана з 1882 по 1896 рік під час обширної польової роботи Еммонса в Алясці; значною мірою завершена до 1900 року; остаточно відредагована Фредерікою де Лагуна та опублікована видавництвом University of Washington Press у 1991 році) документує практику тлінґітів нанесення зображень гербів (ворон, орел, косатка, ведмідь, жаба, грім-птах) на високопоставлених осіб як маркери походження, багатства та соціального статусу.

Сучасні голоси корінних вчених та коментарі митців є основою сучасної дискусії. Білл Рід (1920 - 1998, хайда; майстер різьбяр і скульптор Північно-Західного узбережжя, чиї роботи суттєво сформували візуальну культуру хайда ХХ століття) та Роберт Девідсон (нар. 1946, хайда; учень Ріда та один із провідних сучасних художників хайда) розглядали питання Ворона та ширшої іконографії формліній у своїх опублікованих коментарях та інтерв'ю. Сучасні коментарі тлінґітів щодо татуювання гербів є прямими щодо питання використання поза межами нації: практика є обмеженою, герби є власністю клану, а відтворення специфічних для напівроду дизайнів Ворона поза межами нації є недоречним без прав на спадщину.

Lars Krutak's Tattoo Traditions з Native North America: Ancient і Contemporary вираження ідентичності (LM Publishers, 2014) та його оновлена Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) є основними міжкорінними науковими посиланнями саме на татуювання. Робота Круктака детально документує тлінґітські та хайдайські традиції татуювання та окреслює культурно-контекстуальні обмеження, про які слід знати працюючим тату-майстрам.

Сама традиція формліній, геометрична система овоїдів, U-форм та S-форм, за допомогою яких художники корінних народів Північно-Західного узбережжя зображують Ворона, Орла, Косатку та ширший космологічний перелік, задокументована в (University of Washington Press, 1965, канонічний аналітичний довідник стилю формінлайн тихоокеанського узбережжя Північної Америки), косатка (тлінгіт's Індійське мистецтво північно-західного узбережжя: аналіз форми Потік 5: Едгар Аллан По та готичний літературний якір

Потік 5: Едгар Аллан По та готичний літературний якір

«Ворон» був опублікований 29 січня 1845 року в був опублікований 29 січня 1845 р. в New York Вечірнє дзеркало (основний сучасний нью-йоркський пенні щоденник, редагований Натаніелем Паркером Віллісом), і є основним англо-американським літературним якорем для ворона як траурної готичної емблеми в західній традиції татуювань. Вірш передруковано в Огляд The American Структура оповіді проста. Оплакуючий оповідач, який сумує за втраченою Ленор, сидить, читаючи у своїй кімнаті опівночі грудня, коли ворон влітає через його вікно і сідає на бюст Паллади Афіни над дверима його кімнати. Єдине висловлювання птаха - слово «Ніколи більше», на яке оповідач ставить все більш мученицькі запитання, отримуючи щоразу однакову відповідь. Вірш закінчується тим, що ворон все ще сидить, а душа оповідача «з цієї тіні, що пливе по підлозі / Ніколи більше не буде піднята».

Джерела По задокументовані в його власному есе 1846 року «Філософія композиції» (

Вихідні матеріали По задокументовано в його власному есе 1846 року «Філософія композиції» (Magazine ГремаБарнабі Радж» Барнабі Рудж сторінці «Кишеньковий довідник про сов» , роблячи вірш багатошаровою класично-готичною композицією.Ілюстровані видання «Ворона» постачали візуальний якір для подальшого іконографічного сприйняття. Найчастіше цитується видання

Гюстава Доре (Harper & Brothers, New York, 1884), в якому Доре (1832 - 1883, французький гравер, чиї ілюстрації також визначили візуальне сприйняття « Пекла» ПеклоДон Кіхота» Сервантеса та «Втраченого раю» Втрачений райАмериканська традиційна флеш-традиція поглинула ворона По на початку ХХ століття. Композиція «ворон на черепі» (альтернатива композиції «ворон на бюсті», яка зберігає готичний реєстр, замінюючи простіший іконографічний якір) з'являється на флеші того періоду з Боуері, Норфолка та Лонг-Біч Пайк.

Флеш Берта Грімма Берт Грімм's Long Beach Pike flash (його крамниця на 22 S. Chestnut Place, придбана у 1952 або 1954 роках, згідно з суперечливими джерелами, і продана Бобу Шоу у 1969 році) включала композиції з воронами та круками в ширшому словнику американської традиційної естетики. Корпус робіт Sailor Jerry Hotel Street через Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз (1911 - 1973) включає деякі ескізи ворон, хоча орел, ластівка та пантера домінують в асортименті Сейлор Джеррі.

Сучасні роботи в стилі нео-традиціоналізм, реалізм та блекворк продовжують реєстр По активно. Поширені сучасні композиції в стилі По включають ворона на бюсті Паллади з банером "Ніколи більше", ворона на черепі з зображеннями скорботи, ворона на стосі книг з академічним реєстром, ворона з ключем у дзьобі (що сигналізує про розкриття заборонених знань) та ворона на тлі затемненого вікна камери. Реєстр По є одним з найбільш татуйованих сучасних композицій з воронами і є головним англо-американським літературним якорем для цього мотиву.

Потік 6: Біблійний та християнський ворон

Ворона з'являється в Єврейській Біблії у двох основних контекстах, що постачають християнський іконографічний реєстр для птаха. Перший - це оповідь про Ноя у Буття 8:6 - 8:7: після того, як вода спала, Ной посилає ворона з ковчега, щоб перевірити, чи відійшли води, і ворона «літала туди й сюди, доки вода не висохла на землі» (Версія короля Якова). Ворона не повертається; згодом Ной посилає голуба, який спочатку повертається порожнім, а потім з оливковою гілкою, і нарешті зовсім не повертається. Контраст між вороною (яка покидає ковчег) і голубом (яка повертається як вісник добрих новин) постачає фундаментальне християнсько-алегоричне розрізнення, яке середньовічні християнські коментатори розвивали протягом століть.

Друга головна біблійна ворона - це оповідь про Іллю у 1 Царів 17:1 - 17:6, де пророк Ілля, тікаючи від царя Ахава і ховаючись біля струмка Керит на схід від Йордану, годується воронами, яким наказав Бог: «І приносили йому ворони хліб і м'ясо вранці, і хліб і м'ясо ввечері; і він пив зі струмка». Композиція «Ілля та ворони» постачає позитивний християнський реєстр ворони, де птах є вісником і годувальником, а не покинутим. Композиція задокументована в середньовічному християнському мистецтві і є визнаним іконографічним якорем у подальшому західному релігійному живописі.

Середньовічна християнська традиція бестіарію розвиває обидва реєстри. Абердинський бестіарій (Абердинський університетський бібліотечний рукопис 24, створений в Англії близько 1200 року н.е.) розглядає ворону в ширшій категорії воронових і постачає алегоричне прочитання, яке застосовували середньовічні християнські коментатори. Негативний реєстр (ворона як покинута, ворона як падальниця, ворона як фігура неспокутаних) домінує в середньовічній традиції бестіаріїв. Позитивний реєстр (ворони Іллі, ворона як знаряддя Бога) зберігається поряд з ним у агіографічній та духовній літературі, особливо в оповіданнях про пустельних святих, яких годували ворони (Святий Павло Пустельник, Святий Бенедикт Нурсійський).

Сучасний татуювальний реєстр вибірково спирається на обидва біблійні нитки. Композиція «Ілля та ворони» задокументована в християнських татуюваннях двадцятого та двадцять першого століть, часто в парі з явним банером з ім'ям єврейського пророка або з ширшим лексиконом іконографії Старого Завіту. Композиція «Ной і ворона» менш поширена, але іноді з'являється в композиціях потопу та порятунку. Ширша християнська ворона як готично-християнська фігура смерті проходить через традицію темних релігійних зображень, яка інформує багато сучасних робіт у стилі блекворк та дарк-арт татуювання.

Потік 7: Грецький міфологічний ворон та біла пташка Аполлона

Грецька міфологічна традиція постачає специфічну трансформаційну оповідь, яка закріплює чорноту ворони в класичній етіології. Головним джерелом є Овідій's Метаморфози, Книга II, рядки 542 - 632, написана близько 8 року н.е. під час правління Августа і незадовго до вигнання Овідія до Томіса на Чорному морі. Видання Loeb Classical Library (переклад Френка Джастуса Міллера, переглянутий Г. П. Гулдом, Harvard University Press) є стандартним сучасним англомовним довідником.

Оповідь Овідія записує, що ворона спочатку була білою, священною для Аполлона, і служила посланцем бога. Птах приніс Аполлону новини про невірність його коханки Коровіс, фессалійської принцеси, вагітної дитиною Аполлона, Асклепієм. Аполлон у гніві вбив Коровіс своїми стрілами, а потім перетворив ворона з білого на чорного як покарання за доставку новин, що спровокували вбивство. Птах, за етіологічним обрамленням Овідія, з тих пір чорний.

Паралельна грецька традиція, задокументована у Гесіодта у Аполлодор's «Бібліотеці» оповідях про Манто Манто та Короніс Овідієва етіологія є значущою для татуювальної іконографії, оскільки вона постачає єдину велику греко-римську оповідь, яка безпосередньо стосується чорного оперення ворони. Норвезька, кельтська, валлійська, корінні народи північно-західного узбережжя Тихого океану, єврейська та японська традиції розглядають чорноту птаха як даність; лише грецька традиція постачає трансформаційну оповідь, яка пояснює її. Сучасні татуювання, що посилаються на грецький якір, часто поєднують ворона з аполлонічною іконографією (ліра, сонячний диск, лавровий вінок) або з зображеннями Коровіс та Асклепія. Композиція є відкритим західним мотивом і несе класичну літературну вагу без специфічних проблем культурної апропріації.

Потік 8: Японська карасу та Ятагарасу

Потік 8: Японський касу та Ятагарасу

карасукарасуЯтагарасу Ятагарасу Ніхон Сьокі у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в (Хроніки Японії, бл. 720 р. н. е., другий найдавніший з японських історичних літописів після Кодзікі (бл. 712 р. н. е.) як божественного посланця, посланого богинею сонця Аматерасу, щоб спрямувати легендарного першого імператора Дзімму в його подорожі з Кюсю до Ямато.

The у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в (Книга III, розділ «Дзімму Тенно» розповідає, що армія імператора Дзімму заблукала в горах Кумано, коли з'явилася гігантська трилапа ворона і провела їх через пустелю до рівнини Ямато. Ятаґасу вважається посланцем Аматерасу і вшановується в Кумано Хонгу Тайша, Кумано Хаятама Тайшата Кумано Начі Тайша - трьох головних святинь комплексу Кумано Сандзан у сучасній префектурі Вакаяма. Емблема Ятаґасу є одним із найвпізнаваніших японських міфологічних символів і з'являється в сучасній Японії на значку Японської футбольної асоціації (прийнятий у 1931 році), де трилапа ворона символізує роль команди як божественного посланця.

Ширша японська традиція щодо ворон розпадається на позитивні та негативні конотації залежно від контексту. Хачімангакі (документальна традиція святинь Кумано) розглядає Ятаґасу та ворон загалом як священного посланця. Народна фольклорна традиція періоду Едонатомість зображує ворона як зловісного, особливо коли він пов'язаний з горами, сутінками або духами померлих. Сучасний японський вислів карасу no gyōzui («купання ворони», що означає швидке, поверхневе купання) та ширший японський фольклорний словник зберігають негативну конотацію поряд із сакральним значенням Ятаґасу.

Японське класичне іредзумі (традиційна японська традиція татуювання) ставиться до ворони скромно порівняно з драконом, коропом, півонією, хризантемою та мотивами сезонних квітів, що визначають канон. Ворона з'являється в деяких композиціях іредзумі, особливо тих, що посилаються на паломницьку традицію Кумано або на Тенґу (гірські духи з довгим носом, іноді зображувані з ознаками ворони у варіанті Карасу Тенгу ). Основними англомовними науковими посиланнями на іконографію японського іредзумі є Японське татуювання Дональда Річі та Яна Буруми (Weatherhill, 1980), Японське татуювання (Abbeville Press, 1986) та корпус журналу Час татуювання від Hardy Marks Publications, відредагований Дон Ед Харді (томи 1 - 5, 1982 - 1988).

Сучасні татуювання, що посилаються на Ятаґасу, зазвичай зображують трилапу ворону в контексті святинь Кумано (гірський пейзаж камадо , священна мотузка shimenawa , помаранчеві ворота торії) і є задокументованою сучасною композицією в японському стилі. Працюючі майстри татуювання, навчені традиції японського іредзумі, можуть створити цей дизайн з усвідомленням культурного контексту; неяпонські носії композицій з Ятаґасу повинні знати, на яке конкретне синтоїстське міфологічне посилання вони посилаються.

Потік 9: Індійський Шані та ворон як вахана Сатурна

В індуїстській традиції ворон (або ворона, залежно від регіональних конвенцій перекладу санскриту на англійську) є вахана (транспортним засобом, верховою твариною) бога Шані (शनि) - божества планети Сатурн, справедливості, карми та наслідків дій. Шані є одним із Наваграха - дев'яти небесних божеств, які керують планетарними впливами в індуїстській астрології. Основними документальними джерелами є Махабхарати (укладена бл. IV ст. до н. е. - IV ст. н. е.), пуранічна література (зокрема, Сканда Пурана та Брахманда Пурана) та ширший санскритський астрологічний корпус.

Основним сучасним англомовним науковим посиланням є Маргарет Статлі Маргарет Статлі та Джеймса Статлі (Routledge & Kegan Paul, 1977; численні перевидання) та Dictionary індуїзму: його міфологія, фольклор і розвиток 1500 B.C. до нашої ери 1500 Статлі (Routledge & Kegan Paul, 1985), які містять документацію про Шані та ворона. Шані зображується як темна постать на колісниці або сидячи на своїй вахані, з атрибутами, що включають лук і стріли, тризуб і чотки; вахана по-різному ідентифікується як ворон, ворона або гриф залежно від регіональних іконографічних конвенцій, причому ідентифікація з вороновими домінує в значній частині південноазійської храмової іконографії. Ілюстрований Dictionary індуїстської іконографії пітру́

(предків). Церемонії pitru (Shraddha), під час яких робляться підношення померлим предкам, часто включають годування ворон або воронів як видимих одержувачів підношень, причому воронові розуміються як посланці між живими та мертвими. Святкування Шраддха (Pitru Paksha) (два тижні вшанування предків, що припадають на місячний місяць Бхадрапада) особливо підкреслює роль ворона як посланця предків, і сучасна індуїстська практика по всій Південній Азії зберігає цю традицію. Пітру Пакша Потік 10: Сучасна готика, відьмацька естетика та ефект «Гри престолів»

Сучасна естетика «готичної ворони» та «відьмацької ворони», домінуюча в західному татуюванні XXI століття і особливо резонансна в 2010-х і 2020-х роках, спирається на численні історичні нитки (По, кельтська Морріган, сучасний словник Вікки та неоязичництва, ширша готично-романтична традиція) і інтегрує їх у впізнаваний сучасний візуальний реєстр. Естетика зосереджується на вороні як на фамільярі відьми, як на віснику, як на хранительці таємниць і як на готичному символі жалоби.

Потік 10: Сучасна готика, відьмацька естетика та ефект «Гри престолів»

відродження неоязичництва та Вікки

, яке набирало обертів з 1960-х років і прискорилося протягом 1990-х і 2000-х років, зокрема традиція «Відновлення» (Reclaiming)» заснована Старгок (уроджена Міріам Сімос, 1951) з публікацією «Спіральний танець» (Harper & Row, 1979); ширший рух «Спіральний танець» ; та сучасна екосистема видань і візуального мистецтва в стилі відьмацької естетики, що виникла через Tumblr (заснований у 2007 році), Instagram (заснований у 2010 році) та TikTok (заснований у 2016 році на міжнародному рівні, здобув популярність у США з 2018 року). Підкультура Духовність богині на початку 2020-х років зміцнила ворона як один із канонічних мотивів відьмацької естетики. WitchTok «Гра престолів»

The Ворон + книга або сувій. (серія почалася з Пісню льоду та полум'я , Bantam, 1996) суттєво посилив готично-пророчий реєстр ворони в 2010-х роках. Персонаж серіалу Гра престолів(пророча істота, пов'язана з персонажем Бран Старк, ім'я якого саме є навмисним посиланням Мартіна на валлійську міфологічну традицію про Брана Благословенного, задокументовану вище) став одним із найвпізнаваніших сучасних посилань на ворона в популярній культурі. Зв'язок з Браном Старком прямо посилається на валлійську традицію Брана; міфологічна апропріація Мартіна задокументована в його власних опублікованих інтерв'ю та в ширшому науковому коментарі до серіалу. Сучасні композиції «готичної ворони» зазвичай включають ворона на черепі, ворона з півмісяцем, ворона з кристалом і пентаграмою (відьмацькі інструменти), ворона з ключем або ланцюгами, триокого ворона з «Гри престолів» та ширший естетичний реєстр «темної академії» (ворон з книгами, ворон зі свічками, ворон у камерному вікні). Стиль проходить через нео-традиційний, блекворк, тонколінійний та сучасний реалістичний реєстри залежно від майстра. Потік 11: Американський традиційний ворон та історія флеш-арту Боуері

Ворон і ворона скромно представлені в канонічній американській традиції флеш-арту. Домінуючі сюжети Боуері та Норфолка (орел, ластівка, троянда, якір, серце, кинджал, змія, пантера, пін-ап) не включають ворона в такому ж обсязі, але птах з'являється в тогочасній історії флеш-арту як другорядний сюжет.

Майстерня Чарлі Вагнера

на 11 Chatham Square, що працювала з 1908 року до смерті Вагнера в 1953 році, створювала випадковий флеш-арт з воронами в рамках ширшого словника Боуері. Чарлі ВагнерЦех 11 Chatham Square, який працював від 1908 до смерті Wagner's у 1953, час від часу видавав воронячий спалах у ширшому словнику Bowery. , Кеп Коулман, Берт Грімм та Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз. Придбання музеєм Mariners' Museum робіт Коулмана 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною згадкою. (Mariners' Museum) у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, придбав флеш-арт Коулмена у 1936 році (найперше задокументоване інституційне придбання американського флеш-арту для татуювання). Музей моряків з Лонг-Біч Пайк (його майстерня за адресою 22 S. Chestnut Place, придбана у 1952 або 1954 році, що досі викликає суперечки, і продана Бобу Шоу у 1969 році) включав варіанти зображень ворон у рамках ширшого словника Пайк. Берт Грімм(1911 - 1973) у своїй майстерні на Hotel Street, Гонолулу, створював випадковий флеш-арт із воронами та воронами в рамках ширшого корпусу робіт Сейлора Джеррі. Птах не є одним із знакових сюжетів Коллінза так само, як орел, ластівка та хула-дівчина;

Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз відредагував Дон Ед Хардівідредагованому Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 Потік 12: Збірні іменники та символічна вага «вбивства» та «недоброзичливості»

Англомовні збірні іменники для ворон і воронів надають додатковий сучасний символічний шар, на який безпосередньо спирається сучасне татуювання. Стандартний збірний іменник для ворон - «

вбивство ворон»

(a murder of crows). Стандартний збірний іменник для воронів - «вбивство ворон(an unkindness of ravens) (також іноді «змова воронів» або «зрадливість воронів» у деяких регіональних та історичних джерелах). Збірні іменники задокументовані внедобрість ворон(1486, також відома як Книга Сент-Олбанса , збірник з мисливства та геральдики, авторство якого приписують Джуліані Бернерс), фундаментальному англомовному довіднику зі збірних іменників, і циркулюють безперервно з того часу. Боке Сент-Олбанс«Недоброзичливість воронів» (unkindness of ravens) комерційно менш поширена, ніж «вбивство ворон», але є задокументованою сучасною композицією татуювання, особливо серед носіїв, які віддані видовій відмінності, задокументованій вище. Композиція зазвичай зображує кількох воронів у польоті з фразою, написаною стрічкою або староанглійськими літерами, і є впізнаваним сучасним реєстром у ширшій естетиці готичного ворона.

Ворон і ворона в американському традиційному стилі

Американський традиційний ворон і ворона - це скромна традиція, а не канонічна. Домінуючі сюжети періоду Боуері, Норфолка, Лонг-Біч Пайк та Гонолулу (орел, ластівка, троянда, якір, серце, кинджал, змія, пантера) не включають воронових у такому ж обсязі, але птах з'являється в тогочасній історії флеш-арту як другорядний елемент інвентарю. Працюючий майстер татуювання, навчений американському традиційному стилю, може створити ворона або ворону в цьому стилі, і результат виглядатиме автентично та добре старітиме за тими ж технічними принципами, що й інші американські традиційні мотиви (навмисна пласкість кольору, виразність контуру, масштабована читабельність, довговічність під впливом тривалого сонця та погодних умов).

Технічні характеристики відповідають ширшому словнику американського традиційного стилю. Птах зображується з товстим чорним контуром, переважно чорним оперенням (з тонким об'ємним затіненням у глибшому чорному або приглушеному фіолетово-сірому для передачі блиску пір'я), червоними або помаранчевими акцентами для будь-яких парних елементів (череп, троянда, стрічка, ключ, кинджал) та профільним або сидячим зображенням з виразним дзьобом та геометрією крил. Око зазвичай зображується як невеликий білий відблиск на чорній голові, що створює виразний вигляд ворона, якого вимагає зображення виду.

Поширені композиції американського традиційного ворона включають ворона на черепі (композиція з посиланням на По з використанням американського традиційного словника), ворона на надгробку (з банером з ім'ям та датою для меморіальних творів), ворона з ключем (композиція «відкриття знань»), ворона в польоті (зазвичай з розпростертими крилами вздовж передпліччя або плеча) та ворона зі стрічкою (часто з фразою на кшталт «Ніколи більше», «Пам'ятай про смерть» або особистим девізом). Американський традиційний ворон - це відкритий комерційний дизайн без значних культурних обмежень.

Ворон і ворона в нео-традиційному стилі

Нео-традиційний ворон і ворона - це один із домінуючих сучасних реєстрів цього мотиву. Нео-традиційне відродження 1990-х і 2000-х років вивело воронових з їхнього скромного місця в американському традиційному стилі до знакових сюжетів стилю, поряд з метеликом, совою, вовком, пантерою, змією та трояндою. Технічна особливість - збереження американського традиційного товстого контуру з драматичним розширенням палітри кольорів (часто десять-дванадцять кольорів, тоді як американський традиційний використовує чотири-п'ять), додане об'ємне затінення на пір'ї, більш ілюстративний композиційний підхід та ширший діапазон композиційних поєднань.

Нео-традиційний ворон зазвичай має затінення пір'їни за пір'їною з тонким райдужним кольором в оперенні (часто глибокі фіолетові, сині та зелені шари в переважно чорному тілі для передачі справжньої оптичної райдужності пір'я воронових), об'ємне зображення кігтів і дзьоба, виразну деталь ока (часто з внутрішніми градієнтами кольору) та стилізовані фони (півмісяці, вузлуваті гілки дерев, готичні інтер'єри камер, елементи окультної іконографії). Поширені нео-традиційні композиції з вороном включають ворона на бюсті Паллади (композиція По, виконана в нео-традиційному словнику), парних Хугіна та Муніна (північна композиція, зазвичай виконана як фланкуючі елементи на грудях або спині), ворона з черепом (ширший готично-смертний реєстр), ворона з картою Таро (окультний реєстр) та ворона з трояндою (поєднання мудрості та краси).

Нео-традиційний ворон спирається на ширшу західну традицію без уточнення, яка конкретна нитка забезпечує вагу, а композиційні вибори (бюст, череп, рунічна стрічка, карта Таро, місяць) визначають, на якому історичному якорі сидить дизайн.

Ворон і ворона в сучасному реалізмі

Сучасна фотореалістична робота з вороном і вороною є другим домінуючим режимом для практики татуювання воронових у XXI столітті. Реалістичний ворон використовує сучасні високошвидкісні роторні машини та ультратонкі пігменти для зображення птаха з анатомічною точністю: деталі окремих пір'їн, затінення навколишнім світлом на крилах і спині, деталі ока аж до радіальної варіації райдужки та текстури третього повіка, текстура дзьоба та деталі кігтів. Реалістичний ворон найчастіше зображується як звичайний ворон (

Ворон і ворона в сучасному реалізмі

) з його характерним клиноподібним хвостом і горловими перами, іноді як американська ворона (Corvus corax ) для композицій, що конкретно посилаються на менший вид.Corvus brachyrhynchosРеалістичний ворон документує вид, а не абстрагує його в емблему. Технічна точність є головною; іконографічна глибина проходить через саму реалістичну конвенцію, а не через символічну композицію. Фотореалістичний звичайний ворон на передпліччі читається як «ворон як природний об'єкт», а не «ворон як пам'ятний символ» у сенсі Хугінна та Муніна, хоча готичні та міфологічні читання зберігаються в ослабленому вигляді.

Ворон і ворона в сучасному блекворку

Сучасні майстри блекворку зводять ворона до висококонтрастних графічних форм, які особливо добре відповідають природному чорному оперенню птаха. Поширені підходи до зображення ворона в блекворку включають чистий силует ворона в польоті (найбільш татуйована мінімалістична композиція), ворона з точковим затіненням на тілі та суцільним чорним на крилах, ворона, інтегрованого з мандалою або композицією сакральної геометрії, ворона з геометричною мозаїкою по тілу та ворона з використанням негативного простору, де птах зображується як відсутність чорнила на чорному оточенні.

Блекворк-ворон особливо поширений у європейській практиці блекворку XXI століття (ширша когорта, очолювана майстрами, що працюють у європейському відродженні блекворку після 2010 року), де ворон з'являється поряд з вовком, совою, метеликом, змією та композиціями сакральної геометрії, що визначають сучасний канон блекворку. Стиль часто спирається на ширший західний езотеричний словник (Таро, герметизм, сучасне неоязичництво) і розглядає ворона як символ мудрості та магії в цій ширшій езотеричній рамці.

Відповідність блекворк-ворона природному забарвленню птаха та чорно-білій палітрі стилю є структурною причиною його значущості в цьому напрямку. Ворону не потрібен колір для точного зображення, а відданість стилю блекворку висококонтрастній графічній абстракції особливо добре працює з птахом, який природно є суцільним темним силуетом.

Ворон у стилі формлайн Тихоокеанського узбережжя Північної Америки (з застереженням щодо культурного контексту)

Індіанський стиль формлайн Тихоокеанського узбережжя Північної Америки є специфічною системою графіки, пов'язаною з конкретною нацією, яка вимагає прямого розгляду в культурному контексті, а не трактування як загальної стилістичної категорії. Система формлайн, проаналізована в книзі Білла Холма

Ворон на північно-західній частині Тихого океану (із застереженням щодо культурного контексту)

(University of Washington Press, 1965), використовує словник овалів, U-форм, S-форм та внутрішніх форм для зображення космологічного пантеону істот Тихоокеанського узбережжя Північної Америки: Ворон, Орел, Косатка, Ведмідь, Вовк, Жаба, Громовержець та ширший ряд. Ворон (Yéil у тлінґіт, X̲úuya у хайда) є одним із головних сюжетів, а конкретні дизайни герба Ворона є успадкованим власністю клану. Індійське мистецтво північно-західного узбережжя: аналіз форми «а́т.о́ов»

(at.óow), власністю клану, а не загальним декоративним контентом, і відтворення гербів Ворона, специфічних для певної нації, поза межами цієї нації є неприйнятним без прав на спадщину. Білл Рід (хайда, 1920 - 1998) та Роберт Девідсон (хайда, нар. 1946) розглядали ширше питання власності на формлайн у своїх опублікованих коментарях, послідовно наголошуючи на відмінності між клановими гербами, специфічними для нації (які є обмеженими), та ширшою художньою практикою, що базується на формлайні (яка має більш проникну межу). Основними науковими посиланнями на питання татуювання зокрема є at.óowЛарса Крютка (Princeton University Press, 2025) та раніше Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) і раніше Традиції татуювань корінної Північної Америки (LM Publishers, 2014).

Поєднання ворона та ворона та їхнє значення Ворон і ворона з'являються в татуюваннях як самостійні сюжети, так і як частина багатоелементних композицій. Кожне поширене поєднання несе власне прочитання.

Ворон + череп.

Канонічна композиція смерті, що спирається на готичний реєстр По, ширшу західну традицію

Ворон + череп. та асоціацію ворона як падальщика з природною історією. Ворон, що сидить на черепі, читається як зустріч інтелекту та смерті, спостереження за смертністю та готичний жалобний реєстр. Поширений у нео-традиційному, реалістичному та блекворк стилях. Див. memento mori для історії черепа в цьому поєднанні. сторінку кишенькового посібника з черепа для історії цієї пари з боку черепа.

сторінці «Кишенькового довідника Сова» ) над дверима кімнати, часто зі словом «Ніколи більше» (Nevermore), написаним стрічкою. Композиція є канонічним дизайном з посиланням на По та однією з найвпізнаваніших сучасних літературних композицій татуювання. , роблячи вірш багатошаровою класично-готичною композицією.Нічна композиція, де ворон сидить на півмісяці або повному місяці, або летить на його тлі. Композиція читається як пророцтво, таємниця та готично-відьмацький реєстр. Поширений у всіх сучасних стилях і особливо резонансний у ширшій сучасній традиції відьмацької естетики.

Парні ворони (Хугінн і Мунінн). Північна міфологічна композиція з двома воронами, що фланкують груди, плечі або спину, часто в поєднанні з явним зображенням Одіна, рунічною стрічкою зі Старшого або Молодшого Футарка, або з ширшим кластером північної міфології (Іґґдрасіль, Мйольнір, Валкнут). Композиція є канонічним посиланням на північного ворона і є відкритим західним мотивом для носіїв без специфічної нео-язичницької чи ультраправої політичної приналежності; працюючі майстри татуювання повинні запитувати про наміри, коли композиція наближається до суто політичного реєстру.

Ворон + ключ. Композиція «відкриття знань», що спирається на ширший західний реєстр мудрості та таємниць і на сучасний словник відьмацької естетики. Ворон тримає ключ у дзьобі або кігтях, часто в поєднанні з ланцюгом, замком або посиланням на карту Таро. Поширений у нео-традиційній та тонколінійній роботі.

Ворон + карта Таро. Окультний реєстр, де ворон інтегрований у композицію карти Таро (найчастіше карта Смерті, карта Вежі або карта Пустельника). Поєднання поширене в нео-традиційній та блекворк роботі 2010-х і 2020-х років, особливо серед носіїв сучасного нео-язичницького, вікканського та «темно-академічного» культурного кола.

Ворон + троянда. Композиція «мудрість і краса», де ворон і одна або кілька троянд інтегровані як фон або як композиційне оточення. Поєднання несе прочитання «інтелектуальний птах з класичним квітковим елементом» і особливо поширене в нео-традиційній роботі. Див.

сторінку «Кишенькового довідника Троянда» для історії троянди в цьому поєднанні. сторінку "Кишеньковий довідник троянди" для історії цієї пари з точки зору троянди.

Вбивство ворон (кілька ворон у польоті). Композиція зі збірним іменником, що зазвичай зображує від трьох до семи ворон у польоті з фразою «Вбивство ворон» (A Murder of Crows) або просто «Вбивство» (Murder), написаною стрічкою. Композиція посилається на традицію збірних іменників з

«Книги Святого Албана» (1486) та ширше сучасне культурне використання фрази. Поширений у великих композиціях, включаючи рукави та спинні роботи. Книга Сент-Олбанса Паралельна композиція зі збірним іменником спеціально для воронів. Комерційно менш поширена, ніж «вбивство ворон», але є задокументованим сучасним реєстром, особливо серед носіїв, які віддані видовій відмінності.

Ворон + вовк (тварини Одіна разом). Північна композиція, що поєднує ворона (Хугінн або Мунінн) з вовком (Гері або Фрекі) як супутниками Одіна. Пара сигналізує про повний свиту Одіна і є задокументованою північною міфологічною композицією. Див.

сторінку «Кишенькового довідника Вовк» для історії вовка в цьому поєднанні. сторінку «Вовк» з кишенькового довідника Сучасна композиція відьмацької естетики, де ворон інтегрований з півмісяцем, пентаграмою, кристалом, свічкою або іншим словником відьмацької іконографії. Композиція проходить через сучасний вікканський, нео-язичницький та ширший готично-відьмацький реєстр і є однією з домінуючих сучасних композицій з вороном 2010-х і 2020-х років.

Тризокий ворон («Гра престолів»). Пряме посилання на

«Гру престолів» з зображенням ворона з трьома очима (одне в типовому положенні та два додаткових ока деінде на голові, або одне виразне третє око на лобі). Композиція посилається на сюжет про пророчу істоту Брана Старка та ширшу культурну насиченість «Гри престолів» у 2010-х роках. Поширений у фан-тату. Ворон + книга або сувій. Композиція «темної академії» з вороном, що сидить на книзі, відкритому сувої або стосі томів. Композиція посилається на ширший готично-академічний реєстр По та сучасну естетику «темної академії». Поширений у тонколінійній та нео-традиційній роботі.

Ворон + Ятаґасу (три ноги). Японська міфологічна композиція з трилапою вороною, зображеною в контексті святинь Кумано (зі шнуром сіменава, помаранчевими торії, гірським фоном). Композиція посилається на

«Ніхон Сьокі» (бл. 720 р. н. е.) та святині Кумано Сандзан, і є задокументованою сучасною татуювальною композицією в японському стилі. у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в Кельтська композиція з вороном, інтегрованим у кельтський вузол, або з явним банером з ім'ям Морріган, написаним оґамом або інсулярним письмом. Композиція посилається на середньовічний ірландський корпус («

Крук + кельтський вузол (Морріган). Кельтська композиція з круком, інтегрованим у кельтський вузол, або з явним банером з ім'ям Морріган, написаним огамом або інсулярним письмом. Композиція посилається на середньовічний ірландський корпус ("Лебор Габала Еренн, Táу Bó Cúailnge) та ширший сучасний кельтський неоязичницький словник.

Коли клієнт запитує про поєднання, якого немає у цьому списку, правило таке ж, як і для будь-якого складного мотиву: кожен елемент приносить своє значення, а спільне прочитання - це розмова між ними. Працюючий тату-майстер може обговорити цю розмову перед тим, як голка торкнеться шкіри.

Кольори ворона та крука та їхнє значення

Вибір кольорів у композиції татуювання ворона та крука відбувається в межах конвенцій вихідних традицій та технічних вимог обраного стилю. Природне оперення обох птахів переважно чорне, що зумовлює специфічні рішення щодо передачі кольору.

Чистий чорний (американський традиційний, канонічний блекворк). Стандартне виконання як для американських традиційних, так і для блекворк композицій. Тіло зображується суцільним чорним кольором з жирним контуром; будь-яке об'ємне затінення створюється шляхом зміни щільності чорного чорнила, а не введенням вторинних кольорів. Чисто-чорний ворон відповідає видовому опису і є найбільш поширеним сучасним колірним рішенням.

Чорний з райдужним фіолетово-синьо-зеленим відливом (нео-традиційний, реалізм). Нео-традиційне та реалістичне виконання враховує справжню оптичну райдужність пір'я ворон, яке створює тонкі переливи фіолетового, синього та зеленого під прямим світлом. Нео-традиційна палітра зазвичай накладає глибокі фіолетові та сині відтінки на переважно чорне тіло з вибірковими відблисками; реалістична палітра передає райдужний відблиск з фотографічною точністю. Композиція виглядає анатомічно точною, одночасно надаючи додатковий колірний регістр.

Білий (ворон Аполлона до перетворення). Грецька міфологічна композиція з вороном, зображеним білим, що відсилає до Овідієвих Метаморфози етіології кольору птаха до покарання. Рідкісна в татуюванні, але задокументована композиція, часто в поєднанні з аполонською іконографією (ліра, сонячний диск) для закріплення посилання.

Чікано чорно-білий. Канонічне виконання в стилі чікано з тонкими лініями, де ворон зображений у деталізованому градієнті сірого з надзвичайно тонким контуром, часто інтегрований з чотками, стрічкою з ім'ям або іншими елементами чікано-композиції. Техніка одинарного голки дозволяє досягти фотореалістичного зображення ворона в сірому кольорі, що неможливо в стилі американського традиційного з жирним контуром.

Триколірний або чотириколірний американський традиційний крук. Палітра американського традиційного стилю Вагнера-Коулмана-Сейлор Джеррі, застосована до крука: суцільне чорне оперення, червоний акцент для будь-яких елементів, пов'язаних з кров'ю та смертю, жовтий для будь-яких акцентів на дзьобі чи очах, іноді зелений для рослинності. Американський традиційний крук оптимізований для читабельності та довговічності у виконанні плоскими кольорами.

Галактичний або космічний ворон (сучасна тенденція реалізму). Сучасна тенденція реалізму, де силует ворона заповнений зображенням зоряного поля, туманності або галактики замість натуралістичного оперення. Композиція відсилає до ширшої сучасної естетики космічного духу-тварини і перегукується з подібними сучасними тенденціями в реалістичному зображенні вовків, сов та ведмедів.

Акварельний ворон. Сучасний естетичний вибір, в якому кольорові розмиття та плями замінюють суцільні кольорові поля. Акварельний ворон - це стиль 2010-х і 2020-х років, який несе загальний готично-відьомський відтінок, не вдаючись до конкретної традиційної палітри. Часто поєднується з елементами фону у вигляді бризок, патьоків або розмиття фарби.

Культурний контекст

Татуювання ворона та крука перетинає кілька різних культурних традицій і несе різні культурно-контекстні проблеми в кожній. Чесне висвітлення має чотири основні компоненти.

Формлінія ворона корінних народів Тихоокеанського Північного Заходу як власність герба. Це найсерйозніше обмеження культурного контексту на цій сторінці. Специфічні герби у стилі формлінії ворона від народів Тлінгіт, Хайда, Цимшіан, Кваквака'вакв, Хейлцук, Нухалк та інших народів Північно-Західного узбережжя не підходять для відтворення поза межами нації без прав на спадщину та дозволу від конкретної нації. Герби є at.óow (на тлінгітській мові; паралельні поняття в хайда, цимшіанській та кваквальській мовах мають подібну вагу власності) і успадковуються як власність клану. Роберт Девідсон (майстер-художник хайда), ширша сучасна спільнота художників корінних народів Північно-Західного узбережжя та Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) надають сучасний коментар, що обґрунтовує це обмеження. Чесна практика для працюючих тату-майстрів - знати це обмеження та відмовляти в запитах поза межами нації на герби ворона у стилі формлінії; чесна практика для потенційних носіїв - звертатися до відкритих традицій (скандинавської, кельтської, валлійської, поетичної, ятагарасу, шані, загальної нео-традиційної та блекворк), які не несуть таких самих обмежень.

Скандинавська язичницька іконографія та сучасне прийняття ультраправими. Деякі ультраправі та неоязичницькі рухи прийняли скандинавську язичницьку іконографію в кінці двадцятого та двадцять першого століть. Зокрема, руна Отала була прийнята організаціями білих націоналістів, а ширший словник скандинавської іконографії (Мйольнір, рунічні алфавіти, Валькнут, свита Одіна з парними тваринами) частково присвоєно такими групами. Загальна композиція Хугінна та Мунінна іконографічно відрізняється від відвертої біло-націоналістичної іконографії, але працюючі тату-майстри повинні знати цю відмінність і запитувати клієнтів про наміри, коли композиція наближається до цього регістру. Композиція Хугінна та Мунінна з широким скандинавським міфологічним посиланням іконографічно відрізняється від композиції з явно прийнятими біло-націоналістичними рунами або символами; відповідальність працюючого тату-майстра - знати різницю і запитувати про наміри.

Японський Ятагарасу та синтоїстське посилання. Ятагарасу - це серйозне синтоїстське міфологічне посилання, яке вшановується в комплексі Кумано Санзан у префектурі Вакаяма. Західні носії композицій з Ятагарасу повинні знати конкретне посилання, яке вони викликають. Композиція відкрита так само, як відкриті грецькі та римські міфологічні посилання (носії без японського культурного зв'язку можуть шанобливо звертатися до іконографії), але до неї слід ставитися з усвідомленням культурного контексту, а не як до загального декоративного трилапого крука.

Індуїстський Шані та посилання на вахану. Композиція Шані та ворона - це серйозне релігійне посилання для практикуючих індуїстів. Композиція відкрита так само, як відкрита християнська іконографія, але носії повинні знати, на що вони посилаються. Планетарні божества Наваграха є частиною активної індуїстської астрологічної та ритуальної практики, і іконографія заслуговує на ту ж повагу, на яку заслуговує зображення будь-якої активної релігійної традиції.

Скандинавські Хугінн і Мунінн, кельтська Морріган, валлійський Бран, готика По, біблійні ворони Іллі, грецький ворон Аполлона, сучасний відьомський ворон, сучасний нео-традиційний та реалістичний ворон, американський традиційний крук та сучасний блекворк ворон НЕ несуть однакових проблем. Деякі з них є відкритими західними мотивами без ваги культурної апропріації; деякі є відкритими незахідними мотивами, які вимагають усвідомлення культурного контексту, але не є обмеженими; герб ворона у стилі формлінії корінних народів Тихоокеанського Північного Заходу є обмеженим. Чесна практика - знати, в якій традиції знаходиться будь-яка дана композиція з вороном, і застосовувати відповідний рівень усвідомлення культурного контексту для цієї традиції.

Відомі зв'язки татуювань з воронами та круками

Ворон і крук менш прив'язані до Боуері, ніж троянда, череп або орел, і задокументовані зв'язки з практиками відповідно розсіяні. Основні фігури спадщини та інституційні якорі включають наступне.

Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз (1911 - 1973) створив скромні зображення ворона та крука у своєму широкому корпусі робіт з Готел-стріт, Гонолулу. Птах не був одним із знакових суб'єктів Коллінза (орли, ластівки, хула-дівчата та пантери були), але ворон з'являється в записі того періоду та в редагованій Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002). Бренд Sailor Jerry (продукт спиртних напоїв William Grant and Sons з 2008 року) продовжує ліцензувати ширші спалахи Коллінза для маркетингових матеріалів.

Чарлі Вагнерйого магазин на 11 Четем-сквер, що працював з 1908 року, створював випадкові зображення крука в рамках ширшого словника Боуері. Орел Вагнера є домінуючим мотивом Вагнера ( Sprуgfield Daily Republican від 7 лютого 1933 року повідомив про двадцять тисяч зображень орла роботи Вагнера на грудях моряків до цієї дати), і крук Вагнера з'являється в записі того періоду як другорядний інвентарний елемент.

, Кеп Коулман, Берт Грімм та Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз. Придбання музеєм Mariners' Museum робіт Коулмана 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною згадкою.його флеш з Норфолка, придбаний Музеєм моряків у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936 році, включає випадкові роботи з круками поряд з домінуючим словником орлів, якорів, ластівок, пантер, хула-дівчат та троянд, що визначає спадщину Колмана того періоду. Збірки Музею моряків є основоположним посиланням для канонічного словника американського традиційного стилю Норфолка-Наві; крук з'являється в цьому словнику, але не є домінуючим.

Берт Гріммйого флеш з Лонг-Біч Пайк (його магазин за адресою 22 S. Chestnut Place, придбаний у 1952 або 1954 році, згідно з суперечливими джерелами, і проданий Бобу Шоу у 1969 році) включав варіанти крука та ворона в рамках ширшого словника Пайк. Робота Грімма в Лонг-Біч стала західноузбережним американським традиційним орієнтиром для ширшого післявоєнного періоду і задокументована в колекціях Архіву татуювань (Вінстон-Сейлем).

Архів татуювань у Вінстон-Сейлемі, Північна Кароліна (з центром у Дослідницькому центрі татуювань Пола Роджерса) зберігає аркуші флешу того періоду від Вагнера, Колмана, Роджерса, Грімма та Сейлор Джеррі, які документують скромну, але реальну присутність американського традиційного ворона та крука в канонічному словнику того періоду.

Кліфф Рейвен (Кліффорд Х. Інграм, 1932 - 2001), чиказький та лос-анджелеський майстер, чия робота та сама назва магазину зробили ворона впізнаваним сучасним американським традиційним та японсько-впливовим мотивом. Магазин Кліффа Рейвена в Лос-Анджелесі (працював з 1970-х років) був одним із головних західноузбережних магазинів, що зазнали японського впливу, і його ім'я стало постійним іконографічним якорем для ворона в американському відродженні татуювання після 1970 року. Учні та асоційовані майстри Кліффа Рейвена несли мотив ворона далі в сучасний період.

Лайл Таттл (1931 - 2019), майстер із Сан-Франциско, чий музей татуювань (Сан-Франциско, працював з 1972 року) збирав та виставляв флеш того періоду, включаючи роботи з воронами та круками з усієї традиції американського татуювання. Зіркові клієнти Таттла наприкінці 1960-х та 1970-х років (Дженіс Джоплін, Шер, Джоан Баез) вивели іконографію американського традиційного татуювання в мейнстрім.

Дон Ед Харді (нар. 1945), діяч американського відродження татуювання після 1970 року, який редагував архів флешу Сейлор Джеррі (Hardy Marks Publications, 2002) і чия ширша робота принесла ворона до ширшої американської професійної видимості. Час татуювання журнал (томи 1 - 5, 1982 - 1988, Hardy Marks Publications) документував вплив японського іредзумі на американське татуювання, в рамках якого знаходяться композиції Ятагарасу.

Lars Krutak, сучасний антрополог, чиї Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) та раніше Традиції татуювань корінної Північної Америки (LM Publishers, 2014) надають основні міжкорінні наукові посилання на іконографію ворона Тихоокеанського Північного Заходу та ширше обговорення культурного контексту.

Сучасні нео-традиційні та реалістичні практики широко використовують ворона та крука як визнані сучасні сюжети. Нео-традиційне відродження після 2000 року прийняло ворона як один зі своїх знакових сюжетів, поряд з метеликом, совою, вовком, пантерою, змією та трояндою; паралельне зростання сучасного фотореалізму спрямувало птаха в напрямку видової точності, задокументованому вище. Сучасні ворон та крук у татуюванні більше не є маргінальними мотивами; вони є визнаними сучасними сюжетами в нео-традиційному, реалістичному та блекворк стилях.

Пет Фіш (LuckyFish Tattoo, Санта-Барбара), сучасний спеціаліст з кельтських та вузлів, чия робота включає композиції з воронами в рамках ширшого кельтського словника. Робота Фіш є одним із головних сучасних американських каналів для композицій з воронами, що кодують кельтську Морріган.

Як думати про отримання татуювання ворона чи крука

Якщо ви розглядаєте татуювання ворона чи крука, чотири корисні запитання для осмислення:

Ви спираєтеся на скандинавських Хугінна та Мунінна, кельтську Морріган, валлійського Брана, ворона корінних народів Тихоокеанського Північного Заходу, готику По, біблійного, грецького Аполлона, японського Ятагарасу, індуїстського Шані, сучасну відьму, американського традиційного крука чи загального нео-традиційного та блекворк ворона? Традиції відрізняються і несуть різні культурно-контекстні проблеми. Скандинавський, кельтський, валлійський, поетичний, біблійний, грецький та сучасний відьомський регістри є відкритими західними мотивами. Регістри Ятагарасу та Шані є відкритими незахідними мотивами, які вимагають усвідомлення культурного контексту, але не є обмеженими. Герб ворона у стилі формлінії корінних народів Тихоокеанського Північного Заходу обмежений для власників прав на спадщину і не підходить для відтворення поза межами нації. Визначте, в яку традицію ви вступаєте, перш ніж почнеться розмова про дизайн.

Ворон чи крук? Відмінність виду має значення. Скандинавські, кельтські, валлійські, корінні тихоокеанські північно-західні та поетичні посилання стосуються конкретно ворона. Ятагарасу - це конкретно крук. Індуїстські зображення Шані варіюються залежно від регіону. Традиція американського флешу використовує ці терміни вільно. Працюючі тату-майстри можуть зображувати будь-якого птаха з анатомічною точністю; вибір має бути свідомим, а не випадковим.

Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська Окремий крупний план голови ворона - це інша заява, ніж ворон на черепі, ніж пара Хугінна та Мунінна, ніж композиція По з вороном на бюсті та стрічкою «Ніколи більше», ніж ворон у відьминському стилі з півмісяцем і пентаграмою, ніж композиція зграї «Зграя ворон», ніж трилапий крук Ятагарасу. Вибір композиції щонайменше такий же важливий, як і вибір зробити татуювання ворона взагалі, і він визначає, в яку традицію вписується дизайн.

Який стиль? Американський традиційний крук старіє інакше, ніж реалістична робота з вороном; нео-традиційні ворони виглядають на тілі інакше, ніж блекворк або тонкі лінії; чікано чорно-білі ворони несуть іншу спадщину, ніж нео-традиційні; специфічна довговічність американського традиційного крука є однією з головних переваг дизайну; вибір реалізму обмінює частину цієї довговічності на деталізацію поверхні; вибір блекворку зобов'язує до графічної абстракції. Стиль - це реальний вибір з технічними, естетичними наслідками та наслідками довговічності.

Працюючий тату-майстер може чесно обговорити з вами всі чотири. Ворон і крук - це один із іконографічно щільних кластерів мотивів у сучасній традиції, з глибокими скандинавськими, кельтськими, валлійськими, корінними тихоокеанськими північно-західними, готично-літературними, біблійними, грецькими, японськими, індуїстськими та сучасними відьомськими якорями. Спадщина має значення.

Сова в історії татуювання. Перехресний мотив «птаха таємниці»; ворон По сидить на бюсті Паллади Афіни, чий совиний символ детально документований на сторінці про сову. Сторінки про сову та ворона мають однакову логіку викладу культурного контексту.
Вовк в історії татуювання. Скандинавські вовки Гері та Фрекі супроводжують Одіна разом з Хугінном та Мунінном; композиція «ворон і вовк» задокументована в скандинавській іконографії. Сторінка про вовка охоплює паралельний скандинавський міфологічний словник.
Орел в історії татуювання. Паралель культурного контексту; орел і ворон несуть як скандинавські, так і корінні тихоокеанські північно-західні та ширші культурно-контекстні проблеми, які вимагають подібного підходу.
Череп в історії татуювання. Реєстр смертності пари «ворон і череп»; ширший memento mori іконографія, в якій бере участь ворон.
Троянда в історії татуювання. Сучасна пара «ворон і троянда»; ширша традиція композицій з квітів та тварин.
Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз, Глобаліст з Готель-стріт. Майстер середини двадцятого століття, чий флеш з Готел-стріт включає скромні роботи з воронами та круками поряд із ширшим каноном американського традиційного стилю.
Чарлі Вагнер, король татуювань Bowery. Магазин на 11 Четем-сквер, чий флеш того періоду включає випадкові дизайни з круками в рамках ширшого словника Боуері.
Кеп Коулман (Август Бернард Коулман). Майстер з Норфолка, чий флеш був придбаний Музеєм моряків у 1936 році; колекція того періоду включає випадкові роботи з круками.
Дон Ед Харді. Фігура, яка редагувала архів флешу Сейлор Джеррі (Hardy Marks Publications, 2002) і чия Час татуювання журнал документував вплив японського іредзумі, в рамках якого знаходяться композиції Ятагарасу.
Лайл Таттл. Майстер із Сан-Франциско, чий музей татуювань збирав та виставляв флеш того періоду, включаючи роботи з воронами та круками.
Cliff Raven (Кліффорд Х. Інграм). Чиказький та лос-анджелеський майстер, чиє ім'я саме зробило ворона впізнаваним сучасним американським традиційним мотивом.
Татуювання Тлінгітських гербів. Корінна практика, в рамках якої знаходяться герби ворона у стилі формлінії Тихоокеанського Північного Заходу; задокументована в польових дослідженнях Джорджа Т. Еммонса 1882 - 1896 років та в сучасній відновлювальній роботі.
Lars Krutak. Сучасний антрополог, чиї Корінні традиції татуювання (Princeton University Press, 2025) надають основне міжкорінне наукове посилання на іконографію ворона.
Стиль американського традиційного татуювання. Ширша стилістична родина, до якої належить канонічний американський традиційний крук.
Неотрадиційний стиль татуювання. Рух відродження 1990-х та 2000-х років, в якому ворон став знаковим сюжетом.

Джерела

Стурлусон, Сноррі. Молодшій Едді" («Молодша Едда»). бл. 1220 р. н.е. Систематичне оброблення староскандинавської прози скандинавської міфології, включаючи Gylfagуnуg розповідь про скандинавських воронів Одіна Хугінна та Мунінна. Переклад Ентоні Фолкса (Everyman, 1995) є основним виданням сучасною англійською мовою.
The «Молодшій Едді» (анонім, збережена в ісландському Кодексі Регіус XIII століття, Рейк'явік, GKS 2365 4to). Основне джерело староскандинавської поезії для традиції Хугінна та Мунінна, особливо в Grímnismál. Переклад Керолін Ларрінгтон (Oxford World's Classics, 1996; переглянуте видання 2014 року) є основним виданням сучасною англійською мовою.
Девідсон, Хільда Родерік Елліс. Боги і міфи Північного Europe. Penguin, 1964. Фундаментальна сучасна наукова праця англійською мовою зі скандинавської міфології, включаючи пару Хугінн і Мунінн.
Девідсон, Хільда Родерік Елліс. Втрачені вірування північного Europe. Routledge, 1990. Пізніша праця Девідсон, що розширює контекст староскандинавської релігії.
Ліндоу, Джон. Міфологія вікінгів: Посібник по богам, героям, ритуалам та віруванням. Oxford University Press, 2001. Сучасний науковий довідник зі скандинавської міфології, що включає детальне висвітлення Хугінна та Мунінна.
Лебор Габала Еренн (Книга завоювання Ірландії). Складено бл. XI століття з раніших усних та письмових джерел. Середньовічний ірландський міфологічний збірник, що документує Морріган та ширшу традицію Туата Де Дананн.
Táу Bó Cúailnge (Наліт за худобою Кулі). Збережено в Lebor na hUidre (бл. 1100 р. н.е., Королівська ірландська академія MS 23 E 25) та Книга Лейнстера (бл. 1160 р. н.е., Trinity College Dublin MS H 2 18). Основна розповідь Уладського циклу, що документує взаємодію Морріган у формі ворона з Кухуліном.
Маккіллоп, Джеймс. Dictionary з Celtic Міфологія. Oxford University Press, 1998. Основний сучасний довідник англійською мовою з кельтської міфології, що включає традицію Морріган та ворона.
Мак-Кана, Проінсіяс. Celtic Міфологія. Hamlyn, 1970; переглянуте видання 1983 року. Фундаментальна сучасна наукова праця з кельтської міфології.
«Мабіногіон». Збережено в Білій книзі Рітдерха (бл. 1350 р., Національна бібліотека Уельсу) та Червоній книзі Гергеста (бл. 1382 - 1410 рр., Bodleian Library MS Jesus College 111, Оксфорд). Переклад Сіонед Девіс (Oxford World's Classics, 2007) є основним виданням сучасною англійською мовою. Друга гілка Мабіногі документує Брана Благословенного.
Боас, Франц. Цимшійська міфологія. Щорічний звіт Бюро американської етнографії 31. Smithsonian Institution, 1916. Основна рання етнографічна документація циклу Ворона цимшіан, складена з цимшіанським співробітником Генрі В. Тейтом.
Свонтон, Джон Р. Tlingit Міфи та тексти. Бюлетень Бюро американської етнографії 39. Smithsonian Institution, 1909. Основна рання етнографічна документація циклу Ворона тлінгітів.
Свонтон, Джон Р. Внески до етнології ПН0. Memoir of the American Museum of Natural History. 1905. Супутня рання етнографічна документація традиції хайда.
Emmons, George Торнтон. The Tlуgit Indians. Редактор Фредеріка де Лагуна. University of Washington Press, 1991. Фундаментальний етнографічний опис матеріальної культури та татуювання гербів тлінгітів, складений Еммонсом під час його польової роботи в Алясці з 1882 по 1896 рік.
Холм, Білл. Northwest Coast Індійський Art: Аналіз форми. University of Washington Press, 1965. Фундаментальний аналіз форми системи формлінії Північно-Західного узбережжя, включаючи словник гербів Ворона.
Krutak, Ларс. Традиції корінних народів татуювання. Princeton University Press, 2025. Міжкорінна документація, що включає детальне висвітлення іконографії ворона тлінгітів, хайда та ширшого Північно-Західного узбережжя, а також культурно-контекстні обмеження щодо відтворення гербів поза межами нації.
Krutak, Ларс. Tattoo Traditions з Native North America: Ancient і Contemporary вираження ідентичності. LM Publishers, 2014. Раніший огляд Крютка іконографії татуювань корінних народів Північної Америки.
Едгар Аллан По. «Ворон». New York Вечірнє дзеркало, 29 січня 1845 року. Англо-американський готично-літературний якір для ворона.
Едгар Аллан По. «Філософія композиції». Magazine Грема, квітень 1846 року. Власне есе По про композицію «Ворона».
Гюстав Доре (ілюстратор). «Ворон» Едгара Аллана По. Harper & Brothers, 1884. Канонічне ілюстроване видання, що надає візуальний іконографічний регістр для подальшого сприйняття.
Овідій (Публій Овідій Назон). Метаморфози. бл. 8 р. н.е. Книга II містить етіологічну розповідь про перетворення ворона з білого на чорний під час покарання Аполлона. Широко доступні видання Loeb Classical Library.
у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в (Хроніки Японії). бл. 720 р. н.е. Книга III, розділ «Дзімму Тенно» документує розповідь про Ятагарасу. Переклад В. Г. Астона (Kegan Paul, 1896; численні перевидання) є основним виданням сучасною англійською мовою.
Маргарет та Джеймс Статлі. Dictionary індуїзму: його міфологія, фольклор і розвиток 1500 B.C. до нашої ери 1500. Routledge & Kegan Paul, 1977. Довідник, що документує Шані та ширшу традицію індуїстських воронів.
Статлі, Маргарет. Ілюстрований Dictionary індуїстської іконографії. Routledge & Kegan Paul, 1985. Довідник-доповнення, що документує традицію іконографічних вахан Шані.
Святе Письмо. Версія короля Якова (1611) та сучасні переклади. Буття 8:6 - 8:7 (Ной і ворон) та 1 Царів 17:1 - 17:6 (Іллю, якого годували ворони) є біблійними якорями.
Абердинський бестіарій (Бібліотека Абердинського університету MS 24), бл. 1200 р. н. е. Основний середньовічний англійський бестіарій, що документує християнське алегоричне прочитання ворона.
Генріх, Бернд. Ворони взимку. Summit Books, 1989. Фундаментальне сучасне наукове дослідження поведінки та пізнання ворон.
Генріх, Бернд. Розум Raven. Cliff Street Books, 1999. Додатковий том, що документує інтелект та соціальну поведінку ворон.
Бернерс, Джуліана (авторство приписується). Книга Святого Олбанса. 1486. Фундаментальний англійський довідник колективних назв, що документує «зграю ворон» та «недружність воронів».
Харді, Дон Ед (редактор). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Архів опублікованих флеш-малюнків Нормана Коллінза з Hotel Street.
Річі, Дональд і Ян Бурума. Японське татуювання. Weatherhill, 1980. Основне наукове дослідження японської традиції irezumi англійською мовою.
Феллман, Сенді. Японське татуювання. Abbeville Press, 1986. Основне фотографічне дослідження сучасної практики irezumi.
ДеМелло, Марго. Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювань. Duke University Press, 2000. Основне сучасне наукове дослідження сучасної американської тату-спільноти, в межах якої знаходиться відродження нео-традиційного стилю та реалізму з зображенням ворона після 2000 року.
Сандерс, Клінтон Р. Персоналізація тіла: мистецтво та культура татуювання. Temple University Press, 1989; переглянуте видання 2008. Соціологічний контекст сучасної американської тату-індустрії.
Mariners' Museum, Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія. Колекція флеш-малюнків Кепа Коулмана, придбана у 1936 році. Найраніше задокументоване інституційне придбання американських флеш-малюнків для татуювання; включає окремі роботи Коулмана із зображенням ворон.
Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем). Періодичні колекції флеш-листів, що включають дизайни воронів та ворон Вагнера, Коулмана, Роджерса, Грімма та Сейлор Джеррі.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).

Що означає татуювання ворона?

Яка різниця між татуюванням ворона та ворони?

Що символізують вороги Одіна Хугінн і Мунінн?

Що означає татуювання ворона корінних народів північно-західного узбережжя Тихого океану?

Що означає татуювання ворона в стилі По?

Де зробити татуювання ворона?

Потоки татуювань ворона та ворони

Ворон проти ворони: іконографічна відмінність

Потік 1: Скандинавські Хугінн і Мунінн

Потік 2: Кельтська Морріган та ірландський ворон

Потік 3: Валлійський Бран Благословенний та лондонські ворони

Потік 4: Цикл Ворона корінних народів північно-західного узбережжя Тихого океану

Потік 5: Едгар Аллан По та готичний літературний якір

Потік 6: Біблійний та християнський ворон

Потік 7: Грецький міфологічний ворон та біла пташка Аполлона

Потік 8: Японський касу та Ятагарасу

Потік 9: Індійський Шані та ворон як вахана Сатурна

Потік 10: Сучасна готика, відьмацька естетика та ефект «Гри престолів»

Майстерня Чарлі Вагнера

вбивство ворон»

Ворон і ворона в сучасному реалізмі

Ворон на північно-західній частині Тихого океану (із застереженням щодо культурного контексту)

Ворон + череп.

Кольори ворона та крука та їхнє значення

Культурний контекст

Відомі зв'язки татуювань з воронами та круками

Як думати про отримання татуювання ворона чи крука

Пов'язані записи

Джерела

Редакція