Цукрова голова (Калавера) в історії татуювань

Цукровий череп, або калавера de azúcar, це прикрашений, квітковий, яскраво розфарбований череп мексиканської «Дня мертвих» меморіальної традиції, відмінний від простого memento mабоi черепа європейського та американського традиційного канону. Його фізичне походження - це виготовлений з цукру череп, розміщений на ofrenda вівтарі під час святкування 1 і 2 листопада, часто з ім'ям покійного родича, написаним кольоровою глазур'ю на лобі. Стенлі Брандес (Черепи живим, хліб мертвим, Blackwell, 2006) простежує це ремесло до колоніальної італійської та іспанської цукрової скульптури, що потрапила до Нової Іспанії в 17-18 століттях. Його візуальна ідентичність злилася з Калавера Катріна (бл. 1910-1913) Хосе Гуадалупе Посади та фрескою Дієго Рівери 1947 року, в межах ofrenda традиції, задокументованої Кармайклом і Сейєром (1991) і перенесеної в татуювання чиканською лінією тонких ліній Східного Лос-Анджелеса. Зростання популярності мотиву завдяки фільму Pixar 2017 року Коко та спробі Disney отримати торгову марку у 2013 році зробили питання культурного присвоєння центральним етичним питанням.

Що означає татуювання цукрової голови?

Татуювання цукрового черепа найчастіше означає пам'ять про конкретну покійну людину в межах мексиканської «Дня мертвих» традиції, де прикрашений калавера святкує, а не оплакує померлих. Він також може сигналізувати про мексиканську або мексикансько-американську культурну ідентичність, католицьке та корінне змішане вшанування Дня всіх святих та циклічний погляд на смерть як продовження життя. Прикрашений череп - це святковий меморіальний символ, а не загальний готичний або хелловінський мотив.

Яка різниця між цукровою головою та звичайним татуюванням черепа?

Звичайне татуювання черепа читається як memento mабоi, європейська та американська традиційна медитація про смертність, простий кістяк, зображений жирним контуром або в реалізмі чорно-сірого кольору. Цукровий череп (калавера de azúcar) - це конкретно мексиканський «Дня мертвих» меморіальний череп: прикрашений квітами, завитками, серцями та кольором, що походить від виготовленого з цукру вівтарного черепа. Простий череп розмірковує про смерть; цукровий череп святкує пам'ять про людину. Дивіться сторінку сторінку "Кишеньковий довідник черепа" для простого мотиву.

Чи є татуювання цукрової голови культурною апропріацією?

Це залежить від використання та наміру. Мексиканські та чиканські вчені, зокрема Регіна Марчі (Day мертвих у США, Rutgers University Press, 2009), висловили серйозне занепокоєння щодо того, що немексиканці розглядають калавера як загальну моторошну прикрасу, позбавлену її меморіального значення. Татуювання цукрового черепа на честь конкретної покійної людини, зроблене з усвідомленням «Дня мертвих» традиції, є найбільш культурно обґрунтованим використанням; суто декоративне застосування або застосування в стилі Хелловіну викликає найбільшу критику.

Що означає цукрова голова з ім'ям?

Татуювання цукрового черепа з ім'ям (найчастіше на лобі) безпосередньо відтворює «Дня мертвих» традицію вівтаря, де ім'я покійного родича написано кольоровою глазур'ю на цукровому черепі, розміщеному на ofrenda. Ім'я ідентифікує конкретну людину, яку пам'ятають. Це найбільш культурно автентична композиція цукрового черепа, що відзначає смерть батька, дідуся, дитини, брата, дружини або близького друга, якого носій вшановує щолистопада.

Звідки взялася цукрова голова?

Цукровий череп - це калавера de azúcar, виготовлена з цукру кондитерська вироба для «Дня мертвих» вівтаря. Стенлі Брандес (Черепи живим, хліб мертвим, 2006) простежує техніку цукрового мистецтва до колоніальної італійської та іспанської alfeñique цукрової скульптури, що потрапила до Нової Іспанії в 17-18 століттях. Прикрашена візуальна ідентичність пізніше злилася з квітково-коронованими калавера популяризація гравюр від 1910 до 1913 і 1947 Diego Rivera.

Де варто зробити татуювання цукрового черепа?

Розміщення цукрового черепа залежить від симетрії та масштабу композиції. Один прикрашений калавера добре виглядатиме на передпліччі, литці або плечі; меморіальний цукровий череп з банером для імені підійде для внутрішньої сторони передпліччя або грудей; великі насичені кольором композиції Катріни підтримають стегно, спину або повний рукав. Фронтальна симетрія прикрашеного черепа природно поєднується з центральною віссю тіла. Обговоріть розміщення та меморіальний реєстр з вашим майстром перед тим, як голка торкнеться шкіри.

Потоки татуювання цукрового черепа

Цукровий череп - це не один мотив, а збіг кількох різних культурних потоків, і сучасна композиція татуювання одночасно спирається на всі них. Розплутування того, який потік постачав який елемент, є важливим для чесного читання мотиву, оскільки популярна розповідь зводить справді складну історію до одного речення («ацтеки святкували смерть, і це стало Днем мертвих»), яке не підтверджується науковими дослідженнями.

Ця сторінка кишенькового довідника розглядає цукровий череп, калавера de azúcar, як відмінний від простого memento mабоi черепа та від європейської композиції черепа та троянд. Читача, який цікавиться простим черепом (його середньовічне використання в оссуаріях, історія американських традиційних флеш-татуювань, реєстри російських кримінальних татуювань, тибетський капала ритуальний контекст), направляють на сторінку "Кишеньковий довідник черепа". Читача, який цікавиться поєднанням смерті та краси європейського vanitas та лінії Grateful Dead, направляють на сторінку кишенькового довідника черепа та троянд, яка розглядає череп з вінком з троянд Едмунда Джозефа Саллівана, Стенлі Мауса та Елтона Келлі як паралельну, але окрему іконографічну традицію. Читача, який цікавиться конкретно елегантною скелетою в квітковому капелюсі, направляють на сторінку кишенькового довідника Catrina. Те, що йде далі, - це конкретно «Дня мертвих» цукровий череп: прикрашений, барвистий, квітковий, меморіальний калавера , що вшановує поіменовану мертву людину.

Потоки, розглянуті нижче: «Дня мертвих» доколумбові ацтекські та мексиканські традиції смерті та наукові дебати щодо того, наскільки сучасний фестиваль є справді корінним; ремесло цукрового мистецтва, що лежить в основі фізичного калавера de azúcar; передача Посади та Рівери, яка закріпила прикрашений череп у візуальній культурі Мексики; ofrenda контекст вівтаря; лінія татуювання чикано зі Східного Лос-Анджелеса; Коко та Привид момент комерціалізації; обговорення присвоєння; меморіальне використання, яке залишається найбільш культурно обґрунтованим застосуванням; та загальні пари та конвенції розміщення сучасної татуювальної композиції.

Потік 1: Día de los Muertos, 1 і 2 листопада

«Дня мертвих» (Día de los Muertos) - це мексиканське поминальне святкування, яке проводиться 1 і 2 листопада кожного року, збігаючись з католицькими святами Дня всіх святих (1 листопада) та Дня всіх душ (2 листопада). У найпоширенішій сучасній мексиканській практиці 1 листопада (Día de los Inocentes або Día de los Angelitos) вшановують померлих дітей та немовлят, а 2 листопада («Дня мертвих» власне) вшановують померлих дорослих. Святкування зосереджується на вірі в те, що душі померлих повертаються відвідати живих протягом цих днів, і що живі готуються прийняти їх за допомогою ofrenda вівтаря, цвітіння календули, чорнобривці, pan de muerto (хліба мертвих), улюблених страв і напоїв померлих, фотографій, свічок, папель пікадо (перфорованого паперу) та калавера de azúcar, прикрашеного цукрового черепа.

Головним сучасним науковим якорем для «Дня мертвих» як живої мексиканської релігійної та народної практики є Стенлі Брандес, антрополог Каліфорнійського університету в Берклі, чия «Черепи живим, хліб мертвим: День мертвих у Мексиці та за її межами» (Blackwell Publishing, 2006) є найповнішим етнографічним дослідженням традиції англійською мовою. Брандес побудував монографію 2006 року на основі понад десятиліття польових досліджень у центральній та південній Мексиці та на основі своїх ранніх статей, зокрема «Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead» (Порівняльний Studies в суспільстві та історії, том 39, номер 2, квітень 1997) та «The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity» (був, за словами Брандеса, переосмислений у цей період як емблема автентичної корінної мексиканської ідентичності, його католицькі та колоніальні елементи були знецінені, а його (реальні, але часткові) ацтекські корені були посилені. Просування фестивалю як маркера національної відмінності, на противагу зазіханням американського Хелловіну, задокументовано в статті Брандеса 1998 року в, том 111, номер 442, осінь 1998). Робота Брандеса детально розглядається в Потоці 2 нижче, оскільки вона також є головним науковим викликом популярному наративу про спадковість від ацтеків.

Другим головним якорем є робота Елізабет Кармічел та Хлої Сейєр, чия Скелет на бенкеті: Day мертвих у Mexico (British Museum Press, London, 1991) супроводжувала виставку Музею людства Британського музею того ж періоду і залишається стандартним документальним та візуальним викладом ofrenda традиції, регіональних відмінностей у штатах Мексики та матеріальної культури святкування (цукрові черепи, чорнобривці, pan de muerto, регіональні форми вівтарів). Кармічел була куратором Музею людства, а Сейєр - фахівцем з мексиканського народного та текстильного мистецтва; їхній спільний том документує святкування в Оахаці, Мічоакані, долині Мехіко та інших регіонах з розширеною польовою фотографією.

Регіональні відмінності в практиці «Дня мертвих» є суттєвими і задокументовані в етнографічній літературі. Нічна варта біля кладовища при світлі свічок на Янітціо та в ширшому регіоні озера Пацкуаро в Мічоакані, складні ofrenda вівтарі Оахаки, святкування Ханал Піксан юкатекських майя та практики центральної долини Мехіко відрізняються за своїми специфічними формами, конвенціями щодо квітів та їжі, а також їхнім зв'язком з місцевим католицьким парафіяльним календарем. Популярний і туристичний образ «Дня мертвих» непропорційно спирається на мічоаканську варту біля кладовища та оахаканську традицію вівтарів, а сучасне татуювання цукрового черепа непропорційно спирається на прикрашений калавера de azúcar центрально-мексиканської традиції цукрового мистецтва.

Що об'єднує святкування в його регіональних формах, так це стосунки між живими та мертвими. Октавіо Пас у Ель Лаберінто де ла Соледад ((Лабіринт самотності), Cuadernos Americanos, Мехіко, 1950; англійський переклад Grove Press, 1961), відомо охарактеризував мексиканське ставлення до смерті як ставлення знайомства і навіть близькості, де смерть «висміюють, пестять, з нею сплять і святкують». Есе Паса є літературним і філософським текстом, а не етнографічним, і Брандес та інші антропологи застерігали від розгляду поетичного узагальнення Паса як буквального опису мексиканської народної практики. Тим не менш, формулювання Паса стало найбільш цитованим викладом ідеї про те, що, Cuadernos Americanos, Мехіко, 1950; англійський переклад Grove Press, 1961), відомо охарактеризував мексиканське ставлення до смерті як близьке і навіть інтимне, в якому смертю "глузують, пестять, сплять і святкують". Есе Паса є літературним і філософським текстом, а не етнографічним, і Брандес та інші антропологи застерігали від розгляду поетичного узагальнення Паса як буквального опису мексиканських народних звичаїв. Тим не менш, формулювання Паса надало найбільш цитовану артикуляцію ідеї, що «Дня мертвих» святкує, а не оплакує, і сучасне татуювання цукрового черепа значною мірою спирається на це формулювання.

(ПІДТВЕРДЖЕНО: Дати 1 і 2 листопада, збіг з Днем усіх святих та Днем усіх душ, ofrenda матеріальна культура та регіональні відмінності задокументовані в Брандесі 2006, Кармічел та Сейєр 1991 та ширшій етнографічній літературі. Характеристика Октавіо Паса є задокументованим літературним текстом 1950 року, який розглядається тут як впливове формулювання, а не як етнографічний факт.)

Потік 2: Доколумбові ацтекські традиції смерті та наукові дебати

Популярна розповідь про цукровий череп та «Дня мертвих» відстежує традицію безпосередньо до ацтекської (мексиканської) цивілізації центральної долини Мехіко до іспанського завоювання 1519-1521 років. Ця розповідь стверджує, що сучасний фестиваль є по суті неушкодженим виживанням стародавнього корінного культу смерті, злегка християнізованого іспанцями, але фундаментально ацтекського за своєю суттю. Розповідь широко повторюється в популярних ЗМІ, туристичній літературі та маркетингу фестивалю як у Мексиці, так і за кордоном. Вона також, у своїй сильній формі, оскаржується головними сучасними науковими дослідженнями, і чесне висвітлення татуювання цукрового черепа вимагає викладення як корінних традицій смерті, що справді існували, так і наукових дебатів щодо того, наскільки сучасний фестиваль насправді походить від них.

Ацтекські традиції смерті є реальними та добре задокументованими. Мексиканці визнавали кілька загробних місць, визначених способом смерті, а не поведінкою за життя. Найчастіше згадується Міктлан, підземний світ, найнижчий з рівнів мертвих, яким правлять божества смерті Міктлантекухтлі (Володар Смерті) та Mictecacihuatl (Пані Смерті). Душі тих, хто помер звичайною смертю, подорожували до Міктлану протягом чотирирічної подорожі через дев'ять рівнів, за допомогою дарів, які надавали живі. Ті, хто помер у бою, під час пологів або внаслідок жертвопринесення, натомість подорожували до сонячного раю або до інших місць. Головними науковими якорями мексиканської космології смерті є «Місто жертвоприношень: Ацтекська імперія та роль насильства в цивілізації» Давіда Карраско, «Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації» (Beacon Press, 1999) та Едуардо Матос Моктесума, археолог, який керував розкопками Темпло Майор у Мехіко, і чия Великий храм ацтеків: скарби Tenochtitlan (переклад Доріс Хейден, Thames and Hudson, 1988) документує матеріальну культуру релігії мексиканців, включаючи її іконографію смерті.

Череп займав центральне місце в матеріальній культурі релігії мексиканців. тцомпантлі, полиця для черепів, виставляла черепи жертовних жертв на горизонтальних жердинах у церемоніальній ділянці Теночтітлана. Розкопки Темпло Майор під керівництвом Матоса Моктесуми з 1978 року, а пізніше розкопки Уей Тзомлантлі, оголошені Національним інститутом антропології та історії Мексики (INAH) у 2010-х і 2020-х роках, виявили фізичні залишки цих полиць для черепів, підтвердивши документальні свідчення ранніх іспанських хроністів, включаючи Бернардіно де Саагуна (Histабоia General de las Cosas de Nueva España, Флорентійський кодекс, складений приблизно з 1545 по 1590 рік). Мистецтво мексиканців зображувало черепи в камені, кераміці та ілюстраціях кодексів, і череп був стабільним елементом іконографії Міктлантекутлі, Міцтекасіуатль та ширшого комплексу божеств смерті.

Справжня дискусія полягає не в тому, чи мали ацтеки складні традиції смерті (вони мали), а в тому, чи сучасний «Дня мертвих», і зокрема прикрашений цукровий череп, безпосередньо та безперервно походить від них. Стенлі Брандес є головним науковим викликом сильному наративу про спадковість від ацтеків. У «Sugar, Colonialism, and Death» (1997) та «The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity» (1998), а також у синтезуючій Черепи живим, хліб мертвим (2006) Брандес стверджує, що сучасний фестиваль у його впізнаваній формі є значною мірою колоніальним та постколоніальним католицьким творінням, а не чистим виживанням ацтеків. Його центральні пункти є документальними та хронологічними. Фестиваль відзначається на католицькі свята Всіх Святих та Всіх Душ 1 і 2 листопада, а не в дату ацтекського календаря. Сам цукровий череп залежить від цукру та європейської техніки цукрової скульптури, якої не існувало в доколумбовій Мексиці (розглядається в Потоці 3 нижче). ofrenda Вівтарна традиція має чіткі паралелі в іспанській та ширшій європейській католицькій практиці All Souls. А історичні відомості про конкретні сучасні форми фестивалю, як стверджує Брандес, набагато дрібніші, ніж передбачає розповідь про ацтекську безперервність, і багато з його нині знакових елементів можна задокументувати лише з 19-го та 20-го століть.

вівтаря має чіткі паралелі в іспанській та ширшій європейській католицькій практиці Дня всіх душ. І історичний запис специфічних сучасних форм фестивалю, стверджує Брандес, набагато менш глибокий, ніж передбачає наратив про спадковість від ацтеків, причому багато його нині знакових елементів можна документувати лише з 19-го та 20-го століть. індіхенізмуіндихенісмо «Дня мертвих» за словами Брандеса, у цей період було переосмислено як емблему автентичної корінної мексиканської ідентичності, її католицькі та колоніальні елементи припинено, а її (справжні, але часткові) ацтекські корені посилені. Просування фестивалю як маркера національної самобутності, спрямованого проти зазіхання американського Хелловіну, задокументовано в 1998 році Брандеса. був, за словами Брандеса, переосмислений у цей період як емблема автентичної корінної мексиканської ідентичності, його католицькі та колоніальні елементи були знецінені, а його (реальні, але часткові) ацтекські корені були посилені. Просування фестивалю як маркера національної відмінності, на противагу зазіханням американського Хелловіну, задокументовано в статті Брандеса 1998 року в статтю конкретно.

зокрема. Тодос Сантос у сільській Тлакскалі: синкретичний, експресивний і символічний аналіз культу мертвих (Princeton University Press, 1988) і мексиканський історик Ельза Мальвідо трактували синкретизм із різними акцентами. Учені сходяться на тому, що вони відмовляються від спрощеного твердження, що сучасний фестиваль є прямим, по суті безперервним пережитком ацтеків. Чесним обрамленням для татуювання цукрового черепа є те, що мотив знаходиться на місці зустрічі справжньої ацтекської іконографії смерті та переважно колоніального католицького фестивалю, а також те, що популярна історія «давніх ацтеків» надто спрощує задокументовану та цікаву історію.

(Princeton University Press, 1988) та мексиканська історик Ельза Мальвідо, розглядали синкретизм з різними акцентами. Науковці сходяться на відхиленні спрощеного твердження, що сучасний фестиваль є прямим, по суті безперервним виживанням ацтеків. Чесне формулювання для татуювання цукрового черепа полягає в тому, що мотив знаходиться на перетині справжньої ацтекської іконографії смерті та значною мірою колоніального католицького фестивалю, і що популярна історія «стародавніх ацтеків» надто спрощує задокументовану та цікаву історію. «Дня мертвих» і цукровий череп є прямими ацтекськими пережитками, СПІРЧУЄТЬСЯ, причому Брандес 1997, 1998 і 2006 став головним науковим викликом і знаходить більшу частину сучасної форми фестивалю в колоніальній католицькій практиці та 20-му столітті. індіхенізму.)

Потік 3: Ремесло цукрового черепа, calavera de azúcar

у 20-му столітті. Потік 3: Ремесло цукрового черепа, calavera de azúcar калавера de azúcar, формований цукровий череп, виготовлений для «Дня мертвих» вівтар. Розуміння його ремісничого походження має важливе значення, тому що матеріальна історія цукрового черепа є єдиним найвагомішим доказом аргументу Стенлі Брандеса про те, що свято є переважно колоніальним, а не суто ацтекським.

вівтаря. Розуміння його ремісничого походження є важливим, оскільки матеріальна історія цукрового черепа є найсильнішим доказом у аргументі Стенлі Брандеса про те, що фестиваль є значною мірою колоніальним, а не суто ацтекським. alfeñique, цукрова паста європейського виробництва. Черепа виготовляють пресуванням гарячої цукрової суміші у форми (традиційно глиняні форми), даючи їм застигнути, а потім прикрашають їх кольоровою глазур’ю, фольгою, блискітками та іншими орнаментами. Декорація є джерелом візуальної ідентичності мотиву: кружляючі квіткові візерунки на черепі, кольорова глазур навколо очних западин, серця та квіти на щоках і, що важливо, ім’я померлої людини, написане глазур’ю на лобі. Черепа розміщені на ofrenda жертовник як жертвоприношення померлим, що повертаються, і в найбільш прямому меморіальному використанні череп носить ім’я конкретного померлого родича, якого він вшановує. Більші та складніші цукрові черепи та відповідні цукрові фігурки (цукрові ягнята, цукрові труни, цукрові тварини) виробляються для продажу на ринках центральної Мексики за кілька тижнів до 1 листопада.

Стенлі Брандес'S "Цукор, колоніалізм і смерть: про походження мексиканського Дня мертвих" (Порівняльний Studies в суспільстві та історії, 1997) Стенлі Брандеса є головним науковим викладом ремісничого походження цукрового черепа та його наслідків. Брандес документує, що alfeñique та ширша європейська традиція цукрової скульптури (формування цукрової пасти в декоративні та фігуративні форми) досягли Нової Іспанії через колоніальну передачу європейської, і зокрема італійської та іспанської, кондитерської техніки в 17-му та 18-му століттях. Сам цукор був введеною колоніальною культурою, вирощуваною на плантаціях у Карибському басейні та в прибережній Мексиці з використанням примусової та рабської праці; цукрова економіка, яка зробила калавера de azúcar можливою, була створенням колоніального періоду. Формування цукру у черепи для святкування Дня всіх душ було, за словами Брандеса, колоніальною мексиканською адаптацією європейської техніки цукрової скульптури до католицького меморіального календаря, а не доколумбовою корінною практикою.

Декоративна традиція цукрової скульптури, яку простежує Брандес, має європейське коріння в складних цукрових trionfi та тонкощі пізнього середньовіччя та Відродження в Європі, де цукор формували в фігури, архітектуру та алегоричні сцени для бенкетів. Італійські та іспанські кондитерські традиції принесли цю техніку, а релігійні ордени, які служили в колоніальній мексиканській місії (включаючи монастирі, які стали центрами виробництва кондитерських виробів), передали навички роботи з цукром до Нової Іспанії. Специфічна адаптація техніки до виробництва черепів для вівтаря Дня всіх душ є мексиканською колоніальною інновацією, яка породила калавера de azúcar.

Ця історія ремесла важлива для татуювального мотиву з двох причин. По-перше, вона ґрунтує прикрашений, барвистий, квітковий характер татуювання цукрового черепа на конкретному матеріальному об'єкті, а не на невиразному «мексиканському естетиці». Завитки, квіти, кольорові очниці та ім'я на лобі - це не довільні декоративні вибори; вони відтворюють прикрасу справжнього цукрового кондитерського виробу, розміщеного на вівтарі. По-друге, вона підкреслює меморіальну функцію. Цукровий череп - це підношення конкретній померлій людині, що повертається, і його найбільш вірна форма татуювання несе ту саму меморіальну специфіку, найпряміше через ім'я на лобі.

(ПІДТВЕРДЖЕНО: alfeñique склад цукрової пасти, техніка формування, конвенції декорування та меморіальне використання імені на лобі задокументовані в Брандесі 1997 та 2006 років, а також у Кармічел та Сейєр 1991 року. Колоніальна італійська та іспанська передача цукрової скульптури до Нової Іспанії в 17-му та 18-му століттях є задокументованим аргументом Брандеса 1997 року.)

Потік 4: Хосе Гуадалупе Посада, La Calavera Catrina та Дієго Рівера

Передача прикрашеного черепа від вівтарного кондитерського виробу до мексиканської національної візуальної ікони проходить через двох художників: гравера Хосе Гвадалупе Посаду та мураліста Дієго Ріверу. Цей потік розглядається глибше на сторінці сторінку кишенькового довідника Catrina і тут узагальнюється для контексту цукрового черепа.

Хосе Guadalupe Посада (1852, Аґуаскальєнтес, Мексика, до 20 січня 1913, Мехіко) був найвпливовішим мексиканським гравером пізнього Порфіріату. Працюючи переважно для популярного мехіканського видавця Антоніо Ванегаса Арройо з 1880-х років до своєї смерті в 1913 році, Посада створив тисячі гравюр на дереві та цинкових відбитках для брошур, пісенників та калавера літературних листівок, що дешево продавалися масовій міській аудиторії. Серед його численних калавера (скелетних) фігур найвідомішою є Ла Калавера Катріна (спочатку під назвою La Calavera Garbancera), цинковий відбиток, створений приблизно з 1910 по 1913 рік, що зображує елегантно одягнену скелет-жінку в величезному європейському капелюсі, прикрашеному квітами та страусовим пір'ям.

Оригінальна сатирична ціль La Calavera Garbancera задокументована. garbancera був терміном для мексиканця ацтекського походження, який наслідував європейський одяг, манери та претензії, заперечуючи своє корінне походження, зокрема соціальні претенденти пізнього Порфіріату, які прагнули до французького аристократичного стилю. Квітковий капелюх скелета Посади висміював цю претензію: під позиченим європейським оздобленням, стверджувало зображення, кожен мексиканець - це той самий голий череп, а смерть - це великий зрівнювач усіх соціальних претензій. Таким чином, зображення було політичною сатирою, а не меморіальним чи святковим ідолом у його початковій формі.

Головним раннім англомовним якорем впливу Посади є Аніта Бреннер's «Ідоли за вівтарями: Сучасне мексиканське мистецтво та його культурні корені» (Payson and Clarke, New York, 1929; перевидання Dover, 2002), яка представила Посаду англомовному мистецькому колу та представила його як народно-мистецьке коріння мексиканського руху муралістів. Перейменування фігури на «La Catrina» ( catrín був франтом, добре одягненою людиною) та її піднесення до центральної «Дня мертвих» ікони - це робота 20-го століття, а не самого Посади.

Diego Rivera (1886-1957) зробив Ла Катріну мейнстрімом. У своєму муралі 1947 року Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Dream Sunday Після обіду в Alameda Central), намальований для готелю «Прадо» в Мехіко, Рівера помістив Катріну в повний зріст у вишуканому вбранні в центрі композиції, зчепивши руки з автопортретом Рівери як хлопчика та з самим Посадою, який стоїть з іншого боку. Рівера надав цій фігурі її теперішнє стандартне повне тіло, свій пернатий удав (посилання на змію) і її центральне місце в мексиканській національній іконографії. Саме «Катріна» Рівери 1947 року, більше ніж оригінальний сатиричний офорт Посади, закріпила скелет у короні квітів, елегантно прикрашений, як головне зображення «Дня мертвих»Відносини між Катріною та татуюванням цукрового черепа є скоріше збігом, ніж тотожністю. Катріна - це повна фігура, леді-скелет; цукровий череп - це прикрашений череп. Але декоративна чутливість обох злилася в сучасній татуювальній практиці, так що татуювання «цукровий череп» часто включає квіти, пір'яні капелюхи та елегантні прикраси, запозичені у Катріни, а татуювання «Катріна» часто включає прикрасу обличчя в стилі цукрового черепа. Ці два мотиви підсилюють один одного, а коротка політична сатира оригінальної

Відношення між Катріною та татуюванням цукрового черепа пов’язане радше зближенням, ніж ідентичністю. Катріна — повна фігура, жінка-скелет; цукровий череп — це прикрашений череп. Але декоративна чутливість обох злилася в сучасній практиці татуювань, так що тату «цукровий череп» часто включає квіти, похідні від Катріни, крислаті капелюхи та елегантний орнамент, а татуювання «Катріна» часто включає прикрасу обличчя в стилі цукрового черепа. Два мотиви підсилюють один одного, і коротка політична сатира оригіналу Посади garbancera (ПІДТВЕРДЖЕНО: Дати Посади, його робота для Ванегаса Арройо та оригінальна назва

(ПЕРЕВІРЕНО: дати Посади, його робота для Vanegas Arroyo та La Calavera Garbancera оригінальна назва задокументована в стипендії Posada та в Brenner 1929. The garbancera сатиричний зміст документується. Рівера 1947 року Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central Потік 5: Традиція вівтаря ofrenda

Потік 5: Традиція вівтаря ofrenda

Цукровий череп не існує ізольовано; це один з елементів ofrenda, домашній або цвинтарний вівтар, побудований для зустрічі мертвих, що повертаються «Дня мертвих». Розуміння ofrenda Контекст має важливе значення для татуювання цукрового черепа, оскільки композиція татуювання часто включає в себе інші ofrenda елементи (чорнобривці, свічки, папель пікадо, фотографії) і тому, що ofrenda забезпечує меморіальну логіку, яка обґрунтовує найбільш вірне використання в татуюванні.

The ofrenda детально описана в Елізабет Кармічел та Хлої Сейєр's «Скелет на бенкеті» (British Museum Press, 1991), у Брандеса 2006 року та в ширшій етнографічній літературі. Стандартні елементи включають:

The цвітіння календули, чорнобривець (Тагетис прямостоячий), помаранчева квітка, аромат і колір якої, як вважається, спрямовують душі, що повертаються, до вівтаря. Стежки з пелюсток чорнобривцю іноді викладають від кладовища або вулиці до домашнього вівтаря. Чорнобривець є найхарактернішою квіткою «Дня мертвих» і постійно з'являється в композиціях татуювань із цукрових черепів, де його виразний багатошаровий помаранчевий цвіт є чітким маркером того, що череп є калавера de azúcar а не європейський череп з трояндами.

The фотографія померлого, розміщена в центрі або зверху вівтаря, що ідентифікує конкретну особу, яку ofrenda вшановує. Їжа та напої, які померлий любив за життя, виставлені для душі, що повертається, щоб спожити їх по суті. pan de muerto, солодкий хліб, часто прикрашений кісткоподібними візерунками. Свічки, світло яких спрямовує душі. Папель пікадо, перфорований папір яскравих кольорів, часто вирізаний із зображеннями скелетів і квітів, натягнутий над вівтарем. Сіль і вода для подорожі душі. Копал ладан. І калавера de azúcar, цукровий череп, часто з ім'ям померлого.

The ofrendaмає логіку прийому та гостинності. Живі не оплакують мертвих біля вівтаря так само, як приймають їх, виставляючи те, що захоче душа, що повертається, освітлюючи шлях і вітаючи конкретну названу особу назад для короткого щорічного візиту. Ця логіка відрізняє «Дня мертвих» меморіальний реєстр від європейського реєстру жалоби, і саме це несе найбільш культурно обґрунтований татуювання цукрового черепа: не горе від втрати, а тривалі, щорічно оновлювані стосунки з конкретною шанованою померлою людиною.

The ofrenda традиція має чіткі паралелі в іспанській та ширшій європейській католицькій практиці Дня всіх святих (відвідування могил, принесення їжі та молитов за померлих), і цей паралель є частиною аргументу Брандеса про суттєво католицький характер фестивалю. Специфічна мексиканська розробка ofrenda (її масштаб, її візуальна пишність, її стежки з чорнобривців, її цукрові черепи) є синкретичним мексиканським внеском, накладеним на католицьку основу Дня всіх святих.

Потік 6: Нематеріальна культурна спадщина ЮНЕСКО, 2008

У 2008 році «Дня мертвих» був внесений до Репрезентативного списку нематеріальної культурної спадщини людства ЮНЕСКО під назвою «Свято корінних народів, присвячене мертвим». Включення, яке базувалося на попередній декларації 2003 року, визнало фестиваль живим культурним надбанням Мексики, гідним збереження.

Визнання ЮНЕСКО має значення для татуювання цукрового черепа двома способами. По-перше, воно офіційно встановило «Дня мертвих» як визнану культурну спадщину з конкретною мексиканською та корінною ідентичністю, що посилює аргумент про те, що калавера є значущою меморіальною традицією, а не загальним декоративним мотивом. По-друге, формулювання ЮНЕСКО підкреслило корінний характер фестивалю, що дещо суперечить дослідженню Брандеса, яке документує переважно колоніальні католицькі елементи фестивалю; визнання ЮНЕСКО відображає формулювання індіхенізму XX століття, яке аналізує Брандес, а не більш складну задокументовану історію. Чесне висвітлення відзначає як те, що фестиваль є справді визнаною спадщиною, так і те, що формулювання «свято корінних народів» спрощує синкретичну історію.

(ПІДТВЕРДЖЕНО: Включення ЮНЕСКО 2008 року «Дня мертвих» до Репрезентативного списку нематеріальної культурної спадщини людства є задокументованим визначенням. Напруженість між формулюванням «свято корінних народів» та дослідженням Брандеса є питанням інтерпретації, зазначеним тут для чесного висвітлення.)

Потік 7: Лінія татуювань цукрового черепа чикано, Східний Лос-Анджелес

Входження цукрового черепа в професійне американське татуювання проходить головним чином через мексикансько-американську традицію чикано тонкої лінії, одного голки, чорно-сірого стилю Східного Лос-Анджелеса, ту саму лінію, яка принесла вервицю, Діву Гваделупську та ширший католицький молитовний словник до американського канону татуювання. Цей потік розглядається у своїй ширшій формі на сторінці «Кишеньковий довідник: Вервиця» та на сторінку кишенькового довідника черепа та троянд; тут він розглядається конкретно для калавера.

Інституційним центром традиції є Good Time Charlie's Tattoolта, засновану в 1975 році на Віттієр-бульвар у Східному Лос-Анджелесі Чарлі Картрайт (народився в Пасадені, Техас, 1940; самоук, який робив татуювання вручну у Вічіта, Канзас, приблизно з 1955 року, до своєї професійної кар'єри на Західному узбережжі) та Джек Раді (народився в Лос-Анджелесі 25 лютого 1954 року, помер 26 січня 2025 року), перша американська професійна студія, яка явно зосередилася на роботі одним голкою тонкої лінії чорно-сірого стилю, розташована на історичному комерційному хребті Східного Лос-Анджелеса, що належить чикано. Словник мотивів, відшліфований у майстерні, був переважно мексиканським католицьким релігійним, і «Дня мертвих» калавера знаходився в межах цього словника поряд з Дівою Гваделупською, Святим Серцем і вервицею.

Сама техніка походить від каліфорнійської в'язничної традиції Пінто, задокументованої в «Змінний контекст татуювання чикано» Алана Говенара(у Знаки цивілізації, ред. Арнольд Рубін, Музей культурної історії Каліфорнійського університету, 1988) та в «Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювання» Марго ДеМелло's Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювань з фотографічною об'ємністю, індивідуальні декоративні елементи (квіткові завитки, орнамент очниць, квіти на щоках), відтворені з тонкою градієнтною деталізацією, а не в плоских яскравих кольорах американського традиційного флешу. калавера Фредді Негрете

(народився у Східному Лос-Анджелесі 6 липня 1956 року), найнятий у Good Time Charlie's у 1977 році як, за його власними словами, перший професійний художник татуювання чикано. Мемуари Негрете Фредді Негрете (Seven Stories Press, 2016, зі Стівом Джонсом; передмова Луїса Родрігеса) документують мексикансько-католицький словник мотивів Східного Лос-Анджелеса та Посміхніться зараз, плачте потім: зброя, банди та татуювання. Моє життя в чорному та сірому та його зв'язок з культурною ідентичністю чикано. Тема «смійся зараз, плач потім» з його назви, взята з парних масок комедії та трагедії з канону татуювань чикано, сама по собі є роздумом про зв'язок між радістю та сумом, життям і смертю, який «Дня мертвих» виражає. «Дня мертвих» калавера Марка Махоні

Лінія продовжується через Марк Махоні в мейнстрімну американську візуальну культуру. Фредді Негрете працює разом з Махоні в Shamrock Social Club з початку 2000-х років. калавера у мейнстрім американської візуальної культури. Фредді Негрете робив татуювання разом із Махоні в Shamrock Social Club з початку 2000-х років.

в межах цієї лінії чикано є специфічним і важливим. Для носіїв мексиканського походження цукровий череп є не загальним декоративним мотивом, а маркером мексиканської культурної ідентичності, зв'язком з калавера традицією, яку дотримуються їхні родини, і меморіальним засобом для вшанування померлих родичів у межах цієї традиції. Татуювання цукрового черепа в реєстрі чикано знаходиться на перетині культурної ідентичності та особистої пам'яті, і саме з цього культурно обґрунтованого використання походить ширше популярне татуювання цукрового черепа. «Дня мертвих» Потік 8: Self Help Graphics та відродження Día de los Muertos у Східному Лос-Анджелесі

Паралельним і зміцнюючим потоком Східного Лос-Анджелеса є інституційне відродження святкування

Потік 8: Self Help Graphics та відродження Día de los Muertos у Східному Лос-Анджелесі

в межах культурного руху чикано, зосередженого на «Дня мертвих» , громадському мистецькому центрі Східного Лос-Анджелеса, заснованому у 1970 році (зареєстрованому у 1973 році) сестрою Карен Боккалеро, францисканською черницею та гравером, разом з мексиканськими художниками Карлосом Буено та Антоніо Ібаньєсом. Self Help Graphics провела те, що широко документовано як одне з перших організованих публічних святкувань, громадський мистецький центр Східного Лос-Анджелеса, заснований у 1970 році (зареєстрований у 1973 році) сестрою Карен Боккалеро, францисканською черницею та гравюром, разом із художниками мексиканського походження Карлосом Буено та Антоніо Ібаньєсом.

у Сполучених Штатах у 1972 році, і її щорічна подія «Дня мертвих» стала основоположною інституцією відновлення традиції культурним рухом чикано. Майстерня шовкографії центру створювала зображення «Дня мертвих» , включаючи відбитки «Дня мертвих» та Катріни, які поширювалися в спільноті чикано Східного Лос-Анджелеса і допомогли закріпити візуальний словник американського святкування калавера . Художники чикано, пов'язані з Self Help Graphics, розглядали «Дня мертвих» як свідоме твердження мексикансько-американської культурної ідентичності, протиставлене тиску асиміляції та домінуючому англо-американському Хелловіну. калавера як навмисне утвердження мексикансько-американської культурної ідентичності проти асиміляційного тиску та панівного англо-американського Хелловіну.

як маркера культурного відродження чикано в тому самому Східному Лос-Анджелесі та в ті самі десятиліття, коли виникла лінія татуювань чикано тонкої лінії Good Time Charlie's. Татуювання цукрового черепа в його реєстрі чикано спирається як на сімейну меморіальну традицію, так і на це інституційне твердження культурної ідентичності. калавераЦукровий череп та

Потік 9: Коко, Спектр та момент комерціалізації

пережили драматичний сплеск у мейнстрімній культурі у 2010-х роках, зумовлений двома великими кіноподіями та затьмарений суперечкою щодо корпоративної торгової марки. Ця комерціалізація є безпосереднім фоном для сучасної дискусії про присвоєння та повинна розглядатися чесно. «Дня мертвих» «Коко»

(режисери Лі Анкріч та Адріан Моліна, випущений у 2017 році) став найбільшою подією в мейнстрімній культурі для Коко та цукрового черепа. Фільм, дія якого відбувається під час «Дня мертвих» і побудований навколо «Дня мертвих» , чорнобривців, світу мертвих та меморіальної логіки пам'яті про померлих предків, мав великий комерційний та критичний успіх, отримав премію «Оскар» за найкращий анімаційний повнометражний фільм і представив традицію величезній глобальній аудиторії. Pixar консультувалася з мексиканськими культурними радниками під час виробництва, і фільм широко визнаний за відносно шанобливе та добре досліджене висвітлення традиції, особливо в його центральній темі про те, що мертві існують лише доти, доки живі їх пам'ятають, що тісно відповідає фактичній меморіальній логіці ofrendaМомент «Коко» ofrenda.

The Коко однак момент невіддільний від попередньої суперечки. У 2013 році, напередодні розробки фільму, Компанія Walt Disney подала заявку на торговельну марку для фрази «Día de los Muertos» , та Associated Press). Варто зазначити, що Лало Алькараз згодом був залучений як культурний консультант для Los Angeles Times, The GuardianФільм про Джеймса Бонда Коко(режисер Сем Мендес, випущений у 2015 році) спричинив інший і показовий комерційний ефект. Фільм відкривається грандіозним парадом

Фільм про Джеймса Бонда Привид у Мехіко такого параду не було «Дня мертвих» «Спектр» та туристичні очікування, організувала справжній масштабний парад; кінематографічне видовище було створено для фільму. У задокументованому випадку фільму, що імітує життя, влада Мехіко, реагуючи на міжнародну увагу Привид «Спектром» «Дня мертвих» Ці два кіноподії разом із епізодом із торговою маркою Disney 2013 року перетворили цукровий череп з переважно мексиканського та чиканського меморіального мотиву на глобально поширений популярний образ, з усіма суперечностями присвоєння, які породжує таке поширення. Привид«Коко»

2017, його режисерські титри та премія «Оскар» задокументовані. Подання та відкликання торгової марки Disney «Día de los Muertos» у 2013 році, відповідь Лало Алькараза «Muerto Mouse» та його подальша роль консультанта задокументовані в новинах 2013 року та пізніше.

«Спектр» Коко Потік 10: Дискусія про присвоєння Привид 2015 рік і наступний у 2016 році парад у Мехіко, створений у відповідь, задокументовані у висвітленні новин 2015 та 2016 років.)

Потік 10: Дискусія про присвоєння

Основною науковою опорою є калавера (Rutgers University Press, 2009; друге видання 2024). Марчі, фахівець з комунікацій та медіа, документує міграцію

Головним науковим ведучим є Регіна Марчі's Day мертвих у США: міграція та трансформація культурного феномену : розгляд цукрового черепа та макіяжу Катріни як загальної моторошної або страшної естетики, взаємозамінної з костюмами на Хелловін, що інвертує фактичне меморіальне та святкове значення «Дня мертвих» (цукровий череп не повинен лякати; це любляча пам'ять). Другий - це

деконтекстуалізоване комерційне використання : зображення цукрового черепа на масових товарах, моді та декорі, вироблених і продаваних без зв'язку з меморіальною традицією і часто без економічної вигоди для мексиканських спільнот, які її започаткували. Третій - цетренд макіяжу Катріни калавера (цукровий череп не повинен лякати; це любовний пам’ятник). Другий - це не-мексиканцями на фестивалях, вечірках та Хелловіні, особливо коли він носиться виключно як екзотична або вражаюча естетика без будь-якої взаємодії з меморіальним значенням.Татуювання цукрового черепа знаходиться в межах цієї дискусії. Занепокоєння полягає не в тому, що не-мексиканці ніколи не можуть носити татуювання цукрового черепа; багато хто в спільнотах чикано та мексиканців вітають шанобливе міжкультурне визнання, і сама традиція завжди була синкретичною та поглинаючою. Занепокоєння стосується конкретно декоративного, хелловінського естетичного, позбавленого пам'яті використання: татуювання цукрового черепа, вибране тому, що воно виглядає круто і моторошно, без усвідомлення або зв'язку з Тренд фарбування обличчя Catrinaмеморіальною традицією, розглядає значущу культурну та релігійну традицію як загальний орнамент. Чесна позиція, викладена в наукових працях чикано та коментарях спільноти, полягає в тому, що найбільш шанобливе татуювання цукрового черепа є меморіальним (розглянуто в Потоці 11), що взаємодія зі значенням традиції має значення, і що виключно декоративне використання в моторошній естетиці є тим, що викликає найсильнішу та найлегітимнішу критику. калавера розмальовки обличчя немексиканцями на фестивалях, вечірках і Хеллоуїні, особливо якщо вони носяться виключно як екзотика або вражаюча естетика без участі в меморіальному значенні.

традицію, про те, чи є робота меморіальною, і про різницю між культурно обґрунтованою «Дня мертвих» та загальним декоративним черепом. Ця розмова не є обмеженням доступу; це той самий вид культурної грамотності, який завжди практикувала сама лінія чикано тонкої лінії, і вона призводить як до кращих, так і до більш обґрунтованих татуювань.

(ПІДТВЕРДЖЕНО: Регіна Марчі «Дня мертвих» традиція, щодо того, чи призначений твір як пам'ятник, і щодо різниці між культурно обґрунтованим калавера і загальним декоративним черепом. Ця розмова не є обмеженням доступу; це той самий вид культурної грамотності, яку завжди практикувала сама традиція чикано з тонкими лініями, і вона створює як кращі, так і більш обґрунтовані татуювання.

(ПІДТВЕРДЖЕНО: Регіна Марчі) Day мертвих у США (2009; 2024) є основним науковим дослідженням міграції традиції в американську популярну культуру та супутнього обговорення присвоєння. Конкретні реєстри присвоєння (злиття з Хелловіном, комерційна деконтекстуалізація, тренд макіяжу обличчя Катріни) задокументовані в роботі Марчі та в ширшому науковому та громадському коментарі чікано.)

Потік 11: Меморіальне використання, найбільш культурно обґрунтований реєстр

Найбільш культурно обґрунтованим використанням татуювання цукрового черепа є меморіальне: калавера вшанування конкретного померлого близького, найпряміше через ім'я померлої людини, написане на лобі, точно так само, як цукровий череп на ofrenda вівтар містить ім'я померлого, якого він увічнює. Це використання несе меморіальну логіку «Дня мертвих» безпосередньо на тіло, і це той реєстр, який традиція чікано тонких ліній завжди вважала первинним.

Меморіальний цукровий череп найчастіше позначає смерть батька, дідуся, дитини, брата, дружини або близького друга, якого носій вшановує під час листопадового свята. Композиція відтворює об'єкт вівтаря: прикрашений череп, квітковий та кольоровий орнамент, і, що критично важливо, ім'я. Часто включає дати народження та смерті померлого, стрічку з ім'ям, цвітіння календули, чорнобривець та свічки. Часто поєднується з портретом померлого, з Дівою Гваделупською або з іншими мексиканськими католицькими зображеннями в ширшому реєстрі чікано.

Меморіальне використання відрізняє культурно обґрунтоване татуювання цукрового черепа від декоративного. Меморіальний калавера вшанування названого померлого родича є продовженням багатовікової меморіальної практики, того ж імпульсу, що ставить цукровий череп на вівтар, перенесеного на шкіру, щоб носій носив ушанованого померлого з собою цілий рік. Це той реєстр, на якому наукові дослідження чікано, традиція майстрів та ширший культурний коментар сходяться як на найбільш шанобливе та значуще використання мотиву.

Потік 12: Поширені поєднання та асоціація з Фрідою Кало

Сучасне татуювання цукрового черепа з'являється в стабільному наборі поєднань, кожне з яких несе певний елемент «Дня мертвих» візуального словника.

Цукровий череп і троянди. The калавера у поєднанні з трояндами є однією з найпоширеніших композицій. Це поєднання слід відрізняти від європейського черепа з трояндами vanitas композиції, розглянутої на сторінку кишенькового довідника черепа та троянд; у контексті цукрового черепа троянди (і часто чорнобривці поряд з ними) є ofrenda квітами, частиною прикрашеного словника вівтаря, а не європейським memento mабоi медитацією про красу та розпад. Візуальне оздоблення самого цукрового черепа, з його квітковими завитками, природно зливається з навколишнім цвітінням.

Цукровий череп і чорнобривці. The цвітіння календули, чорнобривець є найбільш ідентифікуючим «Дня мертвих» елементом, і його поєднання з калавера є найчіткішим маркером того, що татуювання черепа є саме цукровим черепом, а не європейським черепом. Характерне багатошарове помаранчеве цвітіння чорнобривця та його асоціація з веденням душ, що повертаються, міцно закріплюють композицію в ofrenda традиція.

Цукровий череп і стрічка з ім'ям. Стрічка з ім'ям відтворює конвенцію написання імені на лобі вівтарного цукрового черепа і є канонічною меморіальною композицією (розглянуто в Потоці 11). Стрічка може містити ім'я померлого, дати народження та смерті або коротку меморіальну фразу.

Цукровий череп і свічки. Свічки є ofrenda елементом, їхнє світло веде душі, що повертаються, і їхнє поєднання з калавера підсилює меморіальний контекст та контекст вівтаря.

Череп з цукру та Фріда Кало. Чітко сучасне поєднання в сучасній тату-естетиці асоціює череп з цукру з мексиканською художницею Фрідою Кало (1907 - 1954), чиє обличчя, моноброва, квітковий вінок і сукня Техуана самі по собі стали широко розповсюдженим символом мексиканської ідентичності та жіночої сили. Асоціація з Фрідою Кало - це переважно тату-поєднання та поп-культурне поєднання 21 століття, а не традиційне «Дня мертвих» елемент; власна творчість Кало багато в чому стосувалася смерті, тіла та мексиканської ідентичності, що робить поєднання тематично послідовним, хоча воно й не є частиною історичної калавера традиції. Композиція «череп з цукру та Фріда Кало» часто зображує обличчя Кало з прикрасами в стилі черепа з цукру, поєднуючи два символи мексиканської ідентичності в одному зображенні.

Череп з цукру та Катріна. Як обговорювалося в Потоці 4, прикрашений череп цукрового черепа та елегантна скелетна леді Катріна зійшлися в сучасній тату-практиці, і ці два образи часто поєднуються.

Потік 13: Конвенції розміщення

Розміщення цукрового черепа відповідає симетрії композиції, масштабу та меморіальному реєстру. Прикрашений калавера є фронтально симетричним, що природно поєднується з центрованою віссю тіла (центр грудей, передня або задня частина передпліччя, центр литки). Один прикрашений цукровий череп малого або середнього розміру добре виглядає на передпліччі, литці, плечі або верхній частині руки. Меморіальний цукровий череп із стрічкою для імені підходить для внутрішньої сторони передпліччя (місце, яке носій може бачити та читати), грудей (інтимне місце біля серця) або спеціальної меморіальної панелі в межах більшого твору.

Великі насичені кольорові композиції, особливо цукрові черепи, змішані з Катріною, та повні ofrenda(словниковий запас), що включають чорнобривці, свічки та папель пікадопідтримують стегно, спину та повний рукав, де масштаб дозволяє детально розгледіти декоративні деталі. Чікано-стиль у чорно-сірій гамі зображує цукровий череп у градаційній сірій розмивці, яка добре читається в середньому та великому масштабі на передпліччі, грудях і спині.

Як і з будь-яким культурно значущим мотивом, розмова про розміщення з художником також має бути розмовою про значення. Працюючий тату-майстер, який наносить цукровий череп у 2026 році, може і повинен обговорити «Дня мертвих» традицію, меморіальний реєстр та різницю між культурно обґрунтованим калавера та звичайним декоративним черепом, перш ніж голка торкнеться шкіри.

Цукровий череп проти звичайного черепа та черепа з трояндами

Найважливіша відмінність, яку виділяє ця сторінка Кишенькового довідника, - це різниця між цукровим черепом та двома пов'язаними мотивами, розглянутими на їхніх власних сторінках. Відмінність є іконографічною, культурною та етичною, і правильне її розуміння є основою для читання будь-якого розписаного черепа на татуюванні.

The звичайний череп (розглянутий на сторінку "Кишеньковий довідник черепа") - це голий череп європейської та американської традиційної memento mабоi традиції. Він зображується без прикрас, жирним американським традиційним контуром або в реалізмі чорно-сірої техніки, і несе роздуми про смертність, що тягнуться від середньовічного Danse Macabre та голландського vanitas натюрморту до флешу з Bowery Чарлі Вагнера та флешу з Hotel Street Сейлора Джеррі Коллінза. Звичайний череп осмислює смерть абстрактно; це філософський мотив про універсальний факт смертності.

The - це медитація ванітас про смерть і красу в її найчистішій формі. Надгробкова версія цієї медитації додає громадянський знак, ім'я та напис, що надає їй особливої меморіальної ваги. (розглянутий на сторінку кишенькового довідника черепа та троянд) - це європейське поєднання смерті та краси, що походить від vanitas традиції, візуально закріплене ілюстрацією Едмунда Джозефа Саллівана до «Рубаят» 1913 року, передане через постер Grateful Dead 1966 року Стенлі Мауса та Алтона Келлі, і несеться спільнотою Deadhead та американським традиційним каноном. Він поєднує рубаїат череп з красою та в'яненням троянди, єдине роздумування про смерть і красу життя. memento mабоi цукровий череп

The цукровий череп (ця сторінка) прикрашена, барвиста, квіткова калавера de azúcar мексиканської «Дня мертвих» традиція вшанування пам'яті. Це не memento mабоi роздуми про смерть в абстрактному сенсі; це пам'ятник конкретній названій померлій людині, що походить від виготовленої з цукру кондитерської вироби, розміщеної на ofrenda вівтарі. Його прикраса (квіткові завитки, кольорові очниці, квіти на щоках, ім'я на лобі) - це не готична орнаментика, а відтворення реального меморіального об'єкта. Його настрій святковий, а не похмурий, урочистий, а не скорботний, конкретний, а не універсальний.

Практичне правило читання випливає з цих відмінностей. Голий череп - це memento mабоi. Голий череп з трояндою - це європейське поєднання смерті та краси vanitas . Прикрашений, барвистий, квітковий череп, особливо той, що містить ім'я або зображений поруч із чорнобривцями, - це «Дня мертвих» цукровий череп, і його слід читати як мексиканський меморіальний мотив з усією культурною вагою, що це означає. Змішування цих трьох понять згладжує три різні традиції, а змішування цукрового черепа із загальним моторошним черепом - це саме той крок, який обговорення присвоєння (Потік 10) визначає як центральну проблему.

Цукровий череп у сучасній практиці

У сучасній татуювальній практиці цукровий череп з'являється в кількох стилістичних реєстрах, кожен з яких спирається на різний елемент історії цього мотиву.

The чікано в чорно-білій техніці є найбільш історично обґрунтованим, походячи від лінії тонких ліній Іст-Лос-Анджелеса Good Time Charlie's, Фредді Негрете та Марка Махоні. Він зображує калавера з градаційною сірою заливкою та дрібними декоративними деталями, квіткові завитки та орнамент, виконані з фотографічною об'ємністю, і вписується в ширший словник мексиканської католицької відданості (Діва Гваделупська, Святе Серце, вервиця, стрічка з ім'ям). У цьому реєстрі цукровий череп найчастіше є меморіальним твором.

The насичених кольорів зображує цукровий череп у повній яскравій палітрі справжньої цукрової кондитерської: помаранчеві чорнобривці, рожеві та блакитні квіткові завитки, кольорові очниці, серця та квіти на черепі. Цей реєстр є найбільш візуально точним до прикрашеного об'єкта на вівтарі і є домінуючою формою в ширшому популярному татуюванні цукрового черепа.

The неотрадиційного стилю зображує калавера сміливим неотрадиційним контуром з розширеною, але все ще дещо стилізованою колірною палітрою, що поєднує американську традиційну техніку з «Дня мертвих» декоративним словником. Цей реєстр знаходиться на перетині американського традиційного черепа та мексиканського цукрового черепа і є одним із місць, де може виникнути змішування, обговорене вище, якщо художник і клієнт не звертають уваги на відмінності.

The реалізму зображує цукровий череп з фотографічною точністю, прикраси виконані так, ніби вони намальовані на справжньому черепі, часто в повній кольоровій гамі, спираючись на сучасний технічний словник реалізму, що походить від традиції чікано з тонкими лініями.

У всіх цих регістрах найбільш культурно обґрунтованим татуюванням цукрового черепа залишається меморіальне: прикрашена калавера на честь конкретної названої померлої людини, що несе «Дня мертвих» меморіальну логіку на тіло. Найбільш критикованим залишається суто декоративне: цукровий череп, обраний як загальний моторошний естетичний елемент без зв'язку з меморіальною традицією. Чесний працюючий тату-майстер обговорює цю відмінність з клієнтом, і результат є як кращим татуюванням, так і більш обґрунтованим.

Підсумок впевненості

ПІДТВЕРДЖЕНО. Датування 1 і 2 листопада «Дня мертвих» та його збіг з Днем усіх святих і Днем усіх душ; ofrenda матеріальна культура (цемпасучіль, пан де муерто, свічки, папельні пікадо, цукровий череп); калавера de azúcar (цукрова паста альфеніке, формування, прикраса, ім'я на лобі); колоніальна італійська та іспанська цукрова скульптура, передана до Нової Іспанії (Брандес 1997); дати Посади та La Calavera Garbancera; картина Рівери 1947 року Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; внесення до списку ЮНЕСКО 2008 року; заснування Good Time Charlie's у 1975 році та лінія чікано з тонкими лініями; Коко 2017 року та його премія «Оскар»; подання заявки на торгову марку Disney у 2013 році та її відкликання, а також відповідь Лало Алькараса; Привид 2015 року та наступний парад у Мехіко 2016 року; документація Регіни Марчі про міграцію традиції до США.

ЗМІШАНО до СПІРНО. Сильна заява про те, що сучасний «Дня мертвих» і цукровий череп походять безпосередньо і безперервно від доколумбової ацтекської практики. Самі ацтекські традиції смерті (Міктлан, Міктлантекухтлі та Міктекасіуатль, цомпантлі) ПІДТВЕРДЖЕНІ завдяки документації Саагуна 16-го століття та археології Темпло Майор, але твердження про безперервність є СПІРНИМ, причому Брандес (1997, 1998, 2006) надає головний науковий виклик і локалізує значну частину сучасної форми фестивалю в колоніальній католицькій практиці та індіхенізму.

ФОЛЬКЛОРНЕ. Популярне однорядкове пояснення («ацтеки святкували смерть, і це стало Днем мертвих»), яке згладжує задокументовану синкретичну історію до наративу про суто корінне виживання.

Вибрані джерела

Аніта Бреннер, «Ідоли за вівтарями: Сучасне мексиканське мистецтво та його культурні корені» (Payson and Clarke, Нью-Йорк, 1929; перевидання Dover, 2002).
Октавіо Пас, Ель Лаберінто де ла Соледад (Cuadernos Americanos, Мехіко, 1950; англійський переклад (Лабіринт самотності), Cuadernos Americanos, Мехіко, 1950; англійський переклад Grove Press, 1961), відомо охарактеризував мексиканське ставлення до смерті як ставлення знайомства і навіть близькості, де смерть «висміюють, пестять, з нею сплять і святкують». Есе Паса є літературним і філософським текстом, а не етнографічним, і Брандес та інші антропологи застерігали від розгляду поетичного узагальнення Паса як буквального опису мексиканської народної практики. Тим не менш, формулювання Паса стало найбільш цитованим викладом ідеї про те, що, Grove Press, 1961).
Едуардо Матос Моктесума, Великий храм ацтеків: скарби Tenochtitlan (переклад Доріс Хейден, Thames and Hudson, 1988).
Алан Говенар, «Змінний контекст татуювання чікано», у Знаки цивілізації, ред. Арнольд Рубін (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
Уго Г. Нутіні, Тодос Сантос у сільській Тлакскалі: синкретичний, експресивний і символічний аналіз культу мертвих (Princeton University Press, 1988).
Елізабет Кармічел та Хлоя Сейєр, Скелет на бенкеті: Day мертвих у Mexico (British Museum Натисніть, London, 1991).
Stanley Брандес, «Цукор, колоніалізм і смерть: на Origins Mexico Day мертвих», Порівняльний Studies в суспільстві та історії, том 39, номер 2 (квітень 1997).
Stanley Брандес, "Day мертвих, Хелловін і Quest для Mexican національної ідентичності", був, за словами Брандеса, переосмислений у цей період як емблема автентичної корінної мексиканської ідентичності, його католицькі та колоніальні елементи були знецінені, а його (реальні, але часткові) ацтекські корені були посилені. Просування фестивалю як маркера національної відмінності, на противагу зазіханням американського Хелловіну, задокументовано в статті Брандеса 1998 року в, том 111, номер 442 (осінь 1998).
Девід Карраско, «Місто жертвоприношень: Імперія ацтеків та роль насильства в цивілізації» (Beacon Press, 1999).
Марго DeMello, Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювань (Duke University Press, 2000).
Stanley Брандес, «Черепи живим, хліб мертвим: День мертвих у Мексиці та за її межами» (Blackwell Publishing, 2006).
Регіна М. Марчі, Day мертвих у США: міграція та трансформація культурного феномену (Rutgers University Press, 2009; друге видання 2024).
Фредді Негрете зі Стівом Джонсом, Посміхніться зараз, плачте потім: зброя, банди та татуювання. Моє життя в чорному та сірому (Seven Stабоies Press, 2016).
ЮНЕСКО, «Свято корінних народів, присвячене мертвим», Репрезентативний список нематеріальної культурної спадщини людства (внесено у 2008 році).

Череп: простий memento mабоi череп, загальним мотивом якого цукровий череп є особливим мексиканським варіантом.
Череп і троянди: європейський vanitas поєднання смерті та краси, відмінне від «Дня мертвих» калавера.
Катріна: елегантна скелетна пані в квітковому капелюсі від Посади та Рівери.
Вервиця: мексиканський католицький мотив відданості з тієї ж лінії чикано-файнлайну зі Східного Лос-Анджелеса.