Сонце є одним із найдавніших і найпоширеніших іконографічних мотивів у людській візуальній культурі, а також одним із найбільш семантично насичених мотивів у сучасній західній практиці татуювання. Фігура несе вагу єгипетського сонячного божества (Ра в текстах пірамід Стародавнього царства, прибл. 2400 р. до н. е., та Атон під час реформи Амарни фараона Ехнатона, прибл. 1353-1336 рр. до н. е., обидва задокументовані в Британському музеї та Єгипетському музеї в Каїрі), греко-римську іконографію Геліоса та Сола Інвіктуса (Геліос у Гомеровій Іліада прибл. VIII ст. до н. е.; Сол Інвіктус формалізований імператором Авреліаном 25 грудня 274 р. н. е.), вшанування Інті інків у храмі Коріканча в Куско (головний сонячний храм імперії інків приблизно з 1438 по 1533 рік н. е., задокументований Педро Сьєса де Леоном у Кроніка дель Перу1553 р.), японську імператорську іконографію Аматерасу Омікамі (богиня сонця, прародителька Імператорського дому, задокументована в Кодзікі 712 р. н. е. та у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в 720 р. н. е.), мезоамериканську ацтекську іконографію сонячного каменю (так званий «Ацтекський календарний камінь» або Piedra del Sol, розкопаний 17 грудня 1790 року в Сокало в Мехіко, нині зберігається в Національному музеї антропології), скандинавську фігуру сонячного компаса Вегвізір (з рукопису Хульд, складеного Гейром Вігфуссоном в Акурейрі, Ісландія, у 1860 р.), алхімічну фігуру сол (у парі з луною в західній алхімічній іконографії з Сплендор Соліс Соломона Трісмосіна, прибл. 1582 р. і пізніше), традицію сяйва Святого Серця Христа (інституціоналізовану через видіння Маргарити-Марії Алакок між 1673 і 1675 рр. у Паре-ле-Моньяль, Франція) та американські традиційні композиції Боуері з сонцем, що сходить, сонячними променями та сонцем-і-місяцем, стабілізовані між 1900 і 1950 рр. Чарлі Вагнер на Chatham Square, , Кеп Коулман, Берт Грімм та Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз. Придбання музеєм Mariners' Museum робіт Коулмана 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною згадкою. у Норфолку, Полом Роджерсом, Бертом Грімом та Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз на Hotel Street, Гонолулу. Придбання колекції Коулмана Mariners' Museum у 1936 році є найдавнішою задокументованою американською інституційною згадкою.

Що означає татуювання сонця?

Татуювання сонця найчастіше означає життя, життєву силу, освітлення, відродження, божественність та джерело всієї земної енергії. Фігура спирається на найглибшу та найпоширенішу іконографічну традицію в історії людського візуального мистецтва: практично кожна задокументована цивілізація Африки, Європи, Америки та Азії поміщала сонце в центр своєї космології. Сучасні західні татуювання сонця несуть багатошарові значення: давню вагу сонячного божества, алхімічну символіку сол як досконалості, традиції моряків зі сходом і заходом сонця, християнське сяйво Святого Серця та сучасні нью-ейдж та особистісні реєстри відродження. Конкретна вага надається стилем виконання, парами та наміром носія.

Звідки походить татуювання сонця?

Мотив сонця не має єдиного походження: це іконографічний універсаль, задокументований незалежно майже в кожній світовій цивілізації. Найглибші задокументовані якорі в західній традиції татуювання походять від єгипетської іконографії сонячних божеств (Ра в текстах пірамід, прибл. 2400 р. до н. е.; Атон за Ехнатона, прибл. 1353-1336 рр. до н. е.), греко-римських традицій Геліоса та Сола Інвіктуса, мезоамериканського та андського сонячного поклоніння (ацтекський Piedra del Sol, прибл. 1502-1521 рр.; сонячний храм інків Коріканча в Куско), японської імператорської іконографії Аматерасу ( Кодзікі 712 р. н. е.) та алхімічних фігур сол-і-луна середньовічної та ранньомодерної західної езотеричної традиції. Сучасне американське традиційне татуювання сонця походить від стабілізації флеш-арту Боуері між 1900 і 1950 роками.

Що означає татуювання сонця та місяця?

Парне татуювання сонця та місяця несе читання доповнюючих протилежностей, яке проходить через практично кожну велику іконографічну традицію: чоловіче та жіноче, день і ніч, золото та срібло, активне та пасивне, свідоме та несвідоме, сол та луна. Пара задокументована в алхімічній іконографії ( Сплендор Соліс Соломона Трісмосіна, прибл. 1582 р.; Rosarium Philosophorum 1550 р.), індуїстсько-буддійських сур'я-чандра мезоамериканської іконографії Тонатіу та Мецтлі, китайської космології ян-інь та сучасної західної дуалістичної традиції. У сучасному татуюванні пара зазвичай читається як баланс, інтеграція протилежностей та цілісність космосу.

Що означає татуювання сонця, що сходить?

Татуювання сонця, що сходить, найчастіше означає нові починання, відродження, надію, свіжий старт, світанок після темряви та повернення життя після випробувань. Композиція походить від ширшої західної традиції сходу сонця як оновлення, задокументованої в грецьких, римських, християнських та сучасних літературних джерелах. У каноні американського традиційного флеш-арту Боуері, стабілізованому між 1900 і 1950 роками, композиція сонця, що сходить, часто поєднується з читанням про повернення моряка додому або з сентиментальною панеллю з пін-ап та сходом сонця. Окрема японська імператорська військова композиція «Прапор сонця, що сходить» (Кьокудзіцу-кі) несе задокументовані суперечливі історичні значення, обговорені нижче в розділі етичних міркувань.

Що означає татуювання сонця духовно?

Татуювання сонця несе багатошарові духовні значення залежно від традиції, на яку спирається носій. У єгипетській традиції сонячних божеств сонце - це Ра, головний бог-творець, чия нічна подорож через дуат (підземний світ) та ранкове повернення втілювали космічний порядок. В алхімічній традиції сол - це чоловічий принцип, золото, досконалість та сонячне проявлення філософського каменю. У християнській іконографії сонце асоціюється з Христом як «світлом світу» (Івана 8:12) та з сяйвом Святого Серця. У сучасній нью-ейдж та неоязичницькій практиці сонце зазвичай читається як божественна чоловіча енергія, життєва сила та особисте просвітлення.

Де розмістити татуювання сонця?

Поширені місця розміщення мають різні візуальні та історичні компроміси. Плече та верхня частина руки є канонічними американськими традиційними місцями для композиції «сонце з променями», що природно вміщує радіальну геометрію. Груди вміщують великі центральні сонячні композиції, включаючи парні композиції сонця та місяця та роботу Святого Серця з сяйвом. Верхня частина спини вміщує найбільші можливі сонячні композиції, включаючи повні диски, натхненні мезоамериканським сонячним каменем, та історично суперечливу композицію японського імператорського прапора сонця, що сходить. Зап'ястя, щиколотка, за вухом та поперек добре підходять для мінімалістичних сонячних композицій однією лінією. Шия та руки мають високу видимість, але швидше зникають у цих областях. Обговоріть розміщення з вашим художником; радіальна симетрія сонця має технічні наслідки для того, як дизайн читається на різних осях тіла.


Потоки татуювання сонця

Шлях сонця до сучасної татуювальної іконографії пройшов через більше збіжних потоків, ніж майже будь-який інший мотив у робочій торгівлі. Розуміння того, який потік постачає яке читання, допомагає розкрити, чому одна радіальна фігура може нести вагу єгипетських Ра та Атона, греко-римський реєстр Геліоса та Сола Інвіктуса, імператорське читання інків Інті, мезоамериканську вагу календаря ацтекського Piedra del Sol, імператорське читання японської богині сонця Аматерасу, реєстр сонячного компаса скандинавського відродження Вегвізір, езотеричну вагу алхімічного сол-і-луна, християнське сяйво Святого Серця, американську традиційну композицію Боуері зі сходом сонця моряків та сучасне нью-ейдж читання особистого відродження одночасно.

Потік 1: Єгипетські сонячні божества (Ра, Атон, Кепрі, Гор)

Найглибшим задокументованим якорем символічної ваги сонця в західній іконографічній традиції є єгипетська лексика сонячних божеств, яка розвивалася протягом майже трьох тисячоліть династичної єгипетської релігії від Стародавнього царства до греко-римського періоду. Головним єгипетським сонячним божеством є Ра (також пишеться Ре), бог-творець, чия щоденна подорож небом у сонячній барці та нічна подорож через дуат (підземний світ) втілювали космічний порядок в єгипетській теології. Ра задокументований у Текстах пірамід, найдавнішому корпусі релігійної літератури у світі, написаному в похоронних камерах пірамід у Саккарі приблизно з пізньої п'ятої династії (бл. 2400 р. до н. е.) до восьмої династії, і нині зберігається в Єгипетському музеї в Каїрі та записаний у Тексти пірамід Ancient Egyptian (Товариство біблійної літератури, 2005).

Іконографія Ра є фундаментальною візуальною лексикою сонячного диска в західному мистецтві. Божество зазвичай зображується як фігура людини з головою сокола, увінчана сонячним диском (сонячний диск, оточений коброю-богинею Уаджет), причому сам диск представляє видиме сонце, а оточуюча кобра - захисну королівську владу. Єгипетська іконографія сонячного диска подорожувала Середземномор'ям протягом елліністичного та римського періодів і надала візуальну лексику, яку греко-римська, християнська та езотерична західні традиції згодом використовували.

Друге важливе єгипетське сонячне божество, Атон (видимий сонячний диск сам по собі, відмінний від Ра як творця), піднявся до унікального статусу єдиного офіційного божества Єгипту під час реформи Амарни за фараона Ехнатона (спочатку Аменхотеп IV; правив прибл. 1353-1336 рр. до н. е.). Ехнатон переніс столицю Єгипту до нового міста в сучасному Амарні (давній Ахетатен) близько 1346 р. до н. е. і нав'язав виключне поклоніння Атону по всьому царству до кінця свого правління. Реформа Амарни призвела до найрадикальнішої сонячно-монотеїстичної релігійної реформи, задокументованої в стародавньому світі до появи ізраїльського Ягвізму, і створила відмінну іконографію амарнського періоду, в якій Атон зображується як сонячний диск з численними променями, що закінчуються маленькими руками, кожна з яких тягнеться до королівської родини або роздає благословення народу. Основним документальним джерелом поклоніння Атону є Великий гімн Атону, написаний у гробниці Ая в Амарні і датований приблизно 1340 р. до н. е., доступний у Ancient Egyptian Література, Volume II: New Kingdom (Видавництво Каліфорнійського університету, 1976).

Реформа Амарни зазнала краху після смерті Ехнатона та подальшого відновлення традиційного єгипетського пантеону під Тутанхамоном (прибл. 1332-1323 рр. до н. е.), але іконографія диска Атона збереглася в модифікованій формі в ширшій єгипетській сонячній лексиці. Два додаткових єгипетських сонячних божества, Кепрі (бог ранку сонця та відродження з головою скарабея, пов'язаний зі сходом сонця) та Гор (бог неба з головою сокола, праве око якого ототожнювалося з сонцем, а ліве - з місяцем), надали додаткову сонячну іконографічну лексику, яка потрапила до середземноморського елліністичного синтезу.

Єгипетський сонячний диск, варіант Атона з багатьма променями, фігура скарабея Кепрі ранкового сонця та пара ока Гора (сонце-місяць) - все це задокументовано в сучасній західній практиці татуювання як окремі мотиви, що походять від цього глибокого іконографічного шару. Сучасний носій татуювання, що замовляє сонце з єгипетським сонячним диском і коброю Уаджет, композицією диска Атона з променями-руками або парою скарабея-диска Кепрі, викликає іконографію, яка сягає понад чотири тисячоліття до фундаментальної єгипетської теологічної лексики космічного порядку.

Потік 2: Греко-римські Геліос та Сол Інвіктус

Грецька та римська сонячна традиція розвивалася паралельно та частково у відповідь на єгипетську сонячну лексику. Грецький сонячний бог Геліос задокументований у Гомера Іліада (складена прибл. VIII ст. до н. е.), де він є «Гіперіоном», який бачить усе зі свого місця на небі, та в Гесіодовій «Теогонія» (прибл. 700 р. до н. е.), де він є сином титанів Гіперіона та Тейї та братом Селени (місяць) та Еос (світанок). Іконографія Геліоса - це фігура з променистою короною та квадригою (чотириконьна колісниця), яка стала канонічною грецькою візуальною лексикою сонця та стала основою для пізнішої римської іконографії Сола.

Найвідомішим пам'ятником Геліоса в стародавньому світі був Колос Родоський, бронзова статуя Геліоса, побудована в гавані Родосу скульптором Харесом з Ліндоса приблизно між 292 і 280 роками до н.е., висотою приблизно 33 метри і визнана одним із семи чудес стародавнього світу. Колос був зруйнований землетрусом у 226 р. до н. е. після того, як простояв лише приблизно п’ятдесят чотири роки, але він став іконографічним шаблоном (фігура в сяючій короні з піднятою рукою), на якій спиралися подальші західні сонячні зображення. Колос документально описаний у Страбона Географії (бл. 7 р. до н. е.), Плінія Старшого Природнича історія (бл. 77 р. н. е.) та Філона Візантійського Про сім чудес світу.

Римська сонячна традиція поглинула грецького Геліоса в латинського Sol, який з'являється в римській державній релігії з ранньої Республіки і набуває нової популярності в пізній імперський період під культом Сол Нескорений («Непереможне Сонце»). Культ був формалізований як офіційна римська державна релігія Імператором Авреліаном (Луцій Доміцій Авреліан, правив з 270 по 275 р. н. е.) 25 грудня 274 р. н. е., з освяченням нового храму Непереможного Сонця на Кампусі Агріппи в Римі та встановленням Dies Natalis Solis Invicti («день народження непереможного сонця») як офіційного римського свята в день зимового сонцестояння. Культ Непереможного Сонця став одним із головних державних культів пізньої Римської імперії і був особливо пов'язаний з імператорами Авреліаном, Констанцієм I та Костянтином Великим перед його поглинанням у християнську теологічну лексику в четвертому та п'ятому століттях.

Дата 25 грудня як день святкування Непереможного Сонця є головним задокументованим історичним джерелом для пізнішого християнського встановлення Різдва Христового на ту саму дату, асоціація, запропонована пізнім четвертим століттям Отцем Церкви Св. Іваном Золотоустим і розроблена в ранній християнській літургійній науці; іконографічний перехід від Непереможного Сонця до Христа-як-Сонця-Праведності (Малахії 4:2) задокументований у ранньому християнському мистецтві, включаючи мозаїку Христа-Геліоса з Мавзолею Юліїв під Базилікою Святого Петра в Римі третього століття, яка зображує Христа в класичній позі сонячного візника з сяючою короною променів.

Греко-римська сонячна традиція надала два основні іконографічні елементи, які перейшли в сучасну західну практику татуювання: сяючу корону (багатопроменеву корону променів, що оточує центральну голову або обличчя, яка походить від класичної іконографії Геліоса і відтворена на монетах Непереможного Сонця, короні Статуї Свободи та незліченних пізніших композиціях) та антропоморфне сонячне обличчя (сонце, зображене як людське обличчя з оточуючими променями, конвенція, що проходить від грецького вазового живопису через середньовічну алхімічну ілюстрацію до американської традиційної флеш-конвенції «усміхненого сонця» або «плачучого сонця».)

Потік 3: Мезоамериканські сонячні камені та ацтекський Тонатіу

Доколумбові мезоамериканські цивілізації розробили складний сонячний іконографічний словник, який зберігся в монументальній скульптурі, ілюстраціях кодексів та декорі кераміки. Головним задокументованим сонячним пам'ятником ацтекської (мешика) цивілізації є П'єдра-дель-Соль («Сонячний камінь»), масивний базальтовий диск діаметром приблизно 3,6 метра і вагою приблизно 24 тонни, вирізьблений за правління ацтекського імператора Моктесума II (Мотекухцома Шокойотцін, правив з 1502 по 1520 рік) приблизно між 1502 і 1521 роками н. е. Сонячний камінь був розкопаний 17 грудня 1790 року на Сокало (головній площі) в Мехіко під час будівельних робіт колоніальної епохи, спочатку виставлений біля стіни Кафедрального собору Мехіко, а зараз зберігається в Національному музеї антропології в Мехіко як один з головних об'єктів мексиканської культурної спадщини.

Іконографія Сонячного каменю домінує центральне обличчя мезоамериканського сонячного божества Тонатюх (зображене з висунутим язиком, часто інтерпретується як обсидіановий жертовний ніж), оточене концентричними кільцями, що зображують чотири попередні космологічні «сонця» або світові епохи, двадцять знаків дня ацтекського ритуального календаря ( tonalpohualli), та додаткові космологічні елементи. Точне призначення каменю обговорюється серед вчених: традиційні інтерпретації розглядають його як астрономічно-календарний інструмент, тоді як новіші дослідження, включаючи роботу Хрістана Д. Віллели та інших (Календарний камінь Aztec, Getty Research Institute, 2010), розглядають його як космологічно-ритуальний пам'ятник, пов'язаний з імперсько-політичною церемонією, а не як робочий календар.

Ацтекський сонячний словник виходив за межі Сонячного каменю в ширшу традицію кодексів та скульптури. Тонатіу з'являється в збережених ацтекських кодексах, включаючи Кодекс Борджіа (ритуально-дивінаторний кодекс доконкістської епохи, що зберігається у Ватиканській апостольській бібліотеці) та «Кодекс Борбонікус» (дивінаторний кодекс, що зберігається в Національній бібліотеці Франції в Парижі), зазвичай зображений із сонячним диском, що оточує його обличчя, або як сяюча фігура в церемоніальних сценах. Ацтекський сонячний диск часто виступає як квіткоподібна центральна фігура з чергуванням довгих і коротких променів або як стилізований геометричний дизайн із центральним обличчям, заміненим знаком дня Оллін («рух»), пов'язаним із сучасною космологічною епохою.

Раніша цивілізація майя розробила власний складний сонячний словник, задокументований на пам'ятниках класичного періоду майя (бл. 250 - 900 рр. н. е.), де сонячний бог Кініч Ахау (також Ахау Кін) зазвичай зображується як літня фігура з квадратними очима з рід гліфом (сонячний знак дня) на щоках або лобі. Сонячна іконографія майя з'являється на таких об'єктах, як Паленке, Копан і Яшчилан, і задокументована в книзі Лінди Шеле та Мері Еллен Міллер Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя (Kimbell Art Museum, 1986). Ще раніша ольмекська цивілізація (бл. 1500 - 400 рр. до н. е.) загалом вважається основоположною мезоамериканською цивілізацією і надала іконографічний словник, на який спиралися пізніші традиції майя, сапотеків та ацтеків.

Сучасна західна практика татуювання прийняла мезоамериканську сонячну іконографію з різним ступенем культурно-історичної вірності та різним ступенем занепокоєння щодо присвоєння. Зокрема, мексикансько-американські та чікано традиції татуювання прийняли образи ацтекського Сонячного каменю як частину ширшого словника мексиканських культурно-історичних татуювань, часто у вигляді повних спинних або грудних зображень центрального обличчя Тонатіу. Питання культурного присвоєння щодо носіїв немексиканського походження, які замовляють татуювання ацтекського Сонячного каменю, обговорюється нижче в розділі етичних міркувань.

Потік 4: Інка Інті та сонячний храм Коріканча

Імперія Інків (Тауантінсую, бл. 1438 - 1533 рр.) поставила сонячне божество Інті на вершину своєї державної релігії. Інті ототожнювався з божественним предком королівської лінії Інків (Сапа Інка вважався сином Інті на землі) і шанувався як головне джерело життя, сільськогосподарської родючості та імперської легітимності. Головним храмом Інті був Коріканча («Золота огорожа») у столиці імперії Куско на території сучасної Перу, заснований Пачакуті Інка Юпанкі в середині XV століття і вважався найсвятішим святилищем в імперії Інків.

Внутрішні стіни Кориканчі були облицьовані приблизно сімома сотнями листів чистого золота вагою приблизно по два кілограми кожен, а центральним зображенням Інті в храмі був великий золотий диск з людським обличчям, оточений сяючими променями, що називався Пунчао. Іспанський конкістадор Педро Сьєса де Леон документує золоті стіни Кориканчі та зображення Пунчао у своїй Кроніка дель Перу ((перша публікація в Севільї в 1553 році), спираючись на свої спостереження під час іспанського завоювання Перу в 1530-х і 1540-х роках. Інкський жрець-літописецьХуан де Санта-Крус Пачакуті Ямкі Салькамайгуа Хуан де Санта Круз Пачакуті Ямкі Салькамайгуа «Розповіді про старожитності цього царства Перу» Relacion de antiguedades deste reyno del Piru метис метис Інка Гарсіласо де ла Вега Інка Гарсіласо де ла Вега «Королівських коментарях інків» Commentarios Reales de los Incas Після іспанського завоювання Куско в 1533 році Кориканча була позбавлена золота конкістадорами, центральне зображення Пунчао було приховано і згодом втрачено, а кам'яні фундаменти храму були включені в будівництво іспанської колоніальної Церкви Санто-Домінго, яка досі стоїть на місці Кориканчі. Кам'яна кладка інків утворює нижні яруси церкви і залишається видимою сьогодні як один з головних археологічно-архітектурних записів релігійного будівництва інків.

Сонячний диск Інті з центральним людським обличчям і оточуючими променями став одним з головних іконографічних символів сучасної перуанської та ширшої андської національної ідентичності. Прапор міста Куско містить веселковий прапор, традиційно пов'язаний з імперією Інків; Сонце Травня (

Сонячний диск Інті з центральним обличчям людини та оточуючими променями став однією з головних іконографічних емблем сучасної перуанської та ширшої Андської національної ідентичності. На прапорі міста Куско зображено веселковий прапор, який традиційно асоціюється з імперією інків; травневе сонце (Соль де МайоСучасна практика татуювання прийняла іконографію Інті як у перуанському та ширшому південноамериканському культурно-історичному контексті, так і в ширшому сучасному західному захопленні доколумбовою іконографією. Як і у випадку з паралельним ацтекським Сонячним каменем, питання культурного присвоєння щодо носіїв неандійського походження, які замовляють татуювання Інті, обговорюється нижче в розділі етичних міркувань.

Потік 5: Японська Аматерасу та імператорське сонце

Потік 5: Японська Аматерасу та сонце Імперії

Аматерасу Омікамі Аматерасу Омікамі Кодзікі Кодзікі 712 р. н. е. , та, та у 712 р. н. е. за дорученням імператриці Ґенмей, та в 720 р. н. е. . Обидва тексти доступні в сучасному англійському перекладі: Кодзікі в перекладі Дональда Філіппі«Кодзікі» Кодзікі «Ніхонґі: Хроніки Японії від найдавніших часів до 697 р. н. е.» Ніхонґі: Хроніки Японії від найдавніших часів до 697 року н. е. Центральним міфологічним епізодом за участю Аматерасу є

Ама-но-Івато Ама-но-Івато Ята-но-Каґамі Ята но КагаміТрьох священних скарбів Японії (Імператорські регалії, разом із мечем Кусанаґі та коштовністю Ясакані но Маґатама) і зберігається у Великому храмі Ісе, головному синтоїстському святилищі Японії та центральному місці поклоніння Аматерасу приблизно з початку першого тисячоліття н. е. Імператорський дім Японії традиційно відстежує своє походження від Аматерасу через легендарного першого імператора Дзімму (згідно з традиційною датуванням, початок його правління в 660 р. до н. е.; сучасні дослідження ставлять під сумнів його історичність). Це твердження про божественне сонячне походження забезпечило теологічну основу для

кокутай кокутай Іконографічний словник Аматерасу в японській візуальній культурі включає

червоний сонячний диск що з'являється в центрі японського національного прапора ( Хіномару Хіномарусяючий сонячний диск з оточуючими променями, що з'являється на історичному прапорі Сонця, що сходить (Кьокудзіцу-кі, використовувався як військовий прапор Імператорської японської армії з 1870 по 1945 рік і зараз використовується як прапор Морських сил самооборони Японії), та ширший словник зображень сонячного диска в архітектурі синтоїстських святилищ та церемоніальних регаліях. Композиція прапора «Сонце, що сходить» несе задокументовані суперечливі історичні значення, обговорені нижче в розділі етичних міркувань, враховуючи його зв'язок з імперською японською військовою агресією в Східній Азії приблизно з 1894 року (Перша китайсько-японська війна) до 1945 року (кінець Тихоокеанської війни). Композиція сонячного диска Хіномару загалом менш суперечлива, але все ще несе вагу японської національної ідентичності, про яку неяпонські носії повинні знати. У ширшій японській традиції татуювання (іредзумі, хорімоно) сонячні образи з'являються як частина більших композицій, включаючи зображення дракона та сонця, сцени самураїв та сонця, та буддійські іконографічні фони, зазвичай виконані в канонічному словнику кольорів та композицій іредзумі, задокументованому в книзі Дональда Річі та Яна Буруми

«Японське татуювання» Японське татуювання «Бусідо: Спадщина японського татуювання» Бусідо: Спадщина японського татуювання (Видавництво Schiffer, 2001).

Потік 6: Відродження скандинавських Вегвізір та сонячні компасні фігури

Вегвізір Вегвізир Рукописі Хульд (рукопис № ÍB 383 4to), збірнику ісландської народної магії, компільованому Гейром Вігфуссоном Гейр Вігфуссон у , в, у 1860, зараз зберігається в Національній бібліотеці Ісландії в Рейк'явіку. Рукопис Хульд містить фігуру Вегвізіра на своєму 60-му аркуші разом із супровідною приміткою «Beri madur stafi thessa a ser villist madur ekki i hridum ne vondu vedri tho ókunnugur ser» («Якщо ця позначка носиться, людина не заблукає в штормах чи погану погоду, навіть перебуваючи в незнайомих місцях»).

Сам Рукопис Хульд спирається на давніші ісландські традиції народної магії, але Вегвізір як конкретна фігура не з'являється в жодному задокументованому старонорвезькому, вікінгському чи середньовічному ісландському джерелі. Фігура приблизно сучасна ісландському романтично-націоналістичному відродженню 19 століття, а не фактичній епосі вікінгів (бл. 793 - 1066 рр. н. е.), і сучасні твердження про те, що вікінги робили собі татуювання Вегвізіра, не підтверджуються жодними документальними доказами. Найближчою спорідненою фігурою є Егіш'ялмур («Шолом жаху»), який з'являється в давніших ісландських гримуарних традиціях та в середньовічному Галдрабок («Книга магії», компільована в 16-му та 17-му століттях, зараз зберігається в Королівській бібліотеці в Стокгольмі).

РІВЕНЬ ВПЕВНЕНОСТІ: СПІРНИЙ. Вегвізір задокументований виключно в Рукописі Хульд 1860 року та сучасних або пізніших збірниках ісландської народної магії. Популярні твердження, що асоціюють Вегвізір з практикою татуювання епохи вікінгів, не підтверджуються документальними археологічними чи текстовими доказами. Чесне висвітлення фігури для сучасних носіїв вимагає розрізнення між реєстром ісландської народної магії 19 століття (добре задокументованим у Рукописі Хульд) та спекулятивними асоціаціями з епохою вікінгів (не задокументованими). Працюючі майстри татуювання повинні знати фактичну документальну основу і не повинні дозволяти сучасним клієнтам помилково вважати, що вони носять задокументовану фігуру епохи вікінгів.

Окрема скандинавська сонячно-іконографічна традиція краще задокументована в археологічних знахідках епохи вікінгів та до вікінгів. Сонячна колісниця Трундхольма (бронзова модель сонячного диска, запряженого конем, розкопана в 1902 році в Трундхольм Мосе, Зеландія, Данія, і датована приблизно 1400 р. до н. е.) є головним довікінгським скандинавським сонячно-іконографічним артефактом, зараз зберігається в Національному музеї Данії в Копенгагені. Шоломні пластини Вендельського періоду (бл. VI - VIII ст. н. е.), Готландські картинні камені (бл. V - XI ст. н. е.) та ширший корпус скандинавської міфології, задокументований у Молодшій Едді" Сноррі Стурлусона (бл. 1220 р.) та «Молодшій Едді» (компільована бл. 1270 р., зараз у Кодексі Регіусі, що зберігається в Національній та університетській бібліотеці Ісландії) містять сонячні посилання, хоча жодна конкретна «традиція сонячних татуювань вікінгів» не задокументована в жодному з цих джерел.

Чесне висвітлення скандинавської сонячної іконографії для сучасної практики татуювання: сонячно-іконографічний запис бронзового та залізного віку Скандинавії добре задокументований (сонячна колісниця Трундхольма, шоломні пластини Венделя, сонячні диски-підвіски з могил); сонячно-іконографічний запис епохи вікінгів є нечисленним, але існує (невелика кількість сонячних дисків-амулетів, випадкові текстові посилання в Еддах); а фігури Вегвізіра та Егісхьяльма 19 століття з ісландської народної магії добре задокументовані у свій період, але їх не слід проектувати назад у «традицію татуювань» епохи вікінгів, яку документальний запис не підтверджує.

Потік 7: Алхімічний сол та західна езотерична традиція

Західна алхімічна традиція, яка розвивалася в пізній античності, середньовічному ісламському та середньовічному християнському світі між приблизно 3 століттям н. е. та 18 століттям, поставила сонце в центр свого символічного словника як фігуру розчин, в парі з місяць (місяць) як доповнюючий жіночий-рецептивний принцип. Алхімічне сонце представляє золото (вдосконалений метал), чоловічий принцип, активний інтелект, філософський камінь у його сонячному прояві, сірку (активний алхімічний елемент) та вдосконалену людську душу.

Алхімічна сонячна фігура задокументована в канонічній алхімічній літературі середньовічного та ранньомодерного періоду. Головним західним алхімічним текстом, що висвітлює сонячну фігуру, є Сплендор Соліс («Сяйво Сонця»), традиційно приписується Саломон Трисмозин (легендарна фігура невизначеної історичності, яка, як стверджувалося, була вчителем швейцарського алхіміка Парацельса) і існує в рукописній формі приблизно з 1582 року, з численними пишно ілюстрованими копіями, включаючи рукопис Harley 3469 1582 року в Британській бібліотеці в Лондоні та додаткові рукописи 16-го та 17-го століть у Kupferstichkabinett у Берліні, Національній бібліотеці в Парижі та інших європейських бібліотеках. Splendor Solis містить 22 емблематичні ілюстрації, включаючи канонічну алхімічну пару сонце-місяць, весілля алхімічного короля та королеви, послідовність виробництва філософського каменю та додаткові символічно-алегоричні композиції.

Раніший Rosarium Philosophorum («Розарій філософів»), опублікований у Франкфурті в 1550 1550 році De Alchimia Opuscula Complura Veterum Philosophorum, містить канонічну алхімічну послідовність ілюстрацій, що зображують весілля сонця та місяця, філософського андрогіна з сиамських близнюків ( ребісребіс Карл Густав Юнг Карл Густав Юнг «Психологія та алхімія» «Психології та алхімії» Mysterium Coniunctionis «Містеріум кон'юнкціоніс»

(Зібрання творів, том 14, Princeton University Press, видання 1970 року). Інші важливі алхімічні праці, включаючи Міхаеля Майєра «Аталанта Фугіенс» (Оппенгейм, 1617, з 50 емблематичними ілюстраціями, вигравіруваними Матеусом Меріаном Старшим), Генріха Кунрата «Амфітеатр вічної мудрості» (1595, розширене видання 1609 р.) та Роберта Флудда «Історія обох світів»

(Оппенгейм, 1617 - 1621) широко використовують сонячну іконографію в ширшому алхімічному символічному словнику. Алхімічне сонце зазвичай зображується з центральним антропоморфним обличчям (часто короля, іноді Христа-як-сонця, іноді абстрактний сонячний диск), оточеним чергуванням довгих і коротких променів, часто в парі або в діалозі з місячною фігурою. Алхімічне сонце увійшло в сучасну практику татуювання головним чином черезвідродження окультизму та езотерики кінця 20-го та початку 21-го століть

Потік 8: Християнська сонячна іконографія та сяйво Святого Серця

Потік 8: Християнська сонячна іконографія та сяйво Святого Серця

Паралельна та значна християнська сонячно-іконографічна традиція існує з пізньої античності до сучасності. Християнське присвоєння дохристиянських сонячних образів задокументовано з перших століть релігії: мозаїка Христа-Геліоса третього століття в Мавзолеї Юліїв під Базилікою Святого Петра в Римі зображує Христа в класичній позі сонячного візника з сяючою короною променів, а образ Христа-як-Сонця-Праведності (з Малахії 4:2) з'являється в пізньому римському та візантійському християнському мистецтві. Дата 25 грудня як день Різдва Христового, як обговорювалося вище в розділі про Непереможне Сонце, походить безпосередньо від паралельного римського свята Непереможного Сонця в день зимового сонцестояння. Християнська іконографічна традиція включає кілька специфічних сонячно-похідних композицій, які увійшли в сучасну західну практику татуювання. Монстранція Святому Серцю Ісуса (інституціоналізоване через видіння французької монахині-візитантки Маргарити Марі Алакок у монастирі Пара-ле-Моньяль між 1673 і 1675 роками, офіційно схвалене Папою Климентом XIII у 1765 році та поширене на всю Католицьку Церкву Папою Пієм IX у 1856 році) канонічно зображується як серце Христа, оточене сяючими променями, терновим вінцем і увінчане хрестом, причому сяйво походить від ширшої сонячно-іконографічної традиції.

Композиція сяйва Святого Серця задокументована в католицькому релігійному мистецтві з 17 століття і є однією з головних християнських композицій, що увійшли до ширшої західної татуювальної традиції через католицькі іммігрантські спільноти робітничого класу 19 століття в Англії, Франції та Сполучених Штатах. Сторінка «Путівник по Святому Серцю» (незабаром) простежує специфічну іконографічну історію Святого Серця; для цілей сонячного мотиву відповідним моментом є те, що оточення сяйвом-сонячним спалахом Святого Серця походить від західного сонячно-іконографічного словника і задокументоване практично в кожній великій католицькій релігійній мистецькій традиції.

The Маріанська іконографічна традиція також включає сонячні елементи. Дівою Гваделупською (мексиканське явлення Діви Марії в грудні 1531 року корінному наверненому Хуану Дієго на пагорбі Тепеяк на північ від Мехіко) канонічно зображується як фігура Діви Марії, оточена повним сяйвом тіла («одягнена сонцем», з Об’явлення 12:1) і стоїть на півмісяці, причому сонячно-місячна пара походить як від біблійних апокаліптичних, так і від доколумбових мезоамериканських іконографічних джерел. Композиція є одним з головних мексиканських та мексикансько-американських католицьких релігійних зображень і з’являється в чикано-татуюваннях, задокументованих у книзі Фредді Негрете Посміхнись зараз, плач пізніше: зброя, банди та татуювання (Seven Stories Press, 2016) та в ширшій лінії Good Time Charlie's Tattooland з 1975 року.

Потік 9: Схід сонця моряків, захід сонця та американська традиція епохи кліперів

У традиції татуювань моряків, що виникла наприкінці 18 століття після трьох тихоокеанських подорожей капітана Джеймса Кука (1768-1779), сонце з’являється в кількох задокументованих композиційних реєстрах. Композиція світанку зазвичай сигналізує про нові починання, ранній вихід у плавання або надію після важкого переходу. Композиція заходу сонця зазвичай сигналізує про кінець подорожі, повернення до рідного порту або вшанування пам’яті товариша, втраченого в морі. Композиція «сонце з пін-ап» поєднує американську традиційну сентиментальну жіночу фігуру (улюбленицю моряка) з сонячним фоном, часто зображеним як світанок або захід сонця за фігурою пін-ап.

Американський моряк епохи кліперів 1840-х-1860-х років використовував би сонячні спостереження як робочу навігаційну практику (полуденне сонячне спостереження за допомогою секстанта забезпечувало найнадійніше визначення широти, доступне для робочих навігаторів, доповнюючи паралельне нічне спостереження за Полярною зіркою, обговорене детально в сторінку Посібника по морських зірках). Роль сонця в робочій морській практиці надала функціональний словник, який згодом використовувала сентиментальна композиція сонячного татуювання моряків.

Композиція «схід сонця» увійшла до американського традиційного флешу Боуері саме як сентиментальний мотив моряків до 1900-х років, часто в парі з банером з написом «НОВИЙ СВІТАНОК», «НАДІЯ», «ЗАВТРА» або ім'ям коханої. Композиція «захід сонця» часто поєднувалася з меморіальними банерами для померлого товариша по службі. Композиція «сонце і море» зазвичай зображувала сонце, що сходить або заходить над лінією горизонту з силуетом вітрильника, інтегруючись у ширші морські композиції.

Потік 10: Стабілізація американського традиційного флеш-арту Боуері (1900-1950 рр.)

Версія сонця, яку впізнає більшість сучасних американців, була стабілізована американськими традиційними майстрами, що працювали приблизно з 1900 по 1950 рік. Товста чорна контурна лінія, обмежена палітра насичених кольорів (жовтий і помаранчевий для центрального диска та променів, з червоним, синім і зеленим як акцентними кольорами), стандартизована радіальна геометрія з чергуванням довгих і коротких променів, опціональне антропоморфне обличчя («усміхнене сонце», «плачуче сонце», «суворе сонце») та канонічні композиції (схід сонця, захід сонця, пара сонця і місяця, сонячний спалах з обличчям, сонце і пін-ап, сонце і банер) є технічними ознаками американського традиційного сонця, і вони не існували у своїй стабілізованій формі до періоду Боуері.

Чарлі Вагнер (уроджений Вігнер, 1875 - 1953) керував своєю майстернею на Чатем-сквер приблизно з 1904 року до своєї смерті в 1953 році, успадкувавши традицію Боуері через свою асоціацію з Семюел О'Райлі (чий патент на електричну татуювальну машину від 8 грудня 1891 року зробив великомасштабну сонячну роботу економічно вигідною) і розвиваючи її майже півстоліття. Вагнер створював сонячний флеш поряд із ширшим словником американської традиції протягом цього періоду. Sprуgfield Daily Republican від 7 лютого 1933 року (спеціальний репортаж з Нью-Йорка) повідомив, що три чверті робочих татуювальників у великих портах світу навчалися у Вагнера в його майстерні на Чатем-сквер, і що двадцять тисяч моряків носили розправлені орлині дизайни його роботи; тогочасна преса записувала це як міру його популярності, а сонячний флеш поширювався як частина тієї ж навчальної та постачальної інфраструктури, що розповсюджувала його словник якоря, троянди, ластівки, орла та серця по всій країні через постачальну фабрику на Боуері, 208.

, Кеп Коулман, Берт Грімм та Норман «Сейлор Джеррі» Коллінз. Придбання музеєм Mariners' Museum робіт Коулмана 1936 року є найдавнішою задокументованою інституційною згадкою. (Октавіан Бернард Коулман, 15 жовтня 1884 - 20 жовтня 1973) заснував свою майстерню в Норфолку, Вірджинія, приблизно в 1918 році і працював там протягом наступних кількох десятиліть. Статус Норфолка як великого порту ВМС США поставив Коулмана на географічне перехрестя культури моряків та нової комерційної студійної традиції Америки. Сонячний флеш Коулмана, поряд із ширшим словником якоря, орла, ластівки, хула-дівчини, корабля та серця, був частиною колекцій, придбаних Музей моряків у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936. Це придбання є найдавнішою задокументованою інституційною колекцією американського татуювального флешу і є головним документальним посиланням для стабілізації дат канонічної американської сонячної композиції.

Пол Роджерс (Франклін Пол Роджерс), головний учень Коулмана, розвивав словник сонця Норфолка до середини 20 століття. Роджерс керував майстернями в Солсбері, Північна Кароліна, та Норфолку, а пізніше став співзасновником компанії Spaulding and Rogers, чиє обладнання та флеш формували студійне татуювання по всій Північній Америці протягом десятиліть. Його ім'я пізніше носив Центр дослідження татуювань Пола Роджерса у Вінстон-Сейлемі, Північна Кароліна, де зберігається головна колекція періодичних флеш-листів Tattoo Archive, включаючи сонячні дизайни Вагнера, Коулмана, Роджерса, Грімма та Сейлор Джеррі.

Берт Грімм керував майстернями в Сент-Луїсі (з 1928 року) та на Лонг-Біч Пайк (з початку 1950-х до 1969 року), створюючи сонячний флеш, який поширювався по всій країні через каталоги Spaulding and Rogers. Майстерня Грімма на Лонг-Біч Пайк є однією з найбільш задокументованих американських традиційних студій середини століття, а канонічні композиції «схід сонця», «сонце і пін-ап», «сонце і банер» та «сонце і орел» з’являються на збережених флеш-листах Грімма.

Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз (1911-1973) керував своєю майстернею на Готел-стріт в Гонолулу з середини до кінця 1930-х років до своєї смерті 12 червня 1973 року. Клієнтура Коллінза складалася переважно з персоналу ВМС США та Торгового флоту, що проходив через Перл-Харбор, особливо під час і після Другої світової війни, і його сонячний флеш створювався для цілей моряків: світанок, захід сонця та повернення додому, як мотив, що служив протягом попереднього століття. Композиція з’являється в архіві флешу Готел-стріт, опублікованому в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), під редакцією Дон Ед Харді.

До 1950 року американське традиційне сонце стабілізувалося в невеликому наборі канонічних композицій: просте сяюче сонячне коло з простими променями; сонце з обличчям (усміхнене, плачуче або суворе); сентиментальна присвята «схід сонця з банером»; композиція «захід сонця з меморіальним банером»; сонце і пін-ап; парна композиція «сонце і місяць»; патріотична композиція «сонце і орел»; і католицька релігійна композиція «сонячний спалах за Святим Серцем».

Потік 11: Сучасний реалізм, неотрадиційний стиль та блекворк

Три сучасні напрямки вплинули на сонячний мотив з 1990-х років. Сучасний реалізм відтворює специфічні сонячні композиції (реальне сонце, сфотографоване під час сонячного затемнення, з деталями корони та текстурою хромосфери; сонце на сході чи заході над конкретним ландшафтом; сонячне зображення з Аполлона або астрономічної фотографії) з фотографічною точністю. Реалістичне сонце зазвичай включає детальні елементи поверхні, такі як текстура сонячних спалахів, деталі сонячних плям, градієнт атмосферного кольору та навколишній контекст.

Сучасний нео-традиціоналізм зберігає американську традиційну товсту контурну лінію, але розширює палітру та поглиблює об'ємне затінення. Нео-традиційне сонце може використовувати десять або дванадцять кольорів, тоді як американське традиційне сонце використовує три або чотири; сяйво відтворюється з об'ємним затіненням; антропоморфне обличчя (якщо присутнє) відтворюється з тонким виразом та детальною роботою над рисами; навколишні елементи (хмари, небо, парний місяць, декоративні завитки) вписуються в нео-традиційний декоративний словник.

Сучасний блекворк інтегрує сонце в геометричні, дотворкоркові та сакрально-геометричні композиції, часто використовуючи висококонтрастний суцільночорний силует сонячного диска на контрастному фоні, тонколінійну геометричну спрощення радіальної фігури або інтеграцію сонця в мандалу, сакральну геометрію або дотворкоркові візерунки. Блекворкове сонце є абстракцією, що посилається на сонячну фігуру без відтворення конкретного репрезентативного сонця, і зазвичай вписується в більші блекворкові композиції, включаючи геометричні рукави та сакрально-геометричні спинні частини.

The «мандала з сонцем» стала однією з найпопулярніших сучасних блекворкових сонячних аранжувань, інтегруючи радіальну геометрію сонця в ширший словник мандали, що походить від індуїстських та буддійських іконографічних традицій. Композиція задокументована в сучасній блекворковій практиці з 2010-х років і активно поширюється на платформах епохи Instagram.

Усі три сучасні напрямки походять від американського традиційного сонця, стабілізованого між 1900 і 1950 роками, навіть коли поверхнева обробка зовсім не схожа. Американське традиційне сонце залишається точкою відліку. Робочі татуювальники вивчають його як частину свого фундаментального навчання в тій же послідовності, що й якір, ластівку, троянду, корабель, серце та морську зірку.


Сонце в американській традиції (канон Сейлор Джеррі та Боуері)

Американське традиційне сонце є канонічною версією, і більшість сучасних сонячних робіт походять безпосередньо від нього. Технічні характеристики стабільні в лініях Вагнера, Коулмана, Роджерса, Грімма та Сейлор Джеррі: товста чорна контурна лінія, жовто-помаранчева палітра для центрального диска та основних променів (з червоним як акцентним кольором, синім або зеленим для випадкових деталей оточення та чорним для контуру та рендерингу), стандартизована радіальна геометрія з чергуванням довгих і коротких променів (зазвичай вісім, дванадцять або шістнадцять основних променів з проміжними коротшими вторинними променями) та пропорції, оптимізовані для розміщення на плечі, верхній частині руки, грудях, спині або стегні.

Кілька варіантів композиції задокументовані в американський традиційний період і залишаються в активному виробництві в більшості американських традиційних майстерень. Простий сяючий сонячний диск є найпростішою версією, з центральним диском і навколишніми променями, відтвореними без додаткових зображувальних елементів. Сонце з антропоморфним обличчям («усміхнене сонце» - теплий і веселий варіант; «плачуче сонце» - меморіальний варіант; «суворе сонце» або «серйозне сонце» - формальний варіант) додає центральне людське обличчя, що походить від греко-римського Геліоса та середньовічної алхімічної сонячної іконографії. Схід сонця з банером додає горизонтальний сувій над або під сонцем, зазвичай містить ім'я (коханої, померлого близького), девіз («НОВИЙ СВІТАНОК», «НАДІЯ», «ЗАВТРА», «ПІДНІМАЙСЯ І СЯЙ»), дату або вірш з Біблії.

Композиція «сонце і пін-ап» поєднує американську традиційну сентиментальну жіночу фігуру (улюбленицю моряка) з сонячним фоном, зазвичай сонцем, що сходить або заходить, відтвореним за фігурою пін-ап. Композиція з’являється на флеш-артах середини століття американської традиції та задокументована в архівах Боуері, Норфолка та Готел-стріт. Парна композиція «сонце і місяць» зображує обидві небесні фігури разом, часто з антропоморфними обличчями, в алхімічно виведеному реєстрі доповнюючих протилежностей, обговореному нижче. Католицька релігійна композиція «сонячний спалах за Святим Серцем» поєднує Святе Серце з сяючим сонячним оточенням, що походить від ширшої католицької релігійної традиції сяйва Святого Серця.

Те, що робить американське традиційне сонце відмінним, це той самий набір технічних відповідей, що відрізняє інші американські традиційні мотиви: навмисна пласкість кольору, сміливість контуру, масштабована читабельність, довговічність під десятиліттями сонця та вивітрювання. Американське традиційне сонце на грудях моряка в 1942 році виглядає так само в 2026 році, тому що дизайн був оптимізований для такої довговічності з самого початку. Жовто-помаранчево-червона палітра створена для читабельності з відстані кімнати та для гарного старіння на тілах робітничого класу при світлі робітничого класу.


Сонце в японському іредзумі

Японська традиція татуювання (іредзумі, хорімоно) розміщує сонце в кількох задокументованих композиційних реєстрах, які суттєво відрізняються від американського традиційного підходу. Основні японські сонячні композиції татуювань включають композицію «дракон і сонце» (дракон, зазвичай зображений як японський рю, що тримає або переслідує сонячний диск у ширшому буддійсько-даосистському іконографічному словнику), композицію «самурай і сонце» (фігура самурая-воїна зі сходом сонця на фоні, часто як частина більшої сцени битви або історичної розповіді) та композицію «диск Хіномару» (простий червоний сонячний диск, що з’являється в центрі японського національного прапора).

Японське іредзумі-сонце задокументоване в канонічному словнику композицій іредзумі, представленому в книзі Дональда Річі та Яна Буруми Японське татуювання (Weatherhill, 1980), Такахіро Кітамури Бусідо: Спадщина японського татуювання (Schiffer Publishing, 2001) та Сенді Феллман Японське татуювання (Abbeville Press, 1986). Композиції зазвичай вписуються у ширші повнотілі костюми іредзумі, що використовують ширший словник драконів, коропів, півоній, героїв Суйкоден, буддійських божеств та історичних сцен.

Імператорський японський прапор «Схід сонця» (Кьокудзіцу-кі) є окремим іконографічним елементом із задокументованими суперечливими історичними значеннями, обговореними нижче в розділі етичних міркувань. Прапор не слід плутати з ширшою японською сонячною традицією іредзумі, яка входить до довшого буддійсько-даосистсько-синтоїстського іконографічного словника, незалежного від конкретної композиції військового прапора 1870-1945 років.


Сонце в чикано-тонколінійній роботі

Чикано-тонколінійна традиція, що походить від Good Time Charlie's Tattooland (Східний Лос-Анджелес, заснований у 1975 році Чарлі Картрайтом та Джеком Раді), інтегрує сонце в ширший чикано-релігійний та меморіальний словник. Повне сяйво тіла Діви Гваделупської (що походить від апокаліптичної іконографії «одягнена сонцем», обговореної вище) є головним сонячним елементом у релігійно-іконографічному татуюванні чикано. Ацтекський сонячний камінь (Piedra del Sol із центральним обличчям Тонатіу) є головним сонячним елементом у культурно-історичному татуюванні чикано, зазвичай відтворюється як композиція на всю спину, груди або велике плече з детальною технікою одинарної голки в чорно-сірих тонах.

Чикано-тонколінійна традиція була інституціоналізована в Good Time Charlie's Tattooland з 1975 року під керівництвом Чарлі Картрайта та Джека Раді, а наймання Фредді Негрете в 1977 році розширило лінію на ширшу мережу Східного Лос-Анджелеса. Прийняття традицією мексиканської культурно-історичної сонячної образності, включаючи композиції Діви Гваделупської та Ацтекського сонячного каменю, задокументовано в мемуарах Негрете Посміхнись зараз, плач пізніше: зброя, банди та татуювання (Seven Stories Press, 2016). Лінія продовжилася через роботи Містера Мультяшника після 2000 року, інституціоналізацію Марка Махоні в Shamrock Social Club Hollywood у 2002 році та ширшу сучасну сцену чикано-тонколінійного мистецтва.

Культурне обрамлення чикано-сонячних татуювань у мексикансько-американських громадах є підтвердженням культурної спадщини, а не привласненням: композиції Ацтекського сонячного каменю, Тонатіу та Діви Гваделупської є частиною мексиканського національно-культурного іконографічного словника, а носії мексиканського походження, що замовляють ці композиції, претендують на спадщину цього словника. Культурно-привласнювальне обрамлення носіїв немексиканського походження, що замовляють ті ж композиції, є більш складним і обговорюється нижче в розділі етичних міркувань.


Сонце в сучасному реалізмі

Сучасні реалісти-татуювальники направили сонце в іншому напрямку в 2010-х і 2020-х роках: фотореалістичні сонячні композиції, відтворені з точністю, яку дозволяють високошвидкісні роторні машини та ультратонкі пігменти. Ці сонця можуть відтворювати реальне сонце, сфотографоване під час сонячного затемнення (з детальною короною, хромосферою та протуберанцями), сонце на сході чи заході над конкретним впізнаваним ландшафтом (Гранд-Каньйон, певний берег, горизонт національного парку) або астрономічні сонячні зображення з Сонячної обсерваторії Динаміки НАСА та паралельних наукових джерел.

Реалістичне сонце документує, а не символізує; технічна точність є головною метою. Часто композиція посилається на конкретну особисто значущу сонячну подію (запам'ятовуваний світанок, побачений удома у власника, захід сонця, пов'язаний з життєвою подією, сонячне затемнення, яке спостерігав власник) або конкретне науково задокументоване сонячне явище (Велике американське затемнення 2017 року; зображення конкретного сонячного спалаху; конкретна астрономічна фотографічна композиція). Реалістичний режим підтримує цю специфіку і є сучасним вибором для клієнтів, що замовляють сонце з конкретним особистим або астрономічним посиланням.

Реалістичний режим часто інтегрує сонце в більші пейзажні або астрономічні композиції: реалістичний пейзаж «сонце і гори», реалістичний горизонт «сонце і океан», реалістичне «сонце з планетарним або галактичним фоном». Ці композиції зазвичай виконуються у великому масштабі (повна спина, повний рукав, нагрудник) і винагороджують здатність реалістичного режиму до фотографічної деталізації.


Сонце в сучасному блекворку та сакральній геометрії

Сучасні практики блекворку зменшують сонце в протилежному напрямку від реалізму: висококонтрастні графічні форми, геометричне спрощення, дотворкоркова тінь або чиста лінійна ілюстрація, що посилається на сонячну фігуру без спроби відтворити конкретне репрезентативне сонце. Блекворкове сонце може використовувати суцільночорний силует диска на контрастному фоні, тонколінійне геометричне спрощення (коло, оточене трикутними променями в чистій геометричній симетрії) або геометричну інтеграцію в більші композиції мандали або сакральної геометрії.

The «мандала з сонцем» стала однією з найпопулярніших сучасних блекворкових сонячних аранжувань. Мандала (кругова геометрична конструкція з концентричними кільцями деталей, що походить від індуїстських та буддійських іконографічних традицій, задокументованих у південноазійському та тибетському релігійному мистецтві понад два тисячоліття) забезпечує структурну основу, в яку природно інтегрується сонячна радіальна фігура. Композиція зазвичай відтворює центральний сонячний диск у центрі мандали з концентричними кільцями геометричних деталей, що розходяться назовні, часто з радіальними елементами сонячних променів, що проходять через зовнішні кільця мандали.

The геометрія сонця композиція посилається на конкретні геометричні форми, включаючи Квітку Життя (візерунок пересічних кіл, задокументований у різних стародавніх джерелах і популяризований у сучасних нью-ейдж контекстах), Шрі Янтра (тантрична індуїстська медитативна діаграма) або Везика Пісцис (геометрична форма, створена двома пересіченими колами). Композиція інтегрує радіальну геометрію сонця в ширший словник сакральної геометрії, що циркулює в сучасних нью-ейдж, окультно-відроджувальних та блекворк спільнотах татуювальників.

The сонце в крапках використовує дрібні крапки, а не суцільний колір або заповнені форми, для побудови сонячного диска та променів, що походить від ширшої сучасної традиції крапкового татуювання, яка виникла в європейській практиці татуювання у 1990-х та 2000-х роках. Сонце в крапках зазвичай інтегрується в ширші композиції в крапках і демонструє здатність техніки до тонких градієнтів та атмосферних ефектів.


Поєднання сонця та їх значення

Сонце з'являється як окремий мотив, так і як частина багатоелементних композицій. Кожне поширене поєднання має своє власне прочитання.

Сонце + місяць (композиція «Сонце-і-Місяць»): Композиція доповнюючих протилежностей, що походить від алхімічної іконографії «Сонце-і-Місяць», індуїстських поєднань сур'я-чандра, мезоамериканської лексики Тонатіу-і-Метцтлі, китайської космології ян-інь та ширшої західної дуалістичної традиції. Пара читається як баланс, інтеграція протилежностей, чоловіче-і-жіноче, день-і-ніч, золото-і-срібло, свідоме-і-несвідоме, цілісність космосу. Одна з найпопулярніших сучасних сонячних композицій, часто виконана із сонцем і місяцем як з'єднаними або парними обличчями, що ділять центральну вісь. Див. сторінку «Кишеньковий довідник Місяць» для історії місячної сторони поєднання.

Сонце + серце (композиція сяйва Святого Серця): Католицька молитовна композиція із серцем Христа в центрі, оточеним променистими променями, що походить від видінь Маргарити Марії Алакок у Паре-ле-Моньяль між 1673 і 1675 роками та подальшого формального католицького поклоніння Святому Серцю Ісуса. Композиція зазвичай включає терновий вінець, хрест над серцем та променисте сонячне сяйво, що забезпечує іконографічний сонячний елемент. Композиція є одним із найпоширеніших католицьких молитовних татуювань і присутня практично в кожній робочій тату-майстерні, що обслуговує католицьку клієнтуру. Див. сторінці «Путівник по Святому Серцю» для історії сторони Святого Серця цього поєднання.

Сонце + орел (американська патріотична композиція): Патріотична композиція з національною емблемою. Орел надає американський національно-символічний реєстр (білоголовий орлан як національний птах Сполучених Штатів з моменту прийняття Великої печатки у 1782 році); сонце надає променисте сяйво або фон сонця, що сходить. Композиція з'являється в американських традиційних військових та патріотичних флешах з початку 20 століття і задокументована в архівах Bowery, Norfolk та Hotel Street.

Сонце + пін-ап (американська традиційна сентиментальна композиція): Сентиментальна композиція з жіночою фігурою. Пін-ап фігура надає реєстр «коханої» або «сентиментально-жіночого» (що походить від ширшої американської традиційної лексики пін-ап, задокументованої у Sailor Jerry, Bert Grimm та паралельних американських традиційних флешах середини століття); сонце надає фон сонця, що сходить або заходить, або елемент променистої рамки. Композиція з'являється в американських традиційних флешах середини століття і досі активно використовується в майстернях американського традиційного татуювання.

Сонце + корабель або сонце + море (морська композиція повернення додому): Сентиментальна композиція моряка. Корабель надає реєстр робочого морського судна; сонце надає елемент горизонту, що сходить або заходить. Композиція сигналізує про від'їзд (сонце, що сходить за відпливаючим кораблем), повернення додому (сонце, що сходить або заходить за кораблем, що наближається), або кінець подорожі (сонце, що заходить за пришвартованим кораблем). Композиція походить від ширшої сентиментальної лексики моряків епохи кліперів, обговореної вище.

Сонце + лотос (індуїстсько-буддійська іконографічна композиція): Східна релігійно-іконографічна композиція. Лотос надає індуїстсько-буддійський реєстр просвітлення та чистоти (що походить від ширшої південноазійської іконографічної лексики, задокументованої протягом понад двох тисячоліть індуїстського та буддійського релігійного мистецтва); сонце надає реєстр божественного освітлення або сонячного божества. Композиція з'являється в сучасній практиці татуювання, що спирається на східні релігійно-іконографічні джерела. Західні носії, що замовляють цю композицію, повинні усвідомлювати специфічний релігійно-іконографічний контекст, обговорений нижче.

Сонце + Вегвізір (композиція відродження норвезької тематики): Композиція відродження норвезької тематики. Вегвізір надає ісландський реєстр магічного сонячного компаса (задокументований у рукописі «Хульд» 1860 року); сонце надає ширший променистий сонячний елемент. Композиція є сучасною, а не історично прив'язаною до практики вікінгів (як детально обговорено вище) і читається як реєстр ісландської народної магії 19 століття, а не як традиція вікінгів. Працюючі тату-майстри повинні уточнити фактичну документальну прив'язку з клієнтами перед нанесенням.

Сонце + Ацтекський сонячний камінь (мезоамериканська композиція культурної спадщини): Мезоамериканська іконографічна композиція. Ацтекський сонячний камінь із центральним обличчям Тонатіу надає головний сонячний елемент, зазвичай виконаний як композиція на всю спину, груди або плече з детальним концентричним кільцевим зображенням історичного пам'ятника. Композиція задокументована в практиці чикано-файнлайну як підтвердження культурної спадщини для носіїв мексиканського походження; носії немексиканського походження, що замовляють композицію, потрапляють у рамки культурної апропріації, обговорені нижче.

Сонце + Інті (андійська композиція культурної спадщини): Андійська іконографічна композиція. Сонячний диск Інті з центральним людським обличчям надає головний сонячний елемент, що походить від зображення Пунчао з сонячного храму Кориканча та сучасної іконографії Сонця Травня, яка з'являється на національних прапорах Аргентини та Уругваю. Композиція задокументована в перуанській, болівійській та ширшій андійській практиці татуювання культурної спадщини; носії неандійського походження, що замовляють композицію, потрапляють у рамки культурної апропріації, обговорені нижче.

Сонце + стрічка з ім'ям (меморіальна композиція): Пряме меморіальне присвячення. Названа особа - померлий близький, чия роль у житті носія була просвітлюючою або життєдайною, а сонце виступає як променистий і життєдайний символ, який тепер представляє померлий. Часто поєднується з датами померлого, невеликим додатковим меморіальним елементом (хрест, троянда, свічка, якір) або віршем з Біблії чи меморіальним девізом. Композиція походить від ширшої традиції стрічок для коханих та меморіальних стрічок з Боуері 19-го та 20-го століть.

Сонце + вірш з Біблії (християнська молитовна композиція): Християнська молитовна композиція з образним прочитанням, зробленим текстово явним. Поширені вірші включають Івана 8:12 («Я світло для світу»), Малахії 4:2 («сонце правди зійде зціленням у променях його»), Псалом 84:11 («Господь Бог - сонце і щит») або Матвія 13:43 («Тоді праведники засяють, як сонце, в Царстві Отця їхнього»). Вірш зазвичай зображується як елемент стрічки під сонцем або поруч із ним.

Коли клієнт запитує про поєднання, якого немає у цьому списку, правило таке ж, як і для будь-якого складного мотиву: кожен елемент приносить своє значення, а спільне прочитання - це розмова між ними. Працюючий тату-майстер може обговорити цю розмову перед тим, як голка торкнеться шкіри.


Кольори сонця та їх значення

Вибір кольорів у сонячній композиції працює в межах палітри американського традиційного стилю та його нащадків, зі значним сучасним розширенням.

Класична палітра американського традиційного стилю Sailor Jerry (жовто-помаранчевий диск і промені, червоний акцент, чорний контур): Канонічна конвенція флеш-арту з Боуері. Читається як робоче американське традиційне сонце у його найбільш стабільній та довговічній формі. Створено для читабельності здалеку та для гарного старіння протягом десятиліть. Задокументовано в архіві флеш-арту Hotel Street, опублікованому в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002).

Палітра реалізму «золотий лист»: Тепло-золота композиція. Сонце зображено з металево-золотим градієнтом, що імітує справжній золотий лист, часто з детальною текстурою поверхні та атмосферним рендерингом теплого світла. Композиція читається як алхімічне сонце (золото як вдосконалений метал) або як католицька сакраментальна композиція слави.

Палітра «схід сонця» (теплий рожевий, помаранчевий, жовтий, м'який червоний): Композиція світанку. Сонце зображено на горизонті з навколишнім небом у теплих тонах світанку. Композиція читається як нові починання, надія, ранковий від'їзд або ширший реєстр «схід сонця як оновлення».

Палітра «захід сонця» (глибокий помаранчевий, червоний, теплий фіолетовий, м'який рожевий): Вечірня композиція. Сонце зображено на горизонті з навколишнім небом у теплих тонах заходу сонця. Композиція читається як кінець подорожі, повернення додому, меморіал або ширший реєстр «захід сонця як завершення».

Палітра «сонячне затемнення» (глибокий чорний із сяйвом корони): Астрономічна композиція. Сонце зображено як чорний сонячний диск з навколишньою короною білого, золотого або перламутрового світла. Композиція посилається на астрономічну фотографію сонячного затемнення і читається як драматичний небесний реєстр у сучасній реалістичній роботі.

Чистий чорний блекворк: Сучасний вибір блекворку. Сонце зображено повністю чорним, або як суцільний чорний силует, або як геометрична фігура тонкою лінією з крапковим затіненням. Читається як найбільш абстрактний або графічний реєстр і інтегрується в ширші блекворк композиції, включаючи мандали, сакральну геометрію та крапкові роботи.

Мінімалізм однією лінією (без кольору): Сучасний мінімалістичний вибір. Сонце зображено як один безперервний контур диска та променів, без заповненого кольору чи затінення. Композиція знаходиться в межах ширшої сучасної естетики мінімалізму тонкою лінією і зазвичай наноситься в меншому масштабі.

Акварельний багатоколірний: Сучасний акварельний варіант. Сонце зображено технікою акварельного татуювання (вільні кольорові розмиття, розпливчасті краї, абстрактні кольорові бризки), яка з'явилася як визнаний стиль у 2010-х роках. Композиція читається як декоративно-сучасна, а не історично прив'язана, і несе типові для акварельної техніки компроміси щодо довговічності.

Нео-традиційний насичений колір (10-12 кольорів): Розширена палітра, що дозволяє об'ємне затінення центрального диска, градієнтний колір на променях, детальне зображення обличчя для антропоморфних варіантів та інтеграцію декоративних колірних комбінацій у межах нео-традиційної лексики.


Культурний контекст та етичні міркування

Культурно-контекстне обрамлення сонячного татуювання є складнішим, ніж у більшості американських традиційних західних мотивів, враховуючи роль сонця як фундаментального іконографічного елемента практично в кожній світовій цивілізації. Кілька специфічних реєстрів заслуговують на окрему увагу.

Імперський японський прапор «Сонце, що сходить»

The Імперський японський прапор «Сонце, що сходить» (Кьокудзіцу-кі, прапор із центральним червоним сонячним диском, оточеним шістнадцятьма червоними променями) є задокументованою суперечливою іконографічною композицією зі значною історичною вагою в Східній Азії. Прапор був прийнятий як військовий прапор Імператорської японської армії у 1870 році, використовувався протягом періоду імперської японської військової експансії в Східній та Південно-Східній Азії приблизно з 1894 року (Китайсько-японська війна) до 1945 року (кінець Тихоокеанської війни) і зараз використовується як прапор Морських сил самооборони Японії.

Прапор широко розглядається в Південній Кореї, Китаї, Філіппінах, Сінгапурі, Індонезії та інших країнах Східної та Південно-Східної Азії як символ японської імперської агресії, аналогічний тому, як нацистська свастика розглядається в Європі як символ німецької імперської агресії. Уряд Південної Кореї офіційно заперечує вивішування прапора в міжнародних контекстах, і прапор був предметом значних міжнародних дипломатичних суперечок, включаючи заперечення на Олімпійських іграх 2020 року в Токіо (що відбулися у 2021 році).

РІВЕНЬ ВПЕВНЕНОСТІ: ПІДТВЕРДЖЕНО. Суперечливе історичне значення прапора «Сонце, що сходить» у східно- та південно-східноазійських контекстах задокументовано в значних дипломатичних, історичних та журналістських джерелах, включаючи заяви уряду Південної Кореї, академічні історичні джерела та міжнародні новинні репортажі.

Сучасне прийняття композиції прапора «Сонце, що сходить» у татуюванні розділене. Деякі японські тату-майстри та японські клієнти вважають прапор законним національно-іконографічним елементом, який не слід змішувати з ширшим контекстом імперської японської військової агресії; інші, особливо в ширших східноазійських спільнотах та спільнотах східноазійської діаспори, вважають сучасне зображення прапора в татуюванні таким, що несе суперечливу історичну вагу. Чесне обрамлення для неяпонських та некорейських носіїв полягає в тому, щоб знати, що композиція несе задокументоване суперечливе історичне значення, і розуміти, що носіння прапора «Сонце, що сходить» у міжнародних контекстах, включаючи подорожі до Східної та Південно-Східної Азії, буде сприйматися багатьма глядачами як схвалення історично суперечливого реєстру. Працюючі тату-майстри повинні обговорити суперечливий історичний контекст композиції з клієнтами перед нанесенням і не повинні дозволяти клієнтам замовляти композицію під помилковим враженням, що вона несе лише нейтральне сонячно-іконографічне значення.

Ширша японська композиція сонячного диска Хіномару (простий червоний диск без променів, що є центральним елементом японського національного прапора) загалом менш суперечлива, але все ще несе вагу японської національної ідентичності, про яку неяпонські носії повинні знати. Ширша традиція сонячного сонця в японському irezumi (композиції дракона та сонця, самурая та сонця, а також буддійські іконографічні сонячні композиції, обговорені вище) знаходиться в довшій японській іконографічній лексиці, незалежній від конкретної композиції військового прапора 1870-1945 років, і не несе такого ж суперечливого обрамлення.

Мезоамериканські та андійські композиції культурної спадщини

The Ацтекський сонячний камінь (Piedra del Sol), іконографія Майя Кініч Ахау, та інкський сонячний диск Інті є доколумбовими елементами культурної спадщини, що несуть специфічну культурно-історичну вагу в мексиканських, мезоамериканських, перуанських та ширших андійських спільнотах. Мексиканці, чикано, перуанці та ширші латиноамериканці, що замовляють ці композиції, зазвичай заявляють про спадщину власної культурної іконографічної лексики, і ця практика є підтвердженням культурної спадщини, а не апропріацією.

Обрамлення культурної апропріації для носіїв немексиканського та неандійського походження, що замовляють композиції Ацтекського сонячного каменю, Майя Кініч Ахау або Інкського Інті, є більш складним. Композиції не є суворо обмеженими так само, як деяка специфічна корінна американська іконографічна лексика (не існує формальних обмежень у більшості мексиканських, мезоамериканських або андійських спільнот, що забороняють носіям не з корінних народів замовляти ці композиції, і композиції з'являються в основній мексиканській та перуанській комерційній культурі, включаючи валюту, національні пам'ятники та туристичну іконографію). Але культурно-контекстна вага замовлення татуювання мексиканського національного пам'ятника або інкського державного релігійного символу є реальною і вимагає явного обговорення між майстром і клієнтом перед нанесенням.

Чесне обрамлення для носіїв не з корінних народів полягає в тому, що композиції формально не обмежені, але несуть вагу культурної спадщини, до якої слід ставитися з усвідомленням. Рекомендація більшості працюючих майстрів чикано-файнлайну та латиноамериканських майстрів татуювання культурної спадщини полягає в тому, що носії не з корінних народів повинні: (1) замовляти композицію у майстра з суттєвою підготовкою в мексиканській, мезоамериканській або андійській іконографічній традиції, а не ставитися до композиції як до загального декоративного елемента; (2) розуміти історико-культурний контекст замовленої композиції; та (3) бути відвертими щодо стосунків носія з іконографічною традицією під час обговорення татуювання в міжкультурних контекстах.

Відродження норвезької тематики Вегвізір та документальна прив'язка

Популярне сприйняття Вегвізіра як мотиву татуювання епохи вікінгів не підтверджується документальними свідченнями, як детально обговорено вище в розділі про потоки. Фігура задокументована виключно в рукописі «Хульд» 1860 року (укладеному Гейром Вігфуссоном в Акурейрі, Ісландія) та сучасних або пізніших збірниках ісландської народної магії. Популярні твердження, що асоціюють Вегвізір з практикою татуювання епохи вікінгів, не підтверджуються документальними археологічними чи текстовими свідченнями з епохи вікінгів (приблизно 793-1066 рр. н. е.).

Чесне обрамлення для сучасних клієнтів татуювання Вегвізіра полягає в тому, що фігура є задокументованим ісландським народним магічним знаком 19 століття без документальних прецедентів епохи вікінгів. Фігура несе справжню культурно-історичну вагу в межах традиції ісландської народної магії та ширшого сучасного руху відродження норвезької тематики, але її не слід замовляти під помилковим враженням, що вона представляє задокументовану традицію татуювання епохи вікінгів. Працюючі тату-майстри повинні уточнити документальну прив'язку з клієнтами перед нанесенням і не повинні дозволяти клієнтам замовляти фігуру під історично неточні припущення.

Релігійно-іконографічні композиції та їх контекст

Кілька сонячних композицій несуть специфічну релігійно-іконографічну вагу, яка заслуговує на окрему увагу. Католицька композиція сяйва Святого Серця походить від видінь Маргарити Марії Алакок між 1673 і 1675 роками та від подальшого формального католицького поклоніння Святому Серцю Ісуса; композиція є однією з найбільш явно католицьких молитовних композицій у ширшому словнику татуювань і читається як католицьке молитовне зображення практично в будь-якому сучасному американському чи європейському контексті перегляду. Дівою Гваделупською походить як від явлення Марії 15 грудня 1531 року в Тепеяку, так і від доколумбових мезоамериканських іконографічних джерел; композиція є головним мексиканським католицьким молитовним образом і одночасно читається як мексиканська культурна спадщина та католицька молитовна іконографія.

The індуїстсько-буддійська композиція «Сонце та лотос» спирається на південноазійську релігійно-іконографічну лексику, задокументовану протягом понад двох тисячоліть індуїстського та буддійського релігійного мистецтва. Західні носії, що замовляють індуїстсько-буддійські сонячні композиції, повинні усвідомлювати специфічний релігійно-іконографічний контекст і не повинні ставитися до цих композицій як до загальних декоративних елементів. Композиція «алхімічне сонце» спирається на іконографічну лексику західної езотеричної традиції і читається як окультне або езотеричне зображення в контекстах, де алхімічна іконографія визнається.

Не релігійні носії, що замовляють релігійно-іконографічні сонячні композиції, формально не заборонені, але повинні усвідомлювати, що композиції несуть специфічну релігійно-культурну вагу, яка буде сприйматися багатьма глядачами як молитовне або духовне зображення, а не як нейтральна декоративна робота. Чесна практика полягає в тому, щоб знати релігійно-іконографічний контекст композиції та бути відвертим щодо стосунків носія з цим контекстом.

Ширший відкритий комерційний словник

Ширший словник сонячних мотивів (американське традиційне сонце Sailor Jerry, сучасне реалістичне сонце, нео-традиційне сонце, геометричне блекворк сонце, проста композиція променистого диска, композиція «сонце, що сходить, і стрічка», композиція «сонце-і-місяць» без специфічного культурно-історичного чи релігійно-іконографічного змісту) є відкритою західною іконографічною лексикою і застосовується практично в кожній робочій тату-майстерні в Сполучених Штатах, Європі та в усьому світі. Базове сонце не є ексклюзивним; робоча традиція розглядає його як один із канонічних мотивів поряд з якорем, ластівкою, трояндою, кораблем, серцем та морською зіркою.

Складність культурно-контекстного обрамлення сонячного мотиву специфічна для глибокої іконографічної стратифікації сонячної іконографії в світових цивілізаціях: фігура, яка означає одне в американському традиційному флеші Sailor Jerry, означає щось суттєво інше, коли зображена як Ацтекський сонячний камінь, як Імперський японський прапор «Сонце, що сходить», як Вегвізір, як Святе Серце або як алхімічне сонце. Чесне обрамлення в цих різних реєстрах вимагає суттєвого залучення до іконографічного контексту замовленої композиції.


Відомі зв'язки сонячних татуювань

  • Флеш-листи Сейлора Джеррі включає сонячні дизайни поряд із ширшим словником американської традиції; композиція з'являється в архіві флеш-арту Hotel Street, опублікованому в Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), під редакцією Дон Ед Харді. Бренд Sailor Jerry (спиртний продукт William Grant and Sons з 2008 року) продовжує ліцензувати . Бренд Sailor Jerry (з 2008 року продукт спиртних напоїв William Grant and Sons) продовжує ліцензувати дизайни кліперних кораблівсонячні та ширші морські дизайни для маркетингу.
  • Майстерня Чарлі Вагнера на Чатем-сквер випускала сонячний флеш поряд із паралельними якорем, ластівкою, трояндою та серцем приблизно з 1904 року до смерті Вагнера в 1953 році. Sprуgfield Daily Republican від 7 лютого 1933 року (спеціальний репортаж з Нью-Йорка) повідомив, що три чверті працюючих татуювальників у великих портах світу навчалися у Вагнера в його майстерні на Четем Сквер, і що двадцять тисяч моряків носили розправлені орлині дизайни його роботи; сонячний флеш поширювався як частина тієї ж інфраструктури навчання та постачання. Фабрика Вагнера на Боуері, 208, національно розповсюджувала сонячний флеш, намальований Вагнером.
  • Флеш-арт Кепа Коулмана з Норфолка, придбаний Музей моряків у Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, у 1936, є найдавнішою документованою інституційною колекцією американського флеш-арту для татуювань. Збори музею особливо повні щодо морських мотивів, враховуючи специфічну спрямованість установи на американську морську історію. Сонячні роботи Коулмана є основою для документального підтвердження американської традиційної версії та випускалися десятиліттями поряд із паралельними якорем, орлом, ластівкою, гавайською дівчиною, кораблем та серцем, що визначають його норфолкський період.
  • Пол Роджерс продовжив норфолкську сонячну лексику через тату-постачання Spaulding and Rogers, чиї флеш-листи та обладнання поширювалися національно десятиліттями. Центр дослідження татуювань Пола Роджерса (Tattoo Archive, Вінстон-Сейлем) зберігає головну колекцію сонячного флеш-арту періоду Вагнера, Коулмана, Роджерса, Грімма та Сейлор Джеррі.
  • Майстерня Берта Грімма на Лонг-Біч Пайк за адресою 22 S. Chestnut Place (придбана у 1952 або 1954 році, рік справді спірний, і продана Бобу Шоу у 1969 році) випускала сонячний флеш, який поширювався національно через каталоги постачання Spaulding and Rogers і став орієнтиром для американського традиційного сонячного мистецтва середини століття, зокрема композицій із сонцем і пін-ап, а також сонцем і банером. Рання флагманська майстерня Грімма в Сент-Луїсі на Бродвеї, 716 N., заснована в 1928 році, стала центром поширення сонячної лексики Боуері на Середньому Заході.
  • Дон Ед Харді створив великі сонячні роботи під впливом японського іредзумі з 1970-х років, спираючись на своє учнівство у Хоріхіде в Японії та подальшу інтеграцію лексики іредзумі в американську традицію татуювання. Роботи Харді задокументовані в його Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях (Thomas Dunne Books, 2013) мемуарах та в ширшому архіві журналу Час татуювання (Hardy Marks Publications, з 1982 року).
  • Традиція чикано тонкої лінії через Good Time Charlie's Tattooland у Східному Лос-Анджелесі, засновану в 1975 році Чарлі Картрайтом та Джеком Раді, до яких у 1977 році приєднався Фредді Негрете, включає Ацтекський сонячний камінь, Діву Гваделупську та ширші сонячні композиції мексиканської культурної спадщини в основній лексиці чикано, присвяченій релігії та культурній спадщині. Задокументовано в мемуарах Фредді Негрете Посміхнись зараз, плач пізніше: зброя, банди та татуювання (Seven Stories Press, 2016).
  • Сучасні майстри мандали з чорним контуром і сонцем у 2010-х і 2020-х роках створили великі геометричні сонячні композиції, що інтегрують індуїстську та буддійську лексику мандали з радіальним сонячним диском. Композиція активно циркулює на сучасних платформах татуювання епохи Instagram і є одним з основних сучасних реєстрів чорного контуру з сонячною тематикою.
  • Придбання Музеєм мореплавства 1936 року є найдавнішою документованою інституційною колекцією американського флеш-арту для татуювань і основою для встановлення дат канонічного американського сонця. Збори музею в Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія, особливо повні щодо морських мотивів і слугують основою для документованої історії американського традиційного сонця між норфолкським періодом Коулмана та ширшим каноном американської традиції.

Як думати про татуювання сонця

Якщо ви розглядаєте татуювання сонця, ось чотири корисні запитання для формування уявлення:

  1. На яку традицію ви хочете спиратися? Американська традиційна інтерпретація сонця Сейлор Джеррі (сентиментальні композиції зі східним сонцем, заходом сонця, сонцем і пін-ап, сонцем з обличчям) відрізняється від католицького читання сяйва Святого Серця (серце Христа з оточуючими променями), яке відрізняється від алхімічного читання солу (чоловічий принцип, золото, вдосконалений метал), яке відрізняється від ацтекського сонячного каменю або інкського Інті культурної спадщини (мезоамериканська або андська іконографічна лексика), яке відрізняється від японського Хіно Мару або іредзумі, яке відрізняється від скандинавського відродження Вегвізіра, яке відрізняється від сучасної естетики чорного контуру з мандалою та сонцем. Традиції перетинаються, і деякі композиції можуть нести кілька значень одночасно, але вага, яку ви хочете нести, формує розмову про дизайн. Американська традиційна версія Сейлор Джеррі залишається найбільш обґрунтованою історичною інтерпретацією для загального використання; релігійні, культурні спадщини та історично суперечливі композиції вимагають особливого знання.
  1. Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська Простий променистий сонячний диск - це інша заява, ніж парна композиція сонця і місяця, ніж Святе Серце з оточуючим сонячним сяйвом, ніж повна спинна інтерпретація Ацтекського сонячного каменю, ніж композиція Прапора Сонця, що сходить (з його задокументованим суперечливим історичним контекстом), ніж сонячний компас Вегвізіра, ніж композиція чорного контуру з мандалою та сонцем, ніж сучасна реалістична інтерпретація сонячного затемнення. Вибір композиції є щонайменше таким же важливим, як і вибір татуювання сонця взагалі.
  1. Який стиль? Американські традиційні сонячні татуювання старіють інакше, ніж реалістичні; нео-традиційні сонячні татуювання виглядають на тілі інакше, ніж чорні контурні; акварельне сонце має інший профіль довговічності, ніж канонічне американське традиційне. Стиль - це справжній вибір з технічними та естетичними наслідками, а не просто поверхнева перевага. Специфічна довговічність американського традиційного сонця (навмисна пласкість кольору, сміливість контуру, оптимізація для гарного старіння протягом десятиліть на тілах робітників) є однією з головних переваг дизайну; вибір реалізму, нео-традиційного стилю або акварелі обмінює частину цієї довговічності на деталізацію поверхні.
  1. Який художник? Сонце - це фундаментальний дизайн, і кожен працюючий татуювальник може його зробити, але радіальна геометрія сонячної фігури, дисципліна чергування довгих і коротких променів, інтеграція центрального антропоморфного обличчя (якщо є) та специфічна композиційна дисципліна, необхідна для повних іконографічних композицій (Святе Серце, Ацтекський сонячний камінь, алхімічний сол, японський іредзумі-сонце) винагороджують специфічне технічне навчання. Сонце, зроблене майстром, навченим у американській традиційній лінії Боуері, виглядатиме інакше, ніж те саме сонце, зроблене майстром, навченим у чикано тонкої лінії, японського іредзумі, сучасного чорного контуру з мандалою або ілюстрації алхімічної іконографії; а повні іконографічні композиції будуть чисто виконані майстром, який знає відповідну історичну та іконографічну традицію. Якщо вам важлива певна традиція чи композиція, знайдіть татуювальника, навченого цій традиції.

Працюючий татуювальник може чесно обговорити з вами всі чотири. Сонце - один з найбільш іконографічно багатих мотивів у робочій торгівлі; технічні шаблони для його гарного старіння широко документовані та добре викладаються, з понад століттям американського традиційного вдосконалення, чотири тисячоліття єгипетської сонячної божественної ваги, два тисячоліття греко-римської традиції Геліоса та Непереможного Сонця, п'ять століть мезоамериканської та андської культурної іконографії, а також понад тисячоліття японського імперського реєстру богині сонця Аматерасу за формою.


  • Норман "Сейлор Джеррі" Коллінз, Глобаліст з Готель-стріт. Майстер середини 20-го століття, який створював канонічний сонячний флеш поряд із паралельними якорем, ластівкою та ширшою морською лексикою у своїй майстерні на Готель-стріт, Гонолулу, з 1930-х до 1973 року.
  • Чарлі Вагнер, король татуювань Bowery. Майстерня на Четем Сквер, яка випускала сонячний флеш поряд із паралельними якорем та морською лексикою з 1904 по 1953 рік; головна фігура передачі від Боуері до американської традиції.
  • Кеп Коулман (Август Бернард Коулман). Майстер з Норфолка, чий флеш-арт був придбаний Mariners' Museum у 1936 році, найдавніший інституційний запис американського флеш-арту для татуювань, включаючи сонячні композиції.
  • Пол Роджерс (Franklу Пол Роджерс). Головний учень Коулмана; співзасновник Spaulding and Rogers; тезка Paul Rogers Tattoo Research Center.
  • Берт Грімм. Варіанти сонця в Сент-Луїсі та на Лонг-Біч Пайк; національне поширення американського традиційного сонця середини століття через постачання Spaulding and Rogers.
  • Дон Ед Харді. Американський майстер після 1970-х років, чиї сонячні роботи під впливом японського іредзумі інтегрували традиційну японську іконографічну лексику в американську традицію.
  • Традиція морського татуювання. Ширша морська традиція після Кука, в якій композиції сонця, що сходить і заходить, розташовуються поряд із якорем, ластівкою та повністю оснащеним кораблем.
  • Місяць в історії татуювання. Основний супутній мотив пари сонце-місяць; місячна половина алхімічного солу-і-луни та ширшої композиції доповнюючих протилежностей.
  • Святе Серце в історії татуювання. Християнська девінаційна композиція з оточуючим сонячним сяйвом, що сходить від видінь Маргарити Марі Алакок у Паре-ле-Моньяль.
  • Якір в історії татуювань. Канонічний мотив моряка, який часто з'являється поряд із сонцем у композиціях, присвячених поверненню моряків додому.
  • Морська зірка в історії татуювання. Паралельний мотив навігації, що походить від Полярної зірки та маркера Півночі компасної троянди.
  • Маяк в історії татуювання. Паралельний мотив морського керівництва, що походить від Александрійського маяка та ширшої західної традиції маяків.
  • Стиль американського традиційного татуювання. Ширша стилістична родина, до якої належить канонічне сонце.
  • Неотрадиційний стиль татуювання. Рух відродження 2000-х років, в якому сонце отримало сучасне розширення.
  • Традиція японського іредзумі. Ширша японська традиція татуювання, в якій дракон-і-сонце, самурай-і-сонце та буддійські іконографічні сонячні композиції займають своє місце.
  • Традиція чикано тонкої лінії. Східно-лос-анджелеська традиція, в якій ацтекський сонячний камінь, Діва Гваделупська та ширші сонячні композиції мексиканської культурної спадщини займають своє місце.

Джерела

  • Tattoo Archive (Вінстон-Сейлем). Збори флеш-листів періоду, включаючи сонячні дизайни Чарлі Вагнера, Кепа Коулмана, Пола Роджерса, Берта Грімма та Сейлор Джеррі в рамках ширшого американського традиційного канону. Основна документальна колекція американського традиційного сонця.
  • Mariners' Museum, Ньюпорт-Ньюс, Вірджинія. Збори флеш-арту Коулмана, придбані у 1936 році. Найдавніша документована інституційна колекція американського флеш-арту для татуювань і основоположне посилання на американський традиційний період, включаючи канонічне американське сонце. Збори музею особливо повні щодо морських мотивів, враховуючи специфічну спрямованість установи на американську морську історію.
  • Гарді, Дон Ед (ред.). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise і Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Основне опубліковане видання архіву флеш-арту Hotel Street, включаючи канонічні сонячні дизайни Сейлор Джеррі поряд із паралельними якорем, ластівкою та ширшою морською лексикою.
  • ДеМелло, Марго. Тіла напису: культурна історія сучасної спільноти татуювань. Duke University Press, 2000. Основне сучасне наукове дослідження традиції морського татуювання та ширшої лексики мотивів татуювань західного робітничого класу, в якій сонце розташовується поряд із якорем, ластівкою та повністю оснащеним кораблем.
  • Харді, Дон Ед (з Джоелем Селвіном). Носіть свої мрії: моє життя в татуюваннях. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Особистий розповідь про американську традицію після 1970-х років та її зв'язок з морською спадщиною Боуері-Готель-стріт, включаючи сонце та сонячні роботи під впливом японського іредзумі.
  • Сандерс, Клінтон Р. Персоналізація тіла: мистецтво та культура татуювання. Temple University Press, 1989; переглянуте видання 2008. Соціологічний контекст прийняття мотивів татуювань робітничим класом, включаючи сонячні мотиви.
  • Паррі, Альберт. Татуювання: секрети дивного мистецтва корінних жителів Сполучених Штатів. Simon and Schuster, 1933; перевидано Dover, 1971. Періодична документація американської практики татуювань робітничого класу, включаючи широке висвітлення морської роботи моряків.
  • Sprуgfield Daily Republican Гомер.
  • Негрете, Фредді та Стів Джонс. Посміхніться зараз, плачте потім: зброя, банди та татуювання. Моє життя в чорному та сірому. Seven Stories Press, 2016. Основні мемуари про сцену чикано чорно-сірого татуювання Східного Лос-Анджелеса, з обговоренням ширшої лексики мотивів чикано, включаючи Ацтекський сонячний камінь, Діву Гваделупську та паралельні сонячні композиції мексиканської культурної спадщини.
  • Аллен, Джеймс П. Тексти пірамід Ancient Egyptian. Society of Biblical Literature, 2005. Основний сучасний англомовний науковий переклад Текстів Пірамід (бл. 2400 р. до н. е.), включаючи основоположний матеріал про сонячного божества Ра.
  • Ліхтхайм, Міріам. Ancient Egyptian Література, Volume II: New Kingdom. University of California Press, 1976. Включає Великий гімн Атону (написаний у гробниці Ая в Амарні, бл. 1340 р. до н. е.), основне документальне джерело поклоніння Атону за часів Ехнатона.
  • Страбон. Географії (Географіка). Бл. 7 р. до н. е., з пізнішими переглядами. Включає документацію про Колоса Родоського (бронзову статую Геліоса, збудовану Харесом Ліндоським приблизно між 292 і 280 рр. до н. е.). Англійські переклади у суспільному надбанні широко доступні, включаючи видання Loeb Classical Library, перекладене Горасом Леонардом Джонсом.
  • Пліній Старший. Природнича історія (Натураліс Historia). Бл. 77 р. н. е. Книга 34 документує Колоса Родоського поряд з іншими архітектурними та скульптурними чудесами стародавнього Середземномор'я. Англійські переклади у суспільному надбанні широко доступні, включаючи видання Loeb Classical Library, перекладене Г. Рекхемом та Д. Е. Айхолцом.
  • Сієса де Леон, Педро. Кроніка дель Перу ((перша публікація в Севільї в 1553 році), спираючись на свої спостереження під час іспанського завоювання Перу в 1530-х і 1540-х роках. Інкський жрець-літописець). Вперше опубліковано в Севільї, 1553. Документує сонячний храм Кориканча в Куско та інкське поклоніння сонцю Інті, спираючись на спостереження Сієси під час іспанського завоювання Перу в 1530-х і 1540-х роках.
  • Гарсіласо де ла Вега, Інка. Commentarios Reales de los Incas. Лісабон, 1609. Основний метиський хронікальний звіт про релігію інків, включаючи детальну документацію поклоніння Інті та практики храму Кориканча.
  • Філіппі, Дональд Л. (пер.). Кодзікі. University of Tokyo Press, 1968. Основний сучасний англомовний переклад Кодзікі (складений у 712 р. н. е.), включаючи міфологічний матеріал про богиню сонця Аматерасу Омікамі.
  • Астон, В. Г. (пер.). Ніхонгі: Хроніки Японії з найдавніших часів до 697 року нашої ери. Kegan Paul, Trench, Trubner, 1896; перевидано Tuttle, 1972. Основний англійський переклад Ніхон Сьокі (складений у 720 р. н. е.), паралельний основоположний текст японської священної літератури, включаючи матеріал про Аматерасу.
  • Річі, Дональд та Ян Бурума. Японське татуювання. Weatherhill, 1980. Основний англомовний огляд японської іконографії іредзумі, включаючи сонячні елементи в ширшій лексиці драконів, коропів та буддійської іконографії.
  • Kitamura, Такахіро. Bushido: Legacies з Japanese Tattoo. Schiffer Publishing, 2001. Сучасний огляд японської традиції іредзумі з документацією сонячних композицій у ширшій лексиці.
  • Шеле, Лінда та Мері Еллен Міллер. Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя. Kimbell Art Museum, 1986. Основний сучасний науковий огляд монументального мистецтва майя, включаючи документацію іконографії сонячного бога Кініч Ахау на пам'ятках класичного періоду майя.
  • Віллела, Хрістаан Д., Мері Еллен Міллер та інші. Календарний камінь Aztec. Getty Research Institute, 2010. Основний сучасний багатоавторський науковий том про Камінь Сонця (розкопаний 17 грудня 1790 року на Сокало в Мехіко), включаючи іконографічні, археологічні та історичні дослідження.
  • Трисмозин, Саломон (припис). Сплендор Соліс. Рукописна традиція з бл. 1582 року, включаючи рукопис Харлі 3469 у Британській бібліотеці, Лондон. Основний ранньомодерний алхімічний текст, що висвітлює сонячну фігуру в ширшій західній алхімічній іконографічній лексиці.
  • Юнг, Карл Густав. Психологія та алхімія. Collected Works Vol. 12. Princeton University Press, видання 1968 року. Основна сучасна психологічно-символічна інтерпретація алхімічної іконографії, включаючи пару сол-і-луна та ширшу західну алхімічну сонячну традицію.
  • Бібліотека Конгресу, колекція Detroit Publishing Co. Фотографії періоду Боуері та кліперів, що документують морські композиції татуювань, включаючи сонячні роботи на виконавцях шоу та моряках, 1880-ті - 1910-ті роки. - Рукопис Хюльд (ÍB 383 4to), складений Гейром Вігфуссоном в Акурейрі, Ісландія, 1860. Зберігається в Національній бібліотеці Ісландії, Рейк'явік. Основна документальна основа для фігури Вегвізіра в ісландській традиції народної магії; основоположне джерело, що встановлює фактичну дату документації фігури 1860 року, а не походження з епохи вікінгів.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).