Дерево життя є одним із найпоширеніших структурних образів в історії людських міфів, і працюючому татуювальнику потрібно знати, що цей мотив поєднує щонайменше дюжину незалежних традицій, які передують сучасному прочитанню «сім'я, коріння та зростання» на тисячі років. Образ несе одночасні спадщини: міжкультурну axє mundi задокументовану Мірчею Еліаде (1958) та Роджером Куком (1974); норвезьку світову ясен Іггдрасіль з Молодшої Едди (Сноррі Стурлусон, бл. 1220); месопотамське священне дерево з ассирійських рельєфів (бл. 900 до н. е.); два дерева біблійного Едему; єврейську Кабалістичну діаграму Ец Хаїм з десяти Сефірот (Гершом Шолем, 1974); буддійське дерево Бодхі в Бодх-Гаї; індійське космічне фігове дерево Ашваттха; кельтське Кранн Бетад (сучасний дизайн вузликового плетіння, ЗМІШАНА ВПЕВНЕНІСТЬ); еволюційне дерево Чарльза Дарвіна 1837 року; та модерністський стиль Густава Клімта 1909 року Життя. Розуміння значення татуювання дерева життя вимагає знання того, в який потік входить носій.

Що означає татуювання дерева життя?

Татуювання дерева життя найчастіше читається як сім'я, коріння, предки, зростання та взаємозв'язок поколінь. Це сучасне скорочення, домінуюче в західній практиці татуювання з 2000-х років, розглядає гілки дерева як нащадків, його коріння як предків, а його стовбур як живе сьогодення. Під цим загальним прочитанням лежать набагато давніші традиції: міжкультурна axє mundi що з'єднує підземний світ, землю та небеса; норвезький Іггдрасіль; діаграма Сефірот Кабали; буддійське дерево Бодхі; та біблійні дерева Едему. Конкретне значення залежить від композиції та традиції, з якої походить дизайн.

Що таке дерево життя Кабали?

Кабалістичне дерево життя (іврит Ец Хаїм, עץ חיים) - це конкретна єврейська містична діаграма, а не буквальне дерево. Вона відображає десять Сефірот (божественні еманації), з'єднаних двадцятьма двома шляхами, розташованими в трьох колонах, що спускаються від Кетер (Корона) до Малхут (Царство). Гершом Шолемом це було задокументовано в каббала (1974). Це космологічна схема того, як нескінченне божественне розгортається у творіння, відмінна від будь-якого ботанічного дерева.

Що означає татуювання норвезького Іггдрасіля?

Татуювання Іггдрасіля посилається на норвезьку світову ясен, яка з'єднує дев'ять царств космології, описаних у Молодшій Едді (Сноррі Стурлусон, бл. 1220) та Старшій Едді. Один повісився на ній дев'ять ночей, щоб здобути руни. Як іконографія татуювання, це читається як космічна структура, жертовність заради мудрості, доля та взаємозв'язок усіх світів, часто зображується з корінням і гілками, що охоплюють землю, небо та підземний світ.

Що означає кельтське дерево життя?

Кельтське дерево життя (ірландське Крен Бетад) зображує дерево, гілки та коріння якого згинаються в єдине коло, символізуючи гармонію, баланс та зв'язок між землею та небом. Важливе застереження: кругове вузликове плетіння «Кельтське дерево життя», популярне в татуюваннях, є переважно дизайном сучасного відродження (ЗМІШАНА ВПЕВНЕНІСТЬ), а не суворо задокументованим стародавнім кельтським мотивом, хоча дерева справді мали справжній священний статус у кельтській культурі.

Що означає дерево Бодхі в татуюванні?

Дерево Бодхі (Фікус релігійний) - це священна фіга, під якою Сіддхартха Ґаутама досяг просвітлення в Бодх-Гаї близько 500 року до н. е., задокументовано Джоном С. Стронгом у Будда: Коротка біографія (Oneworld, 2001). Як іконографія татуювання, це читається як пробудження, просвітлення та місце реалізації Будди. Воно несе активне буддійське релігійне значення і вимагає такої ж обережності, яку Атлас застосовує до всіх священних мотивів.

Де зробити татуювання дерева життя?

Поширені місця розміщення мають різні наслідки. Хребет і спина підходять для великих вертикальних композицій, де коріння, стовбур і крона можуть проходити по всій осі тіла, відбиваючи структуру axє mundi структура. The Передпліччя та верхня частина руки добре підходять для помірних кругових кельтських вузликових візерунків або сімейних композицій. Груди підходять для меморіальних та родинних творів біля серця. Ребра та боки дозволяють розмістити розлогі акварельні гілки. Масштаб і традиція разом визначають відповідне місце розміщення.


Потоки татуювання дерева життя

Дерево життя увійшло в сучасну іконографію татуювань через надзвичайну кількість незалежних та пересічних культурних потоків. Мало які мотиви у всьому словнику татуювань черпають з такої кількості різних джерел, і працюючий татуювальник повинен розуміти, що один образ дерева може нести норвезькі космологічні, месопотамські королівські, біблійні, єврейські містичні, буддійські, індуїстські, єгипетські, перські, китайські, мезоамериканські, кельтські відродженські, дарвінівсько-наукові, модерністські та сучасні генеалогічні прочитання залежно від композиції та традиції, в якій знаходиться дизайн. Розуміння того, який потік постачає яке значення, допомагає розкрити, чому цей один мотив може означати так багато різних речей одночасно.

Потік 1: Міжкультурна світова вісь та світове дерево

Найважливіший факт про дерево життя полягає в тому, що це не винахід однієї традиції, а структурний образ, який незалежно повторюється в надзвичайній кількості людських культур. Історик релігії Мірча Еліаде (1907 - 1986) у Візерунки порівняльного релігієзнавства (Sheed and Ward, 1958, оригінально опубліковано французькою як Traité d'hєtoire des religions, Payot, 1949) розглядав космічне дерево як одну з головних форм axє mundi (лат. «вісь світу»), центральний стовп або вертикальна структура, що з'єднує три космічні зони: підземний світ, землю та небо в міфологіях світу. Еліаде розглядав світове дерево як майже універсальний символ космічної структури, відродження та каналу зв'язку між людським та божественним світами (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО, фундаментальна наукова монографія).

Найбільш ґрунтовним мистецтвознавчим дослідженням мотиву є Роджер Cook, Дерево Life: образ для космосу (Thames and Hudson, 1974, перевидано 1988), яке досліджує образ космічного дерева в месопотамських, біблійних, кабалістичних, алхімічних, норвезьких та ширших традиціях і розглядає дерево як повторюваний образ структури самого космосу. Дослідження Кука 1974 року, поряд з оглядом Еліаде 1958 року, надає фундаментальну порівняльно-релігійну основу для розуміння того, чому дерево життя з'являється у структурно подібній формі в культурах, які не мали контакту одна з одною (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО, фундаментальна наукова монографія).

The axє mundi з'являється в дивовижно послідовній формі в системах міфів світу. Коріння дерева сягають підземного світу мертвих і хтонних сил; його стовбур займає земну площину живих; а його гілки сягають небес богів і небесних сил. Таким чином, дерево служить структурним хребтом космосу та провідником, яким шамани, боги та мертві подорожують між світами. Еліаде задокументував цю структуру в сибірській шаманській космології (де шаман піднімається світовим деревом у екстатичному сходженні), у норвезькому Іггдрасілі, у мезоамериканській сейбі, у месопотамському священному дереві та в ширшому інвентарі світових міфологій.

Повторення світового дерева в неузгоджених культурах є одним зі стандартних прикладів у порівняльній міфології або справжнього міжкультурного архетипу (юнґіанське прочитання, паралельне до мандали), або конвергентної відповіді на спільний людський досвід вертикальної космічної структури (структуралістське прочитання). Атлас не вирішує між цими інтерпретаційними рамками; задокументований факт полягає в тому, що світове дерево є однією з найпоширеніших міфологічних структур, що коли-небудь записувалися, а татуювання дерева життя в його найширшому розумінні посилається на цей міжкультурний космологічний словник.

Потік 2: Норвезький Іггдрасіль, світова ясен

Найбільш міжнародно відомим названим світовим деревом є Іґдрасіль, величезна ясен норвезької космології, що з'єднує дев'ять царств норвезького всесвіту. Основні першоджерела - це Молодшій Едді" ісландського історика та поета Сноррі Стурлусон (1179 - 1241), написана бл. 1220 року, та «Молодшій Едді», анонімний збірник давньоскандинавських поем, збережений переважно в ісландському рукописі XIII століття Кодекс Регіус, включаючи космологічну поему Völuspá («Пророцтво провидиці»). Стандартний сучасний науковий довідник - Джон Ліндоу, Скандинавська міфологія: Путівник до богів, Heroes, ритуали та вірування (Oxford University Press, 2001), який розглядає Іггдрасіль та ширший норвезький космологічний словник (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО, першоджерело плюс стандартний сучасний довідник).

У «Молодшій Едді» Gylfaginning Сноррі описує Іггдрасіль як найбільше і найкраще з усіх дерев, ясен, чиї гілки розкинулися над усім світом і сягають вище неба. Дерево має три корені: один сягає колодязя Урд (Колодязь Урд), де боги щодня радяться і де три Норни (Урд, Верданді та Скульд, прядуть долю) доглядають дерево; один сягає колодязя Міміра, джерела мудрості; і один сягає Хвергельміра, джерела в Ніфльгеймі, де дракон Нідхьогг гризе корінь знизу. В гілках сидить орел, білка на ім'я Рататоск бігає вгору і вниз по стовбуру, переносячи образи між орлом і драконом, а чотири олені обгризають листя. Таким чином, дерево є населеною космічною екосистемою, а не просто структурною діаграмою.

Назва Іґдрасіль традиційно інтерпретується як «кінь Одіна» (Yggr - одне з імен Одіна, драсил означає «кінь» або «скакун»), кеннінг, що посилається на центральний міф про Іггдрасіль: у поемі Старшої Едди Hávamál («Слова Високого»), Один описує, як він висів на вітряному дереві дев'ять ночей, поранений власним списом, принесений у жертву собі, щоб здобути знання рун. «Кінь шибениці» був стандартним давньоскандинавським кеннінгом для дерева шибениці, а самопожертва Одіна на Іггдрасілі є одним із центральних міфів про здобуття мудрості в скандинавів. Прочитання «кінь, на якому їздив Один» закріплює дерево як місце верховної божественної самопожертви заради мудрості.

Дев'ять царств, з'єднаних Іггдрасілем, включають Асгард (царство богів Есір), Мідгард (царство людей, «середня огорожа»), Йотунхейм (царство велетнів), Ніфльхейм (царство первісного льоду та мертвих), Муспельхейм (царство первісного вогню), Ванахейм (царство богів Ванір), Альвхейм (царство світлих ельфів), Свартальвхейм або Ніддавеллір (царство дворфів та темних ельфів) та Хельхейм (царство безчесних мертвих). Точний перелік варіюється в джерелах та в сучасних реконструкціях, і Атлас зазначає, що акуратний перелік «дев'яти царств», популярний у сучасній культурі, частково є сучасною систематизацією вихідного матеріалу, який сам по собі є дещо непослідовним (ВПЕВНЕНІСТЬ: ЗМІШАНА щодо точного переліку дев'яти царств; дерево як космічна вісь є ПЕРЕВІРЕНОЮ).

Як іконографія татуювання, композиція Іггдрасіля є одним із найпопулярніших реєстрів дерева життя на сучасному західному ринку, особливо в ширшій естетиці норвезьких та вікінгських відроджень, яка значно зросла протягом 2010-х та 2020-х років. Типова композиція зображує дерево з виразними розлогими корінням і гілками, часто з дев'ятьма царствами або рунічними елементами, іноді з орлом, драконом Нідхьоггом біля кореня або списом Одіна. Татуювання Іггдрасіля читається як космічна структура, доля, жертовність заради мудрості та взаємозв'язок усіх світів. Атлас зазначає ширшу культурну стурбованість тим, що норвезька іконографія була привласнена білими націоналістичними рухами; дерево життя є одним із норвезьких символів, найменш обтяжених цим асоціацією (порівняно, наприклад, з деякими рунами), але працюючий татуювальник повинен усвідомлювати навколишній контекст.

Потік 3: Месопотамське священне дерево

Найдавніша широко задокументована візуальна традиція дерева життя - це месопотамське священне дерево, стилізований мотив дерева, що з'являється в ассирійському, вавилонському та ширшому давньосхідному мистецтві щонайменше з третього тисячоліття до н. е. і досягає своєї найвідомішої форми в неоассирійських палацових рельєфах дев'ятого століття до н. е. Стандартним сучасним посиланням є Джеремі Блек та Ентоні Грін, Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: Ілюстрований словник (British Museum Press, 1992), а основна наукова інтерпретація значення мотиву належить Сімо Парпола, «Ассирійське дерево Life: відстеження Origins єврейського монотеїзму та філософії Greek» (Журнал Near Eastern Studies, том 52, номер 3, 1993) (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО щодо іконографії; ЗМІШАНА щодо конкретної інтерпретаційної тези Парполи, яка обговорюється серед ассиріологів).

Канонічна форма ассирійського священного дерева з'являється на алебастрових настінних рельєфах Північно-Західного палацу в Німруді (давній Калху), збудованого за царя Ашшурназірпала II (правив 883 - 859 рр. до н. е.), з основними панелями, що зараз зберігаються в Британському музеї, Музеї мистецтва Метрополітен та інших великих колекціях. Рельєфи зображують стилізоване дерево, центральний стовбур з мережею взаємопов'язаних гілок або пальмових листків, розташованих у симетричній решітці, фланкований крилатими геніями (аккадське apkallu, захисні мудреці, іноді з головами орлів), які тримають конусоподібний предмет і відро, очевидно, в акті догляду або запилення дерева. Сам цар іноді з'являється поруч із деревом, а над ним часто ширяє крилатий сонячний диск.

Точне значення ассирійського священного дерева обговорюється. Мотив явно несе королівські, космічні та родючі асоціації, і дерево широко інтерпретується як символ впорядкованого космосу, божественного царського правління та достатку, який цар забезпечує для свого царства. Впливова теза Сімо Парполи 1993 року інтерпретувала дерево як попередника кабалістичної діаграми Сефірот і як схему вузлів і шляхів божественних атрибутів, але ця конкретна генеалогічна претензія оскаржується серед ассиріологів, і Атлас позначає її як інтерпретаційну гіпотезу одного джерела, а не як науковий консенсус (ВПЕВНЕНІСТЬ: СПОРИТНО щодо тези Парполи про попередника Сефірот). Не оскаржується те, що месопотамське священне дерево є найдавнішою широко задокументованою візуальною традицією дерева як священного космічного образу, що передує норвезькій, біблійній та кабалістичній формам більш ніж на тисячоліття.

Месопотамське священне дерево рідко зустрічається як самостійний сучасний мотив татуювання, але з'являється в ширшій давньосхідній та ассирійській естетиці відродження і надає важливий історичний контекст для біблійних та кабалістичних форм, які походять, частково, з тієї ж давньосхідної культурної сфери.

Потік 4: Біблійні дерева Едему та Одкровення

Біблійна традиція містить два різні священні дерева, і змішування цих двох є однією з найпоширеніших помилок у популярних дискусіях про дерево життя. Основне джерело - це Книга Буття, розділи 2 і 3, у розповіді про Едемський сад, де два названі дерева стоять у центрі саду: Життя (іврит Etz HaChayim, עץ החיים) та Дерево пізнання добра і зла (іврит Etz HaDaat Tov vaRa, עץ הדעת טוב ורע). Ці два дерева є різними, і ця відмінність є доктринально та наративно важливою (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО, першоджерело Святого Письма).

У розповіді Буття Бог поміщає Адама в сад з дозволом їсти з кожного дерева, крім Дерева пізнання добра і зла. Змій переконує Єву, а потім Адама, з'їсти з забороненого Дерева пізнання, і наслідком цього гріха є вигнання з Едему. Важливо, що Буття 3:22 - 24 записує, що Бог виганяє людство з саду саме для того, щоб запобігти доступу до Життя: «щоб він не простягнув руки своєї, і не взяв також від дерева життя, і не з'їв, і не жив навіки». Таким чином, два дерева мають різні значення: Дерево пізнання - це дерево Падіння та морального розрізнення, набутого через гріх; Дерево Життя - це дерево безсмертя, доступ до якого закритий після Падіння і охороняється херувимами з вогняним мечем.

Дерево Життя знову з'являється в самому кінці Християнської Біблії, у Книзі Одкровення, розділ 22, у видінні Нового Єрусалиму: «Посеред вулиці його, і по обидва боки ріки, було Дерево життя, що родило дванадцять родів плодів... і листя дерева було для зцілення народів» (Одкровення 22:2). Таким чином, Дерево Життя обрамляє всю біблійну розповідь, з'являючись у першому саду Буття та відновленому небесному місті Одкровення, і християнська теологія традиційно читає ці два появи як обрамлення історії падіння та спокути.

Як іконографія татуювання, біблійне дерево життя з'являється в ширшому християнському та юдейсько-християнському реєстрі, іноді зображується зі змієм (що посилається на розповідь про Едем), іноді з вогняним мечем херувима, іноді з плодами (що посилається як на заборонений плід, так і на дванадцять плодів Одкровення). Чесне формулювання для роботи татуювальника полягає в тому, що носій повинен знати, посилається він на Дерево Життя (безсмертя, рай, божественне життя) чи на Дерево пізнання (Падіння, моральне розрізнення, гріх), оскільки ці два дерева мають протилежні теологічні валентності, а їх змішування розмиває значення.

Потік 5: Єврейська Кабала Ец Хаїм та Сефірот

Єврейське кабалістичне Життя (іврит Ец Хаїм, עץ חיים) - це конкретна містична діаграма, і важливо розуміти, що це не буквальне дерево а космологічна схема того, як нескінченне божественне (Ein Sof) розгортається у створений світ. Основний сучасний науковий авторитет - Гершом Шолем (1897 - 1982), основоположник вивчення єврейського містицизму, у праці каббала (Keter Publishing, 1974) та в його ширшому корпусі, включаючи Основні напрямки єврейської містики (Schocken, 1941). Основний доступний сучасний виклад Сефірот та основоположного кабалістичного тексту « Зоар є Деніел К. Метт, Основна каббала: серце єврейського містицизму (HarperSanFrancisco, 1995) (ВПЕВНЕНІСТЬ: ПЕРЕВІРЕНО, основоположні наукові монографії).

Кабалістичне Дерево Життя відображає десять Сефірот (іврит Сефірот, однина Сефіра, «випромінювання» або «перерахування»), десять атрибутів або випромінювань, через які нескінченне божественне розкривається і безперервно створює космос. Десять Сефірот у їхньому звичайному спадному порядку: Кетер (Корона), Чохма (Мудрість), Біна (Розуміння), Чесед (Милосердя, також Гедула), Гевура (Суворість, також Дін), Тіферет (Краса), Нецах (Вічність або Перемога), Ход (Пишність або Слава), Йесод (Основа), і Малхут (Царство, також Шехіна, присутність божественного). Десять Сефірот з'єднані двадцятьма двома шляхами (що відповідають двадцяти двом літерам єврейського алфавіту) і зазвичай розташовані в трьох вертикальних колонах: права «Колона Милосердя», ліва «Колона Суворості» та центральна «Колона Рівноваги».

Діаграма є центральною візуальною схемою Кабали, єврейської містичної традиції, що сформувалася в середньовічній Провансі та Іспанії (основний текст, Зоар, був опублікований в Іспанії наприкінці XIII століття, традиційно приписується мудрецю II століття Шимону бар Йохаю, але сучасними вченими, включаючи Шолема, переважно приписується Мойсею де Леону, приблизно 1240-1305 рр.), і далі розвинувся в луріанській Кабалі XVI століття Ісаака Лурії (1534-1572) в Сафеді. Термін Ец Хаїм («Дерево Життя») називає як діаграму, так і основоположний луріанський текст, складений учнем Лурії Хаїмом Віталем (1543-1620). Діаграма Сефірот відображає структуру божественного випромінювання, структуру людської душі (розуміється в Кабалі як мікрокосм божественної структури) та структуру космосу.

Ключовий момент для татуювання полягає в тому, що Кабалістичне Дерево Життя є специфічною містичною діаграмою, відмінною від буквального ботанічного дерева. Носій, який хоче «кабалістичне Дерево Життя», посилається на схему вузлів і шляхів десяти Сефірот, а не на дерево з корінням і гілками. Ці два поняття часто плутають у комерційному дискурсі татуювань, що призводить до плутанини. Діаграма Сефірот несе активне релігійне значення в живій єврейській містичній практиці, а її комерційне поширення (особливо через феномен кабали знаменитостей кінця 1990-х і 2000-х років, пов'язаний із Центром Кабали) викликало значні дискусії щодо деконтекстуалізованого використання єврейського містичного матеріалу. Чесне формулювання полягає в тому, що діаграма Сефірот є священною єврейською містичною іконографією і вимагає ознайомлення з її вихідною традицією.

Потік 6: Буддійське дерево Бодхі

The Бодхі (санскрит і Pali бодхі, «пробудження» або «просвітлення») - це священне фігове дерево (Фікус релігійний, піпал), під яким Сіддхартха Ґаутама, історичний Будда, досяг просвітлення в Бодх Гая в сучасній Біхарі, Індія, за традиційною датою близько 500 р. до н. е. Основні сучасні наукові дослідження: Джон С. Стронг, Будда: Коротка біографія (Oneworld Publications, 2001) та Девід Гірі, Відродження Бодх-Гая: буддизм і створення об’єкта спадщини World (University of Washington Press, 2017), який документує історію та спірний сучасний статус паломницького місця Бодх-Гая (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, стандартні сучасні наукові дослідження).

Згідно з традиційним буддійським оповіданням, Сіддхартха Ґаутама, відкинувши як палацову розкіш, так і крайній аскетизм, сів медитувати під фіговим деревом у Бодх-Гая і вирішив не вставати, доки не досягне просвітлення. Протягом ночі його атакував Мара (уособлення смерті та бажання) зі своїми арміями та дочками; він вистояв спокусу та напад, а на світанку досяг повного пробудження («бодхі), ставши Буддою («Пробудженим»). Дерево, під яким це сталося, стало Бодхі, а Бодх-Гая стала головним місцем паломництва буддійського світу.

Оригінальне Дерево Бодхі кілька разів знищувалося та відроджувалося за свою довгу історію; дерево, що нині стоїть біля Храму Махабодхі у Бодх-Гаї (об'єкт Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО) вважається нащадком оригіналу. Відросток оригінального дерева був знаменито перевезений до Анурадхапура у Шрі-Ланку в третьому столітті до н. е. Сангхаміттою, дочкою імператора Маур'їв Ашоки, і Джая Шрі Маха Бодхі в Анурадхапурі, вирощене з цього відростка, є одним із найстаріших задокументованих безперервно доглянутих дерев у світі. Таким чином, Дерево Бодхі стало буквальним генеалогічним родоводом священних дерев, що походять від дерева просвітлення Будди.

Як тату-іконографія, Дерево Бодхі з'являється в ширшому буддійському реєстрі, часто зображується з характерним серцеподібним листям піпала, іноді з сидячим Буддою під ним, іноді з ваджрасана («діамантовим троном», що позначає місце просвітлення в Бодх-Гаї). Дерево Бодхі читається як пробудження, просвітлення, місце реалізації та буддійський шлях. Воно несе активне буддійське релігійне значення і вимагає такої ж обережності «знай, що ти посилаєшся» щодо нього, яку Атлас застосовує до всіх активних релігійних мотивів, включаючи ширше питання культурного контексту щодо буддійської іконографії, яке Атлас розглядає на сторінках про лотос і мандалу.

Потік 7: Єгипетська священна сикомор

Стародавнє єгипетське релігія включала священну сикомору (єгипетська нехет, сикоморний інжир Фікус сикоморус) пов'язане з кількома богинями, а також з іконографією відродження та живлення мертвих. Стандартним сучасним посиланням є Річард Х. Вілкінсон, Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний довідник із давньоєгипетського живопису та скульптури (Thames and Hudson, 1992), і ширший корпус Вілкінсона з єгипетської символіки (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, стандартне сучасне посилання).

Єгипетська священна сикомора була пов'язана головним чином з богинею Hathor (у її аспекті як «Леді Сикомори», Небет-нехет), а також з богинями Нут та Ісідою. Єгипетське похоронне мистецтво часто зображує дерево-богиню, жіноче божество, що виникає з сикомори або зливається з нею, яка пропонує їжу та воду померлим і душам (ба)-птахам) мертвих. Мотив з'являється на фресках гробниць і на стінах гробниць Нового царства, зображуючи дерево-богиню, що забезпечує харчування, яке живить померлих у загробному житті. Таким чином, сикомора служила деревом життя в специфічному єгипетському розумінні підтримки та відродження мертвих, а певні традиції подвійних сикомор розміщували дерева на східному горизонті, через який сонячний бог Ра проходив щоранку.

Єгипетська священна сикомора рідко зустрічається як самостійний сучасний тату-мотив, але з'являється в ширшій естетиці єгипетського відродження і надає додаткові докази міжкультурної широти образу дерева життя, задокументованого Еліаде та Куком.

Потік 8: Кельтське дерево життя (Crann Bethadh) та застереження щодо сучасного відродження

The кельтське дерево життя (ірландське Крен Бетад) є одним із найпопулярніших сучасних дизайнів татуювання дерева життя, і він вимагає найобережнішого обрамлення впевненості з усіх потоків на цій сторінці. Популярний дизайн татуювання зображує дерево, гілки якого тягнуться вгору, а коріння - вниз, причому гілки та коріння вигинаються, з'єднуючись у повне коло, все виконано в переплетеному кельтському вузлі. Головним науковим посиланням на справжню кельтську релігійну традицію є Міранда Грін, Dictionary з Celtic Міф і легенда (Thames and Hudson, 1992), і ширший корпус Грін з кельтської релігії та символіки (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО щодо справжнього кельтського шанування дерев; ЗМІШАНО щодо конкретного дизайну «Кельтське дерево життя» з круговим вузлом, популярного в татуюваннях).

Чесне обрамлення складається з двох частин. По-перше, справжній стародавній факт: дерева справді мали священний статус у кельтській культурі. Міранда Грін та інші вчені документують кельтське шанування священних дерев і священних гаїв ( неметон), важливість конкретних видів дерев (дуб, пов'язаний класиками з друїдами; жовч, священне дерево в центрі племінного території) та ширшу роль дерев у кельтській релігії. Ірландське слово жовч називає священне дерево, а вирубка жовч був тяжким актом війни. Дерева як священні осі справді засвідчені в кельтській культурній сфері.

По-друге, застереження про сучасне відродження: специфічний круговий візерунок «Кельтське Дерево Життя» популярний у сучасному тату та ювелірній справі є значною мірою сучасним відродженим дизайном, а не суворо задокументованим давнім кельтським мотивом. Сам естетичний стиль переплетених вузлів походить зі справжнього ранньосередньовічного мистецтва Інсули (Книги Келл, бл. 800 р. н. е.; Книги Дерроу; Євангелія Ліндісфарна), але конкретна композиція дерева з гілками та корінням, що утворюють коло, яке продається та татуюється як «Кельтське Дерево Життя», є значною мірою продуктом індустрії дизайну кельтського відродження двадцятого та двадцять першого століть, а не мотивом, безпосередньо взятим зі стародавнього чи ранньосередньовічного кельтського мистецтва. Атлас позначає це як ЗМІШАНА впевненість: кельтська шана дерев є справжньою та давньою; специфічний круговий візерунок татуювання є значною мірою сучасним (Впевненість: ЗМІШАНА щодо давнини дизайну, ПІДТВЕРДЖЕНО щодо ширшої традиції кельтської шани дерев).

Це застереження важливе для чесної практики татуювання. Той, хто хоче «Кельтське Дерево Життя», обирає красивий і значущий сучасний дизайн у межах справжньої традиції вузлів; це цілком законно. Єдина турбота Атласу - це точність історичного твердження: дизайн не слід представляти як безпосередньо успадкований давній кельтський символ, коли він є головним чином сучасною композицією відродження. Чесне формулювання полягає в тому, що дизайн є сучасним кельтським відродженням, що спирається на справжню традицію вузлів і справжню кельтську шану дерев, а не на задокументований давній артефакт.

Потік 9: Перське та зороастрійське Гаокерена

Зороастрійська космологія, релігійна традиція стародавньої Персії, включає священне дерево життя під назвою Гаокерена (також Гокард), біле хаома дерево, що росте в космічному морі Вурукаша і плід якого дарує безсмертя. Стандартним сучасним науковим посиланням є Мері Бойс, Зороастрійці: їхні релігійні вірування та практики (Routledge and Kegan Paul, 1979), а також багатотомна праця Бойс A History зороастризму (Brill, 1975 і далі) (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО, фундаментальна наукова монографія).

У зороастрійській космології біла Гаокерена хаома є деревом усіх зцілень і джерелом амріта - подібного напою безсмертя, який буде подано під час остаточного оновлення світу ( Фрашокерети). Воно росте посеред космічного моря, захищене від нападів злого духа Ангри Майнью (Арімана), який посилає ящірку або жабу атакувати його. Сама рослина хаома була справжньою ритуальною субстанцією в зороастрійській (і давнішій індоіранській) практиці, паралельно до ведійської соми, а образ священного дерева Гаокерена відображає ширшу індоіранську традицію священних рослин. Таким чином, Гаокерена постачає перський вузол міжкультурного словника дерева життя, паралельно до індуїстських Ашваттхи та Кальпаврікші, з якими вона має спільне індоіранське походження.

Гаокерена рідко зустрічається як самостійний сучасний мотив татуювання, але з'являється в ширшому перському та зороастрійському реєстрі спадщини та надає важливий контекст для індоіранського коріння образу дерева життя.

Потік 10: Китайський Фусан та дерево безсмертя

Китайська міфологія включає кілька священних дерев, головними з яких є Фусанг (扶桑), міфічне шовковичне дерево на східному краю світу, звідки сходить сонце, і дерево безсмертя Західної Цариці-Матері (Сіванму), чиї персики дарують безсмертя. Стандартним сучасним посиланням є Енн Бірелл, Chinese Міфологія: Вступ (Johns Hopkins University Press, 1993) (Впевненість: ПІДТВЕРДЖЕНО, стандартне сучасне посилання).

Дерево Фусан, задокументоване в ранніх китайських текстах, включаючи Shanhaijing (Класика гір і морів, складену в періоди Воюючих царств до Хань), росте в східному морі і пов'язане зі сходом десяти сонць китайської міфології (з яких лучник І збив дев'ять, залишивши одне сонце). безсмертні персики (пантао) Західної Цариці-Матері ростуть у її саду в горах Куньлунь і дозрівають лише раз на кілька тисяч років; їх вживання дарує безсмертя, і персики відіграють центральну роль у класичному китайському романі «Подорож на Захід» (де Король Мавп грабує персиковий сад). Таким чином, китайська традиція священних дерев постачає як реєстр космічного світового дерева (Фусан), так і реєстр плодів безсмертя (персик), обидва з яких з'являються в ширшому словнику дерева життя Східної Азії.

Китайські священні дерева рідко зустрічаються як явні самостійні мотиви татуювання на західному ринку, але з'являються в ширших китайських міфологічних та інк-пейнтингових татуювальних реєстрах, особливо безсмертний персик у композиціях довголіття.

Потік 11: Індійські Ашваттха та Кальпаврікша

Індійська космологія включає дві основні форми дерева життя: Ашватта (санскрит ашваттха), священний фікус Фікус релігійний, той самий вид, що й буддійське дерево Бодхі), описане як космічне перевернуте світове дерево, і Калпаврикша (санскрит kalpavṛkṣa), дерево, що виконує бажання. Стандартний сучасний науковий огляд: Клаус К. Клостермаєр, Огляд індуїзму (третє видання, State University of New York Press, 2007) (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, стандартний сучасний науковий огляд).

Найвідоміший індуїстський уривок про світове дерево знаходиться в Бхагавад Гіта, розділ 15, вірші 1-3, який описує космічний Ашваттху як перевернуте дерево з корінням угорі (у божественному, у Брахмані) та гілками внизу (у проявленому світі): «Вони говорять про незнищенне дерево Ашваттха, з корінням угорі та гілками внизу, чиє листя - ведичні гімни». Образ перевернутого дерева, з корінням у небі та гілками, що сягають світу проявлення, є одним із найяскравіших варіантів образу світового дерева і змінює звичайну орієнтацію (він також зустрічається в Катха-Упанішаді). Гіта наказує шукачеві зрубати це дерево мирських прив'язаностей сокирою неприв'язаності, роблячи Ашваттху образом усього зумовленого космосу, який звільнена душа долає.

The Калпаврикша це дерево, що виконує бажання, з індуїстської (а також джайнської та буддійської) космології, яке, як кажуть, виникло з збивання космічного океану ( Самудра Мантхана) разом з іншими божественними скарбами і дарує все, чого бажають. Калпаврікша знаходиться на небі бога Індри і є одним із божественних скарбів богів. Реєстр дерев, що виконують бажання, надає валентність достатку та благословення індуїстському словнику світового дерева, паралельно до асоціацій родючості месопотамського священного дерева.

Як тату-іконографія, індуїстські форми світового дерева з'являються в ширшому індуїстському та суміжному з йогогою реєстрі, іноді зображуючись як перевернутий Ашваттха (відмінна та незвичайна композиція), іноді в ширшому словнику священних фігових дерев та дерев Бодхі, які він поділяє з буддизмом. Індуїстські форми несуть активне релігійне значення і вимагають такої ж уваги до джерела-традиції, яку Атлас застосовує до індуїстської іконографії на сторінках лотоса та мандали.

Потік 12: Мезоамериканське світове дерево (Wacah Chan)

Мезоамериканська космологія, головним чином майянська традиція, включає світове дерево (майя Вака Чан, «підняте небо», та пов'язане з ним Yaxche, велике сейбове дерево), яке функціонує як axє mundi , що з'єднує підземний світ (Шібальба), земну площину та небеса. Основна сучасна наукова обробка: Лінда Шеле та Мері Еллен Міллер, Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), фундаментальне сучасне дослідження іконографії та царської влади майя (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, фундаментальна наукова монографія).

У космології майя світове дерево найчастіше є ceiба (велике шовкове бавовняне дерево, Сейба пентандра, священне дерево майя), чиє коріння сягає підземного світу, стовбур займає земну площину, а гілки сягають тринадцяти небес. Світове дерево зображене на пам'ятниках, включаючи знамениту кришку саркофага короля К'ініч Янааб' Пакаля в Паленке (VII століття н. е.), яка зображує короля в момент смерті, що спускається в підземний світ, а світове дерево піднімається над ним. Світове дерево майя асоціювалося з роллю короля як осі, що з'єднує космічні зони, і чотири кардинальні напрямки мали своє власне кольорове світове дерево, з центральним зеленим деревом на космічній осі. Сейба залишається священним і захищеним деревом у значній частині Мезоамерики донині.

Як тату-іконографія, мезоамериканське світове дерево з'являється в ширшому реєстрі майя, ацтеків та мезоамериканської спадщини, особливо в роботах чикано та мексиканської спадщини, що посилаються на доколумбову космологію. Атлас зазначає ширшу увагу до культурного контексту, необхідну для корінної американської іконографії, паралельно до її обрамлення на сторінці мандали щодо колеса медицини.

Потік 13: Еволюційне дерево життя Дарвіна

Цілком окреме, світське та наукове дерево життя з'явилося в дев'ятнадцятому столітті з Чарльз Дарвін (1809-1882) та теорією еволюції шляхом природного відбору. У липні 1837 року у своєму приватному Зошиті B (зошит «Трансмутація видів», що зберігається в бібліотеці Кембриджського університету), Дарвін намалював розгалужену діаграму видів, що походять від спільних предків, і написав над нею знамениті слова «Я думаю». Цей ескіз є першим відомим еволюційним деревом (філогенетичне дерево), розгалуженою діаграмою походження зі змінами, яка стала центральним організуючим образом сучасної біології (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, первинне джерело зберігається в бібліотеці Кембриджського університету).

Дарвін розвинув образ дерева в єдину ілюстрацію в «Походженні видів» (John Murray, 1859), розгалужену діаграму в розділі 4 («Природний відбір») та у знаменитому заключному уривку розділу, де він описує «велике Дерево Життя, яке заповнює своїми мертвими та зламаними гілками земну кору і покриває поверхню своїми завжди розгалуженими та прекрасними розгалуженнями». Для Дарвіна дерево життя було не космічною віссю чи священною діаграмою, а зображенням родинної спорідненості всіх живих істот: кожен вид - гілочка на єдиному розгалуженому дереві походження, все життя пов'язане через спільне походження, гілки представляють лінії походження, розгалуження - події видоутворення, а мертві гілки - вимирання.

Дарвінівське дерево життя є основою сучасного філогенетика, наука про еволюційні взаємозв'язки, а деревоподібна діаграма залишається центральним репрезентативним інструментом еволюційної біології, тепер поширеним на молекулярне «дерево життя», реконструйоване з даних генетичних послідовностей. Як тату-іконографія, дарвінівське дерево життя постачає виразно секулярний та науковий реєстр дерева життя, популярний серед науковців, біологів, натуралістів та ширшої спільноти секулярних ентузіастів науки як емблема еволюції, спільного походження, взаємозв'язку всіх живих істот та нерелігійного почуття приналежності до мережі життя. Дарвінівське тату-дерево життя, часто зображене як філогенетична розгалужена діаграма або з ескізом Дарвіна «Я думаю», читається як свідома альтернатива релігійним та міфологічним реєстрам дерева життя, закріплюючи той самий зміст взаємозв'язку життя в еволюційній науці, а не в космології чи писанні.

Потік 14: Густав Клімт та дерево життя в стилі Ар-нуво

Найвпливовішим сучасним художнім зображенням дерева життя є Густав Клімт's Життя (німецькою Лебенсбаум), центральний мотив Фризу Штокле (німецькою Стокле-Фріса), мозаїчного фризу, який Клімт розробив для їдальні Палацу Штокле в Брюсселі, виконаного за ескізами 1905-1911 років і зазвичай датованого приблизно 1909 роком. Ескізи зберігаються в Музеї прикладного мистецтва (MAK) у Відні (Впевненість: ПЕРЕВІРЕНО, стандартна мистецтвознавча атрибуція).

Клімт (1862-1918), провідна постать Віденської сецесії та один з головних художників руху Ар-нуво (Jugendstil), зобразив дерево життя як вируючу, спіралеподібну композицію з сусального золота зі звивистими гілками, що перетворюються на складні декоративні спіралі, населені стилізованими птахами та оздоблені в щільному, пласкому, насиченому золотом декоративному стилі «золотого періоду» Клімта (той самий період, що й Поцілунок, 1907-1908). Дерево Клімта не прив'язане до жодної конкретної релігійної традиції; це декоративно-символічна композиція в стилі Ар-нуво, яка вільно спирається на ширшу міжкультурну символіку дерева життя (зв'язок землі та неба, спіраль життя), водночас функціонуючи насамперед як шедевр декоративного дизайну.

Клімта Життя стало одним із найвідтворюваніших і найпопулярніших тату-зображень дерева життя в сучасному світі, а виразний стиль Клімта, вируючі золоті спіральні гілки, надали впізнаваний декоративний реєстр для тату-дерева життя. Тату в стилі Клімта відсилає до декоративної традиції Ар-нуво та специфічної спіральної, оздобленої золотом композиції Клімта, і читається як мистецтвознавська та естетична заява, так само як і космологічна.

Потік 15: Сучасна сім'я, коріння та скорочення для предків

Найпоширеніше сучасне значення дерева життя в татуюванні - це не жодна з вищезгаданих традицій у їхніх конкретних формах, а загальне сучасне скорочення для сім'ї, коріння, росту, зв'язку, предків та зв'язку між поколіннями. Цей сучасний реєстр, який став домінуючим західним прочитанням татуювання протягом 2000-х, 2010-х та 2020-х років, розглядає дерево як природний емблему сімейної структури: коріння представляють предків та походження, стовбур представляє живе сьогодення та себе, а гілки представляють нащадків, ріст та майбутнє. Таким чином, дерево відображає генеалогічну структуру сім'ї протягом поколінь, з тією ж візуальною логікою, що й «родинне дерево», яке організувало генеалогічне представлення в західній культурі з часів середньовіччя arbor consanguinitatє (дерево діаграм спорідненості, що використовується в канонічному праві та генеалогії).

Це сучасне прочитання «сім'я та коріння» є найпоширенішим значенням, яке сучасний клієнт приносить до тату-дерева життя. Композиція часто персоналізується: дерево, коріння якого пишеться або включає сімейні імена; дерево з певною кількістю гілок або птахів, що представляють дітей або членів сім'ї; дерево з іменами, датами або ініціалами, вплетеними в стовбур або коріння; дерево в парі з каменями народження, з серцем або з стрічкою сімейного девізу. Композиція дерева життя-меморіалу, в якій дерево вшановує померлих предків або членів сім'ї (одне падаюче листя або один літаючий птах на кожну втрачену людину є поширеним прийомом), є одним із найпопулярніших меморіальних реєстрів у сучасній практиці.

Генеалогічне використання та використання як родинного дерева пов'язує сучасний реєстр зі справжньою та давньою асоціативною логікою: дерево завжди було природним образом для походження, родоводу та розгалуженої структури поколінь, і сучасне прочитання родинного дерева в цьому сенсі є народним продовженням ширшої традиції дерева життя, а не цілком новою вигадкою. Але працюючий тату-майстер повинен усвідомлювати, що сучасний клієнт, який хоче «дерево життя» для «сім'ї та коріння», зазвичай свідомо не посилається на Іггдрасіль, Сефірот або Дерево Бодхі; вони використовують сучасне загальне скорочення, і розмова про дизайн повинна встановити, чи хоче клієнт поглибити композицію, спираючись на одну з конкретних традицій, чи хоче залишитися в межах загального реєстру сім'ї та коріння (що є цілком законним вибором).


Пари дерева життя та їхнє значення

Дерево життя з'являється в багатоелементних композиціях частіше, ніж як оголене дерево. Стандартні пари:

Дерево життя + птахи. Одна з найпоширеніших композицій, особливо в сучасному сімейному реєстрі. Птахи в гілках або ті, що вилітають з них, часто представляють членів сім'ї, дітей або померлих близьких (один птах на кожну людину, іноді зграя, що розлітається з верхівки). Композиція «птах і дерево» також відсилає до населеного космічного дерева давніших традицій (орел у гілках Іггдрасіля; ба-птахи, яких годує єгипетська богиня сикомори; птахи в спіральних гілках Клімта). Перехресне посилання /значення/ластівка та /значення/голуб.

Дерево життя + коріння, що утворюють слова або імена. Персоналізований сімейний реєстр, в якому коріння викладене так, щоб написати сімейні імена, значуще слово, дати або девіз. Ця композиція міцно закріплює дерево в сучасному прочитанні «предки та сім'я» і є однією з найпопулярніших персоналізованих композицій дерева.

Дерево життя + сімейні імена або ініціали. Імена, ініціали або дати, вплетені в стовбур, коріння, або як фрукти чи листя. Генеалогічна композиція, яка часто використовується для відображення конкретної сім'ї протягом поколінь.

Дерево життя + місяць і сонце. Композиція космічної дуальності, в якій сонце та місяць з'являються в гілках або над ними, часто з сонцем з одного боку та місяцем з іншого, посилаючись на дуальності дня і ночі, чоловічого та жіночого, або землі та неба. Ця композиція спирається на ширший axє mundi космологічний реєстр і популярна в стилях кельтського вузла та акварелі.

Дерево життя + кельтський вузликовий круг. Сучасна відроджена кельтська композиція, де гілки та коріння вигинаються в з'єднаний вузликовий круг. Одна з найпопулярніших сучасних композицій дерева життя; Атлас відзначає статус сучасного відродження цього конкретного дизайну.

Дерево життя + елементи Іггдрасіля. Північна композиція, де дерево зображене поряд з дев'ятьма світами, рунічними елементами, орлом і драконом або списом Одіна. Популярна в ширшій естетиці відродження північної культури та вікінгів.

Дерево життя + діаграма Сефірот. Кабалістична композиція, в якій зображено схему вузлів і шляхів десяти Сефірот (іноді накладену на стилізоване дерево, іноді як чисту діаграму). Відсилає до активної єврейської містичної традиції.

Дерево життя + Будда (Дерево Бодхі). Буддійська композиція із зображенням сидячого Будди під священним фікусом. Відсилає до активної буддійської релігійної традиції.

Дерево життя + камені народження або коштовності. Сімейно-меморіальна композиція з кольоровими каменями (часто каменями народження) як фруктами або листям, що представляють членів сім'ї. Популярна в сучасному персоналізованому реєстрі.

Дерево життя + пейзаж або коріння та вода. Натуралістична композиція, в якій дерево розташоване в пейзажі, біля води, або з детально промальованим корінням, підкреслюючи заземлений, органічний, життєдайний аспект зображення.


Розділи за стилями

Кельтське вузликове дерево життя

Кельтське вузликове дерево життя є найпопулярнішим сучасним стилем дерева життя, що зображує дерево зі сплетеними вузликовими гілками та корінням, які вигинаються в з'єднане коло. Стиль спирається на справжню ранньосередньовічну острівну традицію вузликового плетіння (Книга Келлс, Книга Дерроу, Євангеліє Ліндісфарна), але конкретна кругова композиція дерева життя є переважно дизайном сучасного відродження (Впевненість: ЗМІШАНА щодо античності дизайну). Стиль підходить для чорної роботи та лінійної роботи і добре старіє при помірному масштабі; сплетення вимагає від тату-майстра комфорту з побудовою вузлів. Запис Атласу про Pat Fish (татуювання LuckyFish, Santa Barbara) документує одного з головних західних спеціалістів з кельтського та вузликового тату-мистецтва, корисний якір для сучасного кельтського вузликового реєстру.

Північний Іггдрасіль у стилі відродження вікінгів

Північний стиль Іггдрасіля зображує світове дерево в ширшій естетиці відродження вікінгів, часто з виразним розлогим корінням і гілками, дев'ятьма світами, рунічними елементами та населеною фауною дерева (орел, дракон Нідхьоггр, білка Рататоскр). Стиль віддає перевагу важкій чорній роботі, лінійній роботі в стилі гравюри та сміливій графічній композиції. Стиль значно розвивався протягом 2010-х і 2020-х років поряд із загальною популярністю північних медіа та медіа про вікінгів; Атлас зазначає навколишню стурбованість культурним контекстом щодо присвоєння північної символіки екстремістськими рухами, з яких дерево життя є одним із найменш обтяжених.

Акварельне дерево життя

Сучасне акварельне дерево життя використовує м'які, змішані, схожі на фарбу кольори (вільні розмиття, бризки кольору, краплі та навмисно необмежений край) для зображення дерева в живописному реєстрі. Стиль виник як визнана сучасна практика протягом 2010-х років і популярний для реєстру «сім'я та коріння», часто з кольоровим листям, птахами або сонцем і місяцем. Застосовується стандартне застереження Атласу щодо акварелі: довговічність стилю обговорюється, а м'які, необмежені розмиття зазвичай вимагають більш ретельного технічного виконання і можуть старіти менш передбачувано, ніж робота з чіткими контурами.

Геометричне дерево життя та дерево життя в стилі дотворку

Геометричне дерево життя та дерево життя в стилі дотворку зображує дерево через геометричну абстракцію, обрамлення сакральною геометрією або точковим штрихуванням, часто інтегруючи дерево в кругову або мандалоподібну композицію. Стиль походить від ширшого сучасного руху чорної роботи та дотворку, задокументованого на сторінці мандали (коло London Into You та Divine Canvas, ширші європейські та австралійські сцени чорної роботи). Геометричне дерево часто поєднує органічну форму розгалуження з геометричним обрамленням для візуального контрасту.

Дерево життя в стилі тонкої лінії та мінімалізму

Сучасне дерево життя в стилі тонкої лінії та мінімалізму зображує дерево тонкими лініями однакової товщини, часто невеликого розміру, для сучасного мінімалістичного реєстру. Популярне для розміщення на зап'ясті, передпліччі та за вухом, а також для стриманого реєстру «сім'я та коріння». Застосовується стандартне застереження Атласу щодо тонких ліній щодо довговічності дуже тонкої роботи в невеликому масштабі.

Дерево життя в стилі Ар-нуво Клімта

Дерево життя в стилі Клімта відтворює або адаптує композицію Фризу Штокле Густава Клімта зі спіральними, оздобленими золотом гілками, зі звивистими спіральними гілками, щільним декоративним орнаментом і (де дозволяє середовище) золотим або металевим кольором. Стиль відсилає до декоративної традиції Ар-нуво і є настільки ж мистецтвознавською заявою, як і космологічною.

Реалістичне та натуралістичне дерево життя

Реалістичне дерево життя зображує справжнє дерево з ботагічними та натуралістичними деталями (текстура кори, листя, пейзаж або коренева система), використовуючи сучасну техніку тонких пігментів та роторну техніку. Стиль підходить для великомасштабних композицій на спині та рукавах, а також для натуралістичного, заземленого реєстру прочитання «сім'я та коріння».


Культурний контекст

Дерево життя несе занепокоєння щодо культурного контексту в кількох своїх вихідних традиціях, і чесне висвітлення має кілька компонентів.

Діаграма Сефірот Кабали є активною єврейською містичною іконографією. Діаграма Ец Хаїм з десяти Сефірот є специфічною єврейською містичною схемою з живим відданим та медитативним використанням, а її комерційний розповсюдження (особливо через феномен «знаменитостей-кабалістів» кінця 1990-х та 2000-х років) викликало значні дискусії щодо деконтекстуалізованого використання єврейських містичних матеріалів. Носій, який обирає діаграму Сефірот, повинен знати, що він посилається на конкретну живу містичну традицію, а не на загальне декоративне дерево.

Дерево Бодхі буддизму є активним зображенням буддійської релігії. Дерево Бодхі відсилає до місця просвітлення Будди і несе активне буддійське релігійне значення. Те саме «знай, на що ти посилаєшся» турбота, яку Атлас застосовує до лотоса та мандали, застосовується до композицій Дерева Бодхі, особливо до композицій «Будда під деревом».

Індійські Ашваттха та Кальпаврікша є активними зображеннями індуїстської релігії. Космічне перевернуте дерево Бхагавад-Гіти та дерево бажань Кальпаврікша несуть активне індуїстське релігійне значення, паралельно до обрамлення індуїстської іконографії на сторінках лотоса та мандали.

Біблійні дерева Едему несуть чіткі теологічні значення, які не слід плутати. Дерево Життя (безсмертя, рай) та Дерево Пізнання Добра і Зла (гріхопадіння, переступ) - це різні дерева з протилежними теологічними валентностями, і чесне висвітлення полягає в тому, що носій повинен знати, на яке біблійне дерево він посилається.

Кельтський дизайн дерева життя з вузлами переважно сучасного відродження, а не суворо стародавній. Це найважливіше застереження щодо історичної точності на цій сторінці. Кельтське шанування дерев є справжнім і давнім; конкретний круговий вузликовий дизайн «Кельтське дерево життя» є значною мірою композицією сучасного відродження (Впевненість: ЗМІШАНА). Вибір дизайну є цілком законним; представлення його як безпосередньо успадкованого стародавнього кельтського символу є єдиною неточністю, яку відзначає Атлас.

Іконографія північного Іггдрасіля несе навколишній контекст присвоєння. Північні символи були присвоєні білими націоналістичними рухами; дерево життя є одним із північних символів, найменш обтяжених цим асоціацією, але працюючий тату-майстер повинен усвідомлювати ширший контекст.

Мезоамериканське світове дерево несе турботу про культурний контекст корінних американців. Іконографія майя Вака Чан та сейба світового дерева відсилає до живого корінного культурного та космологічного матеріалу, що вимагає такої ж турботи, яку Атлас застосовує до корінної іконографії в інших місцях.

Загальне сучасне дерево життя «сім'я та коріння» є відкритим мотивом. Домінуючий сучасний реєстр (сім'я, коріння, предки, ріст, меморіал) є загальним відкритим мотивом, який не присвоює жодної конкретної традиції. Це найпоширеніше та найлегітимніше сучасне використання, і Атлас розглядає його як відкритий реєстр.


Як думати про татуювання дерева життя

Якщо ви розглядаєте татуювання дерева життя, ось чотири корисні запитання для осмислення:

  1. На яку традицію ви спираєтеся, якщо взагалі? Дерево життя є одним із найбільш міжкультурних мотивів в історії людства, з принаймні десятком різних традиційних якорей: міжкультурний axє mundi, північний Іггдрасіль, месопотамське священне дерево, біблійні дерева Едему, діаграма Сефірот Кабали, буддійське Дерево Бодхі, індійські Ашваттха та Кальпаврікша, єгипетська сикомора, перська Гаокерена, китайська Фусан, мезоамериканська сейба, кельтська Кранн Бетад (сучасне відродження), еволюційне дерево Дарвіна, дерево Ар-нуво Клімта та загальне сучасне скорочення «сім'я та коріння». Конкретна традиція, на яку ви спираєтеся (або свідомий вибір залишатися в загальному сімейному реєстрі), формує композицію, відповідні елементи та турботу про культурний контекст, що вимагається.
  1. Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська Голе дерево - це інша заява, ніж Іггдрасіль з дев'ятьма світами, ніж діаграма Сефірот Кабали, ніж родинне дерево з іменами в корінні, ніж Дерево Бодхі з сидячим Буддою, ніж кельтське вузликове коло, ніж золота спіральна композиція Клімта, ніж філогенетична розгалужена діаграма Дарвіна. Кожна композиція відсилає до конкретного вихідного матеріалу, а персоналізований сімейний реєстр (імена, птахи, камені народження, дати) є власним окремим і дуже поширеним вибором.
  1. Який стиль? Робота з деревом життя охоплює кельтські вузли, північну чорну роботу, акварель, геометрію та дотворк, тонкі лінії та мінімалізм, Ар-нуво Клімта та повний натуралістичний реалізм. Кожен стиль підходить для різних масштабів, розміщень та властивостей старіння. Зокрема, кельтські вузли та акварельні реєстри вимагають тату-майстра, досвідченого в цих конкретних техніках.
  1. Який масштаб і розміщення? Дерево життя винагороджує масштаб: axє mundi структура (коріння, стовбур, крона) найсильніше читається на хребті, спині або повному рукаві, де логіка вертикальної космічної осі має простір для розвитку. Менші композиції (передпліччя, зап'ястя) підходять для кельтського вузликового кола та мінімалістичного сімейного реєстру. Обговоріть масштаб і розміщення з вашим художником; деталі розгалуження та коренева система виграють від простору для дихання.

Працюючий тату-майстер може чесно поговорити з вами про всі чотири. Дерево життя є одним із найпоширеніших і найбагатошаровіших мотивів в історії людства, з задокументованими якорями, що охоплюють понад чотири тисячі років від месопотамського священного дерева до еволюційної діаграми Дарвіна та шедевра Ар-нуво Клімта до сучасного скорочення «сім'я та коріння». Чесна практика полягає в тому, щоб знати, в який потік ви входите, бути точним щодо статусу сучасного відродження кельтського дизайну та знати, на що ви посилаєтеся, перш ніж дизайн буде нанесений на шкіру.



Джерела

  • Еліаде, Мірча. Візерунки порівняльного релігієзнавства (Traité d'hєtoire des religions). Sheed and Ward, 1958 (французький оригінал Payot, 1949). Фундаментальне дослідження порівняльного релігієзнавства космічного дерева як форми axє mundi.
  • Cook, Роджер. Дерево життя: Образ для космосу. Thames and Hudson, 1974 (перевидано 1988). Основне мистецтвознавче дослідження образу космічного дерева в світових традиціях.
  • Стурлусон, Сноррі. Молодша Едда (Gylfaginning). бл. 1220. Основне першоджерело про північний Іггдрасіль та ширшу північну космологію. Численні переклади, включаючи Ентоні Фоукса (Everyman, 1987).
  • Старша Едда (Кодекс Регіус, тринадцяте століття), включаючи Völuspá та Hávamál. Анонімні давньоскандинавські поеми, що описують Іггдрасіль та самопожертву Одіна. Численні переклади, включаючи Керолін Ларрінгтон (Oxford World's Classics, 1996).
  • Ліндоу, Джон. Міфологія вікінгів: Посібник по богам, героям, ритуалам та віруванням. Oxford University Press, 2001. Стандартний сучасний довідник з міфології вікінгів, включаючи Іггдрасіль.
  • Блек, Джеремі та Ентоні Грін. Боги, демони та символи стародавньої Месопотамії: Ілюстрований словник. British Museum Press, 1992. Стандартний довідник з месопотамської іконографії, включаючи священне дерево.
  • Парпола, Сімо. «Ассирійське дерево життя: Відстеження походження єврейського монотеїзму та грецької філософії». Журнал Near Eastern Studies, том 52, номер 3, 1993. Впливова (і обговорювана) інтерпретація ассирійського священного дерева.
  • Святе Письмо, Книга Буття (розділи 2-3) та Книга Одкровення (розділ 22). Основні біблійні джерела Дерева Життя та Дерева Пізнання Добра і Зла. Версія короля Якова та численні сучасні переклади.
  • Шолем, Гершом. Каббала. Keter Publishing, 1974. Фундаментальний сучасний науковий довідник з єврейського містицизму, включаючи діаграму Сефірот Ец Хаїм.
  • Метт, Деніел К. Сутність Кабали: Серце єврейського містицизму. HarperSanFrancisco, 1995. Основний доступний сучасний виклад Сефірот та Зоар.
  • Стронг, Джон С. Будда: Коротка біографія. Oneworld Publications, 2001. Стандартна сучасна коротка біографія Будди, включаючи Дерево Бодхі в Бодх-Гаї.
  • Гірі, Девід. Відродження Бодх-Гаї: Буддизм та створення об'єкта Всесвітньої спадщини. University of Washington Press, 2017. Основне сучасне дослідження паломницького місця Бодх-Гая.
  • Вілкінсон, Річард Х. Читання єгипетського мистецтва: ієрогліфічний довідник із давньоєгипетського живопису та скульптури. Thames and Hudson, 1992. Стандартний довідник з єгипетської символіки, включаючи священну сикомору.
  • Грін, Міранда. Словник кельтської міфології та легенд. Thames and Hudson, 1992. Основний науковий довідник з кельтської релігії, включаючи шанування священних дерев.
  • Бойс, Мері. Зороастрійці: їхні релігійні вірування та практики. Routledge and Kegan Paul, 1979. Фундаментальний сучасний науковий довідник з зороастризму, включаючи дерево хаома Гаокерена.
  • Бірелл, Енн. Китайська міфологія: Вступ. Johns Hopkins University Press, 1993. Стандартний сучасний огляд китайської міфології, включаючи Фусан та безсмертний персик.
  • Клостермаєр, Клаус К. Огляд індуїзму. Третє видання, State University of New York Press, 2007. Стандартний сучасний огляд індуїзму, включаючи Ашваттху та Кальпаврікшу. Розділ про перевернуте дерево з 15-ї глави Бхагавад-Гіти є основним першоджерелом.
  • Шеле, Лінда та Мері Еллен Міллер. Кров королів: династія та ритуал у мистецтві майя. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Фундаментальне сучасне дослідження іконографії майя, включаючи світове дерево.
  • Дарвін, Чарльз. Зошит B («Трансмутація видів»), 1837, Кембриджська університетська бібліотека; та Про походження видів шляхом природного відбору. John Murray, 1859. Першоджерела еволюційного дерева життя, включаючи ескіз «Я думаю» 1837 року та єдину ілюстрацію в першому виданні 1859 року.
  • Клімт, Густав. Життя (ескізи Фризу Штокле), бл. 1905-1911. Музей прикладного мистецтва (MAK), Відень. Основне сучасне художнє зображення дерева життя в традиції Ар-нуво.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).