Валькірія походить зі скандинавської міфології, де давньоскандинавське valkyrja означає «обраниця убитих». У збережених джерелах, «Старшій Едді» та «Молодшій Едді» XIII століття, валькірії - це жіночі постаті, які рухаються по полю бою, допомагають вирішувати, хто помре, і проводжають частину полеглих до залу Одіна, Вальгалли. Це задокументовано в середньовічних записах. Звичний образ татуювання воїна з крилатим шоломом, списом і круглим щитом - це дещо інше: романтичний і оперний винахід XIX століття, популяризований костюмами «Кільця Нібелунга» Вагнера 1876 року та живописом епохи відродження вікінгів, а не артефакт епохи вікінгів. Ця сторінка розрізняє їх. Вона також прямо називає, без зведення кожного носія до підозрюваного, ширше привласнення скандинавських образів рухами білих супремасистів, спираючись на базу даних Hate on Display Антидифамаційної ліги. Сама Валькірія там не перелічена. Відповідальна практика - це приписувати фігуру скандинавській та сучасній язичницькій традиції, до якої вона належить, і знати різницю між міфом та маркетингом.

Що означає татуювання Валькірії?

Татуювання Валькірії найчастіше читається як символ жіночої сили, честі перед обличчям смерті та переходу між життям і потойбіччям. Це прочитання ґрунтується на скандинавських вихідних матеріалах: у «Старшій Едді» та «Молодшій Едді» валькірії - це жіночі постаті, які обирають серед убитих у бою та відносять частину їх до Вальгалли. Сьогодні цей мотив найчастіше сигналізує про воїнські чесноти, стійкість і готовність зустріти долю без страху. Він широко використовується як емблема жіночої сили, оскільки ця фігура є бойовою жінкою в бойовій міфології. Ці прочитання є обґрунтованими та добре підтвердженими. Однак популярний стиль «діви-воїна з крилатим шоломом», який їх несе, є сучасним накладенням, а не середньовічним, що варто знати перед тим, як голка торкнеться шкіри.

Звідки походить Валькірія?

Валькірія походить зі скандинавської міфології і задокументована в еддичних джерелах XIII століття. Слово - давньоскандинавське valkyrja, від valr, «убієні на полі бою», та форми дієслова kjósa, «вибирати», разом означає «обраниця убитих». Фігури з'являються у «Старшій Едді» (збірник віршів, компільований у XIII столітті зі старіших усних традицій), у «Молодшій Едді» та «Сазі про Інглінгів» Сноррі Стурлусона, а також у сагах, таких як «Сага про Ньяла». Давньоскандинавський термін є спорідненим зі староанглійським wælcyrge, що свідчить про те, що ця ідея не була унікальною для Скандинавії. У міфі валькірії служать богу Одіну, рухаються полями битв і приносять медовуху ейнхеріям, обраним мертвим, у Вальгаллі. Все це задокументовано в збережених текстах.

Чи є Валькірія скандинавським символом ненависті?

Ні. Валькірія не внесена до бази даних Hate on Display Антидифамаційної ліги. Там задокументована ширша модель, за якою деякі білі супремасисти, зокрема расистські одіністи, привласнили певні скандинавські символи, включаючи Валькірі та молот Тора, як расистські маркери. ЛАЛ чітко зазначає, що ці символи також використовують нерасистські язичники, і що слід вивчати контекст, а не припускати, що будь-яке конкретне використання є расистським. Сама фігура Валькірії не має такого позначення. Відповідальне прочитання полягає в тому, що мотив не є символом ненависті, тоді як навколишнє візуальне поле відродження вікінгів є тим, яке екстремісти намагалися привласнити, тому контекст і компанія, яку Валькірія має в композиції, мають значення.

Чи справді Валькірії носили крилаті шоломи?

Ні. Валькірія з крилатим шоломом - це винахід XIX століття, а не історичний. Шведського художника Августа Мальмстрема вважають одним із перших, хто додав крила до шоломів скандинавських воїнів у мистецтві відродження вікінгів середини XIX століття. Образ був закріплений у популярній культурі Карлом Емілем Доеплером, дизайнером костюмів для першої повної постановки «Кільця Нібелунга» Ріхарда Вагнера в Байройті у 1876 році, який надав жінкам-валькіріям крилаті головні убори. Жоден шолом епохи вікінгів такого типу не задокументований; декоративні крила або роги були б непрактичними в бою. Середньовічні джерела описують валькірій у шоломах, зі щитами та списами, але конкретна «діва-воїн з крилатим шоломом» - це театральний костюм, який з того часу широко відтворювався.

На чому насправді їздили Валькірії?

Джерела менш чіткі, ніж популярний образ. Еддичні поеми, такі як пісні про Хельгі, описують валькірій, що їдуть по повітрю та над морем на конях, з росою, що падає з грив коней у долини, і градом у ліси. Вчені також зазначають, що «кінь валькірії» функціонував як кеннінг, поетична евфемізація, для «вовк», тварини, яка харчувалася полеглими в бою, тому деякі прочитання стверджують, що їхніми справжніми вершниками були зграї вовків, а не літаючі коні. Крилатий кінь пізніших ілюстрацій відсутній у середньовічних текстах. Зображення Валькірії з вовком ближче до однієї з ниток давньоскандинавського матеріалу, ніж до образу крилатого коня з поп-культури, хоча як повітряний кінь, так і прочитання з вовком мають текстову підтримку, і це питання можна обґрунтовано вважати спірним.

Скандинавський вихідний матеріал

Валькірія належить до скандинавської міфології та до живих реконструкціоністських традицій, Асатру та Язичництва, які на ній ґрунтуються. Назвати цю традицію - це відправна точка для правильного розуміння мотиву.

Задокументований запис міститься в еддичних компіляціях XIII століття. «Старша Едда» збирає старіші поеми; «Молодша Едда» та «Сага про Інглінгів» були написані або зібрані ісландцем Сноррі Стурлусоном; сімейні саги, такі як «Сага про Ньяла», надають подальші згадки. У цих текстах валькірії - це valkyrjur, «обраниці убитих», жіночі постаті, пов'язані з богом Одіном. Їхня робота в джерелах двояка. Вони беруть участь у визначенні результату битви та долі воїнів, і вони відносять частину убитих до Вальгалли, залу Одіна, де обрані мертві, ейнхерії, бенкетують і готуються до Рагнарьоку, передбаченої кінцевої битви. Коли ейнхерії не тренуються, валькірії приносять їм медовуху. Це твердо і підтверджено.

Одна деталь, яку популярний образ зазвичай опускає, задокументована в еддичній поемі «Видіння Грімніра»: Одін не приймає всіх полеглих у бою. Текст свідчить, що богиня Фрейя обирає половину убитих для свого поля, Фолкванг, тоді як Одін бере іншу половину до Вальгалли. Фолкванг згадується лише двічі в усій давньоскандинавській літературі, один раз у «Видінні Грімніра» та один раз у «Молодшій Едді», яка цитує той самий вірш, тому це тонка, але справжня нитка, а не великий цикл. Варто включити, оскільки це виправляє поширене припущення, що кожен полеглий воїн йшов до Вальгалли і що валькірії служили лише Одіну.

Валькірії - це не одна конкретна персонажка. Це клас фігур, деякі названі в поемах, деякі анонімні, і межа між надприродною валькірією та людською щитоноскою (skjaldmær) розмивається в легендарному матеріалі. Це розмиття є частиною того, чому фігура так сильно читається як емблема бойової жіночності: література сама рухається між божественною обраницею убитих і смертною жінкою, яка бере до рук зброю.

Брунхільда, найвідоміша Валькірія

Найвідоміша валькірія - Брунхільда, також відома як Брунхільда або Брюннгільда. Її історія задокументована в «Сазі про Вельсунгів» та пов'язаних еддичних поемах, і саме до неї несвідомо тяжіють більшість сучасних татуювань Валькірії. У легенді Брунхільда кидає виклик Одіну, за загальноприйнятою версією, присуджуючи перемогу в битві королю, якого Одін прирік на смерть. Як покарання Одін позбавляє її статусу валькірії та поміщає в зачарований сон за стіною або кільцем вогню на горі, щоб її розбудив лише герой, достатньо сміливий, щоб проїхати крізь полум'я. Герой Сігурд, убивши дракона Фафніра, перетинає вогонь і пробуджує її. Фігура, яка ділиться рунічною та бойовою мудрістю з Сігурдом, з'являється в поемі «Видіння Сігрдріфи» під ім'ям Сігрдріфа, «приносьниця перемоги», яку більшість традицій ототожнює з Брунхільдою.

Брунхільда також є хребтом «Кільця Нібелунга» Ріхарда Вагнера, де вона стає Брюннгільдою, і саме через Вагнера та ширше відродження XIX століття сучасна візуальна Валькірія досягла широкої публіки. Це важливо для татуювання, оскільки образ, який уявляє більшість клієнтів, є похідним від оперного театру та ілюстрованої книги вікторіанської епохи, а не середньовічного рукопису.

Як створювався сучасний образ Валькірії

Валькірія, яку зазвичай має на увазі клієнт татуювання, - воїн з ланцюговою поштою, заплетеним волоссям, крилатим шоломом, круглим щитом і списом - це багатошарова конструкція XIX століття. Її створили три потоки.

Перший - це живопис епохи відродження вікінгів. Художники романтичної епохи та пізнішого XIX століття по всій Скандинавії та Німеччині переосмислювали скандинавську міфологію для національно-романтичної аудиторії. Картини Валькірій та дикого вершника Петера Ніколая Арбо, які широко відтворюються, датуються цим періодом, а Август Мальмстрем вважається одним із перших, хто додав крила до шоломів скандинавських воїнів у мистецтві. Вигляд був новим, а не відновленим.

Другий - опера та сценічне мистецтво. Цикл Вагнера «Кільце», з «Валькірією» в центрі, дав фігурі широку аудиторію, а костюми для першого повного фестивалю в Байройті у 1876 році, розроблені Карлом Емілем Доеплером, закріпили крилатий головний убір у громадській свідомості. Та сама лінія постановки відповідальна за стереотип про вікінгів з рогатими шоломами загалом, що також не є історичним.

Третій - ілюстрована друкована культура. Ілюстратори початку XX століття, зокрема Артур Ракхем у своїх ілюстраціях до «Кільця» 1910 та 1911 років, перенесли оперну Валькірію до звичайних книг. До того часу, як образ досяг флеш-листів, а пізніше - фентезі-арту та відеоігор, діва-воїн з крилатим шоломом стала повністю сформованою комерційною іконою, відірваною від середньовічних текстів.

Ніщо з цього не робить сучасну Валькірію нелегітимною як татуювання. Це робить її образом романтичної епохи середньовічної ідеї, і сказати це чесно цікавіше, ніж вдавати, що крилатий шолом зняли з кам'яного зображення Готланду. Кам'яні зображення, де жінка зустрічає вершника з кубком, є справжньою ранньою візуальною ниткою, і вони зовсім не схожі на оперний костюм.

Валькірія в сучасному татуюванні

Більшість татуювань Валькірії сьогодні належать до кількох впізнаваних стилів. Неотрадиційний стиль зображує фігуру з жирним контуром і розширеною палітрою, спираючись на зачіску з кіс, крилатий або рогатий шолом, щит і спис або меч, часто як велику деталь на верхній частині руки або стегні. Чорно-білий реалізм і портретне мистецтво зображують Валькірію як обличчя або повну фігуру, іноді за зразком конкретного актора або фентезі-ілюстрації, де головне - точність. Чорний стиль та скандинавський орнаментальний стиль наближають фігуру до вузлів, рунічних облямівок та геометрії, спільної з valknut, «Скандинавські руни», та пов'язаними символами.

Поширені поєднання несуть власні прочитання. Валькірія з воронами відсилає до посланців Одіна Хугіна та Муніна і добре обґрунтована, оскільки ворони належать до того ж одінічного поля, що й валькірії. Валькірія з вовка спирається на кеннінг «кінь валькірії», обговорений вище, і, якщо щось, ближче до одного з джерел, ніж крилатий кінь. Валькірія з Мьольнір, молотом Тора, або зі щитом, меч, або сокирою читається як загальне твердження про скандинавського воїна. Валькірія, що несе або наливає з рогу, відсилає до сцени «ласкаво просимо до Вальгалли» на кам'яних зображеннях та ролі приношення медовухи в джерелах. Валькірія на крилатому коні запозичує з образу Пегас і є, суворо кажучи, найменш історичним з поширених поєднань.

Розміщення слідує тій самій логіці, що й інші великі фігуративні мотиви. Верхня частина руки та плече підходять для сміливої неотрадиційної фігури; стегно та спина вміщують реалістичну повну фігуру або сцену верхової їзди; передпліччя читається як навмисна демонстрація. Як і у випадку з будь-якою великою роботою, рішення про розміщення - це розмова з художником про ремесло, що має технічні наслідки та вплив на довговічність, а не лише естетичні.

Культурний контекст та усвідомлення присвоєння

Валькірія належить, у сенсі, що має значення тут, скандинавській міфологічній традиції та живим реконструкціоністським віровченням, що виростають з неї, Асатру та Язичництву. Перший обов'язок - просто приписати це. Фігура не є загальним «фентезійним воїном» або недиференційованим «племінним» зображенням; вона є конкретною істотою з конкретного корпусу середньовічної скандинавської літератури, і чесна практика - назвати, звідки вона походить.

Сама Валькірія не є символом ненависті і не внесена до бази даних Hate on Display Антидифамаційної ліги. Однак вона знаходиться в полі візуальних образів відродження вікінгів, яке намагалися привласнити рухи білих супремасистів, і відповідальна сторінка повинна це зазначити, не очорнюючи багатьох носіїв та практиків, які не мають нічого спільного з екстремізмом. ЛАЛ документує, що деякі білі супремасисти, зокрема расистські одіністи, привласнили певні скандинавські символи, включаючи valknut та молот Тора (Мьольнір), як расистські маркери, водночас чітко зазначаючи, що нерасистські язичники також використовують ці символи і що слід вивчати контекст, а не припускати, що будь-яке конкретне використання є расистським. «Одінізм» сам по собі часто використовується як ярлик для расистського варіанту скандинавського язичництва, навіть якщо більшість послідовників Асатру не є расистами чи білими супремасистами. Практичний результат для татуювання Валькірії вузький і вартий прямого викладу: фігура є нормальною, але елементи, які ви розміщуєте навколо неї, мають вагу. Валькірія серед ворон, рун та кубка з медовухою читається як зображення скандинавської історії та язичницької віри. Валькірія, оточена числовими кодами, блискавками в стилі СС або конкретними екстремістськими кластерами, каталогізованими на сторінці про в'язницю та екстремістські символи ненависті читається як щось зовсім інше, і контекст вирішує. Багато сучасних язичників активно працюють над поверненням своїх символів від цього привласнення, і правильне зображення Валькірії, приписування традиції та чесне оточення є частиною того, щоб не передавати образи людям, які намагаються їх вкрасти.

Нескандинавська людина, яка робить татуювання Валькірії, не вчиняє привласнення так, як це може бути носіння закритого або священного мотиву з іншої живої культури; еддичний матеріал є відкритим, широко опублікованим і культурно західним. Лінія тут - це цільова аудиторія та оточення, а не спадщина. Знайте джерело, назвіть традицію та стежте за тим, поруч з чим стоїть фігура.

Як думати про татуювання Валькірії

Якщо ви розглядаєте татуювання Валькірії, три корисні запитання для формування:

  1. Яку Валькірію ви маєте на увазі? Середньовічна обраниця убитих, Брунхільда з «Саги про Вельсунгів» та діва з оперним крилатим шоломом - це три різні речі під однією назвою. Вирішення того, яку з них ви шукаєте, формує все: від шолома до вершника до навколишніх символів.
  1. Профіль голови лисиці - це інша заява, ніж повне зображення лисиці в бігу, ніж японська Валькірія сама по собі читається інакше, ніж Валькірія з воронами, вовком, рогом або крилатим конем, і кожне поєднання тяжіє до різної нитки традиції, деякі ближче до джерел, ніж інші. Колір, масштаб та оточення фігури формують прочитання, включаючи, як зазначено вище, чи читаються навколишні символи як скандинавська історія, чи як щось, що екстремісти намагалися привласнити.
  1. Який стиль та майстер? Неотрадиційна Валькірія старіє інакше, ніж чорно-білий портрет, який, у свою чергу, відрізняється від рунічно-орнаментальної роботи. Скандинавське відродження винагороджує художника, який знає різницю між записом кам'яних зображень та оперним костюмом. Якщо для вас важлива історична основа, знайдіть тату-майстра, який може це обговорити.

Працюючий тату-майстер може чесно обговорити з вами всі три пункти. Валькірія - один з найбільш винагороджувальних фігуративних мотивів саме тому, що розрив між міфом та маркетингом настільки великий; знання того, звідки насправді походить образ, робить татуювання кращим, а не гіршим.

Джерела

  • «Молодшій Едді» (Кодекс Регіус), компільована в XIII столітті зі старіших усних традицій. Основне віршоване джерело для валькірій, включаючи пісні про Хельгі, «Видіння Грімніра» (строфа про Фолкванг) та «Видіння Сігрдріфи».
  • Стурлусон, Сноррі. Молодшій Едді" та Хаймскрінгла, тринадцяте століття. Основні прозові оповідання про валькірій, Одіна та Вальгаллу.
  • Völsunga saga, тринадцяте століття. Джерело непокори Брюнхільди Одіну, її зачарованого сну за стіною вогню та пробудження Сігурдом.
  • Wikipedia, "Valkyrie" (етимологія від valr плюс kjósa; свідчення з еддичних та саг; староанглійське wælcyrge споріднене; кеннінги «скакуни» та «вовк»). Перехресно перевірено з World History Encyclopedia та Britannica.
  • Frank, Roberta. "The Invention of the Viking Horned Helmet." Документація про те, що крилатий і рогатий шолом вікінгів є винаходом дев'ятнадцятого століття, пов'язаним з романтизмом та оперою, з костюмами Карла Еміля Допплера 1876 року для «Кільця» Вагнера та картиною Августа Мальмстрема у стилі відродження вікінгів як орієнтирами. Перехресно перевірено з Mystic Seaport Museum та науковими оглядами тропу про рогатий шолом.
  • Anti-Defamation League, база даних Hate on Display, записи про "Valknot" та "Thor's Hammer". Стандартний довідник щодо привласнення расистами певних скандинавських символів та явного застереження, що нерасистські язичники використовують ці символи, і що контекст має вирішальне значення. База даних не містить "Valkyrie" як символ ненависті.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, "Norse Paganism (Modern)" та "Odinism". Контекст, що "Odinism" часто використовується для расистського варіанту Asatru, тоді як більшість послідовників Asatru не є расистами чи білими супрематистами.

Редакція

Досліджено та написано Джон Дж. Мейо III, Редактор, Атлас історії татуювань. Ця сторінка відображає поточний канон станом на Останній перегляд датою вище та оновлюється щоквартально.

Знайшли помилку чи хочете додати джерело? Надіслати до Архіву. Прийняті внески отримують Archive XP та визнання імені (згода).