ٹیٹو کی تاریخ میں ہاتھی

ہاتھی دنیا کی ٹیٹو تاریخ میں سب سے زیادہ ثقافتی علامتی ورثے میں سے ایک رکھتا ہے. اور 2026 میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ کوئی مخصوص کلائنٹ ان کئی بالکل الگ دھاروں میں سے کس کا انتخاب کر رہا ہے اس سے پہلے کہ کوئی سوئی جلد کو چھوئے۔ سب سے گہرا مذہبی لنگر ہندو دیوتا گنیشا ہے، جو شیو اور پاروتی کا ہاتھی کے سر والا بیٹا ہے، رکاوٹوں کو دور کرنے والا اور آغاز کا رب، جو تقریباً پانچویں صدی عیسوی سے برہمنical پورانیک لٹریچر میں دستاویز کیا گیا ہے اور جدید اسکالرلی لٹریچر میں رابرٹ ایل براؤن (Ganesh: Studies of an Asian God, State University of New York Press, 1991)، پال بی کورٹ رائٹ (Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, Oxford University Press, 1985)، اور ہنری ہراس کے ابتدائی نسلی کام (The Problem of Ganapati, Indological Book House, 1972) نے اس پر کام کیا ہے۔ تھائی، کمبوڈین، اور لاؤ ساک یانٹ روایت تین سر والے ایراوان ہاتھی (اندر کا سواری، سنسکرت ایراوتہ) کو ایک کینونیical یانٹ موٹف کے طور پر رکھتی ہے جو کہ تھروواڈا بدھ مت کے وسیع دائرے میں مقرر راہبوں اور عام اجار ماسٹرز کے ذریعے لگایا جاتا ہے، جسے جو کیمنگز (Sacred Tattoos of Thailand, Marshall Cavendish, 2011)، ازابیل ایزیوede ڈرویر (Thai Magic Tattoos, River Books, 2013)، اور لارس کروٹاک نے اپنی عالمی مقامی ٹیٹو سروے میں دستاویز کیا ہے۔ ملکہ مایا کے تصور کے خواب کا بدھسٹ سفید ہاتھی (لالتویسترا سوترا؛ جان ایس اسٹرانگ، The Buddha: A Short Biography, Oneworld, 2001 میں بیان کیا گیا ہے) ایک متوازی عقیدت دھارا کو لنگر انداز کرتا ہے۔ کارتھیجینین اور رومن جنگی ہاتھی (پولیبیئس ہسٹریز بک III؛ پلینی نیچرلِس ہسٹوریا) ایک کلاسیکی مارشل رجسٹر فراہم کرتے ہیں۔ آسنتی شاہی ہاتھی (مالکم ڈی میکلیوڈ، The Asante, British Museum Publications, 1981؛ ڈورن ایچ راس، Gold of the Akan from the Glassell Collection, Museum of Fine Arts Houston, 2002) ایک مغربی افریقی شاہی رجسٹر کو لنگر انداز کرتا ہے۔ تھامس نیسٹ کا ہارپرز ویکلی کارٹون 7 نومبر 1874 کا (فیونا ڈینز ہالوران، Thomas Nast: The Father of Modern Political Cartooning, University of North Carolina Press, 2012 میں بیان کیا گیا ہے) امریکی ریپبلکن پارٹی کے ہاتھی کو فراہم کرتا ہے۔ ہاتھی ٹیٹو کے معنی کو پڑھنے کے لیے اس روایت کو پڑھنے کی ضرورت ہوتی ہے جس میں وہ بیٹھا ہے۔

ہاتھی کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

ہاتھی ٹیٹو کا سب سے عام مطلب حکمت، یادداشت، آباؤ اجداد کی طاقت، خاندانی وفاداری، شاہی اختیار، یا رکاوٹوں کو دور کرنا ہے، لیکن مخصوص معنی اس روایت پر مکمل طور پر منحصر ہوتا ہے جس سے ڈیزائن اترتا ہے۔ ہندو گنیشا (شیو اور پاروتی کا ہاتھی کے سر والا بیٹا، جو پورانیک کارپس اور جدید براؤن 1991 اور کورٹ رائٹ 1985 کی اسکالرشپ میں دستاویز کیا گیا ہے) رکاوٹوں کو دور کرنے والا اور آغاز کا رب کے طور پر پڑھا جاتا ہے اور یہ ایک مقدس دیوتا ہے، فیشن کا نشان نہیں۔ تھائی اور کمبوڈین ساک یانٹ ایراوان ہاتھی (تین سر والا اندر کا سواری) تھروواڈا راہبوں کے ذریعہ برکت یافتہ حفاظتی شاہی طاقت کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ بدھسٹ سفید ہاتھی بدھ کے تصور کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کارتھیجینین اور رومن جنگی ہاتھی شاہی مارشل فورس کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ آسنتی شاہی ہاتھی بادشاہت اور آباؤ اجداد کے اختیار کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ امریکی ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی جماعتی سیاسی وابستگی کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ مغربی خوش قسمت ہاتھی کی سونڈ اوپر کی طرف لوک علامت خوش قسمتی کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔

گanesha ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

گنیشا ٹیٹو ہندو دیوتا گنیشا (جسے گنیش، گنپتی، ونایاکا بھی کہا جاتا ہے) کا حوالہ دیتا ہے، جو شیو اور پاروتی کا ہاتھی کے سر والا بیٹا ہے، رکاوٹوں کو دور کرنے والا، آغاز کا رب، خطوط اور سیکھنے کا سرپرست، اور فعال ہندو روایت میں سب سے زیادہ پوجے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ یہ دیوتا برہمنical پورانیک لٹریچر (گنیشا پوران، مدگلہ پوران، اور وسیع تر شیو اور اسمارتا پورانیک کارپس، جو تقریباً 5ویں اور 10ویں صدی عیسوی کے درمیان مرتب کیے گئے ہیں) میں، ہندوستان، نیپال، سری لنکا، ماریشس، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، فیجی، بالی، جاوا، اور وسیع تر ہندو تارکین وطن میں فعال پوجا میں، اور براؤن 1991، کورٹ رائٹ 1985، اور ہراس 1972 سمیت اہم جدید اسکالرلی علاج میں دستاویز کیا گیا ہے۔ گنیشا ایک فعال مذہبی روایت میں ایک مقدس شخصیت ہے جس کے دنیا بھر میں تقریباً 1.2 بلین پیروکار ہیں، اور اس ڈیزائن کو کمیشن کرنے سے پہلے نیچے دی گئی appropriation بحث کو پڑھا جانا چاہیے۔

کیا گanesha ٹیٹو بنوانا توہین آمیز ہے؟

سچی بات یہ ہے کہ یہ جگہ، پہننے والے کا ہندو روایت سے تعلق، اور ثقافتی تناظر پر منحصر ہے۔ متعدد روایات میں ہندو مذہبی تعلیمات کے مطابق دیوتاؤں کی تصاویر کو کمر کے نیچے یا پاؤں پر نہیں رکھا جانا چاہیے، کیونکہ دھرم شاستر کی تعلیمات میں نچلا جسم روایتی طور پر ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ ٹانگ، ٹخنے، پاؤں، یا ناف کے نیچے گنیشا کا ٹیٹو بنانا ہندو پیروکاروں کی طرف سے عموماً بے حرمتی سمجھا جاتا ہے اور یہ جوتوں، سوئم سوٹ، اور نچلے جسم کے لباس پر گنیشا کی تصاویر کے خلاف 2008 کی ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی ایک منظم مہم کا موضوع تھا۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن، ورلڈ ہندو کونسل (وشوا ہندو پریشد)، اور ہندو جناجگروتی سمیتی نے سبھی نے باضابطہ طور پر نچلے جسم پر گنیشا کی تصاویر پر اعتراض کیا ہے۔ سچی مشق یہ ہے کہ گنیشا کو اوپری جسم (سینے، کندھے، اوپری پشت، اوپری بازو) پر رکھا جائے، کام کو کمیشن کرنے سے پہلے دیوتا کی علامتی گہرائی کو سمجھا جائے، اور یہ تسلیم کیا جائے کہ یہ دیوتا ایک فعال مذہبی روایت میں مقدس ہے۔

ساک یانت ہاتھی ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

ساک یانٹ ہاتھی ٹیٹو ایراوان (سنسکرت ایراوتہ) کا حوالہ دیتا ہے، جو تین سر والا سفید ہاتھی ہے جو ہندو اور تھروواڈا بدھ مت کی کاسمولوجی میں اندر کا آسمانی سواری کے طور پر کام کرتا ہے، جسے تھائی، کمبوڈین، اور لاؤ بدھ مت کے خانقاہی اور عام اجار ٹیٹو روایت کے اندر ایک یانٹ (ینترا) ٹیٹو کے طور پر لگایا جاتا ہے جسے جو کیمنگز (Sacred Tattoos of Thailand, Marshall Cavendish, 2011)، ازابیل ایزیوede ڈرویر (Thai Magic Tattoos, River Books, 2013)، اور لارس کروٹاک نے دستاویز کیا ہے۔ ایراوان یانٹ حفاظتی اور شاہی طاقت رکھتا ہے اور اسے روایتی طور پر واٹ سے وابستہ ٹیٹو نسلوں میں مقرر تھروواڈا راہبوں یا وسیع تر خمیر ساک یانٹ روایت میں تربیت یافتہ عام اجار ماسٹرز کے ذریعہ برکت دی جاتی ہے۔ جگہ کا ممنوعہ سخت ہے: تھائی اور بدھ مت کی روایت میں ایراوان کو کبھی بھی کمر کے نیچے نہیں رکھا جانا چاہیے، کیونکہ سر مقدس ہے اور پاؤں تھروواڈا بدھ مت کی تعلیمات میں روایتی طور پر ناپاک ہیں۔

ہاتھی کے ٹیٹو پر سونڈ اوپر یا نیچے ہونے کا کیا مطلب ہے؟

مغربی لوک روایت کے اندر، اوپر کی طرف سونڈ والا ہاتھی کا مجسمہ یا ٹیٹو اچھی قسمت لانے کے لیے کہا جاتا ہے جبکہ نیچے کی طرف اشارہ کرنے والا ایک قسمت کو برقرار رکھنے یا جذب کرنے کے بجائے اسے بانٹنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ یہ کنونشن اسکالرلی کے بجائے لوک روایتی ہے؛ یہ ایک اینگلو-امریکن بیسویں صدی کی تجارتی مجسمہ کی پڑھت ہے جو بنیادی طور پر سیرامک اور پیتل کے ہاتھی کے جمع کرنے کے قابل اشیاء اور وسیع تر مغربی "قسمت کے ٹوکن" سجاوٹی الفاظ سے منسلک ہے۔ یہ پڑھت ہندو، بدھ مت، یا تھائی مذہبی ذرائع میں ظاہر نہیں ہوتی ہے اور یہ گنیشا یا ایراوان کی علامتی روایت کی خصوصیت نہیں ہے۔ ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو سونڈ کی سمت کے سوال کو کینونیical علامتی تعلیم کے بجائے لوک روایتی مغربی شارٹ ہینڈ کے طور پر برتانا چاہیے۔

ہاتھی کا ٹیٹو کہاں لگوانا چاہیے؟

عام جگہیں ہر ایک کے مختلف بصری، تکنیکی، اور مذہبی سمجھوتے رکھتی ہیں۔ ہندو گنیشا کی کمپوزیشنز کے لیے، مذہبی تعلیم جگہ کو اوپری جسم (سینے، کندھے، اوپری پشت، اوپری بازو) تک محدود کرتی ہے۔ ٹانگ، ٹخنے، پاؤں، یا ناف کے نیچے جگہ ہندو روایت میں بے حرمتی سمجھی جاتی ہے اور اس سے بچنا چاہیے۔ تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشنز کے لیے، تھروواڈا بدھ مت کی تعلیمات کے تحت وہی اوپری جسم کی پابندی لاگو ہوتی ہے۔ ایراوان اور زیادہ تر دیگر یانٹ موٹف کمر کے اوپر رکھے جانے چاہئیں، اوپری پشت، کندھے، اور سینہ کینونیical ہیں۔ غیر مذہبی آرائشی ہاتھی کمپوزیشنز (حقیقت پسند ہاتھی پورٹریٹ، واٹر کلر ہاتھی، جیومیٹرک بلیک ورک ہاتھی، ریپبلکن پارٹی ہاتھی، لکی ہاتھی لوک ڈیزائن) کے لیے، جگہ کھلی ہے اور مذہبی تعلیم کے بجائے کمپوزیشن کے پیمانے اور بصری تحفظات کے ذریعہ منظم ہوتی ہے۔

ہاتھی ٹیٹو کے دھارے

جدید ٹیٹو آئیکونوگرافی میں ہاتھی کا راستہ کئی گہرے الگ الگ دھاروں سے گزرا ہے۔ یہ سمجھنا کہ کون سی دھارا کون سا معنی فراہم کرتی ہے، یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ ایک ہی موٹف ہندو دیوتا، تھروواڈا بدھ مت کے شاہی سواری، بدھ مت کے بدھ کے تصور، کارتھیجینین اور رومن جنگی ہاتھی، مغل شاہی، آسنتی شاہی، امریکی جماعتی سیاسی، مغربی خوش قسمت ٹوکن لوک روایتی، بچوں کے ادب، اور عصری کم سے کم جمالیاتی پڑھتیں لے سکتا ہے جو کمپوزیشن اور اس روایت پر منحصر ہے جس میں ڈیزائن بیٹھا ہے۔

دھارا 1: ہندو گanesha (پورانک ذخیرہ تقریباً 5ویں صدی عیسوی سے)

دنیا کی آرٹ کی تاریخ میں ہاتھی کی آئیکونوگرافی کی سب سے گہری اور سب سے زیادہ مذہبی طور پر وزنی دھارا ہندو دیوتا گنیشا ہے، جو شیو اور پاروتی کا ہاتھی کے سر والا بیٹا ہے، رکاوٹوں کا ہٹانے والا (ویگھنہارتا)، آغاز کا رب، خطوط اور سیکھنے کا سرپرست، اور وہ دیوتا جسے کسی بھی بڑی ہندو رسم، سفر، کاروباری منصوبے، یا اسکالرلی منصوبے کے آغاز میں بلایا جاتا ہے۔ گنیشا فعال ہندو روایت میں سب سے زیادہ پوجے جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے اور اسے تمام بڑی ہندو فرقہ وارانہ روایات (شیو، وشنو، شکتا، اور اسمارتا) کے ساتھ ساتھ وسیع تر جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی بدھ مت کے دائرے میں بھی پوجا جاتا ہے جہاں گنیشا ایک تانترک دیوتا کے طور پر مختلف ناموں سے ظاہر ہوتا ہے۔

بنیادی علمی علاج یہ ہیں رابرٹ ایل براؤن، ایڈیٹر، گنیش: ایشیائی دیوتا پر مطالعہ (سٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس، 1991)، دیوتا پر بنیادی جدید علمی جلد اور آئیکونگرافک تاریخ کے لیے معیاری حوالہ؛ پال بی کورٹ رائٹ، گنیسا: رکاوٹوں کا رب، آغاز کا رب (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1985)، دیوتا کے مذہبی اور افسانوی ذخیرے پر بنیادی جدید مونوگراف؛ اور ہنری ہراس، گنپتی کا مسئلہ (انڈولوجیکل بک ہاؤس، 1972)، بنیادی وسط بیسویں صدی کی نسلی اور آئیکونگرافک علاج جس نے بہت سے تقابلی فریم ورک قائم کیے جن پر بعد کی اسکالرشپ نے تعمیر کی ہے۔ مزید اہم حوالہ جات میں یووراج کرشن، گنیش: ایک پہیلی کو کھولنا (موتی لال بنارسی داس، 1999) اور انیتا رینا تھاپن، گنپتی کو سمجھنا: ایک فرقے کی حرکیات میں بصیرت (منوہر، 1997) شامل ہیں۔

دیوتا کا افسانوی ذخیرہ بنیادی طور پر گنیشا پران (تقریباً 10ویں اور 12ویں صدی عیسوی کے درمیان مرتب کیا گیا)، مدگل پران (تقریباً 13ویں اور 15ویں صدی عیسوی کے درمیان مرتب کیا گیا)، اور برہمانڈا پران، سکند پران، پدما پران، لنگا پران، اور وسیع تر شیو اور اسمارتا پران کے ذخیرے کے نمایاں حصوں میں دستاویزی ہے۔ گنیش کی اصل کے اہم افسانوی بیانات دیوتا کو پاروتی کے بیٹے کے طور پر بیان کرتے ہیں، جسے اس نے خود اپنے جسم کے صندل کے پیسٹ (یا، متبادل بیانات میں، ہلدی کے پیسٹ) سے بنایا تھا جب وہ غسل کر رہی تھی، اور اسے اپنے چیمبر کی حفاظت کا فرض سونپا گیا تھا۔ جب شیو واپس آیا اور اسے بچے گنیش نے داخلے سے انکار کر دیا، جس نے اپنے دیوتا باپ کو نہیں پہچانا، شیو نے غصے میں بچے کا سر کاٹ دیا۔ جب اسے معلوم ہوا کہ کیا ہوا ہے اور اس نے پاروتی کے دکھ کو دیکھا، شیو نے اپنے حاضرین کو حکم دیا کہ وہ پہلا زندہ مخلوق جو انہیں ملے اسے تلاش کریں اور اس کا سر واپس لائیں۔ حاضرین ہاتھی کے سر کے ساتھ واپس آئے، جسے شیو نے بچے کے جسم سے جوڑ دیا، گنیش کو اس ہاتھی کے سر کے ساتھ دوبارہ زندہ کیا جو اس وقت سے دیوتا کی آئیکونگرافک علامت بنی ہوئی ہے۔

دیوتا کے آئیکونگرافک روایات پران اور جدید ہندو بصری روایت میں مستحکم ہیں۔ گنیش ایک ہاتھی کے سر کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے جس کا ایک دانت اکثر ٹوٹا ہوا ہوتا ہے ( اکادنتا لقب، "ایک دانت والا"، ٹوٹے ہوئے دانت کا حوالہ دیتا ہے جسے گنیش نے مہابھارت لکھنے کے لیے استعمال کیا تھا جب وہ رشی ویاس کا کاتب تھا)، چار بازو (یا بعض اوقات چھ، آٹھ، یا زیادہ تانترک شکلوں میں)، ایک موٹا انسانی جسم جس میں ایک نمایاں پیٹ ہوتا ہے ( لمبوڈارا لقب، "لٹکتی ہوئی پیٹ والا"، گنیش کی تمام تخلیق کو سنبھالنے کی صلاحیت کا حوالہ دیتا ہے)، واہن (سواری) ایک چوہا یا چھچھوندر (موشیکا) کی، اور متعدد ہاتھوں میں رکھے ہوئے اوصاف کی ایک مختلف فہرست (ہاتھی کا گواہ انکشا، پھندا پاشا، ٹوٹا ہوا دانت، ایک میٹھا موڈاکا، ایک کمل، ایک مالا، ایک ڈسک، ایک کلہاڑی)۔ گنیش کو عام طور پر لالیتاسن پوز میں بیٹھا ہوا یا ناچتے ہوئے گنیش (نرتیا گنپتی) کی شکل میں ناچتے ہوئے دکھایا جاتا ہے۔ دیوتا کو مدگل پران میں دستاویزی تقریباً 32 کینونیکل شکلوں اور وسیع تر ہندو مجسمہ سازی کی روایت میں آئیکونگرافک طور پر دکھایا گیا ہے، جس میں کھڑے ہوئے ونایاک، بیٹھے ہوئے گنپتی، ناچتے ہوئے نرتیا گنپتی، تانترک ہیرمبا (شیر پر سوار پانچ سروں والا گنیش)، اور بالا گنپتی (بچے گنیش) سب سے زیادہ عام ہیں۔

فعال ہندو پوجا میں دیوتا کا مقام بنیادی ہے۔ گنیش چترتھی, Ganesha کا سب سے بڑا تہوار، ہر سال اگست یا ستمبر میں ہندوستان اور وسیع ہندو تارکین وطن میں منایا جاتا ہے، جس میں مہاراشٹر میں سب سے زیادہ پرتعیش تقریبات ہوتی ہیں (جہاں 1893 میں بال گنگادھر تلک نے برطانوی نوآبادیاتی حکمرانی کے خلاف ہندوستانی قوم پرست تنظیم کے ایک ذریعے کے طور پر اس تہوار کو ایک بڑے عوامی پروگرام کے طور پر فروغ دیا تھا)۔ تہوار کے دس دن گنیش مورتی (بتوں) کو دریاؤں، جھیلوں یا سمندر میں غرق کرنے پر ختم ہوتے ہیں، ایک عوامی عقیدت مندانہ رسم میں جو سالانہ ممبئی، پونے، حیدرآباد، بنگلور، چنئی اور پورے ہندو دنیا میں لاکھوں شرکاء کو جمع کرتی ہے۔ گنیش کو شادیوں، کاروباری افتتاحی تقریبات، تعلیمی امتحانات، سفر اور زیادہ تر بڑی ہندو مذہبی رسومات کے آغاز میں معیاری سنسکرت دعا کے ذریعے طلب کیا جاتا ہے۔ اوم گام گنپتائے نامہ (گنیش کا سب سے بڑا منتر) یا طویل وکرتونڈا مہاکایا گنیش پران سے دعا۔

دیوتا کی وسیع ایشیائی دائرے میں تقسیم ہندوستان سے بہت آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ گنیش تبت، نیپال، منگولیا، چین، جاپان (جہاں دیوتا کو کانگیتن یا شوٹن کے نام سے جانا جاتا ہے) میں بدھسٹ ٹینٹرک روایات میں ظاہر ہوتا ہے، تھائی لینڈ (جہاں گنیش کو فرا فیکنٹ کے طور پر بدھسٹ پینتھون کے ساتھ پوجا جاتا ہے، خاص طور پر فنکاروں، مصنفین اور تعلیمی پیشہ ور افراد کے ذریعہ)، کمبوڈیا، انڈونیشیا (خاص طور پر بالی، جہاں دیوتا فعال بالی ہندو روایت کا لازمی حصہ ہے)، اور وسیع تر تھراواڈا اور مہایانہ بدھسٹ دائرے میں۔ دیوتا کی آئیکونوگرافک تقسیم گنیش کو عالمی فن کی تاریخ میں سب سے زیادہ نقل کی جانے والی الہی شخصیات میں سے ایک بناتی ہے۔

دھارا 2: تھائی، کمبوڈین، اور لاؤ ساک یانت ایراون ہاتھی (قرون وسطی سے)

Sak Yant روایت (تھائی ساک یان، ساک کا مطلب "ٹیٹو بنانا" اور یان سنسکرت یانترہ سے جس کا مطلب "پراسرار خاکہ" ہے) مینلینڈ جنوب مشرقی ایشیا کی کینونیکل مقدس ٹیٹو روایت ہے، جو تھائی لینڈ، کمبوڈیا، لاؤس، میانمار (برما)، اور ویتنام کے حصوں میں فعال مشق میں دستاویزی ہے۔ واحد قومی اصل کا سوال (کمبوڈین، تھائی، مون، یا لاؤ ترجیح) اسکالرشپ میں واقعی متنازعہ ہے؛ قابل دفاع فریم یہ ہے کہ Sak Yant ایک خمیر ثقافتی دائرے کے سبسٹریٹ سے ابھرتا ہے، جس میں خطے میں استعمال ہونے والی خمیر سے ماخوذ تحریریں (کمبوڈیا میں پرانی خمیر، وسطی تھائی لینڈ میں کھوم رسم الخط) سب سے مضبوط تشخیصی ہیں، جبکہ خمیر سلطنت (9ویں سے 15ویں صدی عیسوی) کی تاریخ کو ایک محفوظ دستاویزی اصل تاریخ کے بجائے ثقافتی سبسٹریٹ افق کے طور پر بہترین سمجھا جاتا ہے۔ دستاویزی تسلسل انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی پر منحصر ہے۔ گول نمبر "دو ہزار سالہ" قدیم ہونے کے دعوے لوک کہانیاں ہیں۔ یہ روایت برہمنical ہندو آئیکونوگرافی، تھراواڈا بدھسٹ متنی فریم ورک، اور انیمسٹ حفاظتی منطق کا ایک ہم آہنگ رجسٹر ہے، جس میں یانٹ کے ڈیزائن سنسکرت اور پالی مقدس جیومیٹری، خمیر رسم الخط اور کھوم رسم الخط کے منتر کے نقوش، اور حفاظتی جانوروں اور دیوتاؤں کی شخصیات کی ایک کینونیکل انوینٹری پر مبنی ہیں جن میں ہنومان بندر، سیوآ (شیر)، ایراوان (تین سروں والا سفید ہاتھی)، فرا خرٹ (گاروڈا)، فرا ناک (ناگ سانپ)، اور مختلف بدھ اور بودھی ستوا کی تصاویر شامل ہیں۔

مرکزی جدید اسکالرانہ علاج ہیں جو کمینگز, Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters and Mystery of Sak Yan (Marshall Cavendish, 2011)، ایک طویل عرصے سے تھائی لینڈ میں مقیم مصنف اور محقق کی طرف سے اس روایت کا بنیادی قابل رسائی انگریزی زبان کا سروے؛ ازابیل ایزویڈو ڈروئر اور رینی ڈروئر, Thai Magic Tattoos: The Art and Influence of Sak Yant (River Books, 2013)، مرکزی فوٹوگرافک اور نسلی سروے؛ اور لارس کرٹاککی طرف سے اس روایت پر متوازی کراس کلچرل کام جو ان کے عالمی مقامی ٹیٹو سروے اور ان کے ڈسکوری چینل دستاویزی سیریز ٹیٹو ہنٹر (2009) میں دستاویزی ہے۔ مزید دستاویزی معلومات وسیع تر تھراواڈا بدھسٹ اسکالرانہ لٹریچر میں پائی جاتی ہیں، بشمول جسٹن تھامس میک ڈینیئل، The Lovelorn Ghost and the Magical Monk: Practicing Buddhism in Modern Thailand (Columbia University Press, 2011)، جو تھائی جادوئی بدھسٹ عقیدت کے وسیع تر تناظر کا علاج کرتا ہے۔

دی ایراوان (تھائی میں سنسکرت ایراوت کے لیے) تین سروں والا سفید ہاتھی ہے جو ہندو اور تھروواڈا بدھ مت کی کاسمولوجی میں اندر (تھائی فرا ان) کا آسمانی سواری (واہنا) کے طور پر کام کرتا ہے۔ ایراوت سنسکرت پورانیک لٹریچر، پالی بدھسٹ کینونیکل اور تبصراتی لٹریچر، انگکور میں خمیر براہمنical تحریری ریکارڈ (9ویں سے 15ویں صدی عیسوی)، اور کم از کم سوکھوتھائی دور (13ویں سے 15ویں صدی عیسوی) کے بعد سے تھائی بدھسٹ بصری ثقافت میں دستاویزی ہے۔ ایراوت سابقہ مملکت لاؤس کا کینونیکل قومی نشان تھا (تین سروں والے سفید ہاتھی کے ساتھ سرخ قومی پرچم جو نو سطحی چھتری کے نیچے 1952 سے لہرایا گیا تھا جب تک کہ پاتھت لاؤ کمیونسٹ فتح نے بادشاہت کا خاتمہ نہیں کیا اور اسے 2 دسمبر 1975 کو تبدیل نہیں کیا؛ تین سر سابقہ مملکتوں وینتیان، لوانگ پرابانگ، اور چمپساک کی نمائندگی کرتے تھے)، اور ایراوت شاہی تھائی پولیس کی مہر پر، متعدد تھائی ادارہ جاتی اور کارپوریٹ نشانات پر، اور وسطی بینکاک میں ایراون شائن پر (1956 میں گرینڈ حیات ایراون ہوٹل میں تعمیر کیا گیا، جو ہم عصر تھروواڈا بدھ مت کی دنیا میں سب سے زیادہ دیکھے جانے والے براہمنical مزارات میں سے ایک ہے) ایک اہم آئیکونوگرافک شخصیت بنی ہوئی ہے۔

ایراوت یانٹ ٹیٹو ایک کینونیکل ساک یانٹ نقش ہے جو واٹ سے وابستہ ٹیٹو کے سلسلوں (خاص طور پر واٹ بانگ فرا، ناخون پاتھوم صوبہ، جو اٹھارہویں صدی کے آخر میں قائم ہوا اور سب سے زیادہ بین الاقوامی سطح پر نظر آنے والا ساک یانٹ زیارت کا مندر ہے، جو مرحوم ابیٹ لوانگ فور فیرن تھٹاکونو، 1923 سے 2002، اور ان کے شاگردوں کے جاری سلسلے سے وابستہ ہے) میں مقررہ تھروواڈا بدھسٹ راہبوں کے ذریعہ اور علاقائی روایات میں تربیت یافتہ لی اجار ماسٹرز کے ذریعہ لگایا جاتا ہے۔ روایتی اطلاق کا طریقہ ایک لمبی تیز دھاتی چھڑی ( کیم ساک) کا استعمال کرتا ہے جو سوت، جڑی بوٹیوں کے اجزاء، اور دیگر تقدس شدہ مادوں سے بنی سیاہی میں ڈبوئی جاتی ہے، اور کینونیکل ہینڈ پِک تکنیک میں ہاتھ سے جلد میں ٹھونکی جاتی ہے۔ مکمل شدہ یانٹ کو ماسٹر پالی اور خمیر اسکرپٹ منتروں کی تلاوت کے ذریعے تقدس بخشتا ہے، اور وصول کنندہ رسم کی پابندیوں کا ایک سیٹ اختیار کرتا ہے ( خور عہد، جس میں مخصوص غذائیں، الکحل، شادی کے باہر جنسی تعلقات، اور چوری سے پرہیز شامل ہے) جو یانٹ کی حفاظتی طاقت کو فعال رکھتے ہیں۔

ایراوان یانٹ کو روایتی طور پر اوپری پشت، کندھوں، یا سینے پر لگایا جاتا ہے، جو جسمانی پاکیزگی پر تھیراوادہ بدھ مت کی وسیع تر تعلیم کے مطابق ہے۔ تھیراوادہ بدھ مت کی تعلیم میں سر مقدس ہے اور پاؤں رسم کے لحاظ سے ناپاک ہیں۔، اور یانٹ کے ڈیزائن روایتی طور پر اوپری جسم تک محدود ہیں۔ پاؤں کو بدھا کی تصویر کی طرف اشارہ کرنا، کسی مقدس شے کے اوپر سے گزرنا، یا کمر کے نیچے کوئی مقدس تصویر رکھنا تھیراوادہ بدھ مت کے دائرے میں بے حرمتی سمجھا جاتا ہے۔ یہ تھائی، کمبوڈین، لاؤ، برمی، اور سری لنکن مذہبی آداب کا ایک بنیادی نکتہ ہے۔ ٹانگ، ٹخنوں، یا پاؤں پر لگایا گیا ایراوان یانٹ اس تعلیم کی خلاف ورزی کرتا ہے اور اسے تھیراوادہ راہب یا مناسب تربیت یافتہ پیروکار اجارن نہیں لگائے گا۔ ساک یانٹ روایت کے باہر ایراوان طرز کے ڈیزائن لگانے والے مغربی ٹیٹو آرٹسٹ کو یہ جاننا چاہیے اور کام شروع کرنے سے پہلے گاہکوں کے ساتھ جگہ کے انتخاب پر بات کرنی چاہیے۔

دی وائی کھرو فیسٹیول، جو واٹ بنگ فرا اور دیگر اہم Sak Yant مندروں میں ہر سال مارچ میں منعقد ہوتا ہے، تھائی Sak Yant کیلنڈر کا ایک اہم رسم موقع ہے۔ ہزاروں yant وصول کنندگان سالانہ ماسٹر کی دعائیں حاصل کرنے اور اپنے yant ٹیٹوز کی حفاظتی طاقت کو تجدید کرنے کے لیے مندر واپس آتے ہیں۔ تہوار کا اختتام کھون کھوئن (طاqa ka uthna) aik aisi haalat-e-be-khudi hai jis mein hissa lainay walay yant ki taqat ke asar tale be-khud ho jatay hain aur uss muhafiz janwar ya devta ki tarah bartao karte hain jis ka unka yant ishara karta hai (sher yant hasil karnay walay charpaai par chalte hain, Hanuman yant hasil karnay walay bandar bhagwan ki tarah uchalte aur ishare karte hain, Erawan yant hasil karnay walay asmani hathi ki tarah ahista aur shaan se chalte hain). Yeh tehwar Cummings 2011 aur Drouyer 2013 mein tafseel se dastavez hai.

تھائی ساک یانٹ کی موجودہ روایت 23 اپریل 2003 کو بینکاک میں اجارن نو کانپائی سے اینجلینا جولی کے ساک یانٹ ٹیٹو کے بعد 2003 کے بعد بین الاقوامی مقبولیت سے کافی متاثر ہوئی ہے۔ ساک یانٹ ٹیٹو کے لیے بین الاقوامی سیاحوں کی مانگ نے بڑے واٹ سے وابستہ سلسلوں میں ایک مسلسل روایتی عمل اور بینکاک، چیانگ مائی، اور فوکٹ میں ایک متوازی تجارتی سیاحتی ساک یانٹ صنعت دونوں کو جنم دیا ہے جو اس کی مذہبی صداقت اور رسمی سختی میں کافی حد تک مختلف ہے۔ یہاں دی گئی ایماندارانہ دستاویز یہ ہے کہ روایتی ساک یانٹ روایت بڑے تھراواڈا بدھسٹ مندر سلسلوں میں فعال طور پر رائج ہے اور یہ کہ یہ روایت غیر تھائی وصول کنندگان کے لیے کھلی ہے جو مذہبی تعلیم کے احترام کے ساتھ سلسلے سے رجوع کرتے ہیں، لیکن یہ کہ سیاحتی ساک یانٹ تجارتی صنعت نے بہت سے تجارتی ترتیبات میں اس عمل کو کافی حد تک کمزور کر دیا ہے۔

دھارا 3: بدھسٹ سفید ہاتھی اور ملکہ مایا کا تصور کا خواب

سفید ہاتھی ایک الگ بدھسٹ عقیدت کا وزن رکھتا ہے کیونکہ وہ آسمانی شخصیت ہے جو تاریخی بدھا (سدھارتھا گوتم، تقریباً 5ویں صدی قبل مسیح) کے تصور کے خواب میں ملکہ مایا کے سامنے نمودار ہوئی۔ تصور کا قصہ بنیادی بدھسٹ سوانحی لٹریچر میں درج ہے، بشمول لالیت وستارا سوترا (ایک مہایانہ سوانحی متن جو غالباً پہلی اور تیسری صدی عیسوی کے درمیان مرتب کیا گیا اور تیسری صدی عیسوی تک چینی زبان میں ترجمہ کیا گیا)، بدھا چرتا اشواگھوشا (بدھ کے بارے میں ایک ابتدائی دوسری صدی عیسوی کی سنسکرت رزمیہ سوانح عمری) کی نیداناکتھا (جاتاکا مجموعہ کی تعارفی تشریح، جو غالباً پانچویں صدی عیسوی میں مرتب ہوئی تھی)، اور وسیع تر تھیرواڈا اور مہایانہ تفسیری لٹریچر میں۔ بدھ کی وسیع تر سوانح عمری کا بنیادی جدید اسکالرانہ علاج جان ایس اسٹرانگکی کتاب 'دی بدھ: اے شارٹ بائیوگرافی' (اونے ورلڈ، 2001)، اور اسٹرانگ کی پہلے کی کتاب 'دی ایکسپیرینس آف بدھزم: سورسز اینڈ انٹرپریٹیشنز' (واڈس ورتھ، 1995، بعد کے ایڈیشنز کے ساتھ) ہے۔

یہ داستان بیان کرتی ہے کہ شاہ شاکیہ قبیلے کے بادشاہ سدھودنا کی بیوی ملکہ مایا نے بدھ کے تصور کے رات کو خواب دیکھا کہ ایک سفید ہاتھی توشیتا جنت سے اترا اور اس کے دائیں پہلو میں داخل ہوا، جو بدھستوا کے اس کے پچھلے آسمانی وجود سے مایا کے رحم میں اس کی آخری زمینی پیدائش کے لیے اترنے کا اشارہ تھا۔ تصور کے خواب کا سفید ہاتھی بدھسٹ فن کی تاریخ کی بنیادی بصری ثقافت میں دستاویزی ہے، بشمول بھارتھت اسٹوپا ریلنگ کے نقوش (تقریباً دوسری صدی قبل مسیح، انڈین میوزیم کولکتہ)، سانچی کے عظیم اسٹوپا کے مغربی گیٹ وے کے نقوش (تقریباً پہلی صدی قبل مسیح سے پہلی صدی عیسوی، اصل جگہ پر)، گندھارا کے سلیٹ کے نقوش کشان دور کی وسیع تر بدھسٹ بصری ثقافت (پہلی سے تیسری صدی عیسوی، لاہور میوزیم، پشاور میوزیم، برٹش میوزیم، میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ، اور دیگر بڑے ادارہ جاتی مجموعوں میں تقسیم) اور اجنتا غار کی پینٹنگز (تقریباً 5ویں سے 6ویں صدی عیسوی، خاص طور پر غار 17)۔

تصور کے خواب کا سفید ہاتھی سفید ہاتھی کے اندراج کے لیے گہرا بدھسٹ لنگر فراہم کرتا ہے اور وسیع تر تھیرواڈا بدھسٹ سیاسی اور شاہی الفاظ میں جاری ہے۔ تھائی لینڈ، برما، اور وسیع تر جنوب مشرقی ایشیائی بدھسٹ دائرے میں سفید ہاتھی کا پکڑنا تاریخی طور پر ایک قابلِ اعتبار واقعہ سمجھا جاتا ہے جس کا سیاسی وزن بہت زیادہ ہے: برمی بادشاہ کا سفید ہاتھی کم از کم 16ویں صدی سے برما اور سیام کے درمیان ایک کینونیائی شاہی نشان اور کافی سفارتی کشیدگی کا ذریعہ تھا (1563 سے 1564 تک برما اور سیام کے درمیان سفید ہاتھی کی جنگ جزوی طور پر سیامی سفید ہاتھیوں کے لیے برمی مطالبات کی وجہ سے شروع ہوئی تھی)۔ تھائی لینڈ کا شاہی پرچم تاریخی طور پر سرخ میدان پر ایک سفید ہاتھی دکھاتا تھا (یہ پرچم 1916 میں شاہ راما ششم نے تبدیل کیا تھا، لیکن سفید ہاتھی اب بھی رائل تھائی بحریہ اور دیگر تھائی ادارہ جاتی سیاق و سباق کا آئیکونوگرافک نشان ہے)۔ سفید ہاتھی وسیع تر جنوب مشرقی ایشیائی بدھسٹ دائرے میں ایک کینونیائی تھیرواڈا بدھسٹ شاہی اور عقیدت مندانہ نشان کے طور پر جاری ہے۔

انگریزی محاورہ "سفید ہاتھی" (جو کسی مہنگی چیز کے لیے استعمال ہوتا ہے جس کا عملی استعمال کم ہو، خاص طور پر ایک بوجھل تحفہ) تھیرواڈا بدھسٹ سیاسی روایت سے ماخوذ ہے جس میں بادشاہ کے سفید ہاتھیوں کو کافی روزانہ کی دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی تھی (خاص دعائیہ خوراک، مخصوص ہینڈلرز، شاہی ہاتھیوں کے اصطبل) اور انہیں عام کام کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا تھا۔ یہ محاورہ 19ویں صدی کے اوائل میں برمی اور سیامی شاہی عدالتوں کے اکاؤنٹس کے ذریعے انگریزی استعمال میں آیا اور وسیع تر سفید ہاتھی روایت کی مغربی مقبول الفاظ میں ایک دلچسپ متوازی ثقافتی ترسیل فراہم کرتا ہے۔

دھارا 4: قرطاجنہ اور رومی جنگی ہاتھی (تیسری صدی قبل مسیح سے)

ہاتھی سے کلاسیکی بحیرہ روم کا بالمشافہ بنیادی طور پر قرطاجی اور رومی جنگی ہاتھیوں کی روایت کے ذریعے ہوا جو تیسری صدی قبل مسیح اور اس کے بعد کے شاہی دور میں رائج تھی۔ اہم کلاسیکی ذرائع ہیں پولیبیئس، تاریخ (تقریباً 167 سے 118 قبل مسیح تک لکھی گئی، بنیادی طور پر کتاب III دوسری پیونک جنگ اور ہنی بال کے 218 قبل مسیح میں الپس عبور کرنے کے بارے میں)؛ لیوی، اب اوربے کونڈیٹا (تقریباً 27 قبل مسیح سے 9 عیسوی تک لکھی گئی، بنیادی طور پر کتابیں 21 سے 30 دوسری پیونک جنگ کے بارے میں)؛ پلینی دی ایلڈر، نیچرلِس ہسٹوریا (تقریباً 77 عیسوی، کتاب 8 ہاتھیوں اور دیگر زمینی جانوروں پر)؛ اور پولیاینَس، اسٹریٹیجمیٹا (تقریباً 162 عیسوی، ہاتھیوں کی جنگ سمیت فوجی حکمت عملیوں پر)۔ اہم جدید اسکالرانہ علاج ہے ایچ. ایچ. سکولارڈ، دی ایلیفینٹ ان دی گریک اینڈ رومن ورلڈ (تھامس اینڈ ہڈسن، 1974)، کلاسیکی جنگی ہاتھیوں کی روایت کے لیے معیاری حوالہ۔

ہیلینسٹک دور میں ہاتھیوں کی جنگ کا استعمال سکندر اعظم کے 326 قبل مسیح کے مئی میں دریائے ہائیڈاسپس کے مقام پر بادشاہ پورَس کے خلاف مہم کے دوران ہندوستانی جنگی ہاتھیوں سے بالمشافہ ہونے کے بعد ہوا۔ اس جنگ میں مقدونیائی فوج نے پورَس کی فوج کو شکست دی جس میں تقریباً 200 جنگی ہاتھی شامل تھے۔ اس کے بعد جانشین ریاستوں (سیلیوسڈ، بطلمیوسی، اور دیگر ہیلینسٹک بادشاہتوں) نے جنگی ہاتھیوں کو اپنی فوجی روایات میں شامل کیا، سیلیوسڈ بادشاہت نے ہندوستانی ہاتھیوں کا استعمال کیا اور بطلمیوسی بادشاہت نے افریقی جنگلی ہاتھیوں (Loxodonta cyclotis، ایک چھوٹی نسل جو اب شمالی افریقہ کی قدیم رینج سے کافی کم ہو گئی ہے) کا استعمال کیا۔ رافیا کی جنگ (22 جون، 217 قبل مسیح) بطلمیوس چہارم مصر اور انطاکیہ سوم سیلیوسڈ سلطنت کے درمیان کلاسیکی تاریخ کی سب سے بڑی جنگی ہاتھیوں کی مصروفیت میں سے ایک تھی، جس میں پولیبیئس نے تقریباً 73 بطلمیوسی افریقی ہاتھیوں کا ذکر کیا ہے جو تقریباً 102 سیلیوسڈ ہندوستانی ہاتھیوں کے خلاف تھے۔

قرطاجی جنگی ہاتھیوں کی روایت سب سے مشہور طور پر ہنی بال بارکا کے 218 قبل مسیح میں دوسری پیونک جنگ کے دوران الپس عبور کرنے میں بیان کی گئی ہے۔ پولیبیئس ریکارڈ کرتا ہے کہ ہنی بال نے بہار 218 قبل مسیح میں نیو کارتاج (جدید کارتاخینا، سپین) سے تقریباً 37 جنگی ہاتھیوں (افریقی جنگلی ہاتھیوں کا مرکب اور ممکنہ طور پر ایک ہندوستانی ہاتھی، "سوروس"، جسے ہنی بال کی ذاتی سواری کے طور پر ریکارڈ کیا گیا ہے) کے ساتھ تقریباً 90,000 پیادہ اور 12,000 سواروں کی فوج کے حصے کے طور پر روانہ کیا۔ 218 قبل مسیح کے موسم خزاں میں دریائے رون کو عبور کرنے میں ہاتھیوں کو دریا پار کرانے کے لیے وسیع تختوں کی تعمیر شامل تھی۔ الپس کو عبور کرنے کے بعد، جو تقریباً 15 دنوں میں برف سے ڈھکے ہوئے دروں (شاید کول دو کلیپیر یا کول دے لا ٹراورسیت) سے مکمل ہوا، ہنی بال کی فوج سردی، بھوک اور دشمن الپائن قبائل کے ساتھ لڑائی کی وجہ سے کافی کم ہو گئی۔ بچ جانے والے ہاتھیوں نے ٹریبیہ کی جنگ (دسمبر 218 قبل مسیح) اور اس کے بعد کی مصروفیت میں حصہ لیا؛ زیادہ تر 218 سے 217 قبل مسیح کی اطالوی سردیوں کے دوران مر گئے، ایک بچ جانے والا (سوروس) ہنی بال کی اطالوی مہم کے دوران خدمت جاری رکھنے کے لیے ریکارڈ کیا گیا ہے۔ 218 قبل مسیح میں دوسری پونیک جنگ کے دوران۔ پولیبیئس ریکارڈ کرتا ہے کہ ہنی بال نے بہار 218 قبل مسیح میں تقریباً 37 جنگی ہاتھیوں (افریقی جنگل کے ہاتھیوں کا مرکب اور ممکنہ طور پر ایک واحد ہندوستانی ہاتھی، "سروس"، جسے ہنی بال کی ذاتی سواری کے طور پر ریکارڈ کیا گیا ہے) کے ساتھ نیو کارتاج (جدید کارٹاجینا، اسپین) سے روانہ ہوا۔ تقریباً 90,000 پیادہ اور 12,000 سواروں کی فوج کے حصے کے طور پر۔ دریائے رون کو عبور کرنے میں خزاں 218 قبل مسیح میں ہاتھیوں کو دریا پار کرانے کے لیے تفصیلی بیڑوں کی تعمیر شامل تھی۔ اس کے بعد الپس کو عبور کرنا، جو تقریباً 15 دنوں میں برف سے ڈھکے ہوئے دروں (شاید کول ڈو کلیپیر یا کول ڈی لا ٹراورسٹی) سے مکمل ہوا، سردی، بھوک، اور دشمن الپائن قبائل کے ساتھ جنگ کی وجہ سے ہنی بال کی فوج کو نمایاں طور پر کم کر دیا۔ زندہ بچ جانے والے ہاتھیوں نے ٹریبیہ کی جنگ (دسمبر 218 قبل مسیح) اور اس کے بعد کے مقابلوں میں حصہ لیا؛ زیادہ تر 218 سے 217 قبل مسیح کی اطالوی سردیوں کے دوران مر گئے، ایک زندہ بچ جانے والے (سروس) نے ہنی بال کی اطالوی مہم میں خدمات جاری رکھنے کے لیے ریکارڈ کیا ہے۔

رومیوں کا جنگی ہاتھیوں سے بالمشافہ 280 قبل مسیح میں ہیرکلیہ کی جنگ اور 279 قبل مسیح میں ایسکولم کی جنگ میں پیپرس آف ایپی رس کے خلاف مصروفیت سے شروع ہوا، جس میں پیپرس نے اپنی ہیلنسٹک اتحادوں سے حاصل کردہ تقریباً 20 جنگی ہاتھیوں کو تعینات کیا۔ بینے وینٹم (275 قبل مسیح) میں رومی فتح اور اس کے بعد پیرییک جنگی ہاتھیوں کی گرفتاری نے رومی فتح میں دکھائے جانے والے پہلے ہاتھی فراہم کیے اور ہاتھی کو رومی عوامی تماشے میں شامل کیا۔ پلینی دی ایلڈر (نیچرلِس ہسٹوریا کتاب 8) ریکارڈ کرتا ہے کہ پکڑے گئے پیرییک ہاتھیوں کو 275 قبل مسیح میں مینیس کیوریئس ڈینٹاٹس کی رومی فتح میں دکھایا گیا تھا اور یہ کہ بعد کی رومی فتحوں (پہلی پیونک جنگ کے بعد 252 قبل مسیح میں قرطاجیوں پر فتح، دوسری پیونک جنگ کے بعد 201 قبل مسیح میں فتح) میں قرطاجی ہاتھیوں کو جلوس میں شامل کیا گیا تھا۔

رومی گلیڈی ایٹر وینیشیونیس (شاہی روم کے ایمفی تھیٹر میں منعقدہ جانوروں کے شکار) میں جمہوریہ کے آخر سے شاہی دور تک ہاتھیوں کو وسیع پیمانے پر دکھایا گیا۔ پلینی ریکارڈ کرتا ہے کہ 55 قبل مسیح کے پومپی کے کھیلوں میں 17 (کچھ اکاؤنٹس میں 18) ہاتھی شامل تھے، کہ 46 قبل مسیح کے جولیس سیزر کے کھیلوں میں پیادہ فوج کے ساتھ نقلی لڑائیوں میں 40 ہاتھی شامل تھے، اور یہ کہ 80 عیسوی میں کولوسیم کی افتتاحی تقریبات میں ہاتھیوں کی نمایاں شرکت شامل تھی۔ شاہی روم کے ہاتھی بنیادی طور پر شمالی افریقہ (جہاں افریقی جنگلی ہاتھیوں کی آبادی، جو اب کافی کم ہو گئی ہے، شاہی مینجریوں کو فراہم کرتی تھی) اور شام سے لائے گئے تھے (جہاں ہندوستانی ہاتھی مشرقی تجارتی راستوں سے کبھی کبھار دستیاب ہوتے تھے)۔ شاہی-مارشل-تماشے کے اعداد و شمار کے طور پر ہاتھی کی سب سے گہری کلاسیکی پرت فراہم کی اور بازنطینی جانشین روایت کے ذریعے جاری رہی۔

دھارا 5: ہندوستانی مغل ہاتھی کا نشان (16ویں سے 19ویں صدی عیسوی)

مغل سلطنت (1526 سے 1857) نے ہاتھی کو شاہی بصری ثقافت، شاہی جلوس، فوجی نمائش اور منی ایچر پینٹنگ کا مرکزی عنصر بنایا۔ مغل ہاتھیوں کی روایت ہندوستانی ہاتھیوں کی ثقافت پر مبنی ہے جو ہندو پورانیک لٹریچر، بدھسٹ جاتاکا کہانیاں، کوٹیلیہ کے ارتھ شاستر (تقریباً تیسری صدی قبل مسیح، جنگی ہاتھیوں پر وسیع علاج کے ساتھ)، متنگا لیلا ("ہاتھی کا کھیل"، ایک سنسکرت ہاتھی کی دیکھ بھال کا مقالہ جو غالباً قرون وسطی کے دور میں مرتب کیا گیا تھا)، اور وسیع تر سنسکرت اور فارسی زولوجیکل اور فوجی لٹریچر۔ مغل دربار نے شاہی ہاتھیوں کے لیے شاندار اصطبل برقرار رکھے، جن میں شاہی ہاتھیوں کو ان کے سائز، مزاج اور جنگی قدر کے مطابق درجہ بندی کیا جاتا تھا، اور شہنشاہ کی ذاتی سواری ( مست ہاتھی) کو خاص قد اور انداز کے لیے منتخب کیا جاتا تھا۔

اہم مغل بصری ذرائع میں اکبرنامہ منی ایچر پینٹنگز (اکبر اعظم، دور حکومت 1556 سے 1605، ابو الفضل ابن مبارک کی مرتب کردہ شاہی تاریخ کو واضح کرنے والی)، پادشاہنامہ (شاہ جہاں، دور حکومت 1628 سے 1658، ان کے دور حکومت کی شاہی تاریخ کو واضح کرنے والی، جس کا بنیادی مخطوطہ اب ونڈسر میں رائل لائبریری میں ہے)، جہانگیرنامہ (جہانگیر کی ذاتی یادداشت، جس میں ہاتھیوں کی وسیع عکاسی ہے)، اور وسیع تر مغل منی ایچر کارپس شامل ہیں جو وکٹوریہ اور البرٹ میوزیم، برٹش میوزیم، میٹروپولیٹن میوزیم آف آرٹ، والٹرز آرٹ میوزیم، آغا خان میوزیم، چیٹرٹن بیٹی لائبریری، اور مختلف ہندوستانی قومی اور ریاستی مجموعوں میں تقسیم ہیں۔ اہم جدید اسکالرانہ علاج میں سوم پرکاش ورما، مغل پینٹر آف فلورا اینڈ فانا: استاد منصور (ابھینو پبلیکیشنز، 1999)، مغل منی ایچر پینٹنگ پر وسیع تر اسکالرشپ شامل ہیں جو میلو کلیولینڈ بیچ، دی امپیریل امیج: پینٹنگز فار دی مغل کورٹ (اسمتھسونین، 1981، نظر ثانی شدہ 2012)، اور ڈینیئل جے اہنبوم اور دیگر کی طرف سے مغل جانوروں کی پورٹریچر پر سروے کیا گیا ہے۔

مغل علامتی ہاتھی جدید ٹیٹو آئیکونوگرافی میں براہ راست داخل نہیں ہوا جس طرح گنیشا یا ساک یانٹ ایراوان نے کیا، لیکن مغل بصری الفاظ نے ایک متوازی آرائشی اور سجاوٹی ہاتھی روایت فراہم کی جس کا جدید ہندوستانی اور ہندوستانی تارکین وطن کے ٹیٹو کے کام میں وقتاً فوقتاً حوالہ دیا گیا ہے، خاص طور پر مغل منی ایچر جمالیات پر مبنی کمپوزیشنز میں (کیپریسن والا ہاتھی، شاہی ہودا، قیمتی زیورات، اور رسمی زیورات)۔ یہ کمپوزیشن ہندوستانی شاہی ورثہ، مغل دور کی شان، اور جنوبی ایشیائی بصری ثقافت کے طور پر پڑھی جاتی ہے، جو واضح طور پر مذہبی گنیشا اور ایراوان کے دائروں سے مختلف ہے۔

دھارا 6: افریقی شاہی ہاتھی (آسانتے اور وسیع مغربی افریقی تناظر)

ہاتھی ذیلی صحارا افریقہ کے بیشتر حصوں میں پایا جاتا ہے اور بہت سی افریقی شاہی اور رسمی روایات میں گہرا علامتی وزن رکھتا ہے۔ سب سے زیادہ دستاویزی شاہی ہاتھی روایت آسانتے (اشانتی) بادشاہت ہے جو موجودہ گھانا میں ہے، جس میں ہاتھی (ٹوئی ایسونونو) بادشاہت، آباؤ اجداد کی طاقت، اور آسنتیہینے (آسنتی قوم کے بادشاہ) کی بالادستی سے وابستہ ہے۔ 17ویں صدی کے آخر میں اویسی توتو اول (دور حکومت تقریباً 1701 سے 1717) کے تحت کمسی میں قائم ہونے والی آسنتی سلطنت نے شاہی زیورات کا ایک وسیع روایتی نظام تیار کیا جس میں ہاتھی سونے کے زیورات، شاہی تختوں، رسم الخط کی تلواروں (اکرافینا)، ریاستی چھتریوں، اور دربار کے مادی ثقافت کی وسیع تر لغت پر نمودار ہوا۔

مرکزی جدید اسکالرانہ علاج ہیں مالکم ڈی میکلوڈ، دی آسنتی (برٹش میوزیم پبلی کیشنز، 1981)، جو میکلوڈ کے برٹش میوزیم میں کیوریٹوریل کام پر مبنی آسنتی مادی ثقافت اور شاہی زیورات پر ایک بنیادی جدید مونوگراف ہے؛ ڈوران ایچ راس، گولڈ آف دی آکان فرام دی گلاسِل کلیکشن (میوزیم آف فائن آرٹس ہیوسٹن، 2002)، جو آکان اور آسنتی سونے کے کاموں کی ایک اہم کیٹلاگ ہے جس میں ہاتھی کے زیورات شامل ہیں؛ رابرٹ سدرلینڈ ریٹری، ریلیجن اینڈ آرٹ ان آشانتی (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1927) اور آشانتی قانون اور آئین (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1929)، جو بیسویں صدی کے اوائل کے بنیادی نسلی سروے ہیں؛ اور کوا میں انتھونی اپیاہکی آسنتی فکری ثقافت پر فلسفیانہ اور تاریخی کام۔ آسنتی شاہی ہاتھی خاص طور پر برٹش میوزیم کے آسنتی مجموعہ میں نمایاں میوزیم ہولڈنگز میں دستاویزی ہے (1874 کی برطانوی اینگلو-آسنتی جنگ اور آسنتی شاہی زیورات کی متنازعہ برآمد کے بعد کافی حد تک اضافہ ہوا، جن میں سے بہت سے اب بھی گھانا اور برطانوی اداروں کے درمیان جاری بحالی کے مذاکرات کا موضوع ہیں)۔

آسنتی ہاتھی کی علامت ایک کہاوت پر مبنی ہے "ایسونونو اکائی ننی ابوا" ("ہاتھی سے بڑا کوئی جانور نہیں")، ایک کینونی کل آسنتی مقولہ جو ہاتھی کو سب سے بڑا جانور اور اس کے نتیجے میں، آسنتیہینے کے مجسم کردہ سب سے بڑے سیاسی اختیار کی علامت کے طور پر قائم کرتا ہے۔ ہاتھی بادشاہ اور سینئر چیفس کے ذریعہ پہنے جانے والے شاہی سونے کے زیورات پر، جلوس میں لے جانے والی ریاستی تلواروں پر، شاہی استعمال کے لیے مخصوص کینٹے کپڑے کے ڈیزائن پر، اور اڈینکرہ سمبل سسٹم میں ایک بار بار آنے والی شخصیت کے طور پر نمودار ہوتا ہے جو کینونی کل آسنتی بصری لغت فراہم کرتا ہے۔ اڈینکرہ سمبل اکو بین (جنگی ہارن) اور کہاوتوں والے جانوروں کا وسیع تر اڈینکرہ انوینٹری ہاتھی سے متعلقہ علامتوں میں شامل ہیں۔

مغربی افریقہ کے ہاتھی کی وسیع تر آئیکونوگرافی آسنتی سلطنت سے آگے یوروبا، ایگبو، بامانا، دوگون، سینوفو، اور بہت سی دوسری مغربی افریقی روایات تک پھیلی ہوئی ہے، ہر ایک کی اپنی مخصوص ثقافتی وابستگی اور ہاتھی کے رسم الخط کے استعمال ہیں۔ اہم کراس کلچرل سروے Roy Sieber اور Roslyn Adele Walker، African Art in the Cycle of Life (Smithsonian, 1987) ہیں؛ Suzanne Preston Blier، African Vodun: Art, Psychology, and Power (University of Chicago Press, 1995)؛ اور وسیع تر افریقی فن کی تاریخ کا لٹریچر جو معیاری یونیورسٹی فن کی تاریخ کے پروگراموں میں سروے کیا گیا ہے۔ مغربی افریقہ کا ہاتھی آباؤ اجداد، شاہی، اور رسم الخط کا وزن رکھتا ہے جو مخصوص ثقافتی روایت کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے، اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو یہ جاننا چاہیے کہ عام "افریقی ہاتھی" کمپوزیشن (اکثر ایک سوانا ہاتھی یا اسٹائلائزڈ ہاتھی کا سلہوٹ) واضح طور پر آسنتی، یوروبا، یا دیگر مخصوص ثقافتی روایت کی تصاویر سے آئیکونوگرافیک طور پر مختلف ہے۔

دھارا 7: امریکی ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی (تھامس نیسٹ، 1874 سے)

امریکن ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی کینونی کل امریکن پارٹیزن-پولیٹیکل ہاتھی کی شخصیت ہے، جو 7 نومبر 1874 کے کارٹون سے ہے "دی تھرڈ ٹرم پینک" شائع شدہ تھامس نیسٹ (1840 سے 1902) نے ہارپرز ویکلی میں شائع کیا۔ کارٹون میں شیر کے لباس میں ایک ڈیموکریٹک گدھا دکھایا گیا تھا جو ایک ریپبلکن ہاتھی کو ڈرا رہا تھا جس کا لیبل "دی ریپبلکن ووٹ" تھا، جو 1874 کے وسط مدتی سیاسی بحثوں کے تناظر میں صدر یولیسس ایس گرانٹ کی ممکنہ تیسری مدت کی صدارت کے بارے میں تھا۔ کارٹون میں ہاتھی ایک بہت بڑا، سست، کچھ پریشان کن شخصیت تھا جو "مہنگائی" اور "افراتفری" کے نام سے ایک گڑھے کی طرف لڑکھڑا رہا تھا، جس نے نیسٹ کے اس وقت کی ریپبلکن پارٹی کی حالت زار پر ادارتی موقف کو بیان کیا۔

موجودہ اہم اسکالرانہ علاج یہ ہے: فیونا ڈینز ہالوران، تھامس نیسٹ: دی فادر آف ماڈرن پولیٹیکل کارٹوننگ (یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس، 2012)، جو نیسٹ کے کیریئر پر ایک بنیادی جدید مونوگراف ہے اور ہاتھی کارٹون کے امریکی سیاسی آئیکونوگرافک تاریخ میں مقام کا اہم اسکالرانہ علاج ہے۔ مزید علاج میں شامل ہیں: البرٹ بگلو پین، تھ۔ نیسٹ: ہز پیریڈ اینڈ ہز پکچرز (میکملن، 1904)، جو نیسٹ کے ذاتی دوست اور بااختیار سوانح نگار کی طرف سے بیسویں صدی کے اوائل کی بنیادی سوانح عمری ہے؛ راجر اے فشر، دیم ڈیمڈ پکچرز: ایکسپلوریشنز ان امریکن پولیٹیکل کارٹون آرٹ (آرچن بکس، 1996)، جو امریکی سیاسی کارٹوننگ کا ایک وسیع اسکالرانہ سروے ہے؛ اور لائبریری آف کانگریس پرنٹس اینڈ فوٹو گراف ڈویژن کے ہولڈنگز، جن میں نیسٹ کارٹون کے نمایاں آرکائیوز شامل ہیں۔

نیسٹ کے ہاتھی نے ڈیموکریٹک گدھے کے اس کے پہلے کے قیام کی پیروی کی (جسے نیسٹ نے 1870 میں ہارپرز ویکلی کارٹون میں پہلی بار استعمال کیا، جو 1828 کے صدارتی انتخابات کے دوران اینڈریو جیکسن کے خلاف گدھے کے طویل عرصے سے بدنامی کے طور پر استعمال ہونے کی تاریخ پر مبنی تھا)۔ دونوں جانور مل کر 19ویں صدی کے آخر اور 20ویں صدی کے دوران دو بڑی امریکی سیاسی جماعتوں کے کینونی کل جانوروں کے نشان بن گئے، جو 20ویں صدی کے اوائل تک پارٹی کے استعمال میں باقاعدہ ہو گئے۔ ریپبلکن نیشنل کمیٹی نے 20ویں صدی کے اوائل میں ہاتھی کو پارٹی کے سرکاری نشان کے طور پر اپنایا اور 2026 میں پارٹی کے دستاویزات، انتخابی مہم کے مواد، اور ادارہ جاتی بصری ثقافت پر ہاتھی کا استعمال جاری رکھے ہوئے ہے۔

ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی 20ویں صدی کے وسیع تر سیاسی علامتوں کی لغت کے ذریعے امریکن ٹیٹو فلیش میں داخل ہوا، حالانکہ یہ کبھی بھی کینونی کل امریکن ٹریڈیشنل فلیش ٹریڈیشن کے نمایاں موٹفس میں سے ایک نہیں رہا۔ یہ کمپوزیشن کبھی کبھار قدامت پسند سے وابستہ ٹیٹو کے کام میں ظاہر ہوتی ہے، اکثر امریکی پرچم، پیٹریاٹک ایگل، سٹارز اینڈ سٹرائپس کے عناصر، یا واضح "GOP" یا پارٹیزن بینر ٹیکسٹ کے ساتھ۔ یہ کمپوزیشن وسیع تر امریکن پولیٹیکل ٹیٹو لغت میں کھلی اور غیر پیچیدہ ہے؛ پہننے والا ایک واضح پارٹیزن سیاسی بیان دے رہا ہے اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس ڈیزائن کو کسی بھی دوسری کھلی کمرشل فلیش کمپوزیشن کی طرح سمجھنا چاہیے۔ ڈیموکریٹک گدھا متوازی پارٹیزن کام میں ظاہر ہوتا ہے۔

دھارا 8: خوش قسمت ہاتھی کی سونڈ اوپر کی لوک روایات (مغربی 19ویں سے 20ویں صدی)

مغربی لوک داستانوں کی لغت میں، اوپر کی طرف سونڈ والا ہاتھی کا مجسمہ یا ٹیٹو خوش قسمتی لانے کے لیے کہا جاتا ہے جبکہ نیچے کی طرف سونڈ والا خوش قسمتی کو بانٹنے کے بجائے برقرار رکھنے یا جذب کرنے کے لیے کہا جاتا ہے۔ یہ کنونشن ہے لوک داستان نہ کہ اسکالرانہ؛ یہ ایک اینگلو-امریکن 19ویں اور 20ویں صدی کی تجارتی مجسمہ سازی کی پڑھت ہے جو بنیادی طور پر سیرامک، پیتل، اور پورسلین ہاتھی کے جمع کرنے کے قابل اشیاء سے منسلک ہے جو وسیع تر وکٹورین اور پوسٹ-وکٹورین آرائشی فنون کے روایتی نظام میں تقسیم کیے گئے ہیں۔ یہ پڑھت ہندو، بدھ، یا تھائی مذہبی ذرائع میں ظاہر نہیں ہوتی اور یہ کینونی کل گنیشا یا ایراوان آئیکونوگرافک روایات کی خصوصیت نہیں ہے۔ گنیشا آئیکونوگرافی میں سونڈ کی پوزیشن ہندو روایت میں مختلف دیوتا-ریاست کی پڑھتوں کی نشاندہی کرتی ہے (بائیں سونڈ والا گنیشا بمقابلہ دائیں سونڈ والا گنیشا کا فرق، جس میں دائیں سونڈ والا سدھی ونایشکا رسم الخط کی پابندی میں زیادہ سخت سمجھا جاتا ہے) بجائے اس کے کہ مغربی خوش قسمتی کے تعویذ کی پڑھت ہو۔

مغربی لکی ایلیفینٹ لوک داستانیں 19ویں صدی کے آخر اور 20ویں صدی کے اوائل میں نوآبادیاتی اور نوآبادیاتی ادوار کے دوران جنوبی ایشیائی اور جنوب مشرقی ایشیائی بصری مواد کے وسیع تر مغربی مقبول ثقافتی جذب کے ذریعے مستحکم ہوتی دکھائی دیتی ہیں۔ یہ کنونشن اس دور کے جمع کرنے کے قابل مجسمہ سازی کی کیٹلاگوں میں، وسیع تر مغربی فینگ شوئی اور آرائشی فنون کی لغت میں جو 19ویں صدی کے آخر میں تھیوسوفیکل سوسائٹی اور اس کے بعد کے نیو تھاٹ اور نیو ایج تحریکوں سے ابھری، اور 19ویں صدی کے آخر میں امریکن گفٹ شاپ اور جمع کرنے کے قابل مجسمہ سازی کی تجارت میں دستاویزی ہے۔ وسیع تر مغربی اورینٹلسٹ ایشیائی بصری مواد کے جذب پر اہم جدید اسکالرانہ علاج ایڈورڈ سعید کا اورینٹلزم (پینتھیون بکس، 1978) ہے، جو اس کی متحرک کو سمجھنے کے لیے بنیادی تنقیدی فریم ورک فراہم کرتا ہے۔ مغربی فینگ شوئی کی قبولیت اور تجارتی خوش قسمتی کے تعویذ کی روایت پر وسیع تر اسکالرانہ لٹریچر مزید سیاق و سباق فراہم کرتا ہے۔

کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو سونڈ اپ بمقابلہ سونڈ ڈاؤن کے سوال کو اس طرح سمجھنا چاہیے لوک داستانی مغربی شارٹ ہینڈ روایتی مذہبی تعلیم کے بجائے۔ ایک کلائنٹ جو "سونڈ کے ساتھ خوش قسمت ہاتھی" ٹیٹو چاہتا ہے مغربی لوک روایت میں حصہ لے رہا ہے۔ ایک کلائنٹ جو گنیشا ٹیٹو یا ایراون ٹیٹو چاہتا ہے ہندو یا بدھ مذہبی روایت میں حصہ لے رہا ہے، اور ان کمپوزیشن میں ٹرنک کی پوزیشن ماخذ مذہب کے اندر مختلف (اور مکمل طور پر الگ) آئیکونوگرافک ریڈنگز رکھتی ہے۔ ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ یہ جاننا کہ کلائنٹ کس روایت پر گامزن ہے اور کلائنٹ کو وضاحت کے ساتھ انتخاب کرنے دینا۔

دھارا 9: جدید مغربی کم سے کم اور جمالیاتی ہاتھی (2010 کے بعد)

جدید مغربی مرصع اور جمالیاتی ہاتھی ٹیٹو 2010 کی دہائی کے اوائل سے وسط تک انسٹاگرام کے دور کے ٹیٹو کے ایک اہم رجحان کے طور پر ابھرا، جس کا ڈیزائن عام طور پر فائن لائن سنگل سوئی تکنیک میں، جیومیٹرک یا واٹر کلر بلیک ورک، ڈاٹ ورک اسٹیپلنگ میں، یا ریٹیمپریمینی ڈاکٹر سے پیش کیا جاتا ہے۔ وو (برائن وو)، جون بوائے، اور وسیع تر عصری فائن لائن سلیبریٹی-ٹیٹوسٹ نسب۔ اس کمپوزیشن کو عام طور پر "حکمت،" "یادداشت،" "آبائی طاقت،" "خاندانی وفاداری،" یا ہندو، بدھ، تھائی، افریقی، یا دیگر مخصوص ثقافتی روایت کے آئیکنوگرافی میں واضح اینکرنگ کے بغیر رجسٹرڈ کے طور پر پڑھا جاتا ہے جو moconograph کے گہرے وزن کو فراہم کرتا ہے۔

یہ رجحان تقریباً 2012 سے لے کر آج تک ٹیٹو انڈسٹری کے وسیع تر Instagram دور کی توسیع، Pinterest سے چلنے والے "ٹیٹو انسپیریشن" سرچ اینڈ ریپلیکیٹ کلچر کے ذریعے، اور c-line کے ذریعے وسیع تر مقبولیت اور minimalist ٹیٹو اسٹائلز بشمول Drooctelevist-vistition کے ذریعے نمایاں طور پر بڑھا۔ ویسٹ ہالی ووڈ میں شمروک سوشل کلب میں وو (تقریبا 2008 سے فعال)، مین ہٹن میں ویسٹ 4 ٹیٹو میں جون بوائے (جوناتھن ویلینا) (تقریباً 2014 سے)، اور وسیع تر فائن لائن نسب جس نے عصری مشہور شخصیت کی فائن لائن جمالیاتی تخلیق کی۔ minimalist ہاتھی متوازی فائن لائن شیر، بھیڑیا، تتلی، چاند، پہاڑ، اور کمل کی کمپوزیشن کے ساتھ ساتھ انسٹاگرام کے دور کے "نازک روحانی جانور" ٹیٹو کے رجحانات میں سے ایک بن گیا۔

تخصیص کی بحث یہاں کافی ہے۔ minimalist ہاتھی جمالیاتی اکثر بصری عناصر (کمل کی جوڑی، منڈلا پس منظر، سنسکرت رسم الخط کا عنصر، ماتھے پر تیسری آنکھ کی جگہ، واضح گنیش سر یا ایروان تین سروں والی ساخت) کو ہندو اور بدھ مت کے آئیکونوگرافک روایت سے کھینچتا ہے۔ امیجری کے معنی کے بارے میں کمیونٹی کی سمجھ۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن (پرنسپل جدید امریکن ہندو ایڈووکیسی آرگنائزیشن، جس کی بنیاد 2003 میں رکھی گئی تھی) نے 2008 سے لے کر اب تک متعدد مہمات میں گنیش اور دیگر ہندو دیوتا کی تصویروں کے جوتوں، تیراکی کے لباس، نچلے جسم کے ملبوسات، ساحل سمندر کے تولیوں اور متعلقہ آرائشی تجارتی مصنوعات پر رسمی طور پر اعتراض کیا ہے جو دیوتا کو ناپاک سیاق و سباق میں جگہ دیتے ہیں۔ 2008 کی ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی روبرٹو کیولی کے گنیش کے پرنٹ شدہ انڈرویئر کے خلاف مہم اور اس کے بعد ہندو دیوتا کی تصویروں کے مختلف تجارتی استعمال کے خلاف مہم فعال مذہبی کمیونٹی کی پوزیشن کو واضح طور پر قائم کرتی ہے۔

ایماندارانہ کام کرنے والے ٹیٹو کرنے والے کی پوزیشن یہ ہے کہ ہاتھی کا نقش حقیقی طور پر ثقافتی ہے اور یہ کہ شکل کا گہرا آئیکونگرافک وزن مخصوص مذہبی روایات (ہندو، تھیرواد بدھ، وسیع تر ایشیائی بدھ مت) سے آتا ہے جو فعال عمل میں رہتے ہیں اور اسے احترام کے ساتھ منسلک کیا جانا چاہئے بجائے اس کے کہ اس کی یادداشت کو "چپڑا ہوا" بنایا جائے۔ واضح گنیش، ایراون، بدھسٹ سفید ہاتھی، یا دیگر مخصوص مذہبی حوالہ کے بغیر ایک کم سے کم ہاتھی کا ٹیٹو ایک عصری مغربی آرائشی ڈیزائن ہے اور یہ کھلا تجارتی کام ہے۔ ایک کم سے کم ہاتھی کا ٹیٹو جو ہندو یا بدھ مذہبی روایت سے بصری عناصر کو کھینچتا ہے اس روایت میں حصہ لے رہا ہے اور پہننے والے کو معلوم ہونا چاہئے کہ وہ کیا حوالہ دے رہے ہیں۔ کام شروع کرنے سے پہلے کلائنٹ کے ساتھ بات چیت ورکنگ ٹریڈ کا حصہ ہے۔

دھارا 10: بچوں کا ادبی ہاتھی (بابر، ڈمبو، اور وسیع مقبول ثقافتی رجسٹر)

20 ویں اور 21 ویں صدی کے آخر میں ہاتھی کی تصویر نگاری کا ایک متوازی سلسلہ بنیادی طور پر بچوں کے ادبی اور مقبول ثقافتی ذرائع کو کھینچتا ہے۔ جین ڈی برون ہاف کا بابر (The Histoire de Babar le petit elephant، پہلی بار پیرس، 1931 میں شائع ہوا، جس کے بعد 20ویں صدی کی وسیع تر فرانسیسی اور بین الاقوامی بچوں کی اشاعت کی روایت میں بچوں کے ادب کی وسیع تقسیم کے ساتھ) اور والٹ ڈزنی کا ڈمبو (1941 کی اینی میٹڈ فیچر فلم اور اس کے بعد 20ویں اور 21ویں صدی کے ڈزنی کی دانشورانہ املاک کی وسیع تر تقسیم میں ڈزنی کے کمرشل کریکٹر لائسنسنگ)۔ بابر اور ڈمبو ہاتھی ریڈنگ کھلے تجارتی مقبول ثقافتی حوالہ جات ہیں جن میں کوئی خاص مذہبی یا ثقافتی تخصیص کے خدشات نہیں ہیں۔ پہننے والا بچوں کے ادبی کردار کا حوالہ دے رہا ہے اور ڈیزائن کو مذہبی عقیدت یا سیاسی جماعتی کام کے بجائے پرانی یادوں، جذباتی، یا خاندان سے وابستہ کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

بابر کے ٹیٹو کی تشکیل کا کبھی کبھار عصری کاموں میں سامنا ہوتا ہے، خاص طور پر بچوں کے ادب کے رجسٹر پر فرانسیسی اور وسیع تر یورپی ٹیٹو گاہکوں کے درمیان۔ ڈمبو ٹیٹو کی ترکیب امریکی کاموں میں زیادہ کثرت سے ہوتی ہے، خاص طور پر ڈزنی سے منسلک ٹیٹو فلیش میں اور والدین کے یادگاری کام میں جو بچے کی پسندیدہ کہانی کا حوالہ دیتے ہیں۔ کمپوزیشن کو ثقافتی سیاق و سباق کے خدشات کے بغیر کھلے تجارتی فلیش کے طور پر پڑھا جاتا ہے، اور ایک کام کرنے والے ٹیٹو کو ڈیزائن کو مذہبی کام کے بجائے بچوں کے ادب کے حوالے سے سمجھنا چاہیے۔

ہندو گanesha اور غضب کا سوال: ایک سنجیدہ علاج

ہاتھی ٹیٹو کے وسیع تر ذخیرہ الفاظ میں ہندو گنیش ٹیٹو واحد سب سے زیادہ زیرِ بحث تخصیص کا سوال ہے، اور 2026 میں کام کرنے والے ٹیٹو کو کام شروع کرنے سے پہلے مؤکلوں کے ساتھ ایمانداری سے سوال کے ذریعے بات کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے۔ متعلقہ حقائق یہ ہیں۔

گنیش ایک فعال مذہبی روایت کے اندر ایک مقدس دیوتا ہے۔ ہندو روایت عالمی سطح پر تقریباً 1.2 بلین پیروکاروں کو شمار کرتی ہے، جو بنیادی طور پر ہندوستان، نیپال، سری لنکا، ماریشس، ٹرینیڈاڈ اور ٹوباگو، فجی، ریاستہائے متحدہ، برطانیہ، کینیڈا، آسٹریلیا، اور وسیع تر ہندو تارکین وطن میں تقسیم ہیں۔ گنیش کی تمام بڑی ہندو فرقہ وارانہ روایات میں پوجا کی جاتی ہے اور یہ فعال مذہب میں سب سے زیادہ پوجا جانے والے دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ گنیش کی پوجا تاریخی یا غیر معمولی نہیں ہے۔ یہ سیکڑوں لاکھوں لوگوں کے لیے ایک فعال طور پر روزانہ کی عبادت کی حقیقت ہے۔

ہندو مذہبی تعلیم دیوتاؤں کی تصاویر کے جسم پر لگانے کی جگہ کو محدود کرتی ہے۔ دھرم شاستر کی تعلیم (سمرتی دور میں مرتب کردہ ہندو قانونی، رسمی اور اخلاقی ادب کا وسیع ذخیرہ، تقریباً 200 قبل مسیح سے 1000 عیسوی تک) اور وسیع تر برہمن روایتی رسم و رواج کے مطابق دیوتاؤں کی تصاویر کو کمر کے نیچے، پاؤں پر، یا ناپاک جگہوں پر نہیں لگانا چاہیے۔ جسم کا نچلا حصہ جسمانی پاکیزگی کی تعلیم میں ناپاک سمجھا جاتا ہے جو ہندو اور تھراوڈا بدھ مت کی جسمانی پاکیزگی کی وسیع تر سمجھ پر مبنی ہے۔ گنیش کی ٹانگ، ٹخنے، پاؤں، پنڈلی، ران، یا ناف کے نیچے ٹیٹو بنوانا اس تعلیم کی خلاف ورزی ہے اور ہندو پیروکاروں کی طرف سے اسے وسیع پیمانے پر بے حرمتی سمجھا جاتا ہے۔

ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے باضابطہ طور پر گنیش کو جسم کے نچلے حصے پر لگانے پر اعتراض کیا ہے۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن (2003 میں قائم، واشنگٹن ڈی سی میں واقع) امریکہ کی اہم ہندو وکالت تنظیم ہے اور 2008 سے ہندو دیوتاؤں کی تصاویر کے ناپاک سیاق و سباق میں تجارتی استعمال کے خلاف متعدد مہمات چلاتی رہی ہے۔ روبرٹو کاوالی کے گنیش پرنٹڈ انڈر ویئر کے خلاف 2008 کی مہم، جوتے، سوئم سوٹ، بیچ تولیے، دروازے کے میٹ، اور متعلقہ مصنوعات پر ہندو دیوتاؤں کی تصاویر کے مختلف تجارتی استعمال کے خلاف بعد کی مہمات، اور ہندو مذہبی حساسیت کے لیے وسیع تر عوامی وکالت نے فعال امریکی ہندو کمیونٹی کے موقف کو واضح طور پر قائم کیا ہے۔ متوازی ورلڈ ہندو کونسل (وشوا ہندو پریشد، 1964 میں قائم) اور ہندو جن جاگرتی سمیتی (2002 میں قائم) نے ہندوستان اور وسیع تر ہندو تارکین وطن سے متوازی مہمات چلائی ہیں۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن مذہبی تعلیم کی قابل رسائی انگریزی دستاویزات کو https://www.hinduamerican.org پر برقرار رکھتی ہے تاکہ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ اور کلائنٹ جو سنجیدگی سے اس سوال پر غور کرنا چاہتے ہیں۔

بہت سے مغربی ٹیٹو فنکاروں نے جسم کے نچلے حصے پر گنیش کے ٹیٹو لگانے سے انکار کر دیا ہے۔ تشدد کے سوال پر موجودہ ٹیٹو انڈسٹری کا بنیادی ردعمل کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹوں کی طرف سے ٹانگ، ٹخنے، پاؤں، اور ناف کے نیچے گنیش کے ٹیٹو لگانے سے کیس بہ کیس انکار رہا ہے جو مذہبی تعلیم کو تسلیم کرتے ہیں۔ یہ انکار مختلف ٹیٹو انڈسٹری ٹریڈ پبلی کیشنز، انسٹاگرام اور فیس بک پر فنکاروں کے بیانات، اور ثقافتی سیاق و سباق کے ٹیٹو ورک پر وسیع تر عصری ٹیٹو کمیونٹی کے مباحثوں میں دستاویزی ہے۔ اگر کوئی کلائنٹ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کی طرف سے مذہبی تعلیم کی وضاحت کے بعد ٹانگ یا پاؤں پر گنیش لگانے پر اصرار کرتا ہے، تو اسے کہیں اور کام تلاش کرنے کی اجازت دی جانی چاہیے؛ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا انکار انڈسٹری میں ضمیر کی بنیاد پر چھوٹ کے وسیع تر معیارات کے مطابق ہے۔

گنیش ٹیٹو پر غور کرنے والے غیر ہندو پہننے والے کے لیے ایماندارانہ عمل۔ ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ (1) یہ جانیں کہ گنیش ایک فعال مذہب کے اندر ایک مقدس دیوتا ہے، (2) یہ جانیں کہ مذہبی تعلیم جسم کے اوپری حصے تک محدود ہے، (3) کام صرف سینے، کندھے، اوپری پشت، یا اوپری بازو پر لگانے کے لیے کمیشن کریں، (4) دیوتا کی آئیکونوگرافک گہرائی (ٹوٹی ہوئی سونڈ، چوہا واہنا، موڈاک، ہاتھی گوڈ، چار بازو جن میں خصوصیات ہیں) کو سمجھیں بجائے اس کے کہ ایک عام "روحانی ہاتھی کا سر" کمپوزیشن بنائیں۔، اور (5) یہ تسلیم کریں کہ پہننے والے کے ذاتی مذہبی وابستگی سے قطع نظر ڈیزائن میں مذہبی وزن ہوتا ہے۔ ایک غیر ہندو پہننے والا جس نے دیوتا کی آئیکونوگرافی کا احترام کے ساتھ جائزہ لیا ہے، جس نے جسم کے اوپری حصے کا انتخاب کیا ہے، اور جو بتا سکتا ہے کہ دیوتا کی پڑھت (رکاوٹوں کو دور کرنا، آغاز، اسکالرلی سرپرستی) اس کے لیے کیوں اہم ہے، وہ روایت میں اس طرح حصہ لے رہا ہے جس کا فعال ہندو کمیونٹی عام طور پر خیرمقدم کرتی ہے۔ ایک پہننے والا جس نے پنٹیرسٹ سے گنیش کا سر لیا ہے، اسے بغیر کسی غور کے ٹخنے پر لگایا ہے، اور اسے ایک عام "روحانی جمالیاتی" عنصر کے طور پر سمجھا ہے، وہ غیر سنجیدہ الحاق میں مشغول ہے جس پر فعال ہندو کمیونٹی نے مسلسل اعتراض کیا ہے۔

احترام کے ساتھ روایت کے ساتھ مشغولیت کا ہندو اور وسیع تر ایشیائی مذہبی کمیونٹی کا عمومی خیرمقدم۔ فعال ہندو روایت عام طور پر تبدیلی کے ذریعے تبلیغ کے بجائے دعوت کے ذریعے تبلیغ کی روایت ہے؛ ہندو کمیونٹی غیر ہندوؤں کی طرف سے مذہبی روایت کے ساتھ احترام کے ساتھ مشغولیت کا خیرمقدم کرتی ہے اور عام طور پر آئیکونوگرافی کو اندرونی لوگوں کے لیے مخصوص مواد کے طور پر نہیں سمجھتی جس طرح کچھ مقامی امریکی، ماوری، یا دیگر مخصوص مقامی مذہبی روایات کرتی ہیں۔ الحاق کا خدشہ اندرونی بمقابلہ بیرونی رسائی کے بارے میں نہیں ہے؛ یہ مقدس مواد کے ساتھ احترام کے بمقابلہ بے احترام سلوک کے بارے میں ہے۔ ایماندارانہ فرق وہ ہے جو کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ کلائنٹ کے ساتھ بات چیت میں کر سکے گا۔

تھائی ساک یانت ایراوان اور جگہ کا ممنوعہ قاعدہ

تھائی ساک یانت ایراوان ٹیٹو میں ایک متوازی جگہ کا قاعدہ ہے جس کے بارے میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو معلوم ہونا چاہیے۔ متعلقہ حقائق یہ ہیں۔

ساک یانت روایت ایک فعال تھراوڈا بدھسٹ مذہبی عمل ہے۔ ساک یانت روایت تھائی لینڈ، کمبوڈیا، لاؤس، میانمار (برما)، اور ویتنام کے کچھ حصوں میں فعال طور پر رائج ہے، جس میں سب سے زیادہ بین الاقوامی سطح پر نظر آنے والی عصری شاخ وانگ بنگ فرا، ناکھون پاتھوم صوبہ میں ہے (جو مرحوم ابیٹ لوانگ فور فیرن تھیتھاکونو، 1923 سے 2002، اور ان کے شاگردوں کی جاری شاخ سے وابستہ ہے)، ساتھ ہی مختلف دیگر واٹ سے وابستہ ٹیٹو شاخیں اور علاقائی روایت میں تربیت یافتہ لی ووڈ اجارن ماسٹرز کا وسیع تر نیٹ ورک۔ یہ روایت صرف تاریخی یا تجارتی نہیں ہے۔ یہ سیکڑوں ہزاروں تھائی، کمبوڈین، لاؤ، اور برمی پیروکاروں کے لیے ایک فعال مذہبی حقیقت ہے، اور بڑی شاخیں اب بھی کینونیcal ہینڈ-پوک میٹل راڈ (کیم ساک) تکنیک میں کینونیcal پالی اور خمیر اسکرپٹ منتر کے ساتھ یانٹ ٹیٹو لگاتی ہیں۔

تھراوڈا بدھسٹ تعلیم مقدس تصاویر کے جسم پر لگانے کو محدود کرتی ہے۔ تھراوڈا بدھسٹ تعلیم کے مطابق سر مقدس ہے (ذہن کا مرکز اور مذہبی عقیدت کی بنیادی جگہ) اور پاؤں ناپاک ہیں (جسم کا سب سے نچلا حصہ، زمین کے ساتھ رابطے میں اور روزمرہ کی جسمانی سرگرمیوں سے ناپاک)۔ یہ تعلیم تھائی، کمبوڈین، لاؤ، برمی، اور سری لنکا کے بدھسٹ ثقافت کے وسیع تر آداب کو منظم کرتی ہے: پاؤں کو بدھا کی تصویر کی طرف اشارہ کرنا، اجازت کے بغیر کسی دوسرے شخص کے سر کو چھونا، مقدس چیز کے اوپر سے گزرنا، یا کمر کے نیچے مقدس تصویر رکھنا بدتمیزی ہے۔ یہ تعلیم تھراوڈا بدھسٹ دائرہ کار میں مسلسل لاگو ہوتی ہے اور یہ کوئی معمولی ثقافتی خرابی نہیں ہے۔ یہ بدھسٹ مذہبی آداب کا ایک بنیادی نکتہ ہے۔

تھائی روایت میں ایراوان یانٹ کو کمر کے نیچے کبھی نہیں رکھنا چاہیے۔ یہ جگہ کا تعین سکھانے کا اطلاق تمام یانٹ ڈیزائنز پر ہوتا ہے (ہنومان، سُوا ٹائیگر، فیاہ کروت گاروڈا، فیاہ ناک ناگا، بدھا کی تصاویر، اور ایراوان) اور یہ بڑے واٹ سے وابستہ اور لی-اجارن ساک یانٹ کے تمام سلسلوں میں روایتی طور پر منایا جاتا ہے۔ ساک یانٹ ٹیٹو لگانے والا ایک مقرر تھیرواڈا بدھسٹ راہب کمر کے نیچے کام کرنے سے انکار کرے گا؛ اسی طرح ایک تربیت یافتہ لی-اجارن ماسٹر بھی ایسا ہی کرے گا۔ جگہ کا تعین روایتی طور پر اوپری پشت، کندھوں، سینے اور اوپری بازوؤں تک محدود ہے۔

ایراوان طرز کے ڈیزائن لگانے والے مغربی ٹیٹو آرٹسٹس کو جگہ کے تعین کی تعلیم کا احترام کرنا چاہیے۔ ایراوان طرز کا ڈیزائن لگانے والے مغربی ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے ایماندارانہ عمل (چاہے وہ ساک یانٹ کے روایتی ہینڈ پpoke تکنیک میں ساک-یانٹ سے تربیت یافتہ پریکٹیشنر کے ذریعے ہو یا آئیکونوگرافک الفاظ کی مغربی مشین سے لگائی گئی اسٹائلائزڈ موافقت میں) یہ ہے کہ (1) مذہبی تعلیم کو جانیں، (2) کام کو اوپری جسم پر لگائیں، (3) ٹانگ، ٹخنے، پاؤں اور ناف کے نیچے کی جگہوں سے گریز کریں، اور (4) یانٹ روایت کے وسیع تر آئیکونوگرافک الفاظ (پالی اور کھوم رسم الخط کے منتر کے نوشتہ جات، تقدیس شدہ سیاہی کی ساخت، وسیع تر یانٹ الفاظ) کو اس کے ماخذ ثقافت کے احترام کے ساتھ استعمال کریں۔ جو کلائنٹ پنڈلی یا پاؤں پر ایراوان ہاتھی چاہتا ہے وہ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ سے ایک فعال مذہبی روایت کی روایتی جگہ کے تعین کی تعلیم کی خلاف ورزی کرنے کو کہہ رہا ہے؛ ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ کلائنٹ کو اوپری جسم کی جگہ پر بھیج دیا جائے۔

امریکی روایتی فلیش میں ہاتھی

ہاتھی ہے عقاب، گلاب، لنگر، نگل، پینتھر، شیر، یا کھوپڑی کے مقابلے میں روایتی امریکی باؤری فلیش میں کم مرکزی. یہ ڈیزائن کبھی کبھار سیلر جیری، کیپ کولمین، چارلی ویگنر، اور برٹ گریم کے فلیش شیٹس پر نظر آتا ہے، اکثر سرکس ہاتھی، ریپبلکن پارٹی کے ہاتھی، یا ایک غیر ملکی جانور کی آرائشی ساخت کے طور پر، لیکن ہاتھی بیسویں صدی کے اوائل کی امریکی روایتی روایت کے غالب ڈیزائنوں میں سے ایک نہیں ہے۔ سرکس ہاتھی کا رجحان 19 ویں صدی کے آخر اور 20 ویں صدی کے اوائل کی وسیع تر امریکی سرکس روایت سے ماخوذ ہے (رنگلنگ برادرز سرکس، بارنوم اور بیلی سرکس، اور بعد میں رنگلنگ برادرز اور بارنوم اور بیلی سرکس کا امتزاج جو 1919 سے 2017 تک چلایا گیا، جس میں ہاتھی 2016 میں جانوروں کی بہبود کی وکالت کے ردعمل میں سرکس کی کارکردگی سے ریٹائر ہونے سے پہلے 20 ویں صدی کے بیشتر حصے میں سرکس کی بصری ثقافت کا مرکز تھے)۔

امریکی روایتی ہاتھی فلیش کی تکنیکی خصوصیات، جہاں یہ ڈیزائن نظر آتا ہے، وسیع تر امریکی روایتی الفاظ کی پیروی کرتی ہیں: موٹی سیاہ آؤٹ لائن، محدود ہائی سیچوریشن کلر پیلیٹ (گرے ٹون یا پنک ٹون باڈی کلر، کمبل یا ہاؤڈا عناصر کے لیے سرخ، ستارے کی ہائی لائٹس کے لیے پیلا، پانی یا بیک گراؤنڈ کے کام کے لیے نیلا)، نمایاں سونڈ اور کان کی جیومیٹری کے ساتھ تھری-کوارٹر یا سائیڈ پروفائل کمپوزیشن، اکثر بینر اور نام کے عناصر کے ساتھ، سرکس کے لباس کے کمبل اور ہاؤڈا کے ساتھ، یا وسیع تر امریکی حب الوطنی کے بصری الفاظ کے ساتھ۔ چارلی ویگنر چیٹم اسکوائر کی دکان نے کچھ ہاتھی فلیش تیار کیا؛ نارمن کولنز ہوٹل اسٹریٹ فلیش آرکائیو میں کبھی کبھار ہاتھی کی کمپوزیشنز شامل ہیں؛ برٹ گریم لانگ بیچ پائیک کی انوینٹری میں وسیع تر لانگ بیچ پائیک الفاظ کے ساتھ ہاتھی کے تغیرات شامل تھے۔ ابتدائی بیسویں صدی کے امریکی روایتی عقاب، گلاب، لنگر، اور نگل کے الفاظ کے مقابلے میں اس دور کے روایتی ہاتھی کے کام کی مقدار معمولی ہے۔

عصری حقیقت پسندی میں ہاتھی

عصری حقیقت پسندی میں ہاتھی کا کام 21 ویں صدی کے اوائل میں ٹیٹو پریکٹس میں ہائی فائیڈیلٹی وائلڈ لائف ریالزم کے وسیع تر پھیلاؤ کے ساتھ ایک اہم موضوع کے طور پر ابھرا۔ حقیقت پسند ہاتھی پرجاتیوں کی اناٹومی کو فوٹوگرافک فائیڈیلٹی کے ساتھ پیش کرتا ہے: جلد کی انفرادی جھریوں اور ڈرمل پیٹرن کی تفصیل، ہاتھی کی پلکوں کی خصوصیت کے ساتھ جہتی آنکھ کی پیش کش، اناٹومیکلی درست سونڈ اور کان کی جیومیٹری (افریقی ہاتھی لوکسوڈونٹا افریقی اور ایشیائی ہاتھی ایلیفاس میکسمس جو بنیادی طور پر کان کے سائز اور کمر کے خم سے پہچانے جاتے ہیں)، اور اکثر پس منظر کے ماحولیاتی عناصر کے ساتھ (افریقی ہاتھی کے لیے سوانا گھاس کا میدان، ایشیائی ہاتھی کے لیے جنگل یا مندر کا پس منظر، وسیع تر قدرتی رجحان کے لیے پانی اور کیچڑ کا غسل)۔

حقیقت پسند ہاتھی کو اکثر یادگاری موضوع کے طور پر کمیشن کیا جاتا ہے (جانوروں کی تصویر کے متبادل کے ذریعے ایک مرحوم خاندان کے رکن کی یاد میں، یا واضح جانوروں کی یادگار کام کی صورت میں ایک مرحوم خاندان کے ہاتھی کی یاد میں)، جنگلی حیات کے تحفظ سے متعلقہ موضوع کے طور پر (اکثر "Save the Elephants" یا "Stop Poaching" جیسے واضح بینر متن کے ساتھ جو وسیع تر عصری ہاتھی کے تحفظ کی وکالت سے ماخوذ ہے)، یا ایک الگ جنگلی حیات کے حقیقت پسند موضوع کے طور پر۔ کمپوزیشن تکنیکی طور پر مشکل ہے: ہاتھی کی پیچیدہ جلد کی ساخت، سونڈ اور کانوں کی جہتی پیش کش، اور آنکھ کی تفصیل (حقیقت پسند رجحان میں ہاتھی کی آنکھ مشہور طور پر تاثراتی ہوتی ہے) کے لیے کافی تکنیکی مہارت کی ضرورت ہوتی ہے۔ حقیقت پسند ہاتھی کو عام طور پر عام فلیش سے منتخب کرنے کے بجائے ایک کسٹم پیس کے طور پر کمیشن کیا جاتا ہے، اور ڈیزائن کی گفتگو میں عام طور پر کسی مخصوص ہاتھی کی حوالہ فوٹوگرافی شامل ہوتی ہے (اکثر کسی پناہ گاہ میں ایک خاص فرد، یادگار کام کی صورت میں ایک مرحوم پالتو جانور، یا ایک عام پرجاتی کا حوالہ)۔

حقیقت پسند رجحان کو متاثر کرنے والی اہم عصری ہاتھی تحفظ کی تحریکوں میں ڈیوڈ شیلڈریک وائلڈ لائف ٹرسٹ (1977 میں کینیا میں قائم، اہم جدید ہاتھی یتیموں کی بچاؤ کی ادارہ)، شیلڈریک ٹرسٹ کی وسیع تر تحفظ کی وکالت، افریقن وائلڈ لائف فاؤنڈیشن، دی ایلیفینٹ سنکچری ان ٹینیسی (ریاستہائے متحدہ میں ریٹائرڈ قیدی ہاتھیوں کے لیے سب سے بڑا قدرتی مسکن)، سیو دی ایلیفینٹس (1993 میں کینیا میں ایان ڈگلس ہیملٹن کی طرف سے قائم)، اور خطرے سے دوچار پرجاتیوں میں بین الاقوامی تجارت کے کنونشن (CITES، 1975 سے نافذ العمل ہے جس میں افریقی ہاتھی کو مختلف ضمیمہ I اور ضمیمہ II کے تناظر میں درج کیا گیا ہے) کے تحت وسیع تر بین الاقوامی جنگلی حیات کے تجارت کے ضابطے شامل ہیں۔

عصری بلیک ورک اور جیومیٹرک کام میں ہاتھی

عصری بلیک ورک اور جیومیٹرک ہاتھی کمپوزیشنز ڈیزائن کو گرافک تجرید میں کم کرتی ہیں۔ عام بلیک ورک طریقوں میں ہاتھی کے سلہوٹ پر جیومیٹرک ٹیسلیشن، شیڈنگ کے لیے ڈاٹ ورک اسٹپلنگ، مقدس جیومیٹری کے منڈالا اوورلیز جو ہاتھی کی شکل کے ساتھ مربوط ہیں (اکثر ہندو یانتر یا بدھسٹ منڈالا الفاظ سے ماخوذ، اوپر بیان کردہ مواخذے کے خدشات کے ساتھ)، خالص لائن ہاتھی کی عکاسی جو سطح کی تفصیل کو پیش کیے بغیر سلہوٹ کا حوالہ دیتی ہے، واٹر کلر اور انک کی عصری ہاتھی کمپوزیشنز، اور ہائی کنٹراسٹ ٹھوس سیاہ ہاتھی کمپوزیشنز جو ہاتھی کو اناٹومیکل حوالہ کے بجائے علامت کے طور پر اجاگر کرتی ہیں۔

منڈالا اور ہاتھی کی کمپوزیشن، جس میں ہاتھی کا سلہوٹ پیچیدہ مقدس جیومیٹری منڈالا کے کام اور اکثر واضح سنسکرت رسم الخط یا یانتر عناصر کے ساتھ مربوط ہوتا ہے، 2010 اور 2020 کی دہائیوں کی سب سے زیادہ پہچانی جانے والی عصری بلیک ورک ہاتھی کنفیگریشنز میں سے ایک بن گئی ہے۔ کمپوزیشن ہندو اور بدھسٹ مذہبی روایات سے بصری الفاظ لیتی ہے اور اسے اوپر بیان کردہ مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے؛ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو معلوم ہونا چاہیے کہ کمپوزیشن کس آئیکونوگرافک رجحان سے ماخوذ ہے اور کام شروع کرنے سے پہلے کلائنٹس کے ساتھ اس مسئلے پر بات کرنی چاہیے۔ غیر مذہبی جیومیٹرک یا ڈاٹ ورک ہاتھی (واضح منڈالا یا یانتر عناصر کے بغیر جیومیٹرک ٹیسلیشن ہاتھی سلہوٹ) بغیر ثقافتی تناظر کے خدشات کے کھلا تجارتی کام ہے؛ ہندو یا بدھسٹ مذہبی عناصر کے ساتھ واضح منڈالا اور ہاتھی کی کمپوزیشن میں ثقافتی تناظر کا وزن ہوتا ہے۔

جاپانی ایریزومی میں ہاتھی: متوازی پابندی

ہاتھی ہے جاپانی ایریزومی کا روایتی ڈیزائن نہیں جس طرح ڈریگن، کوائی، ٹائیگر، فینکس، شیشی (چینی گارڈین شیر)، اور وسیع تر روایتی جاپانی ایریزومی جانوروں کی ذخیرہ الفاظ ہے۔ ہاتھی کبھی کبھار جاپانی ایریزومی کمپوزیشنز میں وسیع تر بدھسٹ آئیکونوگرافک الفاظ کے حصے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے (ملکہ مایا کے تصور کا خواب، بدھسٹ شاہی تماشے کی آئیکونوگرافی کا سفید ہاتھی)، لیکن ہاتھی جاپانی ایریزومی الفاظ میں ایک ثانوی موضوع ہے اور اس میں بنیادی جاپانی ایریزومی ڈیزائنوں کی روایتی کمپوزیشنل استحکام نہیں ہے۔ جاپانی ایریزومی روایت میں کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ کبھی کبھار ہاتھی کی کمپوزیشنز کو واضح بدھسٹ عقیدت کے رجحان میں لگاتا ہے، لیکن کام بنیادی طور پر بدھسٹ آئیکونوگرافک الفاظ سے ماخوذ ہوگا نہ کہ ایک مستحکم جاپانی ایریزومی ہاتھی کنونشن سے۔ جاپانی ٹیٹو آئیکونوگرافی کے اہم انگریزی زبان کے اسکالرانہ حوالہ جات (Donald Richie اور Ian Buruma کی The Japanese Tattoo, Weatherhill, 1980؛ Sandi Fellman کی The Japanese Tattoo, Abbeville Press, 1986؛ Hardy Marks Publications corpus جس میں Don Ed Hardy کے مختلف ایڈیٹ شدہ والیوم شامل ہیں) ہاتھی کو وسیع تر جاپانی ایریزومی الفاظ میں ایک معمولی موضوع کے طور پر پیش کرتے ہیں۔

ہاتھی کے جوڑے اور ان کے معنی

ہاتھی کثیر عنصری کمپوزیشنز کی ایک وسیع رینج میں ظاہر ہوتا ہے۔ ہر عام جوڑے کے اپنے معنی ہوتے ہیں۔

گanesha + کمل: روایتی ہندو گanesha کمپوزیشن۔ کمل (سنسکرت پدما) روایتی ہندو مقدس پھول ہے اور ہندو اور بدھسٹ دونوں مذہبی روایات میں بنیادی عقیدت کا پھول ہے۔ گanesha کے ساتھ جڑا ہوا کمل ہندو بصری روایت میں سب سے زیادہ دستاویزی گanesha کمپوزیشنز میں سے ایک ہے اور اسے عقیدت مند، مقدس، اور واضح طور پر مذہبی کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کمپوزیشن بنیادی ہندو آئیکونوگرافک الفاظ سے ماخوذ ہے اور اسے اوپر بیان کردہ مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے۔ اوپری جسم کی جگہ روایتی طور پر ضروری ہے۔

گanesha + اوم علامت: ہندو عقیدت مند کمپوزیشن۔ گanesha کے ساتھ جڑا ہوا اوم علامت (ہندو اور وسیع تر دھارمک مذہبی روایت کا روایتی مقدس حرف) ایک گہرا عقیدت مند ہندو کمپوزیشن ہے اور واضح ہندو مذہبی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ کمپوزیشن ہندو پہننے والوں کے لیے روایتی طور پر موزوں ہے اور ان غیر ہندوؤں کے لیے بھی موزوں ہے جنہوں نے مذہبی روایت کو احترام کے ساتھ سمجھا ہے۔ اوپری جسم کی جگہ روایتی طور پر ضروری ہے۔

گanesha + سنسکرت رسم الخط (منتر): منتر والا ہندو کمپوزیشن۔ گanesha کمپوزیشنز کے ساتھ عام سنسکرت رسم الخط میں اوم گم گنپتیے نامہ منتر (بنیادی گanesha منتر)، گanesha پران سے وکرتونڈا مہاکایا منتر، گایتری منتر (وسیع تر ہندو invocation)، یا دیگر عقیدت مند رسم الخط کے عناصر شامل ہیں۔ کمپوزیشن واضح ہندو عقیدت مند وابستگی کو ظاہر کرتی ہے اور اسے مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے۔ اوپری جسم کی جگہ روایتی طور پر ضروری ہے۔

ایراوان تین سر والا ہاتھی + پالی رسم الخط: روایتی تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن۔ پالی یا کھمر رسم الخط کے منتر کے نوشتہ جات، وسیع تر یانٹ جیومیٹرک الفاظ، اور تقدیس کرنے والے ماسٹر کے نشان کے ساتھ جڑا ہوا ایراوان روایتی تھائی ساک یانٹ ایراوان یانٹ کمپوزیشن ہے۔ کمپوزیشن روایتی طور پر واٹ سے وابستہ ٹیٹو سلسلوں میں مقرر تھیرواڈا راہبوں کے ذریعہ یا کھمر ساک یانٹ کے روایتی طور پر تربیت یافتہ لی-اجارن ماسٹرز کے ذریعہ لگائی جاتی ہے۔ اوپری جسم کی جگہ روایتی طور پر ضروری ہے۔

ہاتھی + کمل (غیر مذہبی مغربی): عصری کم سے کم کمپوزیشن۔ وسیع تر فائن لائن کم سے کم مغربی رجحان میں کمل کے ساتھ جڑا ہوا ہاتھی "فہم و سکون" یا عام "روحانی جمالیات" کے طور پر پڑھا جاتا ہے اور یہ انسٹاگرام دور کی سب سے زیادہ دستاویزی عصری ہاتھی کمپوزیشنز میں سے ایک ہے۔ کمپوزیشن ہندو اور بدھسٹ مذہبی روایات سے بصری الفاظ لیتی ہے اور اسے مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے؛ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو معلوم ہونا چاہیے کہ آیا کلائنٹ ماخذ مذہبی روایت کا واضح طور پر حوالہ دے رہا ہے یا بصری الفاظ کو آرائشی جمالیاتی عنصر کے طور پر استعمال کر رہا ہے۔

ہاتھی + منڈالا: عصری بلیک ورک کمپوزیشن۔ ہاتھی کا سلہوٹ پیچیدہ مقدس جیومیٹری منڈالا کے کام کے ساتھ مربوط ہو کر 2010 اور 2020 کی دہائیوں کی سب سے زیادہ پہچانی جانے والی عصری بلیک ورک ہاتھی کنفیگریشنز میں سے ایک بن گیا ہے۔ کمپوزیشن ہندو اور بدھسٹ مذہبی روایات سے بصری الفاظ لیتی ہے (منڈالا روایتی طور پر ہندو اور بدھسٹ مقدس جیومیٹری مراقبہ کا نقشہ ہے) اور اسے مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے۔

ہاتھی + بچہ (ماں اور بچہ): خاندان اور تحفظ کی کمپوزیشن۔ کمپوزیشن ایک بالغ ہاتھی (عام طور پر مادہ ہاتھی) کو ایک یا زیادہ بچوں کے ساتھ دکھاتی ہے، اکثر بچے کے گرد سونڈ لپیٹے ہوئے حفاظتی انداز میں، افریقی اور ایشیائی ہاتھیوں کے ریوڑ کے مادہ پر مبنی سماجی ڈھانچے سے ماخوذ ہے۔ کمپوزیشن خاندانی وفاداری، آباؤ اجداد کے تحفظ، ماں بننے، اور ماں کے رشتے کے رجحان کو ظاہر کرتی ہے۔ خاص طور پر خاندانی رشتے کی یاد میں یا وقفے کے کام میں عام ہے۔

ہاتھی + زندگی کا درخت: کائناتی اور آباؤ اجداد کی کمپوزیشن۔ زندگی کے درخت کے ڈیزائن کے ساتھ جڑا ہوا ہاتھی (نورسک، سیلٹک، میسوپوٹیمیا، ہندو، بدھسٹ، اور میسو-امریکن مذہبی الفاظ میں دستاویزی وسیع تر کراس کلچرل ٹری آف لائف آئیکونوگرافک روایت سے ماخوذ) آباؤ اجداد کی حکمت، کائناتی باہمی ربط، اور وسیع تر "روحانی فطرت" کے رجحان کو ظاہر کرتا ہے۔ عصری بلیک ورک اور فائن لائن کمپوزیشنز میں عام ہے۔

ہاتھی + تاج: شاہی کمپوزیشن۔ تاج کے ساتھ جڑا ہوا ہاتھی (اکثر ایک یورپی شاہی تاج، کبھی کبھی مغل طرز کا شاہی تاج، کبھی کبھی ایک اسٹائلائزڈ عصری تاج) بادشاہت، خودمختاری، اور ہاتھی بطور بادشاہ کے رجحان کو ظاہر کرتا ہے۔ کمپوزیشن وسیع تر ہندوستانی، مغل، اور افریقی شاہی ہاتھی آئیکونوگرافی روایت اور جدید مغربی "شاہی جانور" کمپوزیشن کنونشن سے ماخوذ ہے۔

ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی + امریکی پرچم: امریکی جماعتی کمپوزیشن۔ امریکی پرچم، ستاروں اور دھاریوں کے عناصر، حب الوطنی کے عقاب، یا واضح "GOP" بینر متن کے ساتھ جڑا ہوا ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی امریکی قدامت پسند سیاسی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ ثقافتی تناظر کے خدشات کے بغیر کھلا تجارتی کمپوزیشن؛ پہننے والا ایک واضح جماعتی سیاسی بیان دے رہا ہے۔

سرکس ہاتھی + بینر اور نام: روایتی امریکی سرکس کمپوزیشن۔ تھری-کوارٹر یا سائیڈ پروفائل پوز میں سرکس ہاتھی، کمبل اور ہاؤڈا کے ساتھ، بینر اور نام کے یادگاری یا وقفے کے متن کے ساتھ جڑا ہوا، وسیع تر امریکی روایتی سرکس بصری الفاظ سے ماخوذ ہے۔ 2016 میں سرکس ہاتھیوں کی ریٹائرمنٹ اور تاریخی سرکس جانوروں کی روایت کے ساتھ وسیع تر عصری بے چینی کے بعد عصری کام میں تیزی سے نایاب۔

بابر یا ڈمبو + معاون عناصر: بچوں کی ادبی کمپوزیشن۔ بابر یا ڈمبو ہاتھی، معاون بچوں کے ادب کے عناصر کے ساتھ جڑا ہوا (بابر کا تاج، ڈمبو کا سرکس ٹینٹ، وسیع تر بچوں کے ادب کا بصری ذخیرہ الفاظ) پرانی یادوں، جذباتی، یا خاندانی وابستگی کو ظاہر کرتا ہے۔ ثقافتی تناظر کے خدشات کے بغیر کھلا تجارتی کمپوزیشن۔

ہاتھی کے رنگ اور ان کے معنی

ہاتھی ٹیٹو کمپوزیشن میں رنگ کا انتخاب ماخذ روایات کے کنونشنز اور منتخب انداز کے تکنیکی مطالبات کے اندر کام کرتا ہے۔

گرے نیچرلسٹک ریالزم (روایتی): معیاری عصری حقیقت پسندی کا پیلیٹ، افریقی ہاتھی (لوکسوڈونٹا افریقی) یا ایشیائی ہاتھی (ایلیفاس میکسمس) پرجاتیوں کے حوالے سے مماثل۔ جہتی شیڈنگ کے ساتھ گرے جلد کا ٹون، گلابی ٹون سونڈ-ٹپ اور کان کے اندرونی حصے کی تفصیل، گہری آنکھ کی پیش کش، اور دھول کے ٹون بیک گراؤنڈ کا کام۔ پرجاتیوں کے حوالے سے پڑھا جاتا ہے؛ تجریدی طور پر علامت بنانے کے بجائے ہاتھی کی اناٹومی کو دستاویز کرتا ہے۔ حقیقت پسند ہاتھی کے کام کے لیے غالب انتخاب۔

سفید ہاتھی (بدھسٹ مقدس): سفید ہاتھی ملکہ مایا کے تصور کے خواب کے آسمانی کردار کے طور پر اور روایتی تھیرواڈا بدھسٹ شاہی علامت کے طور پر واضح بدھسٹ عقیدت کا وزن رکھتا ہے۔ ٹیٹو کمپوزیشن میں سفید ہاتھی بدھسٹ مقدس حوالہ، شاہی تھائی یا برمی وابستگی، یا وسیع تر تھیرواڈا بدھسٹ عقیدت کے رجحان کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کمپوزیشن بدھسٹ پہننے والوں کے لیے روایتی طور پر موزوں ہے اور ان غیر بدھسٹوں کے لیے بھی موزوں ہے جنہوں نے مذہبی روایت کو احترام کے ساتھ سمجھا ہے۔

پولی کروم ہندو گanesha (سرخ، سنہری، نارنجی عقیدت مند پیلیٹ): ہندو گanesha کو روایتی طور پر وسیع تر ہندو آئیکونوگرافک الفاظ سے ماخوذ پولی کروم عقیدت مند پیلیٹ میں دکھایا گیا ہے: سرخ یا گلابی جلد کا ٹون (یا کبھی کبھی بنیادی گanesha مورتی روایت کا روایتی سنہری ٹون)، سنہری اور نارنجی لہجے، قیمتی زیورات، کثیر رنگ کے اوصاف، اور بھرپور تفصیل سے پس منظر کے ماحولیاتی عناصر۔ پولی کروم ہندو گanesha کمپوزیشن واضح ہندو عقیدت مند وابستگی کو ظاہر کرتی ہے اور اسے مواخذے کے خدشات کے ساتھ استعمال کیا جانا چاہیے۔

پولی کروم تھائی ایراوان (سفید جسم، سنہری سجاوٹ والا پیلیٹ): روایتی تھائی ایراوان کو سفید جسم والے تین سر والے ہاتھی کے طور پر دکھایا گیا ہے جس میں سنہری رسمی سجاوٹ، قیمتی شاہی زیورات، اور وسیع تر تھائی بدھسٹ شاہی تماشے کا بصری ذخیرہ الفاظ ہے۔ کمپوزیشن واضح تھائی بدھسٹ عقیدت مند وابستگی اور روایتی ساک یانٹ روایت کے حوالے سے پڑھا جاتا ہے۔

واٹر کلر واش (عصری جمالیات): عصری واٹر کلر ہاتھی کمپوزیشن رنگ کے واش اور بلیڈز (اکثر نیلے، گلابی، جامنی، یا مخلوط ٹون پیلیٹ میں) کا استعمال کرتی ہے تاکہ ہاتھی کو ایک اسٹائلائزڈ غیر قدرتی رجحان میں پیش کیا جا سکے۔ کمپوزیشن 2010 کی دہائی میں کورین اور یورپی پریکٹیشنرز کے ذریعہ تیار کردہ وسیع تر عصری واٹر کلر ٹیٹو اسٹائل سے ابھری ہے اور اسے مذہبی یا پرجاتیوں کے حوالے کے کام کے بجائے آرائشی، اسٹائلائزڈ، اور عصری جمالیات کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

بلیک ورک ہائی کنٹراسٹ (عصری جیومیٹرک): عصری بلیک ورک ہاتھی کمپوزیشن گرافک تجرید میں ہاتھی کے سلہوٹ کو پیش کرنے کے لیے ٹھوس سیاہ یا ہائی کنٹراسٹ بلیک اینڈ گرے ورک کا استعمال کرتی ہے۔ کمپوزیشن کو عصری بلیک ورک علامت کے طور پر پڑھا جاتا ہے نہ کہ مذہبی یا پرجاتیوں کے حوالے کے طور پر اور یہ وسیع تر بلیک ورک سلیو کمپوزیشنز کے ساتھ خاص طور پر اچھی طرح سے مربوط ہوتا ہے۔

مغل پولی کروم (ہیرالڈک): مغل طرز کی ہاتھی کمپوزیشن مغل منی ایچر پینٹنگ کے بھرپور رنگین پولی کروم پیلیٹ کا استعمال کرتی ہے، جس میں تفصیلی رسمی کمبل اور ہاؤڈا کا کام، قیمتی زیورات، سنہری لہجے، اور وسیع تر مغل بصری ثقافت کے الفاظ شامل ہیں۔ کمپوزیشن ہندوستانی شاہی ورثہ، مغل دور کی شان، اور آرائشی جنوبی ایشیائی بصری ثقافت کو ظاہر کرتی ہے۔

ثقافتی تناظر

ہاتھی ٹیٹو میں مخصوص ثقافتی تناظر ہوتے ہیں جن کے لیے ایماندارانہ نام کی ضرورت ہوتی ہے۔ ہاتھی بڑے ٹیٹو ڈیزائنوں میں غیر معمولی ہے جو تقریباً برابر پیمانے پر متعدد فعال مذہبی رجحانات رکھتا ہے؛ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کی ذمہ داری ہے کہ وہ جانے کہ کلائنٹ کس رجحان کا استعمال کر رہا ہے اور جب کمپوزیشن کسی ایسے رجحان کے قریب پہنچے جسے کلائنٹ مکمل طور پر سمجھ نہ پائے تو ارادے کے بارے میں پوچھے

ہندو گanesha ایک فعال مذہب میں ایک مقدس دیوتا ہے جس کے دنیا بھر میں تقریباً 1.2 بلین پیروکار ہیں۔ یہ دیوتا کوئی عام آرائشی جمالیاتی عنصر نہیں ہے۔ یہ دیوتا فعال ہندو مذہبی روایت میں رکاوٹوں کو دور کرنے والا اور آغاز کا رب ہے اور دنیا بھر میں کروڑوں پیروکار روزانہ اس کی پوجا کرتے ہیں۔ فعال ہندو کمیونٹی نے مسلسل گanesha کی تصاویر کے جوتوں، سوئم سوٹ، ساحل سمندر کے تولیوں، دروازے کے میٹ، اور متعلقہ رسم الخط سے ناپاک سمجھے جانے والے تجارتی مصنوعات پر آرام دہ تجارتی مواخذے پر اعتراض کیا ہے، جس میں ہندو امریکن فاؤنڈیشن، ورلڈ ہندو کونسل، اور ہندو جناجگرتی سمیتی 2008 کے بعد سے ایسے استعمالات کے خلاف متعدد مہمات چلا رہے ہیں۔ گanesha ٹیٹو پر غور کرنے والے غیر ہندو پہننے والوں کے لیے ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ (1) دیوتا کو مقدس سمجھیں، (2) کام کو اوپری جسم پر لگائیں، (3) دیوتا کی آئیکونوگرافک گہرائی کو سمجھیں، اور (4) کام کو آرائشی جمالیات کے بجائے مذہبی وابستگی کے طور پر سمجھیں۔ ہندو روایت احترام کے ساتھ غیر ہندوؤں کے دیوتا کی آئیکونوگرافی کے ساتھ مشغولیت کے لیے وسیع پیمانے پر کھلی ہے لیکن اس نے مسلسل بے احترام آرام دہ مواخذے پر اعتراض کیا ہے۔

تھائی، کمبوڈین، اور لاؤ ساک یانٹ روایت ایک فعال تھیرواڈا بدھسٹ مذہبی عمل ہے۔ ایراوان یانٹ اور وسیع تر یانٹ الفاظ روایتی طور پر واٹ سے وابستہ ٹیٹو سلسلوں میں مقرر تھیرواڈا بدھسٹ راہبوں یا مناسب تربیت یافتہ لی-اجارن ماسٹرز کے ذریعہ لگائے جاتے ہیں، جس میں روایتی پالی اور کھمر رسم الخط کے منتر کی تقدیس شامل ہوتی ہے اور تھیرواڈا بدھسٹ جسمانی پاکیزگی کی تعلیم کے مطابق اوپری جسم تک محدود جگہ کا تعین ہوتا ہے۔ 2003 میں انجلینا جولی کی ساک یانٹ کو اپنانے اور اس کے بعد بین الاقوامی سیاحوں کی مانگ نے اس روایت کو کافی مقبول بنایا ہے لیکن اس نے ایک متوازی تجارتی سیاحتی ساک یانٹ صنعت بھی پیدا کی ہے جو مذہبی صداقت میں کافی حد تک مختلف ہے۔ ساک یانٹ یا ساک-یانٹ طرز کے ڈیزائن وصول کرنے والے مغربی افراد کے لیے ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ (1) مذہبی تعلیم کو جانیں، (2) اوپری جسم کی جگہ کی پابندی کا احترام کریں، اور (3) جہاں ممکن ہو تجارتی سیاحتی-ساک یانٹ دکانوں کے بجائے روایتی سلسلوں کی تلاش کریں۔

ملکہ مایا کے تصور کے خواب کا بدھسٹ سفید ہاتھی کھلا بدھسٹ عقیدت مند آئیکونوگرافی ہے۔ سفید ہاتھی روایتی بدھسٹ بصری مواد ہے جو تقریباً دو ہزار سال کی بدھسٹ فن کی تاریخ میں پھیلا ہوا ہے اور بدھسٹ پہننے والوں اور ان غیر بدھسٹوں کے لیے کھلا ہے جنہوں نے مذہبی روایت کو احترام کے ساتھ سمجھا ہے۔ کمپوزیشن میں ہندو گanesha یا تھائی ساک یانٹ ایراوان کے مواخذے کے خدشات نہیں ہیں کیونکہ سفید ہاتھی ایک بیانیہ-آئیکونوگرافک شخصیت ہے نہ کہ دیوتا، لیکن کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اب بھی معلوم ہونا چاہیے کہ کمپوزیشن کس بدھسٹ روایت سے ماخوذ ہے (تھیرواڈا، مہایانا، وجریانا) اور کام کو وسیع تر بدھسٹ آئیکونوگرافک الفاظ کے ساتھ استعمال کرنا چاہیے۔

Asante کے شاہی ہاتھی اور وسیع تر مغربی افریقی شاہی ہاتھی روایت ایک فعال ثقافتی روایت کے اندر ایک کھلا تجارتی ڈیزائن ہے۔ Asante کا شاہی ہاتھی نمایاں میوزیم اور ادارہ جاتی ذخائر میں دستاویزی ہے اور Asante یا وسیع تر Akan ورثے کے حامل افراد اور غیر Asante افراد کے لیے کھلا ہے جنہوں نے ثقافتی روایت کو احترام کے ساتھ اپنایا ہے۔ وسیع تر مغربی افریقی شاہی ہاتھی کی اصطلاحات اسی طرح ہم عصر پین-افریقی اور افریقی-ڈائاسپورا بصری ذخائر میں کھلی ہیں، جس میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کی ذمہ داری یہ جاننا ہے کہ کون سی مخصوص ثقافتی روایت سے یہ کمپوزیشن اخذ کی جا رہی ہے اور مخصوص ثقافتی روایات کو عام پین-افریقی سجاوٹی امیجری میں مسخ کرنے سے گریز کرنا ہے۔

ریپبلکن پارٹی کا ہاتھی ایک کھلا امریکی جماعتی-سیاسی کمپوزیشن ہے۔ یہ کمپوزیشن تھامس نیسٹ کے 1874 کے ہارپرز ویکلی کارٹون سے ماخوذ ہے اور تقریباً 150 سال سے امریکی ریپبلکن پارٹی کا کینونیکل نشان ہے۔ یہ کمپوزیشن ثقافتی سیاق و سباق کے خدشات کے بغیر ایک کھلا تجارتی کام ہے؛ پہننے والا ایک واضح جماعتی سیاسی بیان دے رہا ہے اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس ڈیزائن کو کسی بھی دوسرے کھلے تجارتی فلیش کمپوزیشن کی طرح سمجھنا چاہیے۔

مغربی خوش قسمت ہاتھی کی سونڈ اوپر کی طرف والی لوک روایات مذہبی یا اسکالرانہ وزن کے بجائے لوک روایات کے طور پر ایک کھلا تجارتی ڈیزائن ہے۔ سونڈ اوپر بمقابلہ سونڈ نیچے کا کنونشن 19ویں اور 20ویں صدی کی اینگلو-امریکن تجارتی مجسمہ سازی کی پڑھت ہے اور یہ ہندو، بدھسٹ، یا تھائی مذہبی آئیکونوگرافک روایات کی خصوصیت نہیں ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس کنونشن کو لوک مغربی شارٹ ہینڈ کے طور پر سمجھنا چاہیے اور اسے کینونیکل مذہبی تعلیم کے طور پر پیش نہیں کرنا چاہیے۔

بابار، ڈمبو، اور وسیع تر بچوں کی ادب کی ہاتھی کی реєстра ایک کھلی مقبول ثقافتی کمپوزیشن ہے۔ یہ کمپوزیشن بچوں کے ادب کے کرداروں کا حوالہ دیتی ہے اور پرانی، جذباتی، یا خاندانی وابستگی کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔ ثقافتی سیاق و سباق کے خدشات کے بغیر کھلا تجارتی کام۔

جدید مغربی کم سے کم جمالیات والا ہاتھی ہندو اور بدھسٹ مذہبی روایات سے بصری ذخیرہ الفاظ کھینچنے پر ثقافتی ہتھیاؤ کے خدشات رکھتا ہے۔ کم سے کم ہاتھی کی جمالیات اکثر لوٹس کی جوڑی، منڈالا پس منظر، سنسکرت رسم الخط کا عنصر، تیسری آنکھ کی جگہ، واضح گنیشا سر یا ایراوان تین سروں والا کمپوزیشن، اور وسیع تر ہندو اور بدھسٹ بصری ذخیرہ الفاظ کو ماخذ مذہب کے ساتھ مشغولیت کے بغیر سجاوٹی کمپوزیشن میں کھینچتی ہے۔ ایماندارانہ عمل یہ جاننا ہے کہ آیا کمپوزیشن واضح طور پر مذہبی روایت سے اخذ کی جا رہی ہے اور کام کی اجازت دینے سے پہلے کلائنٹ کے ساتھ اس سوال پر بات کرنا ہے۔

ان تمام رجعترات میں ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ یہ جاننا کہ کلائنٹ کس روایت سے اخذ کر رہا ہے، ڈیزائن کو جائز ٹھہرانے والی آئیکونوگرافک گہرائی کو شامل کرنا، مذہبی روایات کی جگہ کی تعلیم کا احترام کرنا، اور کلائنٹ کو اس بات کی وضاحت کے ساتھ انتخاب کرنے دینا کہ وہ کس چیز کا حوالہ دے رہے ہیں۔

جگہ کا تعین

ہاتھی ٹیٹو کی جگہ کا تعین ماخذ روایت کی مذہبی تعلیم (ہندو گنیشا اور تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن کے لیے) اور ہم عصر ٹیٹو کمپوزیشن کے وسیع تر تکنیکی اور جمالیاتی تحفظات (غیر مذہبی کمپوزیشن کے لیے) کے ذریعے کیا جاتا ہے۔

ہندو گنیشا کمپوزیشن کے لیے: مذہبی تعلیم جگہ کو اوپری جسم تک محدود کرتی ہے۔ کینونیکل جگہوں میں سینہ (دل کے اوپر مرکز میں، اکثر ایک نمایاں سینہ کے ٹکڑے کے طور پر)، کندھا (اکثر وسیع تر اوپری بازو کی آستین کے کام کے ساتھ جوڑا جاتا ہے)، اوپری پشت (اکثر منڈالا یا مقدس جیومیٹری پس منظر کے ساتھ ایک نمایاں پشت کے ٹکڑے کے طور پر)، اوپری بازو (اکثر ایک بڑے بائسپس یا کندھے کے کیپ کمپوزیشن کے طور پر) شامل ہیں۔ بچنے والی جگہوں میں ٹانگ، ٹخنہ، پاؤں، پنڈلی، ران، ناف کے نیچے، یا کوئی بھی نچلا جسمانی جگہ شامل ہے۔ جگہ کی تعلیم ہندو مذہبی تعلیم میں مستقل ہے اور ہندو امریکی فاؤنڈیشن کی طرف سے باضابطہ وکالت کا موضوع رہی ہے۔

تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن کے لیے: تھیرواڈا بدھسٹ تعلیم جگہ کو اوپری جسم تک محدود کرتی ہے۔ کینونیکل جگہوں میں اوپری پشت (سب سے عام کینونیکل ساک یانٹ جگہ، جہاں پشت میں ایک اسٹیکڈ ترتیب میں متعدد یانٹ کمپوزیشن کی گنجائش ہوتی ہے)، کندھے (دوسری سب سے عام کینونیکل جگہ)، سینہ، اوپری بازو، اور گردن کا پچھلا حصہ شامل ہیں۔ بچنے والی جگہوں میں ٹانگ، ٹخنہ، پاؤں، پنڈلی، ران، اور کوئی بھی نچلا جسمانی جگہ شامل ہے۔ جگہ کی تعلیم بڑے واٹ سے وابستہ اور لی-اجارن ساک یانٹ سلسلوں پر کینونیکلی طور پر مشاہدہ کی جاتی ہے۔

بدھسٹ سفید ہاتھی کمپوزیشن کے لیے: بدھسٹ جسمانی پاکیزگی کی وسیع تر تعلیم لاگو ہوتی ہے، جس میں اوپری جسم کی جگہ کینونیکلی طور پر ترجیح دی جاتی ہے۔ یہ کمپوزیشن واضح ایراوان یانٹ یا واضح گنیشا کمپوزیشن کے مقابلے میں کچھ زیادہ لچکدار ہے کیونکہ سفید ہاتھی دیوتا یا یانٹ مواد کے بجائے ایک بیانیہ-آئیکونوگرافک ہے، لیکن وسیع تر بدھسٹ حساسیت اوپری جسم کی جگہ کو ترجیح دیتی ہے۔

غیر مذہبی ہاتھی کمپوزیشن کے لیے (حقیقت پسندی، بلیک ورک، مغربی سجاوٹی، ریپبلکن پارٹی، بچوں کا ادب): جگہ کھلی ہے اور کمپوزیشن کے پیمانے، جسمانی فٹ، اور مذہبی تعلیم کے بجائے جمالیاتی تحفظات کے ذریعے منظم ہوتی ہے۔ سینہ بڑے حقیقت پسندانہ ہاتھی کمپوزیشن اور سامنے سے مکمل ہاتھی کے سر والے ٹکڑوں کو ایڈجسٹ کرتا ہے۔ کندھا اور اوپری بازو درمیانے درجے کے ہاتھی کمپوزیشن کے لیے کام کرتے ہیں۔ پشت سب سے بڑی کمپوزیشن کو ایڈجسٹ کرتی ہے، بشمول نمایاں جنگلی حیات کی حقیقت پسندانہ کام، منڈالا اور ہاتھی کمپوزیشن، اور مکمل ماحولیاتی پس منظر والے ہاتھی کے ٹکڑے۔ فورآرم ایک جان بوجھ کر ڈسپلے کے طور پر پڑھا جاتا ہے اور یہ ہم عصر فائن لائن کم سے کم ہاتھی کمپوزیشن کے لیے عام ہے۔ ران اور پنڈلی عمودی حقیقت پسندانہ کمپوزیشن اور بڑے خاندانی اور حفاظتی (ہاتھی اور بچہ) کمپوزیشن کے لیے کام کرتی ہیں۔ جگہ کا فیصلہ فنکار کے ساتھ بحث کیا جانا چاہیے؛ ہاتھی کی پیچیدہ جسمانی ساخت (سونڈ، کان کی جیومیٹری، جہتی جلد کی ساخت) کا منتخب جگہ پر تکنیکی اثرات ہوتے ہیں۔

نچلے جسم کے سوال پر ایک عملی نوٹ: اگر کسی کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ سے نچلے جسم کی جگہ پر گنیشا یا ایراوان کمپوزیشن لگانے کے لیے کہا جائے تو اسے کلائنٹ کو مذہبی تعلیم کی وضاحت کرنی چاہیے اور اوپری جسم کی جگہ کی سفارش کرنی چاہیے۔ اگر مذہبی تعلیم کی وضاحت کے بعد بھی کلائنٹ نچلے جسم کی جگہ پر اصرار کرتا ہے، تو کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ ضمیر کے دائرہ کار میں کام سے انکار کر سکتا ہے۔ ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ بغیر وضاحت کے ڈیزائن لگانے کے بجائے بات چیت کو کھلے عام کیا جائے۔

اپنے ٹیٹو آرٹسٹ سے کیا پوچھیں

ہاتھی ٹیٹو کا آرڈر دینے سے پہلے، اپنے فنکار کے ساتھ درج ذیل پر بات کریں۔

کمپوزیشن کس روایت سے اخذ کی جا رہی ہے؟ ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ ہندو گنیشا کمپوزیشن، تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن، بدھسٹ سفید ہاتھی کمپوزیشن، کارتھیجینیائی جنگی ہاتھی کمپوزیشن، آسانٹے شاہی ہاتھی کمپوزیشن، ریپبلکن پارٹی ہاتھی کمپوزیشن، مغربی خوش قسمت چم ہاتھی کمپوزیشن، بچوں کے ادب کے بابار یا ڈمبو کمپوزیشن، ایک ہم عصر حقیقت پسندانہ ہاتھی کمپوزیشن، اور ایک ہم عصر بلیک ورک یا کم سے کم ہاتھی کمپوزیشن کے درمیان فرق کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔ کلائنٹ کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کس روایت سے اخذ کر رہے ہیں اور فنکار کو بات چیت میں شامل ہونے کے قابل ہونا چاہیے۔

منتخب روایت کے لیے جگہ کی تعلیم کیا ہے؟ ہندو گنیشا کمپوزیشن اور تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن کے لیے، جگہ کینونیکلی طور پر اوپری جسم تک محدود ہے۔ دیگر کمپوزیشن کے لیے، جگہ کھلی ہے اور تکنیکی اور جمالیاتی تحفظات کے ذریعے منظم ہوتی ہے۔ فنکار کو جگہ کی تعلیم کی وضاحت کرنے اور منتخب کمپوزیشن کے لیے مناسب جگہوں کی سفارش کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔

منتخب کمپوزیشن کے لیے ہتھیاؤ کا سیاق و سباق کیا ہے؟ ہندو، بدھسٹ، یا تھائی مذہبی روایات سے اخذ کی جانے والی کمپوزیشن کے لیے، کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو ہتھیاؤ کے سوال پر ایمانداری سے بحث کرنے اور اس سوال میں شامل ہونے کے قابل ہونا چاہیے کہ آیا کلائنٹ کا ماخذ روایت سے تعلق اس کمپوزیشن سے مماثل ہے جو وہ آرڈر کر رہے ہیں۔ یہ بات چیت کام کے کاروبار کا حصہ ہے۔

منتخب کمپوزیشن کی تکنیکی پیچیدگی کیا ہے؟ حقیقت پسندانہ ہاتھی کمپوزیشن تکنیکی طور پر مشکل ہے (جہتی جلد کی ساخت، سونڈ اور کان کی جیومیٹری، آنکھ کی تفصیل)۔ ہندو گنیشا کمپوزیشن کے لیے کینونیکل آئیکونوگرافک ذخیرہ الفاظ (ٹوٹی ہوئی سونڈ، چوہا وانا، موڈاکا، ہاتھی گوڈ، چار بازو صفات کے ساتھ) کے ساتھ نمایاں مشغولیت کی ضرورت ہے۔ تھائی ساک یانٹ ایراوان کمپوزیشن کے لیے کینونیکل سلسلوں کی شمولیت کی ضرورت ہے (واٹ سے وابستہ سلسلہ یا مناسب تربیت یافتہ لی اجارن)۔ کمپوزیشن کے تکنیکی مطالبات پر فنکار کے ساتھ بحث کی جانی چاہیے۔

منتخب کمپوزیشن کی طویل مدتی عمر کیا ہے؟ بولڈ آؤٹ لائن امریکن ٹریڈیشنل یا نیو ٹریڈیشنل ہاتھی کمپوزیشن امریکن ٹریڈیشنل ڈیزائن کے وہی تکنیکی اصولوں کے مطابق اچھی طرح سے عمر رسیدہ ہوتی ہے۔ فائن لائن کم سے کم ہاتھی کمپوزیشن طویل مدتی فیڈنگ کا زیادہ شکار ہے اور وقت کے ساتھ ساتھ ٹچ اپ کی ضرورت پڑ سکتی ہے۔ ہم عصر حقیقت پسندانہ ہاتھی کمپوزیشن کے کام کے تکنیکی معیار کے لحاظ سے متغیر طویل مدتی عمر ہوتی ہے۔ فنکار کو طویل مدتی عمر کے تحفظات پر ایمانداری سے بحث کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔

2026 میں ہاتھی کے بارے میں ایک نوٹ

2026 میں ہاتھی کا ٹیٹو متعدد فعال مذہبی روایات، متعدد تاریخی اور ثقافتی رجعترات، اور متعدد ہم عصر جمالیاتی رجعترات کے سنگم پر بیٹھا ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کی ذمہ داری یہ جاننا ہے کہ کوئی مخصوص کلائنٹ کس دھارے سے اخذ کر رہا ہے، ڈیزائن کو جائز ٹھہرانے والی آئیکونوگرافک گہرائی کو شامل کرنا، ماخذ مذہبی روایات کی جگہ کی تعلیم کا احترام کرنا، اور کلائنٹ کو اس بات کی وضاحت کے ساتھ انتخاب کرنے دینا کہ وہ کس چیز کا حوالہ دے رہے ہیں۔

سب سے گہرا مذہبی لنگر ہندو گنیشا کا ہے، جسے براؤن 1991، کورٹ رائٹ 1985، ہیرس 1972، کرشن 1999، اور تھاپن 1997 میں مسلسل اسکالرانہ سنجیدگی کے ساتھ پیش کیا گیا ہے۔ متوازی تھیرواڈا بدھسٹ ساک یانٹ ایراوان روایت واٹ بینگ پھرا اور وسیع تر تھائی، کمبوڈین، اور لاؤ ساک یانٹ سلسلوں میں فعال مشق میں جاری ہے، جسے کیمنگز 2011 اور ڈروئر 2013 میں دستاویزی کیا گیا ہے۔ ملکہ مایا کے تصور کے خواب کا بدھسٹ سفید ہاتھی ایک کینونیکل بدھسٹ بصری حوالہ ہے۔ کارتھیجینیائی اور رومن جنگی ہاتھی روایت، مغل ہیرالڈک روایت، آسانٹے شاہی روایت، امریکی ریپبلکن پارٹی روایت، مغربی خوش قسمت چم لوک روایت، بچوں کے ادب کی روایت، اور ہم عصر کم سے کم جمالیاتی روایت سبھی کام کرنے والے ذخیرہ الفاظ میں حصہ ڈالتے ہیں جسے ایک ٹیٹو آرٹسٹ 2026 میں لاگو کرتا ہے۔

ایماندارانہ عمل بات چیت میں شامل ہونا ہے۔ ایک کلائنٹ جس نے اس بارے میں سوچا ہے کہ وہ کس روایت سے اخذ کر رہا ہے اور جس نے مناسب کمپوزیشن اور جگہ کا انتخاب کیا ہے وہ اس آئیکونوگرافک گہرائی میں حصہ لے رہا ہے جو یہ نقش کیری کرتا ہے؛ ایک کلائنٹ جس نے ماخذ روایت کے ساتھ مشغولیت کے بغیر Pinterest سے ایک عام "روحانی ہاتھی کا سر" نکالا ہے وہ آرام دہ ہتھیاؤ میں مشغول ہے جس پر فعال مذہبی کمیونٹیز نے مسلسل اعتراض کیا ہے۔ کسی بھی سوئی کے جلد پر لگنے سے پہلے کی بات چیت کام کے کاروبار کا حصہ ہے۔

حوالہ جات اور مزید پڑھنا

اٹیا، عزیز ایس۔ تاریخ مشرقی عیسائیت کی۔ میتھوین، 1968؛ یونیورسٹی آف نوٹر ڈیم پریس، 1991 میں دوبارہ شائع ہوا۔

بیچ، میلو کلیولینڈ۔ شاہی تصویر: مغل دربار کے لیے پینٹنگز۔ سمتھسونین، 1981؛ 2012 میں نظر ثانی شدہ۔

بلیر، سوزین پریسٹن۔ افریقی ووڈو: آرٹ، نفسیات، اور طاقت۔ یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1995۔

براؤن، رابرٹ ایل، ایڈی۔ گنیش: ایک ایشیائی خدا کا مطالعہ۔ اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس، 1991۔

کورٹ رائٹ، پال بی۔ گنیشا: رکاوٹوں کا رب، آغاز کا رب۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1985۔

کمنگز، جو۔ تھائی لینڈ کے مقدس ٹیٹو: ساک یان کے جادو، ماسٹرز اور اسرار کی تلاش۔ مارشل کیونڈش، 2011۔

ڈروئر، ازابیل ایزیو، اور رینی ڈروئر۔ تھائی جادو ٹیٹو: ساک یانٹ کا فن اور اثر۔ ریور بکس، 2013۔

فیل مین، سینڈی۔ جاپانی ٹیٹو۔ ایبی وِل پریس، 1986۔

فریڈمین، اینا فلیسیٹی۔ ٹیٹو کا عالمی اٹلس۔ ییل یونیورسٹی پریس، 2015۔

ہالوران، فیونا ڈینز۔ تھامس نیسٹ: جدید سیاسی کارٹوننگ کا باپ۔ یونیورسٹی آف نارتھ کیرولائنا پریس، 2012۔

ہارڈی، ڈان ایڈ، ایڈی۔ سیلر جیری ٹیٹو فلیش: رائز اینڈ شائن، جلد 1۔ ہارڈی مارکس پبلیکیشنز، 2002۔

ہیرس، ہنری۔ گنپتی کا مسئلہ۔ انڈولوجیکل بک ہاؤس، 1972۔

ہندو امریکی فاؤنڈیشن۔ گنیشا کی تصویروں پر مختلف مہم کی دستاویزات مذہبی طور پر ناپاک سیاق و سباق میں، 2008 سے اب تک۔ https://www.hinduamerican.org۔

کرشن، یووراج۔ گنیشا: ایک پہیلی کو حل کرنا۔ موتی لال بنارسی داس، 1999۔

کروٹاک، لارس۔ مقامی ٹیٹو روایات۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2025۔

لالتویسترا سترا۔ تقریباً پہلی سے تیسری صدی عیسوی میں مرتب کیا گیا۔ گیوینڈولین بیز کے ترجمے کے طور پر دی وائس آف دی بدھا (دھرم پبلشنگ، 1983)۔

لیوی۔ اب اربے کونڈیٹا۔ تقریباً 27 قبل مسیح سے 9 عیسوی تک مرتب کیا گیا۔ لوب کلاسیکی لائبریری ایڈیشن۔

میک ڈینیئل، جسٹن تھامس۔ دی لوولورن گھوسٹ اینڈ دی میجیکل مانک: پریکٹسنگ بدھزم ان ماڈرن تھائی لینڈ۔ کولمبیا یونیورسٹی پریس، 2011۔

میکلیوڈ، میلکم ڈی۔ آسانٹے۔ برٹش میوزیم پبلیکیشنز، 1981۔

پین، البرٹ بگلو۔ تھ۔ نیسٹ: اس کا دور اور اس کی تصاویر۔ میکملن، 1904۔

پلینی دی ایلڈر۔ نیچرلِس ہسٹوریا۔ تقریباً 77 عیسوی میں مرتب کیا گیا۔ لوب کلاسیکی لائبریری ایڈیشن۔

پولیبیئس۔ تاریخیں۔ تقریباً 167 سے 118 قبل مسیح تک مرتب کیا گیا۔ لوب کلاسیکی لائبریری ایڈیشن۔

ریٹری، رابرٹ سدرلینڈ۔ آسانتی میں مذہب اور فن۔ آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1927۔

ریچی، ڈونلڈ، اور ایان بوروما۔ جاپانی ٹیٹو۔ ویدر ہل، 1980۔

راس، ڈوران ایچ۔ گولڈ آف دی آکان فرام دی گلاسِل کلیکشن۔ میوزیم آف فائن آرٹس ہیوسٹن، 2002۔

سیڈ، ایڈورڈ۔ اورینٹلزم۔ پینتھیون بکس، 1978۔

سکولارڈ، ایچ ایچ۔ یونانی اور رومن دنیا میں ہاتھی۔ تھیمز اور ہڈسن، 1974۔

اسٹرانگ، جان ایس۔ بدھا: ایک مختصر سوانح عمری۔ اوورون ورلڈ، 2001۔

تھپن، انیتا رینا۔ گنپتی کو سمجھنا: ایک فرقے کی حرکیات میں بصیرت۔ منوہر، 1997۔

ورما، سوم پرکاش۔ پھول اور جانوروں کا مغل مصور: استاد منصور۔ ابھی نوب پبلیکیشنز، 1999۔