ٹیٹو کی تاریخ میں پنکھ

پنکھ موجودہ مغربی تجارت میں سب سے زیادہ ٹیٹو کیے جانے والے چھوٹے فارمیٹ کے ڈیزائنوں میں سے ایک ہے اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹس کو ایمانداری سے جاننے کی ضرورت ہے کہ بے راہ روی کے تنازعہ میں سب سے زیادہ متنازعہ میں سے ایک ہے۔ ڈیزائن کو لاگو کرنے سے پہلے۔ ڈیزائن کا ثقافتی وزن اس بات پر منحصر ہے کہ کون سا پنکھ مراد ہے۔ قدیم مصری Ma'at کا پنکھ، دل کے مقابلے میں شتر مرغ کا پر جو کہ Book of the Dead کے اسپل 125 میں بیان کردہ Hall of Judgment میں تولا گیا تھا اور آر او فاکنرکے قدیم مصری کتاب مُردوں کی (برٹش میوزیم پریس، 1972) اور جان اسمنکے قدیم مصر میں موت اور نجات (کارنیل یونیورسٹی پریس، 2005)، ایک کھلی تاریخی-ادبی روایت ہے جسے کوئی بھی قاری جان سکتا ہے۔ مقامی شمالی امریکی عقاب کا پر کچھ اور ہی ہے: یہ مقدس ہے، یہ کئی میدانی روایات میں بہادری اور عزت کے مخصوص اعمال کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، اور یہ 1940 کے قانون برائے تحفظ گنجے اور سنہری عقاب اور 1918 کے ہجرت کرنے والے پرندوں کے معاہدے کے قانون کے تحت ریاستہائے متحدہ کے وفاقی قانون کے تحت محفوظ ہے، جس میں غیر مقامی افراد کے ذریعہ قانونی قبضے پر پابندی ہے اور قانونی مذہبی استعمال کے پر محفوظ قومی عقاب کے ذخیرے کے ذریعے اندراج شدہ قبائلی ممبروں کو تقسیم کیے جاتے ہیں۔ ایک عام سجاوٹی پر اور ایک مقدس عقاب کے پر کے درمیان فرق وہ سب سے اہم چیز ہے جو ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس نقش کے بارے میں سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ایڈرین کین (چیروکی قوم، مقامی appropriations) اور پیج رائبمن (مستند ہندوستانی، ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2005) وہ ایماندار سیاق و سباق فراہم کرتے ہیں جس کی بات چیت کا تقاضا ہے۔

پنکھ کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

پر کے ٹیٹو کا سب سے عام مطلب ہلکا پن، آزادی، روح، سچائی، یا یادگاری یاد ہے، لیکن مخصوص پڑھت مکمل طور پر اس بات پر منحصر ہوتی ہے کہ ڈیزائن کس پر کی روایت سے اخذ کیا گیا ہے۔ میت کا قدیم مصری پر سچائی اور کائناتی ترتیب کو ظاہر کرتا ہے۔ مقامی شمالی امریکی عقاب کا پر مقدس، حاصل شدہ، اور وفاقی طور پر محفوظ ہے، اور یہ ایک کھلا سجاوٹی نقش نہیں ہے۔ جدید عام پر، جو 2010 اور 2018 کے درمیان مقبول ہوا، آزاد روح کے ہلکے پن کو ظاہر کرتا ہے اور یہیں سے زیادہ تر appropriation کا خدشہ لاحق ہوتا ہے۔

عقاب کے پنکھ کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

مقامی شمالی امریکی روایات میں عقاب کے پر کے ٹیٹو کا مطلب بہادری یا عزت کے دستاویزی اعمال کے ذریعے حاصل کردہ ایک مقدس شے کا حوالہ ہے جو کئی میدانی قوموں میں ہے جن میں لاکوٹا، شاین، اور کرو شامل ہیں۔ عقاب کے پر قانون برائے تحفظ گنجے اور سنہری عقاب 1940 اور ہجرت کرنے والے پرندوں کے معاہدے کے قانون 1918 کے تحت وفاقی طور پر محفوظ ہیں؛ صرف اندراج شدہ قبائلی ممبر ہی قومی عقاب کے ذخیرے کے ذریعے انہیں قانونی طور پر رکھ سکتے ہیں۔ غیر مقامی پہننے والے کے لیے، یہ نقش appropriation کا سنگین وزن رکھتا ہے۔

کیا پنکھ کا ٹیٹو ثقافتی بے راہ روی ہے؟

ایک عام سجاوٹی پر فطری طور پر appropriation نہیں ہے؛ پر مصری، مغربی ادبی، اور عیسائی روایات میں پائے جاتے ہیں جو کھلی ہیں۔ لیکن ایک پر جسے میدانی عقاب کے پر، اعزازی پر، یا جنگی ٹوپی کے عنصر کے طور پر دکھایا گیا ہے وہ مقدس، حاصل شدہ، وفاقی طور پر محفوظ مقامی ریگلیا پر مبنی ہے۔ ایڈرین کین (چیروکی قوم) اور پیج رائبمن کی اسکالرشپ دستاویز کرتی ہے کہ غیر مقامی پہننے والوں کو اس رجسٹر کو سنگین احتیاط کے ساتھ کیوں اپنانا چاہیے۔

مصر کے Ma'at کے پنکھ کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

میت کا مصری پر دیوی میت کے شتر مرغ کے پر کا حوالہ ہے، جسے مردہ کے دل کے ساتھ موت کے دیوان خانے میں کتاب الموت کے جادو 125 میں تولا گیا ہے، جو آر او فالکنر کی قدیم مصری کتاب مُردوں کی (1972) اور جان اسمن کی قدیم مصر میں موت اور نجات (2005) میں دستاویزی ہے۔ دل کا پر سے ہلکا ہونا ایک سچی زندگی کی نشاندہی کرتا ہے۔ یہ نقش سچائی، توازن، اور کائناتی ترتیب کو ظاہر کرتا ہے۔

کیا پرندوں میں بدلتے ہوئے پنکھ کے ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

پرندوں میں بدلتے ہوئے پر کا ٹیٹو، وہ کمپوزیشن جس میں ایک اکیلا پر ایک کنارے سے چھوٹے اڑتے ہوئے پرندوں کے جھنڈ میں تحلیل ہو جاتا ہے، ایک جدید ڈیزائن ہے جو تقریباً 2011 اور 2017 کے درمیان مقبول ہوا اور سب سے عام طور پر آزادی، رہائی، تبدیلی، یا روح کے پرواز کرنے کے معنی دیتا ہے۔ اس کمپوزیشن کا کوئی ایک دستاویزی تاریخی ماخذ نہیں ہے۔ یہ ایک ہم عصر تصویری ایجاد ہے جو پنٹیرسٹ اور انسٹاگرام کے ذریعے مقبول ہوئی۔

پنکھ کا ٹیٹو کہاں سے آیا؟

پر مغربی ٹیٹو آئیکونوگرافی میں کئی ملاپ والی دھاروں کے ذریعے داخل ہوا: میت کا قدیم مصری پر اور شتر مرغ کے پر کا ہائروگلیف؛ مقامی شمالی امریکی مقدس اور اعزازی پر کی روایات جو میدانی نسلی ریکارڈ میں دستاویزی ہیں؛ مغربی قلمی-دواہ کی اسکالرانہ روایت؛ عیسائی فرشتہ-پر کی یادگاری لوک روایت؛ میسو-امریکی کوئٹزل-پر اور پولینیشین شاہی پر-کام کی روایات؛ امریکی روایتی فلیش روایت؛ اور جدید کم سے کم انسٹاگرام-عصر کا پر جو تقریباً 2010 اور 2018 کے درمیان مقبول ہوا اور appropriation کے بنیادی بحث کا ماخذ ہے۔

پنکھ کے ٹیٹو کے دھارے

جدید ٹیٹو آئیکونوگرافی میں پر کا راستہ تقریباً کسی بھی دوسری چھوٹی فارمیٹ کی علامت کے مقابلے میں زیادہ ثقافتی طور پر الگ دھاروں سے گزرا ہے، اور کھلی دھاروں اور بند دھاروں کے درمیان فرق تقریباً کسی بھی دوسری ہم عصر ڈیزائن کے مقابلے میں پر کے لیے زیادہ وسیع ہے۔ ایک اکیلی بصری شکل، ایک قلم جس میں اس کا وین اور ریچھ ہے، قدیم مصری کائناتی ترتیب کی الہیات، مقدس اور وفاقی طور پر محفوظ مقامی شمالی امریکی ریگلیا، مغربی اسکالرانہ اور ادبی علامت، عیسائی یادگاری لوک رسم، میسو-امریکی شرافت کی آئیکونوگرافی، پولینیشین شاہی پر کا کام، اور جدید آزاد روح کی فلاح و بہبود کی جمالیات کو لے جا سکتی ہے۔ یہ سمجھنا کہ کون سی دھارا کون سا معنی فراہم کرتی ہے یہاں کوئی علمی باریکی نہیں ہے۔ یہ ایک کھلے تجارتی ڈیزائن اور مقدس حاصل شدہ ریگلیا کی آرام دہ پیشکش کے درمیان فرق ہے۔ ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ جو میت کے پر کو میدانی عقاب کے پر سے نہیں پہچان سکتا وہ اس سیاق و سباق کے بغیر کام کر رہا ہے جس کی ہم عصر پیشہ ورانہ بات چیت کا تقاضا ہے۔

دھارا 1: مصر کا Ma'at کا پنکھ (Book of the Dead, c. 1550 BCE onward)

مغربی اور بحیرہ روم کی روایت میں علامت کے طور پر پر کے سب سے گہرے دستاویزی الہیاتی لنگر میت کا قدیم مصری پر ہے۔ مات وہ مصری دیوی تھی جو سچائی، انصاف، توازن، کائناتی ترتیب، اور افراتفری کے خلاف دنیا کی صحیح ترتیب کی نمائندگی کرتی تھی (اسفیت)، جو پرانے بادشاہت سے آگے مصری متنی اور آئیکونوگرافک ریکارڈ میں دستاویزی ہے۔ اس کا نشان ایک اکیلا شتر مرغ کا پر تھا، جو روایتی طور پر آئیکونوگرافک کنونشن میں اس کے سر پر سیدھا پہنا جاتا تھا، اور وہی پر اس کے نام اور تصور کے لیے ہائروگلیفک علامت کے طور پر کام کرتا تھا۔

میت کے پر کی سب سے زیادہ دوبارہ پیش کی جانے والی ظاہری شکل دل کا وزن کا منظر ہے، جو کتاب الموت کے نام سے مشہور جنازے کے پپیری میں مرکزی فیصلہ کا منظر ہے (زیادہ درست طور پر دن کے لیے آنے کی کتاب، مصری عنوان)، جو تقریباً نئے بادشاہت (تقریباً 1550 قبل مسیح) سے بطلیموسی دور تک استعمال ہونے والے جنازے کے منتروں کا مجموعہ ہے۔ فیصلہ کے منظر میں، مرحوم کے دل ( آئی بی، جسے مصریوں نے ضمیر، یادداشت، اور اخلاقی کردار کی نشست سمجھا تھا) کو ایک بڑے ترازو کے ایک پلڑے پر رکھا جاتا ہے، اور میت کا پر دوسرے پر رکھا جاتا ہے۔ گیدڑ کے سر والا دیوتا انوبس ترازو چلاتا ہے۔ بن بلے کے سر والا دیوتا تھوتھ فیصلہ ریکارڈ کرتا ہے۔ اور خوفناک مرکب مخلوق اممت ("مردوں کا بھوکا"، حصہ مگرمچھ، حصہ شیر، حصہ ہپوپوٹیمس) کسی ایسے شخص کے دل کو کھا جانے کا انتظار کرتا ہے جس کا دل پر سے بھاری ثابت ہو۔ دل کا پر سے ہلکا ہونا یا اس کے برابر ہونا میت کے مطابق زندگی گزارنے کی نشاندہی کرتا تھا، اور مرحوم جنت میں داخل ہوا؛ پر سے بھاری دل، برے کاموں سے بھاری، کھا لیا گیا، اور مرحوم کو فنا کی "دوسری موت" کا سامنا کرنا پڑا۔

فیصلے کا متنی لنگر جادو 125 کتاب الموت کا، "بے گناہی کا اعلان" یا "منفی اعتراف"، جس میں مرحوم چالیس دو مدعی دیوتاؤں سے خطاب کرتا ہے اور مخصوص خلاف ورزیوں کی فہرست سے انکار کرتا ہے ("میں نے لوگوں کے خلاف جھوٹ نہیں بولا، میں نے اپنے ساتھیوں کو غریب نہیں کیا"، کینونیکل فارمولیشن میں)۔ انگریزی میں اہم اسکالرانہ ترجمہ آر او فاکنرکے قدیم مصری کتاب مُردوں کی (برٹش میوزیم پریس، 1972، کیرول اینڈریوز کے ذریعہ ترمیم شدہ وسیع پیمانے پر گردش کرنے والے ایڈیشن کے ساتھ)، جو کہ اہم پپیری گواہوں سے جادو 125 کا اعلان اور فیصلہ کے منظر کے روبراکس کو پیش کرتا ہے۔ مصری فیصلے کا وسیع تر الہیاتی علاج، دل کا تصور، اور مصری موت اور بعد کی زندگی کی سمجھ میں میت کا کردار جان اسمنکے قدیم مصر میں موت اور نجات (کارنیل یونیورسٹی پریس، 2005، ڈیوڈ لورٹن نے جرمن Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001) سے ترجمہ کیا ہے، جو مصری جنازے کے مذہب کا بنیادی جدید اسکالرانہ ترکیب ہے۔

سب سے زیادہ دوبارہ پیش کی جانے والی بصری گواہ پپی رس آف اینی (تقریباً 1250 قبل مسیح، انیسویں خاندان، برٹش میوزیم EA10470) ہے، جس کا دل تولنے کا منظر تمام مصرولوجی میں سب سے زیادہ شائع شدہ تصاویر میں سے ہے، اور اسی طرح کا پپی رس آف ہنیفر (تقریباً 1275 قبل مسیح، برٹش میوزیم EA9901)، جس کا انوبس، ترازو، پر، تھوتھ، اور اممت کے ساتھ فیصلہ کا منظر مصری فیصلے کی کینونیکل درسی کتاب کی مثال ہے۔ (اعتماد: تصدیق شدہ۔ دل تولنے کا منظر، جادو 125، پپی رس آف اینی، اور میت کے پر کا کردار فالکنر 1972 اور اسمن 2005 سمیت معیاری مصرولوجیکل کارپس میں دستاویزی ہیں۔)

میت کے پر کی طرف سے ہم عصر ٹیٹو کے کام کو جو پڑھت فراہم کی جاتی ہے وہ سچائی، انصاف، اخلاقی توازن، اور کائناتی ترتیب ہے۔ میت کا پر ایک کھلی تاریخی-ادبی روایتہے: قدیم مصری مذہب میں کوئی زندہ پریکٹیشنر کمیونٹی نہیں ہے جو اس کی آئیکونوگرافی کے سیکولر استعمال پر اس طرح اعتراض کرنے کا حق رکھتی ہو جیسے زندہ مقامی، ہندو، بدھ، یا دیگر ہم عصر مذہبی روایات کرتی ہیں، اور دل تولنے کی تصویر 1822 میں جین فرانسوا چیمپولین کے ذریعہ ہائروگلیفک مصری کی ڈیسفرمنٹ کے بعد سے دو صدیوں سے زیادہ عرصے سے مصرولوجیکل اسکالرشپ کے عالمی عوامی ڈومین کا حصہ رہی ہے۔ میت کے پر کے ٹیٹو کا ایک ہم عصر پہننے والا، چاہے وہ اکیلے سیدھے شتر مرغ کے پر، پورے فیصلے کے منظر، یا پر اور ترازو کی کمپوزیشن کے طور پر دکھایا گیا ہو، ایک کھلی قدیم روایت پر مبنی ہے جو شائع شدہ اسکالرانہ ریکارڈ میں بخوبی دستاویزی ہے۔

دھارا 2: شو، شتر مرغ کا پر، اور مصری ہائروگلیفک پنکھ

مصری پر کی دوسری روایت دیوتا شوکے ذریعے چلتی ہے، جو ہوا، روشنی، اور زمین اور آسمان کے درمیان کی جگہ کی مصری دیوتا ہے، جو ہیلیوپولیتن کاسموگونی میں آسمانی دیوی نٹ کو زمینی دیوتا گیب سے الگ کرتا ہے اور آسمانوں کو بلند رکھتا ہے۔ شو کو روایتی طور پر اس کے سر پر ایک لمبا شتر مرغ کا پر پہنے ہوئے دکھایا جاتا ہے، وہی پر جو اس کے نام کو ہائروگلیفک طور پر لکھتا ہے، اور یہاں پر ہوا، سانس، اور زندگی دینے والے ماحول کے ساتھ وابستگی رکھتا ہے۔

وسیع تر مصری ہائروگلیفک پر کا نشان (سیدھا شتر مرغ کا پر، ایلن گارڈنرکی معیاری نشان کی فہرست میں H6 کے طور پر درج ہے) مصری تحریر میں میت، سچائی، اور خود شتر مرغ کے پر سے متعلق الفاظ میں ڈیٹرمینٹیو اور صوتیاتی جزو کے طور پر کام کرتا ہے۔ پر کی مصری آئیکونوگرافک اور ہائروگلیفک لغت کے لیے بنیادی قابل رسائی حوالہ رچرڈ ایچ ولکنسنکے مصری فنون کی پڑھت: قدیم مصری مصوری اور مجسمہ سازی کے لیے ایک ہائروگلیفک گائیڈ (تھیمز اینڈ ہڈسن، 1992)، جو ان علامتی روایات کو دستاویزی کرتا ہے جن کے ذریعے پر نے مصری بصری نظام میں سچائی، ہوا، ہلکا پن، اور کائناتی ترتیب کو انکوڈ کیا۔ (اعتماد: وِلكنسن 1992 اور معیاری مصر شناسی سائن لسٹ لٹریچر کے ذریعے تصدیق شدہ) شو اور شتر مرغ کے پر کی روایت ایک نسبتاً نایاب ہم عصر ٹیٹو کا طریقہ کار ہے لیکن یہ مصر شناسی تھیم والے اور کیمیٹک بحالی کے کاموں میں ظاہر ہوتی ہے، اور جیسے کہ معت کی پر، یہ ایک کھلی تاریخی روایت ہے۔

دھارا 3: مقامی شمالی امریکی عقاب کا پنکھ (سب سے گہرا اور سب سے زیادہ احتیاط سے علاج)

اس حصے کو پورے صفحے پر سب سے زیادہ احتیاط سے سنبھالنے کی ضرورت ہے، اور اس گائیڈ کی مختصر فریم ورکنگ اس کی عکاسی کرتی ہے۔ مقامی شمالی امریکی عقاب کا پر کوئی سجاوٹی نقش و نگار نہیں ہے۔ یہ مقدس ہے، یہ کمایا گیا ہے، یہ مخصوص قبائلی پروٹوکولز کے زیر انتظام ہے جو اقوام میں مختلف ہوتے ہیں، اور اس کی جسمانی ملکیت ریاستہائے متحدہ کے وفاقی قانون کے تحت محدود ہے۔ ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ جو ایک غیر مقامی کلائنٹ کے لیے عقابی پر کو معمولی طور پر بناتا ہے، یا جو درجنوں قبائلی اقوام کی مخصوص روایات کو ایک ہی "مقامی امریکی پر کے معنی" میں چپٹا کرتا ہے، وہ حقیقی نقصان پہنچا رہا ہے، اور پیشہ ورانہ بات چیت میں یہ ایک دہائی سے زیادہ عرصے سے واضح ہے۔

وفاقی قانونی ڈھانچہ۔ عقابی پر دو اہم امریکی وفاقی قوانین کے تحت محفوظ ہیں۔ ہجرت کرنے والے پرندوں کے معاہدے کا قانون 1918 (16 U.S.C. §§ 703 to 712)، جو ریاستہائے متحدہ اور برطانیہ (کینیڈا کی جانب سے) کے درمیان 1916 کے کنونشن کو نافذ کرنے کے لیے بنایا گیا تھا، ہجرت کرنے والے پرندوں، ان کے حصوں، گھونسلوں، یا انڈوں کو اجازت کے بغیر لینا، رکھنا، یا منتقل کرنا غیر قانونی بناتا ہے، اور گنجے اور سنہری عقاب اس کے تحفظ میں آتے ہیں۔ گنجے اور سنہری عقاب کے تحفظ کا قانون 1940 (16 U.S.C. §§ 668 to 668d)، اصل میں گنجے عقاب کا تحفظ قانون تھا اور 1962 میں ترمیم کے ذریعے سنہری عقابوں تک توسیع دی گئی تھی، خاص طور پر اجازت نامے کے بغیر گنجے اور سنہری عقابوں کو، زندہ یا مردہ، بشمول کوئی بھی حصہ، گھونسلہ، یا انڈے، لینا، رکھنا، بیچنا، خریدنا، یا منتقل کرنا منع ہے۔ عملی نتیجہ یہ ہے کہ ریاستہائے متحدہ میں ایک غیر مقامی فرد کسی بھی عقابی پر کو قانونی طور پر نہیں رکھ سکتا۔ قانونی طور پر حاصل کردہ عقابی پر اور حصے خصوصی طور پر وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائل کے اندراج شدہ ممبروں کو مذہبی اور رسمی استعمال کے لیے تقسیم کیے جاتے ہیں نیشنل ایگل ریپوزیٹری، جو کامرس سٹی، کولوراڈو میں واقع فش اینڈ وائلڈ لائف سروس کی ایک سہولت ہے، جو عقاب کی لاشیں (خاص طور پر قدرتی طور پر مرنے والے پرندے، حادثے کے ذریعے، یا جنہیں ضبط کیا گیا ہے) وصول کرتی ہے اور مذہبی استعمال کے فریم ورک کے تحت طویل انتظار کی فہرست میں درخواست دہندگان کو پر اور حصے تقسیم کرتی ہے۔ (اعتماد: تصدیق شدہ۔ قانونی حوالہ جات، نیشنل ایگل ریپوزیٹری کا کام، اور کامرس سٹی، کولوراڈو کا مقام وفاقی قانونی ریکارڈ اور فش اینڈ وائلڈ لائف سروس کی شائع شدہ رہنمائی میں دستاویزی ہیں۔)

قانونی ڈھانچہ ٹیٹو کی آئیکونوگرافی کے لیے اہم ہے کیونکہ یہ آئیکونوگرافک حقیقت کی عکاسی کرتا ہے نہ کہ اسے تخلیق کرتا ہے۔ قانون قبضے کو اس لیے محدود کرتا ہے کیونکہ عقابی پر مقدس اور کمایا ہوا ہے ان روایات میں جن کی حفاظت کے لیے قانون کے مذہبی استعمال کے استثنیٰ ڈیزائن کیے گئے ہیں۔ عقابی پر کا ٹیٹو خود کوئی وفاقی جرم نہیں ہے (قوانین جسمانی پروں پر لاگو ہوتے ہیں، ان کی تصاویر پر نہیں)، لیکن تصویر جو وزن رکھتی ہے وہ اس مقدس اور کمائے ہوئے حیثیت سے الگ نہیں کیا جا سکتا جسے قانون تسلیم کرتا ہے۔

کمائی ہوئی عزت کی روایت۔ بہت سے میدانی اقوام میں، عقابی پر سجاوٹی نہیں ہوتا اور اسے آزادانہ طور پر نہیں پہنا جاتا؛ یہ بہادری، عزت، سخاوت، یا کامیابی کے مخصوص دستاویزی اعمال کے ذریعے کمایا جاتا ہے، اور اسے رسم میں عطا کیا جاتا ہے۔ عقاب، سب سے اونچا اڑنے والا پرندہ ہونے کے ناطے اور بہت سی روایات میں خالق تک دعائیں لے جانے والا سمجھا جاتا ہے، سب سے زیادہ عزت والا پر فراہم کرتا ہے، اور عقابی پر کا عطا کرنا ان روایات میں کسی شخص کے لیے سب سے بڑی اعزازات میں سے ایک ہے۔ ہم عصر گریجویٹس، سابق فوجیوں، اور کمیونٹی کے کامیاب افراد کو تقریبات میں عقابی پر سے اعزاز دینے کی موجودہ مشق اس روایت کو حال میں جاری رکھے ہوئے ہے، اور عوامی اسکول کی گریجویشن تقریبات میں عقابی پر پہننے کے مقامی طلباء کے حق کے بارے میں مسلسل قانونی لڑائیاں (2010 اور 2020 کی دہائی میں متعدد ریاستوں میں مقدمہ چلایا گیا) پر کے کمائے ہوئے اعزاز کی اہمیت کی گہرائی کو ظاہر کرتی ہیں۔

مخصوص قبائلی روایات، اسناد کے ساتھ۔ دیانت دارانہ مشق یہ ہے کہ مخصوص روایات کو مخصوص نامزد اقوام سے منسوب کیا جائے بجائے اس کے کہ ایک پین-انڈین "مقامی امریکی پر کا معنی" بنایا جائے جو پانچ سو سے زیادہ وفاقی طور پر تسلیم شدہ قبائلی اقوام کی مخصوص رسمی الفاظ کو مٹا دیتا ہے۔ مندرجہ ذیل دستاویزی نسلی اور مقامی طور پر تحریر شدہ ریکارڈ پر مبنی ہے۔

کے درمیان لاکوٹا (اوکیٹی ساکوِن یا سیون کونسل فائر کی تین تقسیموں میں سے ایک، ڈکوٹا اور ناکوٹا کے ساتھ)، عقابی پر مخصوص جنگجو سوسائٹی اور اعزاز کے انجمن رکھتا ہے جو میدانی نسلی لٹریچر میں دستاویزی ہیں بشمول فرانسس ڈینس مورکے ٹیٹن سیو میوزک (بیورو آف امریکن ایتھنولوجی بلیٹن 61، 1918) اور رائل بی. ہاسرککے دی سیو: لائف اینڈ کسٹمز آف اے واریئر سوسائٹی (یونیورسٹی آف اوکلاہوما پریس، 1964) میں سنکھیت۔ لاکوٹا اعزاز پر کا نظام مخصوص کارناموں کو انکوڈ کرتا تھا، اور جس طرح سے پر کو کاٹا، نشان زد کیا، رنگا، یا پہنا جاتا تھا وہ اس مخصوص جنگی کارنامے کی نشاندہی کرتا تھا جس کی یہ یادگار تھی (انکوڈنگ سسٹم سٹریم 4 میں ذیل میں بیان کیا گیا ہے)۔ عقاب اور اس کے پروں کی وسیع تر روحانی اہمیت کے لیے بنیادی لاکوٹا سے ماخوذ حوالہ بلیک ایلککے بلیک ایلک سپیکس (جان جی. نیہارت کو بتایا گیا، ولیم مورو اینڈ کمپنی، 1932)، جس میں عقاب اور دھبے والا عقاب (وانبلی گلیشکا) لاکوٹا کائناتی فریم ورک میں گہرے روحانی معنی رکھتے ہیں۔

کے درمیان چیئنی، عقابی پر اور وسیع تر عقابی پر کے ریگلیا (بشمول وار بونیٹ) نے چیئنی جنگجو سوسائٹی اور فوجی اعزازات کے کمپلیکس کے اندر مخصوص اعزاز کی انجمنیں رکھی تھیں، جو جارج برڈ گرینلکے دی چیئنی انڈینز (دو جلدیں، ییل یونیورسٹی پریس، 1923) میں دستاویزی ہیں، جو چیئنی مادی اور رسمی ثقافت کا بنیادی ابتدائی بیسویں صدی کا نسلی علاج ہے۔ (اعتماد: گرینل 1923 کے ذریعے تصدیق شدہ)

کے درمیان کراؤ (اپسالوکے)، عقاب اور اس کے پروں نے کراؤ اعزاز اور جنگی کارناموں کے نظام کے اندر مخصوص اہمیت رکھی تھی، اور کراؤ عقاب پکڑنے کی روایت (جس میں عقابوں کو ان کے پروں کے لیے خصوصی گڑھوں میں زندہ پکڑا جاتا تھا، پھر چھوڑ دیا جاتا تھا) میدانی نسلی ریکارڈ میں دستاویزی ہے۔ کراؤ، دیگر میدانی اقوام کی طرح، عقابی پروں کو مخصوص ریگلیا اور رسمی سیاق و سباق میں ضم کرتے تھے جن کے لیے پین-انڈین عمومی بنانے کے بجائے قبائلی مخصوص اسناد کی ضرورت ہوتی ہے۔

وار بونیٹ۔ پردار وار بونیٹ (میدانی اقوام سے سب سے زیادہ وابستہ مقبول تخیل میں عقابی پروں والا سر کا لباس) کمایا ہوا ریگلیا ہے، فیشن نہیں۔ ان روایات میں جہاں یہ ظاہر ہوتا ہے، بونیٹ میں ہر پر ایک مخصوص کارنامے کے ذریعے کمایا گیا تھا، اور بونیٹ پہننے کا حق خود کمایا اور عطا کیا گیا تھا۔ وار بونیٹ کا ہم عصر ہیر پھیر فیشن کے لوازمات کے طور پر، خاص طور پر موسیقی کے تہواروں میں "انڈین ہیڈ ڈریس" کی بار بار ظاہری شکل (2010 کی دہائی میں کوچیلا سب سے زیادہ حوالہ دیا جانے والا مثال ہے)، کو مقامی کمیونٹیز اور اسکالرز نے بڑے پیمانے پر اور بار بار مذمت کی ہے۔ کوچیلا کے تہوار کے منتظمین نے خود آخر کار پروں والے ہیڈ ڈریس پہننے کی حوصلہ شکنی کی، اور متعدد تہواروں نے پابندیاں نافذ کیں، جو مذمت کی وسعت کی عکاسی کرتی ہیں۔ بنیادی ہم عصر مقامی اسکالر علاج ایڈرین کین (چیئنی قوم) ہے، جن کا بلاگ مقامی appropriations (2010 سے فعال) اور ان کی کتاب قابل ذکر مقامی لوگ (ٹین اسپیڈ پریس، 2021) اور وسیع تر کارپس فیشن، تہوار، اور خوبصورتی کے سیاق و سباق میں وار بونیٹ اور عقابی پر کے ریگلیا کے ہیر پھیر کو دستاویزی کرتے ہیں۔ "مستند انڈین" کی تعمیر اور کھپت کو غیر مقامی ثقافت نے کیسے کیا ہے، بشمول پر ریگلیا کی کھپت، اس کی وسیع تر تاریخی اور نظریاتی فریم ورک پیج رائبمنکے مستند انڈینز: لیٹ نائنٹیتھ سنچری نارتھ ویسٹ کوسٹ سے اینکاؤنٹر کے ایپی سوڈز (ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2005) میں دیا گیا ہے۔ (اعتماد: اسکالرلی اسناد کے ذریعے تصدیق شدہ؛ کوچیلا کی مذمت اور تہوار کی پالیسی کے ردعمل 2010 کی دہائی کے ثقافتی ریکارڈ میں دستاویزی ہیں۔ انفرادی تہوار کی پالیسیوں کی تفصیلات کے لیے سنگل سورس / ہم عصر رپورٹنگ کا اعتماد، جو وقت کے ساتھ بدلتے رہے ہیں)

کراس-انڈیجنس ٹاٹو دستاویزات۔ مقامی شمالی امریکی ٹیٹو اور باڈی مارکنگ روایات میں عقاب اور پر کی آئیکونوگرافی کی وسیع تر دستاویزات، مقدس امیجری کے ارد گرد ثقافتی سیاق و سباق کی پابندیوں پر توجہ کے ساتھ، لارس کروٹاککے کاموں میں دی گئی ہے، بشمول مقامی ٹیٹو روایات (پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2025) اور ان کی ابتدائی نسلی ٹیٹو دستاویزات۔ کروٹاک کا کام بنیادی کراس-انڈیجنس حوالہ ہے جس میں ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو سمجھنا چاہیے۔ (اعتماد: کروٹاک کے ذریعے تصدیق شدہ)

دیانت دارانہ ٹیٹو پوزیشن۔ ایک غیر مقامی پہننے والا جو عقابی پر، وار بونیٹ پر، یا میدانی مقدس یا اعزاز کے ریگلیا کی مخصوص بصری روایات میں بنائی گئی کسی بھی کمپوزیشن کو ٹیٹو کرواتا ہے، وہ مقدس، کمایا ہوا، وفاقی طور پر محفوظ مقامی ریگلیا کو استعمال کر رہا ہے، اور ہیر پھیر کا وزن سنجیدہ ہے۔ یہ "محترمانہ طریقے سے پہننے کا طریقہ" کا معاملہ نہیں ہے؛ کسی غیر مقامی شخص کے لیے کمایا ہوا اعزاز کا عقابی پر دعویٰ کرنے کا کوئی غیر جانبدارانہ طریقہ نہیں ہے، کیونکہ شے کا پورا مطلب یہ ہے کہ اسے ایک مخصوص کمیونٹی میں کمایا گیا ہے اور رسم میں عطا کیا گیا ہے۔ دستاویزی اندراج اور مناسب کمیونٹی کی حیثیت رکھنے والے مقامی شخص کا اس آئیکونوگرافی سے ایسا تعلق ہے جسے کوئی تیسرا فریق ثالثی نہیں کر سکتا۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کی مشق یہ ہے کہ وہ کلائنٹ سے مخصوص حوالہ اور تعلق کے بارے میں پوچھے، ایک عام سجاوٹی پر (جس میں کوئی ہیر پھیر کا خدشہ نہیں ہوتا) اور میدانی عقابی پر (جس میں ہوتا ہے) کے درمیان فرق کو پہچانے، اور مقدس کمائے ہوئے ریگلیا کو سجاوٹ میں چپٹا کرنے والے کام سے انکار کرے۔ ایک ٹیٹو آرٹسٹ جس نے کم از کم کین کے بنیادی پوسٹس اور رائبمن کے مستند ہندوستانی کو پڑھا ہے وہ اس بات چیت کے لیے ضروری سیاق و سباق کے ساتھ کام کر رہا ہے۔

دھارا 4: Plains اعزازی پنکھ کی انکوڈنگ کا نظام

میدانی اعزاز پر کی روایت کو اس کے اپنے مخصوص علاج کی ضرورت ہے کیونکہ یہ وہ چیز دستاویزی کرتی ہے جو زیادہ تر ہم عصر پر ٹیٹو پہننے والے نہیں جانتے: کہ ان روایات میں جہاں یہ پیدا ہوا، پر ایک درست ریکارڈ رکھنے کا نظام تھا، جس میں پر کو کاٹنے، نشان زد کرنے، رنگنے، یا پہننے کا مخصوص طریقہ مخصوص جنگی کارناموں اور اعزازات کو میڈل ربن سسٹم کی درستگی کے ساتھ انکوڈ کرتا تھا۔

بنیادی دستاویزات ابتدائی میدانی نسلی ریکارڈ میں ہیں۔ کلارک وِسلر، وہ اینتھروپولوجسٹ جس کے امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری کے فیلڈ ورک نے بنیادی میدانی دستاویزات تیار کیں، نے کاموں میں اعزاز پر اور وسیع تر میدانی سجاوٹی آرٹ کے کنونشنز کو ریکارڈ کیا بشمول اس کے بلیک فٹ انڈینز کی سماجی تنظیم اور رسم و رواج (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) اور ان کے وسیع تر میدانی ثقافتی مطالعے پر۔ رائل بی. ہاسرککے دی سیو: لائف اینڈ کسٹمز آف اے واریئر سوسائٹی (University of Oklahoma Press, 1964) میں لاکوٹا کے اعزازی نظام کو بیان کیا گیا ہے، جس میں پروں کے ذریعے مخصوص جنگی کارناموں (کاؤنٹنگ کوپ، زخمی ہونا، دشمن کو مارنا، کامیاب چھاپے کی قیادت کرنا، دشمن پر پہلا وار کرنا) کو مخصوص پروں کے علاج کے ذریعے ظاہر کیا جاتا تھا۔ (اعتماد: وِسلر 1912 اور ہاسرک 1964 کے ذریعے نظام کے وجود اور عمومی ڈھانچے کی تصدیق شدہ۔ مخصوص پروں کے علاج سے متعلقہ کارنامے قوموں اور نسلی ذرائع میں مختلف تھے؛ کسی ایک مخصوص تعلق پر اعتماد مخلوط ہے، کیونکہ شائع شدہ نظام بندی کبھی کبھی اس تغیر کو ہموار کر دیتی ہے جو اصل کمیونٹیز نے برقرار رکھی تھی۔)

اعزاز کے پروں کے نظام میں، دستاویز شدہ میدانی روایات میں، ایسی خصوصیات شامل تھیں جیسے: ایک خاص زاویے پر کاٹا یا تراشا ہوا پر جو ایک خاص قسم کی کوپ یا زخم کا اشارہ دیتا تھا؛ جنگ میں زخم لگنے کا اشارہ دینے کے لیے سرخ رنگ کا پر؛ ایک مخصوص کارنامے کا اشارہ دینے کے لیے نوچ کیا ہوا، تقسیم شدہ، یا ٹپ ہٹایا ہوا پر؛ مزید اعزازات کا اشارہ دینے والے گھوڑے کے بال کے گُچھوں یا دیگر منسلکات؛ اور ایک ٹوپی یا سر کے لباس میں پروں کی مخصوص ترتیب جو پہننے والے کی درجہ بندی اور جمع شدہ اعزازات کو ظاہر کرتی تھی۔ یہ نظام ایک جنگجو کے دستاویز شدہ کارناموں کا ایک قابل پہچان ریکارڈ تھا، جو کمیونٹی کے اندر تصدیق شدہ تھا، اور یہی حاصل شدہ اور تصدیق شدہ کردار ہے جسے عصری آرائشی پروں کا ٹیٹو نقل نہیں کر سکتا اور نہ ہی کر سکتا ہے۔

اس کی ٹیٹو کے کام کے لیے اہمیت کی وجہ یہ ہے کہ عصری "مقامی طرز کے" پروں کا ٹیٹو، خاص طور پر 2010 کی دہائی میں نوچ، بائنڈنگز، اور موتیوں کے کام کے انداز کی تفصیلات کے ساتھ مقبول ہونے والے پروں کے کمپوزیشن، نے میدانی اعزاز کے پروں کے نظام کی بصری زبان (کٹ، نوچ، اور منسلکات) کو اکثر ادھار لیا جبکہ اسے اس حاصل شدہ اور تصدیق شدہ معنی سے مکمل طور پر الگ کر دیا جو اس بصری زبان نے کوڈ کیا تھا۔ سجاوٹ کے طور پر پیش کیا جانے والا ایک نوچ والا، سرخ رنگ کا پر، بغیر کارنامے، رسم، یا کمیونٹی کی تصدیق کے جنگی اعزاز کے ریکارڈ کی بصری گرامر ادھار لے رہا ہے جس نے اس گرامر کو اس کا معنی دیا تھا۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا موقف یہ ہے کہ اس تاریخ کو جاننا اور کسی بھی ایسے کلائنٹ کے ساتھ ایماندارانہ گفتگو کرنا جو "مقامی طرز کے" پروں کی تفصیلات کی درخواست کر رہا ہو۔

دھارا 5: قلم اور مغربی تحریری پنکھ کی روایت

ایک بالکل مختلف اور مکمل طور پر کھلی پروں کی روایت قلمسے گزرتی ہے، جو ایک بڑے پرندے کے پر سے بنا تحریری آلہ ہے (عام طور پر ہنس، لیکن یہ بھی سوان، کوا، اور ترکی) جو تقریباً چھٹی صدی عیسوی سے لے کر انیسویں صدی کے وسط تک مغربی دنیا کا بنیادی تحریری آلہ تھا۔ قلم، جو ایک پر کے کھوکھلے شافٹ (کالامس) کو تراش کر اور شکل دے کر بنایا جاتا تھا، وہ آلہ تھا جس سے قرون وسطی کے خانقاہی اسکرپٹوریا کی مخطوطات، قوموں کے بنیادی دستاویزات، مغربی ادب کے عظیم کام، اور خواندہ دنیا کی خط و کتابت لکھی گئی تھی، جب تک کہ انیسویں صدی کے اوائل سے وسط تک اسٹیل ڈپ قلم کی بڑے پیمانے پر پیداوار (برمنگھم اسٹیل قلم کی صنعت، جس میں جوزف گیلوٹ اور جوشیا میسن جیسے افراد شامل تھے، نے 1820 اور 1830 کی دہائی میں اسٹیل نب کو صنعتی بنایا) اور بعد میں فاؤنٹین پین نے اسے پیچھے چھوڑ دیا۔

قلم پروں کی مغربی ادبی اور علمی علامت فراہم کرتا ہے: تحریر، تصنیف، تعلیم، حکمت، تحریری لفظ، قانون، اہم دستاویزات پر دستخط، اور ذہن کی زندگی سے پروں کا وسیع تر تعلق۔ عصری قلم کا ٹیٹو، جو اکثر پروں کے وین کو بہتی ہوئی تحریر یا لکھے جانے والے الفاظ میں تحلیل ہوتے ہوئے دکھایا جاتا ہے، اس کھلی مغربی روایت پر مبنی ہے اور اس میں کوئی غلط استعمال کا خدشہ نہیں ہے۔ یہ کمپوزیشن مصنفین، اسکالرز، وکلاء، اساتذہ، اور تحریری لفظ سے وابستگی کو یاد کرنے والے کلائنٹس میں مقبول ہے، اور اکثر سیاہی کی دوات، ایک سکرول، ایک کھلی کتاب، یا معنی خیز عبارت کی ایک لائن کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ (اعتماد: قلم کے تحریری آلے کے طور پر تاریخ کی تصدیق شدہ؛ علامتی تعلق کی تشریح معیاری عصری ٹیٹو تشریح ہے۔)

دھارا 6: مسیحی فرشتہ کا پنکھ اور یادگاری لوک روایت

ایک جدید مسیحی اور وسیع تر لوک روحانی پروں کی روایت فرشتہ پر اور اس قول پر مرکوز ہے "جب پر نمودار ہوتے ہیں، فرشتے قریب ہوتے ہیں" (قریبی تغیر "آسمان سے ایک پر" کے ساتھ)۔ اس لوک روایت میں، ایک معنی خیز لمحے میں پر کا، خاص طور پر سفید پر کا، غیر متوقع ظہور کو ایک مرحوم عزیز یا محافظ فرشتے کی طرف سے ایک نشانی یا پیغام کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو موت سے ماورا موجودگی اور نگرانی کا ایک چھوٹا سا اشارہ ہے۔ یہ روایت اپنی موجودہ مقبول شکل میں حقیقی طور پر جدید ہے، جو بیسویں صدی کے آخر اور اکیسویں صدی کے اوائل میں غم و اندوہ اور غم کی حمایت کے تناظر میں، یادگاری کارڈز میں، لوک روحانی ادب میں، اور سوشل میڈیا پر گردش کرتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ کینونیائی صحیفوں یا رسمی چرچ کے عقیدے پر مبنی ہو۔ (اعتماد: لوک کہانی۔ "جب پر نمودار ہوتے ہیں، فرشتے قریب ہوتے ہیں" قول ایک دستاویزی جدید لوک روحانی کنونشن ہے، نہ کہ عقیدہ یا صحیفائی روایت؛ اس کی اصل کسی ایک نامزد ماخذ سے منسوب نہیں ہے، جو لوک رجسٹر کی خصوصیت ہے۔)

فرشتہ پروں کی روایت عصری پروں کے ٹیٹو کے سب سے اہم رجسٹروں میں سے ایک فراہم کرتی ہے: یادگاری پرجو اکثر ایک نرم سفید یا سرمئی پر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اکثر نام، تاریخ، تاریخوں کی جوڑی، "فرشتے قریب ہیں" الفاظ، فرشتہ کے پروں، یا ایک چھوٹے پرندے کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، اور ایک مرحوم والدین، بچے، شریک حیات، یا کسی دوسرے عزیز کی یاد میں پہنا جاتا ہے۔ یادگاری پر عصری پروں کے کمپوزیشن میں سب سے زیادہ نرم اور عام میں سے ایک ہے اور اس میں کوئی غلط استعمال کا خدشہ نہیں ہے۔ یہ ایک کھلی جدید مسیحی اور وسیع تر لوک روحانی روایت پر مبنی ہے۔ پر اور نام اور پر کی یادگار کے طور پر کنونشنز کو ذیل میں جوڑیوں اور جگہ کے حصوں میں مزید بیان کیا گیا ہے۔

فرشتوں سے پروں کا وسیع تر مسیحی تعلق پروں کے ساتھ فرشتوں کی طویل مغربی آئیکونوگرافک کنونشن سے اترتا ہے، جو ابتدائی مسیحی اور بازنطینی فن میں قائم ہوا اور قرون وسطی اور نشاۃ ثانیہ کے یورپی روایت میں تیار ہوا۔ انفرادی پر ایک یادگاری ٹوکن کے طور پر اس پرانی آئیکونوگرافک وابستگی کا جدید لوک کشید ہے۔

دھارا 7: سیلٹک اور ڈرائڈ پنکھ اور پرندوں کی پیشین گوئی

ایک اور کھلی یورپی روایت سیلٹک اور وسیع تر قبل از مسیحی یورپی پرندوں کی شگونسے گزرتی ہے، جو پرندوں کی پرواز، رویے اور آوازوں سے شگون اور الہی پیغامات پڑھنے کی مشق ہے۔ سیلٹک تناظر میں، پرندوں کو وسیع پیمانے پر انسانی دنیا اور دوسری دنیا کے درمیان قاصد سمجھا جاتا تھا، اور مخصوص پرندوں (کوا، کوا، رین، ہنس) کی سیلٹک اور ڈرائڈک مذہبی عمل میں مخصوص وابستگی تھی۔ پرندوں کے علامتی کردار اور وسیع تر سیلٹک مذہبی الفاظ کے لیے بنیادی قابل رسائی اسکالرانہ حوالہ میرینڈا گرین (میرینڈا ہاؤس-گرین) ہے، جن کی اینیملز ان سیلٹک لائف اینڈ متھ (Routledge, 1992) اور وسیع تر کارپس سیلٹک لوہے کے دور اور رومانو-سیلٹک ثقافت میں پرندوں کی مذہبی اور علامتی اہمیت کو دستاویز کرتے ہیں۔ (اعتماد: گرین 1992 کے ذریعے سیلٹک مذہبی عمل میں پرندوں کے کردار کی تصدیق شدہ؛ ایک الگ عصری ٹیٹو موتیف کے طور پر مخصوص "ڈرائڈ پر" اس دستاویزی پرندوں کی شگون کی بنیاد پر مبنی ایک جدید تخلیق ہے، لہذا ٹیٹو کے مخصوص اطلاق کے لیے سنگل سورس / تفسیری اعتماد۔)

سیلٹک پروں کی روایت ان کلائنٹس کے لیے ایک عصری رجسٹر فراہم کرتی ہے جو سیلٹک ورثے، ڈرائڈک یا وسیع تر سیلٹک-پگن بحالی کے عمل، یا پرندوں اور پروں کی پیغامات، شگون، اور دوسری دنیا کے رابطے سے عام وابستگی پر مبنی ہیں۔ یہ اکثر سیلٹک گوتھک، ٹرسکیلے، یا دیگر جزائری آرائشی عناصر کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے۔ یہ ایک کھلی روایت ہے، جس میں عام انتباہ یہ ہے کہ عصری "سیلٹک" ٹیٹو مارکیٹ اکثر ایک مثالی سیلٹک ماضی کی تعمیر کرتی ہے جسے جزوی طور پر بچ جانے والے ثبوت مکمل طور پر تائید نہیں کرتے؛ ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ دستاویزی سیلٹک پرندوں کی علامت اور جدید سیلٹک بحالی کی ایجاد کے درمیان فرق کے بارے میں ایماندارانہ گفتگو کر سکتا ہے۔

دھارا 8: ماوری ہویا پنکھ اور معدوم مقدس پرندہ

ہوا کو عملی طور پر قرار دیا گیا۔ معدوم بیسویں صدی کے اوائل میں، آخری تصدیق شدہ مشاہدے کے ساتھ 1907 تاراروا رینج میں (بعد میں کچھ سالوں تک غیر مصدقہ اطلاعات برقرار رہیں)۔ یہ معدومیت رہائش گاہوں کی تباہی، شکاری متعارف کرائے جانے اور دباؤ جمع کرنے کے باعث ہوئی، جن میں سے آخری افسوسناک طور پر ہوا کے نمونوں اور پنکھوں کی مغربی مانگ میں ایک ہائی پروفائل واقعے کے بعد تیزی آئی جس میں ڈیوک آف یارک (مستقبل کے بادشاہ جارج پنجم) نے 1901 کے ایک دورے کے دوران اپنی ٹوپی میں ہوا کا پنکھ پہنا تھا، جو کہ نیوزی لینڈ میں فیشن کے ماہرین کو اکٹھا کر رہا تھا۔ جس نے پرندے کو معدومیت کی طرف لے جانے میں مدد کی۔ لہٰذا ہوا کا پنکھ دوہرا وزن رکھتا ہے: یہ ایک مقدس ماوری بنیادی طور پر پنکھ ہے، اور یہ ایک معدوم پرندے کا پنکھ ہے جس کی معدومیت میں ایک مقامی مقدس شے کے مغربی فیشن کی تخصیص کی وجہ سے تیزی آئی تھی، جو کہ غیر معمولی طور پر براہ راست تاریخی مثال ہے کہ اس کے استعمال سے فیشن کے لوگ جو نقصان پہنچا سکتے ہیں۔ ایک غیر ماوری پہننے والا ہوا کا پنکھ پیش کرنے والا ایک بند مقدس ماوری روایت کو اسی احتیاط کے ساتھ کھینچ رہا ہے جس کی عقاب کے پنکھ کی بحث کی ضرورت ہے۔ شکل کھلی آرائشی الفاظ نہیں ہے۔

دھارا 9: ازٹیک/میکسکا کوئٹزل پنکھ اور پروں والا سانپ

Mesoamerican پنکھوں کی روایت کا مرکز ہے۔ quetzalشاندار کوئٹزل (Pharomachrus mocinno)، وسطی امریکہ کا پرندہ جس کے چمکدار سبز پونچھ کے پنکھ (جو بالغ نر پر تین فٹ سے زیادہ لمبائی تک پہنچ سکتے ہیں) سب سے قیمتی مواد میں سے تھے۔ Aztec/Mexica اور وسیع تر میسوامریکن ثقافت، جو سونے سے زیادہ قیمتی ہے۔ Quetzal کے پنکھوں کو شرافت اور دیوتاؤں کے لیے مخصوص کیا گیا تھا، جو ماہر پنکھوں کے کارکنوں کے ذریعے وسیع و عریض پنکھوں کے موزیک، ہیڈ ڈریسز، شیلڈز اور میکسیکا اشرافیہ کے معیارات میں کام کرتے تھے۔ amantecah)، اور وہ میکسیکا سلطنت کے خراج تحسین کے ریکارڈ میں نمایاں ہیں۔ پنکھ براہ راست جڑتا ہے۔ Quetzalcoatl، "پنکھوں والا سانپ" (منجانب quetzal، پرندہ، اور cōātl, serpent)، میکسیکا کے پرنسپل دیوتاوں میں سے ایک اور وسیع تر Mesoamerican pantheon، جس کا نام اور شبیہ سازی قیمتی کوئٹزل پنکھ کو سانپ کے ساتھ جوڑتی ہے۔ Quetzalcoatl اور میکسیکا کی مذہبی دنیا کے لیے قابل رسائی علمی حوالہ ہے۔ (ابلی ہوئی ایگاوے مشروب جو میسو-امریکن رسم اور روزمرہ کی زندگی کا مرکز ہے) اورکے قربانی کا شہر: ازٹیک سلطنت اور تہذیب میں تشدد کا کردار (Beacon Press, 1999) اور میسو-امریکی مذہب پر ان کے وسیع کام۔ میسیکا مادی اور مذہبی ثقافت، بشمول پروں کا کام اور کوئٹزل کے بارے میں سب سے اہم ابتدائی نوآبادیاتی دستاویزی ماخذ ہے فلورنٹائن کوڈیکس (ہسٹوریا جنرل ڈی لاس کوساس ڈی نیویوا اسپینا۔، تقریباً 1545 سے 1590 تک) جو فرانسسکن فریئر نے مرتب کیا تھا برنارڈینو ڈی سہاگون ناوا کے معاونین کے ساتھ، جس میں amantecah پروں کے کاریگروں اور کوئٹزل کے پروں کی قدر اور استعمال کی دستاویزات موجود ہیں۔ (اعتماد: Carrasco 1999 اور Sahagún کے Florentine Codex کے ذریعے تصدیق شدہ۔)

کوئٹزل کا پر اور کوئٹزل کوآٹل روایت نے امریکی ٹیٹو کے کام میں خاص طور پر چکانو فائن لائن روایت کے ذریعے داخل کیا، جہاں کوئٹزل کوآٹل اور وسیع تر پری-کولمبین میسیکا آئیکونوگرافی میکسیکن Cuauhtli، Aztec کیلنڈر، اور کیتھولک میکسیکن امیجری کے ساتھ کینونیکل Chicano نقوش کے طور پر بیٹھے ہیں (Chicano روایت پر زیادہ تفصیل سے ایگل پاکٹ گائیڈ صفحہ) میں بحث کی گئی ہے۔ کوئٹزل کا پر میکسیکن اور میکسیکن-امریکی کمیونٹیز کے لیے ایک گہرا ثقافتی حوالہ ہے اور یہ میسیکا قومی ورثے کی آئیکونوگرافی ہے؛ مکمل کوئٹزل کوآٹل یا کوئٹزل پر کمپوزیشن پہننے والے غیر میکسیکن کو معلوم ہونا چاہیے کہ وہ کس کا حوالہ دے رہے ہیں، اسی ایمانداری کے ساتھ جو وسیع تر Chicano-آئیکونوگرافی گفتگو کا تقاضا کرتی ہے۔

دھارا 10: ہوائی پنکھوں کا کام اور پولینیشین شاہی لباس

ایک اور پولینیشین پروں کی روایت ہوائی پنکھوں کا کامکے ذریعے چلتی ہے، جو ہوائی کے شاہی لباس کا شاندار نمونہ ہے علی (چیف کلاس)۔ ہوائی کے پروں کا کیپ اور چغہ ( آہولہ) اور پروں کا ہیلمٹ ( مہیول) سینکڑوں ہزاروں چھوٹے پروں سے بنائے گئے تھے، خاص طور پر مقامی جنگلی پرندوں (ʻōʻō، mamo، ʻiʻiwi، اور ʻapapane) کے پیلے اور سرخ پر، جو ایک جال دار بنیاد پر بندھے ہوئے تھے، اور وہ ہوائی معاشرے میں سب سے مقدس اور قیمتی اشیاء میں سے تھے، جو سب سے اونچے سرداروں کے لیے مخصوص تھے اور گہرا مانارکھتے تھے۔ پروں کا معیار ( کاہلی)، جو پروں کے سلنڈر سے اوپر ایک لمبا کھمبا ہوتا ہے، ایک شاہی علامت کے طور پر کام کرتا تھا جو اعلیٰ سرداروں کی موجودگی میں لے جایا جاتا تھا اور آج بھی ہوائی شاہی خاندان کی علامت کے طور پر موجود ہے۔ ہوائی اور وسیع تر پولینیشین پروں کے کام کے لیے سب سے اہم علمی حوالہ ایڈرین کیپلرہے، جن کے کام میں ہوائی کے پروں کے کام پر ان کے تعاون (جیسے کہ ہوائی کے شاہی پروں کے لباس پر 1985 کی نمائش اور میوزیم لٹریچر میں ان کی تحریر) شامل ہیں، آہولہ، مہیول، کاہلی، اور وسیع تر ہوائی پروں کے کام کی روایت کی دستاویزات موجود ہیں۔ (اعتماد: Kaeppler کے کام کے ذریعے ہوائی کے پروں کے کام کے وجود اور مقدس شاہی حیثیت کے لیے تصدیق شدہ؛ مخصوص 1985 کی اشاعت کی سند سنگل سورس اعتماد ہے، کیونکہ Kaeppler نے کئی دہائیوں تک وسیع پیمانے پر اشاعت کی ہے اور مختصر میں ذکر کردہ سال ایک بڑے کارپس کے اندر ایک کام کی نشاندہی کرتا ہے۔)

ہوائی پنکھوں کا کام کا طریقہ مقدّس نمکیات کا لباس ہے، نہ کے کھلے عام سجاوت کا زخیرہ، اور یہ موجودہ آبائی ہوائی سقافات کے ریواجون میں شامل ہے جسمین وقتی مشرکین اور سقفاتِ شامی۔ Aik ghair-Hawaiian Pehanne Wala ʻAhuʻula ya kahili ki tasweer istemal karta hai to woh aik band muqaddas libaas istemal kar raha hota hai; یہ شکل عقاب کے پنکھ اور ہوا پنکھ کے ریواجون جیتنی ہی احترام کا مستحق ہے۔ بار صغیر پولینیشین فیدر ریواز جو سمندر پار (تاہیتی، مارکیساس اور دیگر جزائر کے فیدر لباس) میں ہیں، اپنی زندگی زندہ سقفات میں مقدّس اور درجہ متصل احمدیت رکھ رہے ہیں۔

دھارا 11: مور کا پنکھ (ایک الگ روایت)

سٹریم 12: امریکن ٹریڈیشنل فیدر فلیش (1900 سے 1973)

پر ظاہر ہوتا ہے امریکن ٹریڈیشنل فلیش روایت میں بنیادی طور پر بڑی کمپوزیشن کے ایک جزو کے طور پر نہ کہ عقاب، گلاب، لنگر، یا نگل جیسے الگ کینونیکل نقش کے طور پر۔ پر امریکن ٹریڈیشنل فلیش میں بنیادی طور پر تین راستوں سے داخل ہوا: تیر کے پنکھ کے طور پر، جو سب سے زیادہ پہچانے جانے والے امریکن ٹریڈیشنل کمپوزٹ فارمز میں سے ایک ہے؛ محب وطن عقاب کمپوزیشن کے ایک جزو کے طور پر، جہاں عقاب کے پر اور گریٹ سیل کے تیر کینونیکل محب وطن چیسٹ پیس میں پر کی تفصیل لائے؛ اور "انڈین" اور "انڈین چیف" ہیڈ کمپوزیشن کے ایک جزو کے طور پر جو بیسویں صدی کے اوائل اور وسط کی فلیش میں وسیع پیمانے پر گردش کرتی تھیں، جن میں اکثر پروں والا جنگی ہیلمٹ دکھایا جاتا تھا۔ تیر، جو سب سے زیادہ پہچانے جانے والے امریکن ٹریڈیشنل کمپوزٹ فارمز میں سے ایک ہے؛ محب وطن عقاب کمپوزیشن کے ایک جزو کے طور پر، جہاں عقاب کے پر اور گریٹ سیل کے تیر کینونیکل محب وطن چیسٹ پیس میں پر کی تفصیل لائے؛ اور "انڈین" اور "انڈین چیف" ہیڈ کمپوزیشن کے ایک جزو کے طور پر جو بیسویں صدی کے اوائل اور وسط کی فلیش میں وسیع پیمانے پر گردش کرتی تھیں، جن میں اکثر پروں والا جنگی ہیلمٹ دکھایا جاتا تھا۔

یہ آخری راستہ براہ راست ہتھیاؤ کے بوجھ کو لے جاتا ہے۔ "انڈین ہیڈ" اور "انڈین چیف ان وار بونیٹ" کمپوزیشن بیسویں صدی کے اوائل کی امریکن ٹریڈیشنل فلیش کا ایک خاصہ تھا جو باؤری، نورفولک، اور ہونولولو کی دکانوں میں پھیلا ہوا تھا، جسے کینونیکل فنکاروں نے بنایا تھا جن میں چارلی ویگنر, کیپ کولمین, برٹ گریم، اور نارمن "سیلر جیری" کولنز (1911 سے 1973، ہونولولو میں ہوٹل اسٹریٹ، 12 جون 1973 کو ان کی موت تک)۔ "انڈین ہیڈ" کمپوزیشن بچ جانے والی فلیش آرکائیوز میں دستاویزی ہے، بشمول سیلر جیری ہوٹل اسٹریٹ مواد جو سیلر جیری ٹیٹو فلیش: رائز اینڈ شائن، جلد 1 (ہارڈی مارکس پبلیکیشنز، 2002)، ایڈیٹڈ بائے ڈان ایڈ ہارڈی, اور امریکی روایتی فلیش پر وسیع تر اسکالرشپ میں زیر بحث ہے بشمول کارمین نیسنکی ٹیٹو ہسٹری ریسرچ اور ڈان ایڈ ہارڈی اور D. E. Hardyکی اس دور پر تحریریں (دیکھیں پوشیدہ آدمی کو ٹیٹو کرنا اور متعلقہ Hardy اشاعتیں، وسیع تر Hardy کارپس کے ساتھ درج ہے Wear Your Dreams, St. Martin's Press, 2013)۔ (اعتماد: تصدیق شدہ کہ "انڈین ہیڈ" فیثرڈ بونٹ کمپوزیشن ایک دستاویزی امریکی روایتی فلیش اسٹیپل تھی؛ انفرادی فلیش شیٹس کی مخصوص تخصیص مختلف ہوتی ہے، لہذا کسی ایک شیٹ-سے-فنکار کے خط و کتابت پر ملا جلا اعتماد ہے۔)

"انڈین ہیڈ" فلیش کمپوزیشن امریکی روایتی روایت کی ایماندارانہ تاریخ کا حصہ ہے، اور یہ ایک ایسی کمپوزیشن بھی ہے جسے ہم عصر گفتگو اس طرح سے دیکھتی ہے جس طرح 1935 میں نہیں دیکھی جاتی تھی۔ رومانوی "انڈین چیف" تصویر، جو بنیادی طور پر غیر مقامی گاہکوں کے لیے بنائی گئی تھی، "غائب ہوتے انڈین" کی وسیع تر امریکی بصری ثقافت اور ایک مثالی، عام ہندوستانیت کی کھپت میں حصہ لیتی تھی جسے پیج رائبمنکے مستند ہندوستانی (2005) تجزیہ کرتی ہے۔ آج ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ جو ونٹیج "انڈین ہیڈ" فلیش کو دوبارہ تیار کر رہا ہے وہ اس بوجھ کے ساتھ ایک کمپوزیشن کو دوبارہ تیار کر رہا ہے، اور اس بوجھ کے بارے میں ایماندارانہ گفتگو عصری پیشہ ورانہ مشق کا حصہ ہے۔

سادہ اکیلا پر، جو وار بونٹ اور ایرو فلیچنگ کے تناظر سے الگ ہے، امریکی روایتی موتیف کے طور پر، 1950 سے پہلے کے کینونی فلیش ریکارڈ میں نسبتاً غیر معمولی ہے اور یہ بیسویں صدی کے آخر اور اکیسویں صدی کے اوائل کی پیداوار ہے، جہاں یہ جدید جمالیاتی پر سے مل جاتا ہے جس پر اگلے اسٹریم میں بحث کی گئی ہے۔

اسٹریم 13: جدید جمالیاتی پر اور تخصیص کی بحث (تقریباً 2010 سے 2018 تک)

عصری دور میں پر ٹیٹو آئیکوگرافی میں سب سے اہم پیش رفت سجاوٹی اکیلی پر ٹیٹو کا عروج تھا جو تقریباً 2010 اور 2018کے درمیان Pinterest، Instagram، Tumblr، اور وسیع تر بصری سوشل میڈیا پلیٹ فارمز پر پھیل گیا۔ کمپوزیشن میں عام طور پر ایک نرم، قدرتی اکیلا پر (اکثر مور، ایک عام پرندے کا پر، یا ایک اسٹائلائزڈ "قبائلی" پر) دکھایا جاتا تھا، جس میں اکثر سجاوٹی تفصیلات ہوتی تھیں، جو بازو، کلائی، پسلیوں، پاؤں، ٹخنے، یا کندھے کے پیچھے کی جگہ پر چھوٹے سے درمیانے درجے پر لگایا جاتا تھا۔ اس رجسٹر میں پر پڑھا جاتا تھا آزاد روح، ہلکا پن، آزادی، سفر، روح، جانے دینا، اور بوجھل نہ ہونا، بے بوجھ حرکت اور بوہیمین آزادی کے لیے ایک عام مغربی شارٹ ہینڈ، اکثر حوصلہ افزا متن کے ساتھ، پرندوں کے ایک چھوٹے جھنڈ کے ساتھ (اگلے اسٹریم کو دیکھیں)، تیروں کے ساتھ، یا 2010 کی دہائی کی "بوہو" سجاوٹی الفاظ کے ساتھ جوڑا جاتا تھا۔

جدید جمالیاتی پر کے عروج کے بارے میں ایماندارانہ حقیقت وہی ایماندارانہ حقیقت ہے جو ہم عصر کم سے کم تیر کے عروج سے منسلک ہے (جس پر تیر جیبی گائیڈ صفحہمیں تفصیل سے بحث کی گئی ہے): اس دور میں ڈیزائن کی مارکیٹنگ اور جمالیاتی فریم کا ایک اہم حصہ مقامی شمالی امریکی آئیکونوگرافک زبان، خاص طور پر "قبائلی پر"، "ڈریم کیچر" (ذیل میں مخصوص بحث دیکھیں)، فیثرڈ ایرو، اور وسیع تر "مقامی سے متاثر" اور "بوہو" جمالیات سے لیا گیا تھا، جبکہ اس زبان کو مخصوص قبائلی تناظر سے الگ کیا گیا تھا جہاں سے یہ پیدا ہوئی تھی اور جہاں، جیسا کہ اسٹریم 3 اور 4 دستاویز کرتے ہیں، پر مقدس اور حاصل شدہ معنی رکھتا ہے۔ 2010 کی دہائی کے جمالیاتی عروج کے "قبائلی پر" نے اکثر میدانی اعزازی پر اور عقاب کے پر کی روایات کی بصری گرامر (نوچ، بائنڈنگ، موتیوں کے کام کے انداز کی تفصیلات) کو خالص سجاوٹ کے طور پر پیش کیا، بالکل وہی علیحدگی جو حاصل شدہ معنی سے حاصل شدہ گرامر کی ہے جس کی وضاحت اسٹریم 4 کرتی ہے۔

اس رجسٹر سے منسلک تخصیص کی بحث کو سب سے براہ راست مقامی اسکالرز نے بیان کیا ہے جن میں ایڈرین کین (چیروکی قوم، مقامی appropriations 2010 کے بعد سے)، جیسیکا آر میٹکالف (ٹرٹل ماؤنٹین اوجیبوے، بکسکن سے آگے) اور وسیع تر مقامی مطالعات کا شعبہ شامل ہیں، اور تاریخی-نظریاتی پس منظر پیج رائبمنکے مستند ہندوستانی (ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2005) میں دیا گیا ہے۔ (اعتماد: اسکالرلی اسناد کے لیے تصدیق شدہ۔)

سچی وضاحت، سادہ الفاظ میں بیان کی گئی۔ ایک عام آرائشی پنکھ، جو ہلکے پن یا آزادی کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے، بغیر کسی مقامی امریکی مخصوص فریم ورک کے، کوئی ہتک کا خدشہ نہیں رکھتا؛ پنکھ ایک تقریباً عالمگیر قدرتی شے ہیں اور ہلکے پن اور آزادی کا مفہوم ایک کھلا عام ذخیرہ الفاظ ہے۔ ہتک کا خدشہ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب پنکھ کو میدانی علاقوں کے مقدس یا اعزازی لباس کے مخصوص بصری روایات میں پیش کیا جاتا ہے (عقاب کا پنکھ، جنگی ٹوپی کا پنکھ، اعزازی پنکھ کے نشانات اور بندھن)، جب اسے "مقامی امریکی سے متاثر" یا "قبائلی" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، یا جب اسے ہتک آمیز مقامی امریکی عناصر (ڈریم کیچر، "جنگی رنگ" فریم ورک، میدانی علاقوں کی تصویری روایات) کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا موقف یہ ہے کہ وہ کلائنٹ سے مخصوص حوالہ کے بارے میں پوچھے، یہ تسلیم کرے کہ سادہ آرائشی پنکھ کھلا ہے جبکہ میدانی روایات والا پنکھ نہیں ہے، اور ایسے کام سے انکار کرے جو مقدس حاصل شدہ لباس کو سجاوٹ کے طور پر پیش کرے۔ یہ گائیڈ "عقاب کے پنکھ کو احترام سے کیسے پہنا جائے" کا کوئی فریم ورک پیش نہیں کرتا، کیونکہ، جیسا کہ اسٹریم 3 قائم کرتا ہے، غیر مقامی شخص کے لیے حاصل شدہ اعزازی عقاب کے پنکھ کا دعویٰ کرنے کا کوئی غیر جانبدار طریقہ نہیں ہے۔ سچی پیشکش خود ثقافتی وزن ہے۔

اسٹریم 14: پنکھ سے پرندوں کی کمپوزیشن

ایک مخصوص جدید کمپوزیشن اپنے علاج کی مستحق ہے: پنکھ جو پرندوں کے جھنڈ میں تحلیل ہو جاتا ہے، جس میں ایک اکیلا پنکھ ایک سرے پر برقرار اور دوسرے کنارے پر بتدریج ٹوٹ کر اڑتے ہوئے پرندوں کے ایک چھوٹے جھنڈ میں بدل جاتا ہے (زیادہ تر چھوٹے سلہیٹ پرندے، اکثر ابابیل، چڑیاں، یا عام گانے والے پرندے)۔ یہ کمپوزیشن تقریباً 2011 سے 2017 تک وسیع تر جمالیاتی پنکھ کے ساتھ مقبول ہوئی اور یہ ہم عصر پنکھ کے سب سے زیادہ پہچانے جانے والے ڈیزائنوں میں سے ایک ہے۔

پنکھ سے پرندوں کی کمپوزیشن کا کوئی ایک دستاویزی تاریخی ماخذ نہیں ہے؛ یہ ایک ہم عصر تصویری ایجاد ہے، جدید ٹیٹو اور گرافک ڈیزائن کی زبان کا ایک حصہ جو 2010 کی دہائی کے اوائل کے سوشل میڈیا سے چلنے والی ڈیزائن ثقافت میں ابھرا۔ (اعتماد: واحد ماخذ / ہم عصر ڈیزائن کا اعتماد۔ کمپوزیشن ایک مقبول ہم عصر شکل کے طور پر اچھی طرح سے دستاویزی ہے لیکن اس کا کوئی قابل انتساب تاریخی اصل نقطہ اور کوئی اسکالرلی لٹریچر نہیں ہے۔ یہ ایک جدید ڈیزائن کنونشن ہے۔) اس کا مفہوم مسلسل آزادی، رہائی، تبدیلی، روح کا پرواز کرنا، جانے دینا، اور حالات سے اوپر اٹھناہے، جس میں اکثر یادگاری اطلاق ہوتا ہے (پنکھ جو کسی مرحوم عزیز کی روح کی رہائی اور بلندی کے طور پر پرندوں میں تحلیل ہو جاتا ہے)۔ یہ کمپوزیشن پنکھ کے ہلکے پن کے ایسوسی ایشن کو پرندے کی پرواز اور آزادی کے ایسوسی ایشن کے ساتھ جوڑتی ہے (ابابیل اور وسیع تر پرندوں کے موٹف صفحات دیکھیں)، جس سے آزادی اور رہائی کا دوہرا مفہوم پیدا ہوتا ہے۔ یہ ایک کھلا ہم عصر کمپوزیشن ہے اور اس کی عام شکل میں کوئی ہتک کا خدشہ نہیں ہے، عام انتباہ کے ساتھ کہ واضح طور پر میدانی روایات والے پنکھ کی تفصیلات کے ساتھ پیش کیا گیا پنکھ سے پرندوں کی کمپوزیشن ہتک کے اس خدشے کو دوبارہ متعارف کراتی ہے جس سے سادہ کمپوزیشن بچتی ہے۔ ابابیل اور وسیع تر پرندوں کے موٹف صفحات

اسٹریم 15: ڈریم کیچر-ود-فیدرز کمپوزیشن (ایک ہتک آمیز شکل)

سِیالا سب سے عام طور پر تحفظ، شادی کی اہلیت، اور زرخیزی کے ملے جلے معنی رکھتی تھی، نہ کہ کوئی ایک مقررہ علامت۔ یہ ہونٹ کے نیچے سے ٹھوڑی کے بیچ تک ایک عمودی لکیر ہے، کبھی ایک سیدھی لکیر، کبھی متوازی لکیروں یا اختتامی نقطوں سے گھری ہوئی، اور کبھی کبھی ایک اسٹائلائزڈ کھجور کے پتے میں تیار کی جاتی ہے۔ منہ کے قریب اس کی جگہ روایت کے وسیع حفاظتی منطق کی پیروی کرتی ہے: نشانات جسمانی سوراخوں کے گرد جمع ہوتے ہیں جنہیں بری نظر اور جنون (روحوں) سے کمزور سمجھا جاتا تھا۔ تحفظ سے ہٹ کر، ٹھوڑی کا نشان اکثر یہ ظاہر کرتا تھا کہ لڑکی نے بلوغت حاصل کر لی ہے اور شادی کے لیے اہل ہے، اور یہ زرخیزی سے وابستہ تھا۔ مخصوص مقامی تشریحات مختلف تھیں، اور آن لائن نقش ڈکشنریز جو ہر نشان کو ایک مقررہ معنی تفویض کرتی ہیں اس نظام کی زیادہ نمائندگی کرتی ہیں جو تاریخی عمل میں حقیقت میں موجود تھا۔ ، وہ دائرہ جس میں ایک بُنا ہوا جال اور لٹکتے ہوئے پنکھ ہوتے ہیں جو بیسویں صدی کے آخر اور اکیسویں صدی کے اوائل کے سب سے زیادہ عام "مقامی امریکی سے متاثر" آرائشی اشیاء اور ٹیٹو موٹفس میں سے ایک بن گیا، اسے ایماندارانہ علاج کی ضرورت ہے کیونکہ یہ، عقاب کے پنکھ کی طرح، ایک ہتک آمیز مقامی امریکی شکل ہے۔ ڈریم کیچر خاص طور پر، بنے ہوئے جالے اور لٹکتے پنکھوں کے ساتھ ہوپ جو بیسویں صدی کے آخر اور اکیسویں صدی کے اوائل میں سب سے زیادہ عام "مقامی" سے متاثر آرائشی اشیاء اور ٹیٹو کے نقشوں میں سے ایک بن گیا ہے، اس کے لیے ایماندارانہ سلوک کی ضرورت ہے کیونکہ یہ عقاب کے پنکھ کی طرح، ایک مناسب شکل ہے۔ ڈریم کیچر کی ابتدا خاص طور پر کے ساتھ ہوتی ہے۔ (Anishinaabe) سے تعلق رکھتا ہے، جن میں (انیشینابے)، جن کے درمیان (دائرہ اور جال کی شے، جس کا نام مکڑی سے متعلق ہے) روایتی طور پر ایک حفاظتی شے تھی جسے بچے کی پالنے والی کے اوپر لٹکایا جاتا تھا، جس کا مقصد برے خوابوں کو اپنے جال میں پکڑنا اور اچھے خوابوں کو گزرنے دینا تھا۔ Ojibwe مادی اور رسمی ثقافت کی بنیادی ابتدائی دستاویزات، بشمول ڈریم کیچر کی بنیاد بننے والے مکڑی کے جال کے تعویذ کی روایت، (ہوپ اینڈ ویب آبجیکٹ، مکڑی سے متعلق نام) روایتی طور پر ایک حفاظتی شے تھی جو ایک شیر خوار بچے کے جھولے پر لٹکی ہوئی تھی، جو اچھے خوابوں کو گزرنے دیتے ہوئے اپنے جال میں برے خوابوں کو پکڑنا سمجھتی تھی۔ اوجیبوے کے مواد اور رسمی ثقافت کی بنیادی ابتدائی دستاویزات، بشمول مکڑی کے جال کی دلکشی کی روایت جو کہ خواب دیکھنے والے کی بنیاد ہے، کے کام میں ہے۔ فرانسس ڈینس مورخاص طور پر اس کے (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929)، جو Ojibwe مادی ثقافت کی بنیادی نسلی دستاویز ہے۔ (اعتماد: ڈریم کیچر کی Ojibwe اصل اور Densmore 1929 کو بنیادی Ojibwe نسلی ماخذ کے طور پر تصدیق شدہ۔ ڈریم کیچر بیسویں صدی کی پین-انڈین تحریک کے دوران بہت سے دوسرے مقامی امریکی قوموں میں پھیل گیا، لہذا اصل تقسیم پر مخلوط اعتماد۔) ڈریم کیچر کو بیسویں صدی کی پین-انڈین تحریک کے دوران بہت سی دوسری مقامی امریکی قوموں نے اپنایا، اور پھر غیر مقامی مقبول ثقافت میں ایک عام "مقامی" آرائشی شے کے طور پر بہت وسیع پیمانے پر اپنایا گیا، جہاں یہ سب سے زیادہ تجارتی اور ہتک آمیز مقامی امریکی شکلوں میں سے ایک بن گیا۔ 2010 کی دہائی کے جمالیاتی عروج میں ڈریم کیچر-ود-فیدرز ٹیٹو، اس لیے Ojibwe کی مقدس-حفاظتی روایت پر مبنی ہے جسے اس کے ماخذ سے الگ کر دیا گیا ہے اور تجارتی بنا دیا گیا ہے۔ وہی ہتک آمیز گفتگو جو عقاب کے پنکھ پر لاگو ہوتی ہے، ڈریم کیچر پر بھی لاگو ہوتی ہے، اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا موقف وہی ایماندارانہ وضاحت اور وہی کام سے انکار کرنے کی رضامندی ہے جو ایک مقدس مقامی امریکی شکل کو سجاوٹ میں بدل دیتا ہے۔

ٹیٹو کے تناظر میں مصر کا سچائی کا پنکھ

Ma'at کا مصر کا پنکھ قدیم مصری آئکونوگرافی کی طرف راغب ہونے والے کلائنٹس کے لیے پنکھ کے سب سے زیادہ درخواست کردہ رجسٹروں میں سے ایک فراہم کرتا ہے، اور یہ ٹیٹو کے کام میں پیش کرنے کے لیے پنکھ کی روایات میں سے سب سے صاف ستھرا ہے کیونکہ یہ ایک کھلا، مکمل طور پر دستاویزی، تاریخی طور پر باخبر روایت ہے جس میں ایک واضح بصری ذخیرہ الفاظ اور کوئی زندہ روایت ہتک کا خدشہ نہیں ہے۔

مرکزی کمپوزیشن تین ہیں۔

Ma'at کا اکیلا سیدھا شتر مرغ کا پنکھ ، جو پتلے، قدرے خمیدہ پنکھ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے جس میں اس کا مخصوص غیر متناسب پتی ہوتا ہے، اکثر اسے ایک کم سے کم ٹکڑے کے طور پر اکیلے پیش کیا جاتا ہے، یہ سب سے آسان شکل ہے اور براہ راست سچائی، توازن، اور Ma'at کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ پنکھ اور ترازو کی کمپوزیشن دل کو ایک پلڑے میں اور دوسرے میں پنکھ کے ساتھ عظیم توازن پیش کرتی ہے، جو ایک زیادہ تفصیلی ٹکڑا ہے جو دل کے وزن، فیصلے، اور زندگی کے اخلاقی حساب کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ کمپوزیشن دل کو ایک پلڑے میں اور پر کو دوسرے میں رکھ کر عظیم توازن پیش کرتی ہے، ایک زیادہ مفصل ٹکڑا جو دل کے وزن، فیصلے اور زندگی کے اخلاقی حساب کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ مکملہ فیصلہ کا منظر, جو پاپائرس آف اینی یا ہنیفر کے مناظر کے بعد پیش کیا گیا ہے جس میں انوبیس ترازو پر، توتھ ریکارڈنگ کر رہا ہے، امت انتظار کر رہی ہے، اور متوفی کو دیوتاؤں کے سامنے پیش کیا جا رہا ہے، سب سے زیادہ پرجوش کمپوزیشن ہے اور یہ کلائنٹس کے لیے ایک بڑے پیمانے پر کمر یا ران کے ٹکڑے کے طور پر کام کرتا ہے جو دل کے وزن کی مکمل آئیکونوگرافی کی طرف راغب ہوتے ہیں۔

ماعت کے پر کے لیے ایماندارانہ پڑھنے کی گفتگو ارادے سے متعلق ہے: ایک کلائنٹ سچائی اور توازن کی پڑھائی، یادگار اور فیصلہ کی پڑھائی (زندگی کا وزن، اکثر موت یا حساب کے دور کے بعد منتخب کیا جاتا ہے)، وسیع تر قدیم مصری ورثہ یا کیمیائی پڑھائی، یا سادہ جمالیاتی پڑھائی چاہتا ہے۔ سب کھلے ہیں۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے اہم درستگی کا نوٹ یہ ہے کہ ماعت کے پر کو عام قدرتی پر کے بجائے مصری کنونشن کے مخصوص پتلے شتر مرغ کے پر کے طور پر پیش کیا جائے، کیونکہ مخصوص شکل ہی وہ ہے جو ماعت کا حوالہ رکھتی ہے؛ وِلكنسن کا مصری فن پڑھنا (1992) فارم کو درست کرنے کے لیے قابل رسائی حوالہ ہے۔

مقامی شمالی امریکی عقاب کا پر، احتیاط سے سنبھالا گیا

اس صفحہ پر عقاب کے پر پر بحث اسٹریم 3 میں سب سے گہری ہے، اور یہ سیکشن تاریخ کو دہرانے کے بجائے کام کرنے کے عمل کو تقویت دیتا ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے سب سے اہم چیز جو سمجھنی ہے وہ ہے ایک عام آرائشی پر اور ایک مقدس عقاب کا پرکے درمیان فرق، کیونکہ دونوں ظاہری طور پر ایک جیسے نظر آ سکتے ہیں اور بالکل مختلف وزن رکھتے ہیں۔

ایک عام آرائشی پر ایک نرم قدرتی پر ہے جس میں کوئی مخصوص ثقافتی فریم نہیں ہے، جسے ہلکے پن، آزادی، یا یاد کے علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ کھلا ہے۔ ایک مقدس عقاب کا پر، یا میدانی مقدس یا اعزازی ریگلیا کے مخصوص بصری کنونشنز میں پیش کیا گیا پر، ایک ایسی روایت سے اخذ کیا گیا ہے جس میں پر کو بہادری اور اعزاز کے دستاویزی اعمال کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، تقریب میں عطا کیا جاتا ہے، قبائلی پروٹوکولز کے زیر انتظام جو لیکوٹا، چیین، کرو، اور دیگر قوموں میں مختلف ہوتے ہیں، اور ریاستہائے متحدہ کے وفاقی قانون کے تحت محفوظ ہے یہاں تک کہ ایک غیر مقامی شخص قانونی طور پر اسے حاصل نہیں کر سکتا۔ بصری نشانات جو پر کو مقدس رجسٹر کی طرف لے جاتے ہیں ان میں شامل ہیں: اسے خاص طور پر عقاب کے پر کے طور پر پیش کرنا (گنجے یا سنہری عقاب کے دم کے پر کی مخصوص شکل، بینڈنگ، اور تناسب)؛ اعزاز کے پر کی انکوڈنگ (کٹ، نشان، سرخ رنگ کے سرے، گھوڑے کے بالوں کے منسلکات) کو پیش کرنا؛ اسے جنگی بونیٹ میں یا اس کے قریب رکھنا؛ میدانی تصویری کنونشنز، ڈریم کیچر، یا "مقامی سے متاثر" فریم کے ساتھ جوڑنا؛ اور کوئی بھی فریم جو پر کو عام "انڈین پن" کے علامت کے طور پر پیش کرتا ہے۔

کام کرنے کا عمل یہ ہے کہ کلائنٹ سے مخصوص حوالہ اور قبائلی کمیونٹی سے کسی بھی دستاویزی تعلق کے بارے میں پوچھا جائے؛ یہ تسلیم کیا جائے کہ سادہ آرائشی پر کھلا ہے جبکہ عقاب کا پر اور اعزاز کا پر نہیں ہیں؛ وفاقی قانونی فریم ورک اور حاصل شدہ اعزاز کی روایت کو اس کی وضاحت کرنے کے لیے کافی حد تک جاننا؛ اور ایسے کام سے انکار کرنا جو غیر مقامی کلائنٹ کے لیے مقدس حاصل شدہ ریگلیا کو سجاوٹ کے طور پر پیش کرتا ہے۔ مقامی اسکالرز بشمول ایڈرین کین اور پیج ریبمون کے تاریخی نظریاتی کام کی حمایت سے، یہ ایک ذاتی ذوق یا انفرادی اجازت کا معاملہ نہیں ہے بلکہ ساختی حقیقت کا معاملہ ہے کہ حاصل شدہ اعزاز کا عقاب کا پر اس کمیونٹی اور تقریب کے باہر کسی شخص کے ذریعہ غیر جانبدارانہ طور پر دعوی نہیں کیا جا سکتا جو اسے معنی دیتا ہے۔ ایک ٹیٹو آرٹسٹ جس نے کین کا مقامی appropriations اور ریبمون کا مستند ہندوستانی (2005) پڑھا ہے وہ اس تناظر میں کام کر رہا ہے جس کی گفتگو کا تقاضا ہے؛ ایک ٹیٹو آرٹسٹ جس نے دونوں میں سے کوئی بھی نہیں پڑھا وہ اس کے بغیر کام کر رہا ہے۔

اعمال کے ریکارڈ کے طور پر میدانی اعزاز کے پر کا نظام

اسٹریم 4 میں دستاویزی میدانی اعزاز کے پر کی انکوڈنگ کو سب سے زیادہ غلط سمجھی جانے والی پر کی تاریخوں میں سے ایک کے طور پر زور دینے کے قابل ہے۔ میدانی روایات میں جہاں یہ پیدا ہوا، پر آرائشی نہیں تھا اور نہ ہی عام تھا؛ یہ مخصوص دستاویزی اعمال کا ایک درست، کمیونٹی سے توثیق شدہ ریکارڈ تھا، جس میں ہر پر کا کٹ، نشان، رنگ، اور منسلکہ اس خاص اعزاز کو انکوڈ کرتا تھا جس کی وہ یادگار تھی، جیسا کہ کلارک وِسلرکے میدانی مادی ثقافت کے مطالعے (بشمول ان کے 1912 کے امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری کے مقالے) اور رائل بی. ہاسرککے دی سیو: لائف اینڈ کسٹمز آف اے واریئر سوسائٹی (1964).

میں سنتیسائز کیا گیا ہے۔ موجودہ مطابقت براہ راست ہے۔ آرائشی کٹ اور بائنڈنگ کے ساتھ ایک "قبائلی پر" ٹیٹو جنگی اعزاز کے ریکارڈ کی بصری گرامر ادھار لے رہا ہے، ایک ایسی گرامر جس کا مطلب کچھ مخصوص اور حاصل شدہ تھا، اور اسے خالص زیور کے طور پر پیش کر رہا ہے۔ یہ عام پر بنانے کی طرح ادھار لینے کی قسم نہیں ہے؛ یہ ایک اعزاز کے نظام کی مخصوص انکوڈڈ لغت ادھار لے رہا ہے جو میدانی علاقوں کا سینے بھر کے حاصل شدہ تمغوں کا ہم منصب تھا، اور اسے کسی ایسے شخص پر پیش کر رہا ہے جس نے اس نظام کے اندر ان اعزازات کو حاصل نہیں کیا ہے اور نہ ہی حاصل کر سکتا ہے۔ اعزاز کے پر کی تاریخ جاننے والا کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ سادہ پر (کھلے) اور کٹ، بندھے ہوئے، اعزاز کے کنونشن والے پر (جو حاصل شدہ ریکارڈ گرامر ادھار لیتا ہے) کے درمیان فرق کے بارے میں ایماندارانہ گفتگو کر سکتا ہے، اور کلائنٹ کو ایسے ڈیزائن کی طرف رہنمائی کر سکتا ہے جو انکوڈنگ سسٹم کی نقل نہیں کرتا ہے۔

میسوامریکی اور پولینیشین پر روایات

اسٹریم 8 سے 10 میں دستاویزی کوئٹزل-پر، ہوائی-پر کے کام، اور ہویا-پر روایات ایک مشترکہ ڈھانچہ کا اشتراک کرتی ہیں: ہر ایک میں، ایک مخصوص پرندے کا پر ثقافت میں سب سے قیمتی اور مقدس مواد تھا، جو شرافت، شاہی، یا دیوتاؤں کے لیے مخصوص تھا، اور ریگلیا میں کام کیا جاتا تھا جس میں سب سے زیادہ ثقافتی اور روحانی اہمیت تھی۔ Aztec/Mexica Quetzal پنکھ Quetzalcoatl کا، جو (ابلی ہوئی ایگاوے مشروب جو میسو-امریکن رسم اور روزمرہ کی زندگی کا مرکز ہے) اورکے قربانی کا شہر (1999) اور سہاگونکے فلورینٹائن کوڈیکس میں دستاویزی ہے؛ ہوائی ʻahuʻula اور کاہلی شاہی پر کے کام جو ایڈرین کیپلرکی اسکالرشپ؛ اور Maori ہوا دم کا پر جس کا دستاویز کیا گیا ہے مارگریٹ اوربلکے ماوری کی قدرتی دنیا (1985)، ایک زندہ (Hawaiian اور Maori کے معاملات میں) یا گہری آباؤ اجداد (Mexica کے معاملے میں) ثقافتی روایت کے اندر مقدس درجہ کے مخصوص زیورات ہیں۔

Huia پر ایک اضافی اور غیر معمولی وزن ہے کہ یہ ایک معدوم پرندے کا پر ہے، جس کا آخری تصدیق شدہ نظارہ 1901 میں ہوا تھا، اور اسے فعال طور پر ناپید قرار دیا گیا تھا۔ 1907مغربی فیشن کے لیے huia پروں کے جنون کی وجہ سے جس کو مستقبل کے بادشاہ جارج پنجم نے 1901 میں پہنا تھا، اس کی وجہ سے ناپید ہونے کا عمل تیز ہوا۔ یہ براہ راست تاریخی مثال ہے کہ کس طرح ایک مقدس مقامی پر کا فیشن-استعمال نقصان پہنچا سکتا ہے۔ ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے، تینوں روایات میں عمل ایک جیسا ہے: یہ زندہ یا آباؤ اجداد کی ثقافتوں کے اندر بند مقدس یا درجہ کے مخصوص زیورات ہیں، کوئٹزل پر میکسیکو اور میکسیکن-امریکی ثقافت کا ایک گہرا ورثہ کا حوالہ ہے جو بنیادی طور پر Chicano فائن لائن روایتمیں محفوظ ہے، اور ان میں سے کسی کا بھی استعمال کرنے والے کو مخصوص ثقافتی وزن معلوم ہونا چاہیے بجائے اس کے کہ پر کو کھلے سجاوٹی الفاظ کے طور پر سمجھا جائے۔

قلم، فرشتہ کا پر، اور سیلٹک پر

پر کی تین روایات مکمل طور پر کھلی ہیں اور وہ دائرے فراہم کرتی ہیں جنہیں ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ بغیر کسی غلط استعمال کے خدشے کے لاگو کر سکتا ہے۔

جدید جمالیاتی پر اور ایماندارانہ موافقت کی گفتگو

2010 سے 2018 تک کے دور میں پر کے رجحان کو جو اسٹریم 13 میں دستاویزی شکل دی گئی ہے، وہ بنیادی ہم عصر تناظر ہے جس میں زیادہ تر کلائنٹ پر کو دیکھتے ہیں، اور اس سے منسلک سمولیت کا موضوع وہ سب سے اہم چیز ہے جس سے ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو ایمانداری سے نمٹنا چاہیے۔ یہ بحث علامتی نہیں ہے اور یہ کسی نعرے سے حل نہیں ہوتی؛ یہ ایک واضح حقائق پر مبنی فرق پر مبنی ہے۔

سادہ آرائشی پر، جسے ہلکے پن، آزادی، سفر، یا جانے دینے کی علامت کے طور پر پیش کیا گیا ہے، بغیر کسی مقامی امریکی مخصوص فریم ورک کے، یہ ایک کھلا عام ذخیرہ الفاظ ہے۔ پر ایک قریبی عالمی قدرتی شے ہیں، اور 2010 کی دہائی کے اوائل میں انسٹاگرام اور پنٹیرسٹ پر مقبول ہونے والا فری اسپرٹ ریڈنگ ایک جدید مغربی شارٹ ہینڈ ہے جو اپنی سادہ شکل میں سمولیت کا کوئی خدشہ نہیں رکھتا۔ یہ تشویش اس مقام پر پیدا ہوتی ہے جہاں پر کو میدانی عقاب کے پر یا اعزازی پر کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے "قبائلی" یا "مقامی امریکی سے متاثر" کے طور پر فریم کیا جاتا ہے، یا سمولیت والے مقامی امریکی عناصر (اسٹریم 15 کا ڈریم کیچر، "جنگی رنگ" فریم ورک، یا میدانی علاقے کے تصویری روایات) کے ساتھ جوڑا جاتا ہے۔ 2010 کی دہائی کا "بوہو" جمالیات، جس نے پر کو بالکل اسی طرح کے ادھار لیے ہوئے مقامی امریکی الفاظ سے گھیر لیا تھا، وہیں ایماندار تشویش موجود ہے، اور ایڈرین کین, جیسیکا آر میٹکالف، اور پیج رائبمن دستاویزات بیان کرتی ہیں کہ کیوں۔

کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا طریقہ یہ ہے کہ وہ کچھ بھی بنانے سے پہلے کلائنٹ سے پوچھے کہ پر ان کے لیے کیا معنی رکھتا ہے؛ ایک عام پر (کھلے)، ایک "قبائلی" فریم شدہ یا اعزازی روایات والے پر (جو سمولیت شدہ گرامر ادھار لیتا ہے)، اور ایک خاص طور پر میدانی علاقے کے مقدس عقاب کے پر (جو بند ہے اور غیر مقامی شخص کے ذریعہ غیر جانبدارانہ طور پر دعوی نہیں کیا جاسکتا) کے درمیان فرق کو پہچاننا؛ اور جب کلائنٹ کا ارادہ عام ہلکے پن اور آزادی کا ہو تو ڈیزائن کو کھلے رجسٹر کی طرف موڑنا جو سادہ پر بالکل اچھی طرح سے کام کرتا ہے۔ یہ گائیڈ جان بوجھ کر "عقاب کے پر کو احترام کے ساتھ پہننے کا طریقہ" کا فریم ورک فراہم نہیں کرتا ہے، کیونکہ ایماندار پوزیشن، جو اس صفحے پر قائم ہے، یہ ہے کہ کمایا ہوا اعزازی عقاب کا پر ایسی چیز نہیں ہے جسے اس کمیونٹی اور رسم و رواج سے باہر کا کوئی شخص غیر جانبدارانہ طور پر پہن سکے۔ کلائنٹ اور وسیع تر بحث کے لیے ایماندار خدمت یہ ہے کہ حقیقی ثقافتی وزن پیش کیا جائے، نہ کہ اجازت کا ایسا ڈھانچہ بنایا جائے جو موجود نہیں ہے۔

پر کے جوڑے اور ان کے معنی

پر اکثر ایک کثیر عنصری ساخت کے حصے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہر عام جوڑے کے اپنے معنی ہوتے ہیں۔

پر + تیر: روایتی تیر کے فلیچنگ کا حوالہ دیتا ہے اور یہ مغربی اور (استعمال کے لحاظ سے حساس) مقامی امریکی سے متاثرہ دونوں شعبوں میں سب سے زیادہ پہچانی جانے والی مرکب شکلوں میں سے ایک ہے۔ سادہ تیر اور پر مغربی روایتی ذخیرہ الفاظ کا حصہ ہیں؛ واضح طور پر میدانی علاقوں کے کنونشن کے مطابق اعزازی پر کی تفصیلات کے ساتھ پیش کیا گیا تیر اور پر دوبارہ استعمال کا مسئلہ کھڑا کرتا ہے۔ تیر جیبی گائیڈ صفحہ مکمل تفصیلات کے لیے، بشمول تیر اور پر پر مخصوص بحث۔

پر + پرندے (پر سے پرندے): اسٹریم 14 میں دستاویزی ہم عصر پر سے پرندوں کے جھنڈ میں تحلیل ہونے والا کمپوزیشن، جو آزادی، رہائی، تبدیلی، اور روح کے پرواز کرنے کے طور پر پڑھا جاتا ہے، جس میں اکثر یادگاری درخواست ہوتی ہے۔ اپنی عام شکل میں ایک کھلا ہم عصر کمپوزیشن۔

پر + نام (یا نام کا بینر): یادگاری کمپوزیشن، اکثر ایک نرم پر جس کے ساتھ مرحوم عزیز کا نام اور تاریخیں ہوں، جو اسٹریم 6 کی جدید فرشتہ پر کی یادگاری روایت پر مبنی ہے۔ یہ ہم عصر پر کی سب سے نرم اور عام کمپوزیشنوں میں سے ایک ہے اور اپنی عام شکل میں کوئی استعمال کا مسئلہ نہیں رکھتی۔

پر + لامحدود علامت: ایک ہم عصر کمپوزیشن جو پر کی ہلکے پن اور آزادی کے معنی کو لامحدود علامت کی ابدیت اور تسلسل کے معنی کے ساتھ جوڑتی ہے، اکثر یادگاری یا تعلقات کی کمپوزیشن (ابدیت کی یاد، ایک اٹوٹ رشتہ)۔ 2010 کی دہائی کے اسی جمالیاتی پر کے دور کا ایک پروڈکٹ؛ کھلا عام ذخیرہ الفاظ۔

پر + ترازو (دل کا وزن): مصر کا معات کا پر والا کمپوزیشن جو اوپر دستاویزی ہے، جو سچائی، انصاف، اور زندگی کے اخلاقی حساب کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ ایک کھلا قدیم مصری تاریخی طور پر باخبر کمپوزیشن۔

پر + قلم / دوات / کتاب: اسٹریم 5 کی مغربی تحریری پر کی کمپوزیشن، جو تصنیف، سیکھنے، اور تحریری لفظ کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔ کھلا مغربی ذخیرہ الفاظ۔

پر + ڈریم کیچر: اسٹریم 15 میں دستاویزی ایک استعمال شدہ مقامی امریکی کمپوزیشن، جو اوجبوے (دائرہ اور جال کی شے، جس کا نام مکڑی سے متعلق ہے) روایتی طور پر ایک حفاظتی شے تھی جسے بچے کی پالنے والی کے اوپر لٹکایا جاتا تھا، جس کا مقصد برے خوابوں کو اپنے جال میں پکڑنا اور اچھے خوابوں کو گزرنے دینا تھا۔ Ojibwe مادی اور رسمی ثقافت کی بنیادی ابتدائی دستاویزات، بشمول ڈریم کیچر کی بنیاد بننے والے مکڑی کے جال کے تعویذ کی روایت، روایت پر مبنی ہے (Densmore، (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929)، جو Ojibwe مادی ثقافت کی بنیادی نسلی دستاویز ہے۔, 1929) جسے الگ کر کے تجارتی بنا دیا گیا ہے۔ عقابی پر کی طرح استعمال کا مسئلہ رکھتا ہے؛ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا موقف ایماندارانہ گفتگو اور انکار کرنے کی رضامندی ہے۔

پر + وار بونیٹ: کمانے والے میدانی علاقوں کا لباس (اسٹریم 3)؛ یہ سجاوٹی ذخیرہ الفاظ کے لیے کھلا نہیں ہے، اور ایک ایسی کمپوزیشن جسے کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو غیر مقامی کلائنٹ کے لیے سجاوٹ کے طور پر بنانے سے انکار کرنا چاہیے۔

جب کوئی کلائنٹ اس فہرست میں نہ ہونے والی جوڑی کے بارے میں پوچھے، تو اصول کسی بھی مرکب ڈیزائن کے لیے وہی ہے: ہر عنصر اپنا معنی لاتا ہے، مشترکہ پڑھت ان کے درمیان گفتگو ہے، اور سب سے اہم سوال یہ ہے کہ کیا کوئی عنصر بند مقدس روایت (عقابی پر، وار بونیٹ، ڈریم کیچر، ہویا پر، ہوائی پر کا کام، زندہ میکسیکا ورثے کے رجسٹر کا کوئٹزل پر) سے اخذ کیا گیا ہے نہ کہ کھلی روایات (معات کا پر، قلم، فرشتہ پر، سیلٹک پر، سادہ سجاوٹی پر) سے۔

پر کی جگہ کا تعین

پر کے ٹیٹو کے لیے جگہ کے انتخاب عام چھوٹے اور درمیانے درجے کے فارمیٹ کے کنونشنز پر عمل کرتے ہیں، چند پر کے مخصوص نوٹس کے ساتھ۔

بانہہ: سادہ پر اور پر سے پرندوں کی کمپوزیشن کے لیے سب سے عام جگہ، جس میں پر بانہہ کے ساتھ لمبائی میں چلتا ہے۔ یہ ایک جان بوجھ کر نظر آنے والے ڈسپلے کے طور پر پڑھا جاتا ہے اور لمبی پر کی شکل کو قدرتی طور پر ایڈجسٹ کرتا ہے۔

کلائی اور اندرونی بانہہ: چھوٹے سادہ پروں اور نام کے ساتھ یادگاری پروں کے لیے عام، جہاں جگہ کی قربت یادگاری رجسٹر کے لیے موزوں ہے۔ پر کی پتلی شکل کلائی کی تنگ جگہ میں اچھی طرح فٹ ہوتی ہے۔

پسلی کا پنجرہ اور پہلو: 2010 کی دہائی کے جمالیاتی عروج کے دوران بڑے سجاوٹی پر اور پر سے پرندوں کی کمپوزیشن کے لیے ایک مقبول جگہ، جس میں پر پسلیوں کے ساتھ عمودی طور پر چلتا ہے۔ لمبی شکل عمودی جگہ کے لیے موزوں ہے؛ جگہ زیادہ تکلیف دہ ہے اور علاقے کا لچک پائیداری کو متاثر کر سکتا ہے۔

ریڑھ کی ہڈی اور پشت: سب سے بڑی پر کی کمپوزیشنوں کو ایڈجسٹ کرتا ہے، بشمول دل کے وزن کے فیصلے کا مکمل مصری منظر اور ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ یا ساتھ چلنے والے بڑے پر سے پرندوں کے ٹکڑے۔

پاؤں، ٹخنہ، اور کان کے پیچھے: 2010 کی دہائی کے جمالیاتی دور کے عام چھوٹے پر کی جگہیں؛ چھوٹی پیمائش ان علاقوں کے لیے موزوں ہے، جس میں عام پائیداری کے انتباہات زیادہ رگڑ (پاؤں) اور پتلی جلد (کان کے پیچھے) کی جگہوں کے لیے ہیں۔

ران: تفصیل کے لیے جگہ کے ساتھ درمیانے سے بڑے سجاوٹی پر اور مصری فیصلے کی کمپوزیشنوں کو ایڈجسٹ کرتا ہے۔

عام اصول لاگو ہوتا ہے: پتلی لمبی پر کی شکل لمبائی والی جگہوں (بانہہ، ریڑھ کی ہڈی، پسلی کا پنجرہ، پنڈلی) کے لیے کمپیکٹ جگہوں سے بہتر ہے، اور زیادہ تفصیلی کمپوزیشنوں (مصری فیصلے کا منظر، بڑے جھنڈ کے ساتھ پر سے پرندے) کو اس جگہ کی ضرورت ہوتی ہے جو پشت، ران، اور پوری بانہہ فراہم کرتی ہے۔ جگہ اور پیمانے پر اپنے آرٹسٹ سے بات کریں؛ بہت چھوٹا بنایا گیا پر وینی کی تفصیل کھو دیتا ہے جو شکل کو اس کی خصوصیت دیتا ہے۔

ثقافتی سیاق و سباق

پر کا ٹیٹو کسی بھی دوسرے چھوٹے فارمیٹ کے ڈیزائن کے مقابلے میں زیادہ مختلف ثقافتی روایات کو عبور کرتا ہے، اور ان کے درمیان استعمال کے مسائل بہت مختلف ہیں۔ واحد منظم اصول کھلی روایات اور بند روایات.

کے درمیان فرق ہے۔ کھلی روایات۔

قدیم مصری معات کا پر اور شو / شتر مرغ کا پر والا ہائروگلیف کھلی تاریخی طور پر باخبر روایات ہیں جن میں کوئی زندہ عمل کرنے والا کمیونٹی نہیں ہے جو اعتراض کر سکے، جو مصر کے ریکارڈ (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992) میں دستاویزی ہیں۔ مغربی قلم ایک کھلا مغربی ذخیرہ الفاظ ہے۔ جدید مسیحی / لوک فرشتہ پر ایک کھلی جدید لوک روحانی روایت ہے۔ سیلٹک پرندہ فال نکالنے والا پر ایک کھلی یورپی روایت ہے (Green 1992)۔ سادہ سجاوٹی پر، جسے ہلکے پن اور آزادی کے طور پر پڑھا جاتا ہے بغیر کسی مقامی امریکی مخصوص فریم ورک کے، یہ کھلا عام ذخیرہ الفاظ ہے۔ ان میں سے کسی سے بھی فائدہ اٹھانے والا شخص استعمال نہیں کر رہا ہے۔ بند اور استعمال سے بھرپور روایات۔

مقامی شمالی امریکی عقابی پر مقدس ہے، جو کئی میدانی علاقوں کی قوموں (لاکوٹا، چیئن، کرو) میں بہادری اور اعزاز کے دستاویزی اعمال کے ذریعے کمایا جاتا ہے، 1940 کے قانون برائے تحفظ عقاب اور سنہری عقاب اور 1918 کے ہجرت کرنے والے پرندوں کے معاہدے کے قانون کے تحت وفاقی طور پر محفوظ ہے، اور غیر مقامی افراد کے لیے بالکل بھی قانونی طور پر قابل حصول نہیں ہے (قانونی پر نیشنل ایگل ریپوزیٹری، کامرس سٹی، کولوراڈو میں اندراج شدہ قبائلی ممبروں کو بہتے ہیں)۔ وار بونیٹ کمانے والا لباس ہے، فیشن نہیں، اور اس کے تہوار کے استعمال کی وسیع پیمانے پر مذمت کی گئی ہے۔ میدانی علاقوں کے اعزازی پر کی انکوڈنگ کا نظام (Wissler 1912, Hassrick 1964) کمائے گئے اعمال کا ایک کمیونٹی سے منظور شدہ ریکارڈ ہے۔ ڈریم کیچر ایک استعمال شدہ اوجبوے شکل ہے (Densmore 1929)۔ ماوری ہویا پر مقدس ماوری سرداروں کا لباس ہے (Orbell 1985) جو ایک معدوم پرندے کا ہے جس کی معدومی مغربی فیشن کے استعمال سے تیز ہوئی تھی۔ ہوائی ʻahuʻula اور kāhili مقدس شاہی لباس ہیں (Kaeppler)۔ ازٹیک/میکسیکا کوئٹزل پر میکسیکا ورثے اور میکسیکن-امریکی حوالہ ہے (Carrasco 1999, Sahagún) جو بنیادی طور پر چکانو روایت میں محفوظ ہے۔ کرشن کا ہندو مور کا پر کرشن کے زندہ مذہبی روایت میں بیٹھا ہے۔ ان میں سے کسی سے بھی فائدہ اٹھانے والا شخص ایک بند یا زندہ مذہبی روایت میں مشغول ہے، اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کا عمل ایماندارانہ گفتگو، کھلی سجاوٹی پر سے واضح فرق، اور مقدس لباس کو سجاوٹ میں چپٹا کرنے والے کام سے انکار کرنے کی رضامندی ہے۔ ایڈرین کین (چیروکی قوم، مقامی appropriations, قابل ذکر مقامی لوگ 2021) اور جیسیکا آر میٹکالف (ٹرٹل ماؤنٹین اوجیبوے، بکسکن سے آگے) میں دیے گئے تاریخی-نظریاتی فریم ورک کے ساتھ پیج رائبمنکے مستند ہندوستانی (ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2005) اور اس میں کراس انڈیجینس ٹیٹو دستاویزات لارس کروٹاکلارس کرٹاک

کے کام میں کراس-انڈیجنس ٹاٹو دستاویزات میں دیا گیا ہے۔ ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ جس نے کم از کم کین اور رائبمن کو پڑھا ہے وہ اس سیاق و سباق کے ساتھ کام کر رہا ہے جو ہم عصر پیشہ ورانہ گفتگو کا تقاضا کرتی ہے۔

پر کا ٹیٹو حاصل کرنے کے بارے میں کیسے سوچیں

اگر آپ پر کے ٹیٹو پر غور کر رہے ہیں، تو چار مفید فریم ورکنگ سوالات ہیں: آپ کس روایت سے اخذ کرنا چاہتے ہیں؟

معات کا مصری پر (سچائی اور توازن) ایک قدیم کھلی روایت ہے۔ قلم (تحریر اور سیکھنا)، فرشتہ پر (یادگاری یاد)، اور سیلٹک پر (دوسری دنیا کے پیغامات) کھلی روایات ہیں۔ سادہ سجاوٹی پر (ہلکے پن اور آزادی) کھلا عام ذخیرہ الفاظ ہے۔ مقامی شمالی امریکی عقابی پر، وار بونیٹ، ڈریم کیچر، ماوری ہویا پر، ہوائی پر کا کام، اور کرشن کا ہندو مور کا پر بند یا زندہ مذہبی روایات ہیں۔ فیصلہ کریں کہ آپ کس روایت میں داخل ہو رہے ہیں ڈیزائن کی گفتگو شروع ہونے سے پہلے، اور صرف ان کھلی روایات سے اخذ کریں جن سے آپ کا حقیقی تعلق ہے۔ کیا آپ جو پر چاہتے ہیں وہ ایک عام پر ہے یا ایک مخصوص مقدس پر؟

یہ اس ڈیزائن کے لیے سب سے اہم سوال ہے۔ ہلکے پن یا یاد کے طور پر پڑھا جانے والا ایک نرم قدرتی پن کھلا ہے۔ ایک عقابی پر، ایک نشان زدہ اور بندھا ہوا اعزازی پر، ایک وار بونیٹ پر، یا ایک "مقامی سے متاثر قبائلی پر" مقدس کمائے ہوئے لباس سے اخذ کیا گیا ہے جسے غیر مقامی شخص غیر جانبدارانہ طور پر دعویٰ نہیں کر سکتا۔ دونوں سطحی طور پر ایک جیسے نظر آ سکتے ہیں، لہذا اپنے آرٹسٹ کے ساتھ واضح رہیں کہ آپ کا کیا مطلب ہے۔ کون سا کمپوزیشن؟

ایک اکیلا پر پرندوں میں سے ایک پر سے ایک مختلف بیان ہے، نام کی یاد کے ساتھ پر سے، مصری فیصلے کے ساتھ پر اور ترازو سے، قلم اور دوات کے ساتھ۔ کمپوزیشنل انتخاب کا تعین کرتا ہے کہ ڈیزائن کس روایت میں بیٹھا ہے اور یہ پر حاصل کرنے کے انتخاب سے کم از کم اتنا ہی اہم ہے۔ کون سا آرٹسٹ؟

پر ایک بنیادی شکل ہے جسے زیادہ تر کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ بنا سکتے ہیں، لیکن مصری فیصلے کا منظر، چکانو کوئٹزل پر کمپوزیشن، اور ہم عصر فائن لائن پر سے پرندے ہر ایک مختلف تربیت کی شاخوں سے اخذ کرتے ہیں۔ اگر کوئی مخصوص روایت آپ کے لیے اہم ہے، تو ایک ایسا ٹیٹو آرٹسٹ تلاش کریں جو اس میں تربیت یافتہ ہو، اور ایک ایسا تلاش کریں جو کھلی بمقابلہ بند فرق کے بارے میں ایماندارانہ گفتگو کرنے کو تیار ہو جو یہ صفحہ بیان کرتا ہے۔

متعلقہ اندراجاتٹیٹو کی تاریخ میں تیر
. تیر اور پر کا فلیچنگ کمپوزیشن؛ متوازی 2012 سے 2018 تک کم سے کم عروج اور اس کی استعمال کی بحث؛ مقامی شمالی امریکی مخصوص تخصیص کا عمل جس پر یہ صفحہ اخذ کرتا ہے۔ٹیٹو کی تاریخ میں عقاب
. ریاست اور مقدس علامت کے طور پر عقاب؛ وفاقی قانون برائے تحفظ عقاب اور سنہری عقاب کا فریم ورک؛ چکانو فائن لائن روایت جو کوئٹزل پر اور وسیع تر پری کولمبیا میکسیکا آئیکونوگرافی کی سرپرستی کرتی ہے۔. پرندوں کی شکل والی روایت جس پر پرواز اور آزادی کی تشریح کے لیے پرندوں کے ڈیزائن کی بنیاد رکھی گئی ہے۔
ٹیٹو کی تاریخ میں کھوپڑی. مقدس زندہ روایات کی آئیکونوگرافی (تبتی بدھ مت کا کپالا) کا علاج جو یہاں عقاب کے پر اور ڈریم کیچر کے مباحثوں کے متوازی ہے۔
ٹیٹو کی تاریخ میں سانپ. میسو-امریکی پروں والا سانپ (Quetzalcoatl) روایت جس سے کوئٹزل پر جڑا ہوا ہے۔
نارمن "سیلر جیری" کولنز، ہوٹل اسٹریٹ گلوبلسٹ. بیسویں صدی کے وسط کا فنکار جس کے ہوٹل اسٹریٹ فلیش میں "انڈین ہیڈ" پروں والا ٹوپی کا ڈیزائن شامل ہے جس پر امریکن ٹریڈیشنل اسٹریم میں بحث کی گئی ہے۔
چارلی ویگنر، بوری کے ٹیٹو آرٹسٹوں کا بادشاہ. بوری کا فنکار جس کے فلیش نے ملک گیر سطح پر "انڈین ہیڈ" پروں والے ٹوپی کے ڈیزائن کو پھیلایا۔
ڈان ایڈ ہارڈی. وہ شخصیت جس نے سیلر جیری فلیش آرکائیو (ہارڈی مارکس، 2002) میں ترمیم کی جس میں اس دور کے پروں والے ٹوپی کے ڈیزائن کی دستاویز موجود ہے۔

ذرائع

فاکنر، آر او (مترجم). مردہ کی قدیم مصری کتاب۔ برٹش میوزیم پریس، 1972 (کیول اینڈریوز کی ترمیم شدہ ایڈیشن)۔ مردہ کی کتاب کے اہم انگریزی ترجمے میں طلسمات شامل ہیں، بشمول طلسم 125، بے گناہی کا اعلان، اور دل کا وزن کا فیصلہ جس میں دل کو ماعت کے پر کے خلاف تولا جاتا ہے۔
اسمان، جان۔ قدیم مصر میں موت اور نجات۔ ڈیوڈ لورٹن کا ترجمہ۔ کارنیل یونیورسٹی پریس، 2005 (جرمن اصل Tod und Jenseits im alten Ägypten، 2001)۔ مصری تدفینی مذہب، دل کے تصور، اور مصری فیصلے میں ماعت کے کردار کا اہم جدید اسکالرانہ ترکیب۔
ولکنسن، رچرڈ ایچ۔ مصری فن پڑھنا: قدیم مصری تصویر اور مجسمہ سازی کے لیے ایک ہائروگلیفک گائیڈ۔ تھامس اینڈ ہڈسن، 1992۔ پر، شتر مرغ کے پروں کے ہائروگف، ماعت کے پر، اور دیوتا شو کی مصری علامتی ذخیرہ الفاظ کے لیے قابل رسائی حوالہ۔
کینی، ایڈرین (چیروکی قوم)۔ مقامی appropriations (بلاگ، 2010 سے فعال) اور قابل ذکر مقامی لوگ۔ ٹین اسپیڈ پریس، 2021۔ فیشن، تہوار، اور خوبصورتی کے تناظر میں عقاب کے پر، جنگی ٹوپی، اور وسیع تر مقامی ریگلیا کے appropriation کے اہم معاصر مقامی اسکالرانہ علاج۔
رائمن، پیج۔ مستند ہندوستانی: انیسویں صدی کے آخر میں شمال مغربی ساحل سے مقابلوں کے واقعات۔ ڈیوک یونیورسٹی پریس، 2005۔ "مستند" ہندوستانیت کی تعمیر اور کھپت کو سمجھنے کے لیے اہم تاریخی نظریاتی فریم ورک، بشمول پروں والے ریگلیا کی فیشن کھپت۔
ہاسرک، رائل بی۔ سیوکس: ایک جنگجو معاشرے کی زندگی اور رسوم۔ اوکلاہوما یونیورسٹی پریس، 1964۔ لاکوٹا کے اعزاز کے نظام کی اہم ترکیب، بشمول عقاب کے پر کے اعزاز کے انجمنیں اور مخصوص جنگی کارناموں کو ظاہر کرنے والے پروں کے انکوڈنگ کنونشن۔
ویسلر، کلارک۔ بلیک فٹ انڈینز کی سماجی تنظیم اور رسم و رواج اور متعلقہ میدانی علاقوں کی ثقافت کے کاغذات۔ امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری کے انتھروپولوجیکل پیپرز، 1912۔ میدانی علاقوں کے اعزاز کے پر اور آرائشی فن کے کنونشنز کی بنیادی ابتدائی دستاویز۔
گرینل، جارج برڈ۔ چیئنی انڈینز۔ دو جلدیں۔ ییل یونیورسٹی پریس، 1923۔ چیئنی مادی اور رسم ثقافت کے بیسویں صدی کے اوائل کے اہم نسلیاتی علاج، بشمول عقاب کے پر اور جنگی ٹوپی کے اعزاز کی انجمنیں۔
ڈینسمور، فرانسس۔ اوجیبوے رسم و رواج۔ بیورو آف امریکن انتھروپولوجی بلٹین 86، 1929۔ اوجبوے (انیسینابی) مادی ثقافت کی بنیادی نسلیاتی دستاویز، بشمول مکڑی کے جال کے تعویذ کی روایت ( (دائرہ اور جال کی شے، جس کا نام مکڑی سے متعلق ہے) روایتی طور پر ایک حفاظتی شے تھی جسے بچے کی پالنے والی کے اوپر لٹکایا جاتا تھا، جس کا مقصد برے خوابوں کو اپنے جال میں پکڑنا اور اچھے خوابوں کو گزرنے دینا تھا۔ Ojibwe مادی اور رسمی ثقافت کی بنیادی ابتدائی دستاویزات، بشمول ڈریم کیچر کی بنیاد بننے والے مکڑی کے جال کے تعویذ کی روایت،) جو ڈریم کیچر کی بنیاد ہے۔ اس کے ٹیٹن سیو میوزک (بیورو آف امریکن انتھروپولوجی بلٹین 61، 1918) کو لاکوٹا کے مادی ذخیرہ الفاظ کے لیے بھی دیکھیں۔
اوربل، مارگریٹ۔ ماوری کی قدرتی دنیا۔ کولنز / ڈیوڈ بیٹ مین، 1985۔ ہویا اور وسیع تر ماوری پرندوں کی ذخیرہ الفاظ کی ثقافتی اہمیت کے لیے اہم حوالہ؛ ہویا کے دم کے پر کو پرندے کے مقدس چیف ریگلیا کے طور پر دستاویز کرتا ہے جس کا 1907 میں آخری تصدیق شدہ نظارے کے بعد فعال طور پر معدوم قرار دیا گیا تھا۔
کவரை، ڈیوڈ۔ قربانی کا شہر: ایزٹیک سلطنت اور تہذیب میں تشدد کا کردار۔ بیکن پریس، 1999۔ کوئٹزالکوٹل، پروں والے سانپ، اور میکسیکا مذہبی دنیا جس میں کوئٹزل پر کو اس کا سب سے بڑا قدر حاصل تھا، کا اہم قابل رسائی اسکالرانہ علاج۔
ساہگن، برنارڈینو ڈی۔ ہسٹوریا جنرل ڈی لاس کوساس ڈی نیویوا اسپینا۔ (فلورینٹائن کوڈیکس)، تقریباً 1545 سے 1590 تک۔ میکسیکا مادی اور مذہبی ثقافت کے لیے ابتدائی نوآبادیاتی دستاویزی ماخذ، بشمول amantecah پروں کے کاریگروں اور کوئٹزل کے پروں کی قدر اور استعمال کی دستاویزات موجود ہیں۔
کیپلر، ایڈرین ایل۔ ہوائی اور پولینیشین پروں کے کام پر اسکالرشپ (بشمول ہوائی پروں کے ریگلیا پر 1985 کی نمائش اور میوزیم لٹریچر)۔ آہولہ پروں کا کیپ، مہیول ہیلمٹ، اور کاہلی پروں کا معیار ہوائی عالی کے مقدس شاہی ریگلیا کے طور پر۔
گرین، میرانڈا (میرانڈا ہاؤس-گرین)۔ سیلٹک زندگی اور افسانوں میں جانور۔ روٹلیج، 1992۔ سیلٹک لوہے کے دور اور رومانو-سیلٹک ثقافت میں پرندوں کی مذہبی اور علامتی اہمیت کے لیے اہم اسکالرانہ حوالہ، سیلٹک پرندوں کی پیشین گوئی کے پر کا پس منظر۔
کروٹاک، لارس۔ مقامی ٹیٹو روایات۔ پرنسٹن یونیورسٹی پریس، 2025۔ شمالی امریکہ کی مقامی ٹیٹو روایات میں عقاب اور پروں کی آئیکونوگرافی کی اہم کراس-مقامی دستاویز اور مقدس امیجری کے ارد گرد ثقافتی تناظر کی پابندیاں۔
ہارڈی، ڈان ایڈ (ایڈیٹر)۔ سیلر جیری ٹیٹو فلیش: رائز اینڈ شائن، جلد 1۔ ہارڈی مارکس پبلیکیشنز، 2002۔ نارمن کولنز کے ہوٹل اسٹریٹ ڈیزائن کا شائع شدہ فلیش آرکائیو، جس میں امریکن ٹریڈیشنل پیریڈ کے "انڈین ہیڈ" پروں والے ٹوپی کے ڈیزائن شامل ہیں۔ ہارڈی کے Wear Your Dreams (سینٹ مارٹن پریس، 2013) کو وسیع تر دور کے تناظر کے لیے بھی دیکھیں۔
بلڈ اور گولڈن ایگل پروٹیکشن ایکٹ آف 1940 (16 یو ایس سی §§ 668 سے 668d)، اور مائگرٹری برڈ ٹریٹی ایکٹ آف 1918 (16 یو ایس سی §§ 703 سے 712)۔ ریاستہائے متحدہ کا وفاقی قانونی فریم ورک جو گنجے اور سنہری عقابوں کی حفاظت کرتا ہے، غیر مقامی لوگوں کے ذریعہ عقاب کے پروں کی ملکیت کو ممنوع قرار دیتا ہے، اور نیشنل ایگل ریپوزیٹری (یو ایس فش اینڈ وائلڈ لائف سروس، کامرس سٹی، کولوراڈو) کے ذریعے اندراج شدہ قبائلی ممبروں کو مذہبی استعمال کی تقسیم فراہم کرتا ہے۔

اداریہ

تحقیق اور تحریر از جان جے مائیو III, ایڈیٹر، ٹیٹو ہسٹری اٹلس۔ یہ صفحہ موجودہ کینن کو ظاہر کرتا ہے جیسا کہ آخری جائزہ تاریخ سے ہے اور سہ ماہی سائیکل پر اپ ڈیٹ کیا جاتا ہے۔

یہ صفحہ عصری تجارت میں سب سے زیادہ ہتھیاؤ کے خطرے والے محرکات میں سے ایک سے متعلق ہے۔ ادارتی موقف یہ ہے کہ کھلے پنکھ روایات (مات کا مصری پر، قلم، فرشتہ پر، سیلٹک پر، سادہ آرائشی پر) اور بند اور مقدس روایات (مقامی شمالی امریکی عقاب کا پر اور جنگی ٹوپی، میدانی اعزازی پر، ڈریم کیچر، ماوری ہویا پر، ہوائی پر کا کام، کوئٹزل پر، ہندو مور کا پر) کے درمیان ایک کرسٹل کلیئر لائن کھینچی جائے، اور ان کے ہتھیاؤ کے لیے اجازت نامے کے ڈھانچے کے بجائے بند روایات کے حقیقی ثقافتی وزن کو پیش کیا جائے۔

کوئی غلطی ملی یا کوئی ماخذ شامل کرنا ہے؟ آرکائیو میں جمع کرائیں۔ قبول شدہ شراکتیں آرکائیو ایکس پی اور نامزد شناخت (آپٹ ان) حاصل کرتی ہیں۔