گودنا وسطی ہندوستان کی بیگا، گونڈ اور دیگر آدیواسی کمیونٹیز، اور شمال میں دلت کمیونٹیز میں خواتین کے روایتی ٹیٹو سازی ہے۔ اس لفظ کا مطلب ہے "چھیدنا"۔ جو خواتین اسے پہنتی ہیں ان کے لیے گودنا سجاوٹ نہیں ہے۔ یہ دولت کی واحد شکل ہے جسے چرایا، بیچا، یا موت کے وقت جسم سے چھین نہیں لیا جا سکتا، وہ زیور جو ان کے اپنے الفاظ میں، ان کے ساتھ قبر تک اور اس سے آگے جاتا ہے۔ نشانات قبیلے، نسب، زندگی کے مرحلے اور تحفظ کی کوڈنگ کرتے ہیں۔ یہ کام خواتین کے ذریعہ خواتین کے لیے، بادی، دیور اور متعلقہ کمیونٹیز کے ماہر ٹیٹو آرٹسٹوں کے ذریعہ کیا جاتا تھا۔ یہ روایت انیسویں صدی میں غلام مزدوروں کے ساتھ کیریبین تک پہنچی اور وہاں بوڑھی انڈو-گیانیز اور انڈو-سرینامی خواتین کی کلائیوں میں زندہ ہے۔ جس سرزمین پر اس کا آغاز ہوا، وہاں جسم پر ٹیٹو سازی میں تیزی سے کمی واقع ہو رہی ہے، لیکن اس کی بصری گرامر کو دلت خواتین نے گودنا پینٹنگ کے طور پر کاغذ اور کپڑے پر آگے بڑھایا ہے۔ یہ صفحہ ثقافتی اور تاریخی حوالہ ہے، ڈیزائن کا مینو نہیں۔ گودنا ان لوگوں کا ہے جنہوں نے اسے بنایا۔
گودنا کیا ہے؟
گودنا وسطی اور شمالی ہندوستان کی کئی آدیواسی (مقامی) اور دلت کمیونٹیز کی روایتی ٹیٹو سازی کا عمل ہے، جن میں سب سے نمایاں مدھیہ پردیش اور چھتیس گڑھ کے بیگا اور گونڈ لوگ ہیں۔ یہ لفظ گودنا "چھیدنے" یا "پرک" کے معنی کے ساتھ ایک جڑ سے ماخوذ ہے۔ ٹیٹو ہاتھ سے لگائے جاتے ہیں، روایتی طور پر کانٹوں یا بنڈل سوئیوں سے، چول پر مبنی سیاہی کا استعمال کرتے ہوئے، اور وہ عورت کے قبیلے اور نسب، بلوغت، شادی اور ماں بننے کے اس کے گزرنے، اور کمیونٹی میں اس کے مقام کو نشان زد کرتے ہیں۔ خاص طور پر بیگا کے درمیان، ایک عورت کو قبیلے کا مکمل رکن نہیں سمجھا جاتا جب تک کہ اسے پیشانی کا پہلا نشان نہ ملے۔ پڑھنا معتبر ذرائع میں مستقل ہے: گودنا شناخت، تحفظ، اور سجاوٹ کی ایک مستقل شکل ہے، فیشن کا انتخاب نہیں۔
روایتی طور پر گودنا کون پہنتا اور بناتا ہے؟
گودنا زیادہ تر خواتین کی روایت ہے، جسے خواتین پہنتی ہیں اور خواتین لگاتی ہیں۔ یہ کام مخصوص خانہ بدوش کمیونٹیز سے تعلق رکھنے والے ماہر ٹیٹو آرٹسٹوں کے ذریعہ کیا جاتا ہے۔ گونڈ کے لیے، ٹیٹو آرٹسٹ دیور، بادی، اور گودھنھاری کمیونٹیز سے آتے ہیں۔ بیگا کے لیے، پریکٹیشنر کو بدنین (جسے گودنہارین، بدنا ذات کے طور پر بھی ریکارڈ کیا گیا ہے) کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یہ ٹیٹو آرٹسٹ دیہاتوں کے درمیان سفر کرتے تھے، شادیوں، تہواروں اور ہفتہ وار بازاروں میں کام کرتے تھے۔ نقوش اور تکنیک کا علم خاندانوں میں منتقل ہوتا تھا، جو ایک غیر رسمی گیلڈ کے طور پر کام کرتا تھا۔ اصل لوگوں کا نام صاف ستھرا ہونا چاہیے: یہ بیگا، گونڈ، اور وسطی ہندوستان کے ملحقہ آدیواسی گروہوں، اور شمال میں دلت کمیونٹیز بشمول دوسادھ کی میراث ہے۔
گودنا کہاں سے آیا؟
گودنا وسطی اور شمالی ہندوستان کی ایک پرانی روایت ہے جس کی گہری اصل تحریری دستاویزات سے پہلے کی ہے۔ انگریزی میں سب سے قدیم قابل اعتماد ریکارڈ انیسویں صدی کے آخر اور بیسویں صدی کے اوائل کی نوآبادیاتی نسلیات سے آتا ہے، بشمول آر وی رسل اور ہیرا لال کا وسطی صوبوں کے قبائل اور ذاتوں کا سروے، اور بعد میں ماہر بشریات ویریر ایلوین، جنہوں نے 1939 میں اپنی مونوگراف میں بیگا ٹیٹو سازی کی دستاویز کی دی بیگا۔ یہ دعوے کہ مخصوص گودنا نقوش براہ راست انڈس ویلی تہذیب یا قدیم مندر کے مجسموں سے نکلے ہیں مقبول لیکن غیر تصدیق شدہ ہیں، اور انہیں دستاویزی تاریخ کے بجائے لوک داستان کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ جو بات اچھی طرح سے قائم ہے وہ یہ ہے کہ گودنا کئی نسلوں سے مدھیہ پردیش، چھتیس گڑھ، جھارکھنڈ اور بہار میں رائج ہے۔
گودنا کے نشانات کا کیا مطلب ہے؟
گودنا کے نشانات بیک وقت کئی معنی رکھتے ہیں۔ وہ قبیلے اور نسب کی شناخت کرتے ہیں، روایتی یقین میں، کہ آباؤ اجداد عورت کو بعد کی زندگی میں پہچانیں گے۔ وہ زندگی کی تبدیلیوں کو نشان زد کرتے ہیں: بلوغت کے قریب پہلی پیشانی کا نشان، شادی کے وقت بازوؤں اور ٹانگوں پر زیادہ تفصیلی کام، اور بچے کی پیدائش کے بعد سینے یا کمر پر نشانات۔ وہ بری نظر سے بچانے کے لیے سمجھے جاتے ہیں اور صحت اور روحانی فوائد رکھتے ہیں۔ سب سے بڑھ کر، گودنا کو مستقل دولت کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ سونا اور چاندی کھویا، بیچا، یا موت کے وقت ہٹایا جا سکتا ہے، لیکن جلد کے نیچے کی چول رہتی ہے۔ جیسا کہ ایک بیگا عورت نے ماہر بشریات لارس کروٹاک کو بتایا، نشانات "ایک جیکٹ ہیں جسے کبھی اتارا نہیں جا سکتا"۔
کیا گودنا ٹیٹو بنوانا ثقافتی چوری ہے؟
ہاں، بامعنی لحاظ سے۔ گودنا ایک بند، صنفی، کمیونٹی مخصوص روایت ہے جو بیگا، گونڈ، دوسادھ، اور متعلقہ آدیواسی اور دلت لوگوں سے تعلق رکھتی ہے۔ اس کے نشانات قبیلے کی رکنیت، زندگی کے مرحلے، اور کائناتی عقیدے کی کوڈنگ کرتے ہیں جسے کوئی باہر والا نہیں رکھ سکتا۔ گودنا نقوش کو سجاوٹ کے طور پر پہننا ان کی شناخت اور نسب کو چھین لیتا ہے جنہیں وہ ریکارڈ کرنے کے لیے موجود ہیں، اور یہ ان کمیونٹیز کے خلاف کرتا ہے جنہوں نے ذات پات کی بدسلوکی اور ثقافتی دباؤ کا سامنا کیا ہے۔ باوقار جواب تاریخ سیکھنا، لوگوں کا نام لینا، اور ان فنکاروں کی حمایت کرنا ہے جو روایت کو آگے بڑھاتے ہیں، نہ کہ نشانات لینا۔ یہ صفحہ تعلیم دینے کے لیے ہے، ڈیزائن فراہم کرنے کے لیے نہیں۔
لوگ اور فنکار
گودنا سب سے پہلے نامزد کمیونٹیز سے تعلق رکھتا ہے، اور تاریخ کو ان پر مرکوز ہونا چاہیے۔ گونڈ ہندوستان کے سب سے بڑے آدیواسی گروہوں میں سے ایک ہیں، جن کا مرکز گوندھوانا خطے میں ہے جو مدھیہ پردیش، چھتیس گڑھ، اور مشرقی مہاراشٹر تک پھیلا ہوا ہے۔ بیگا، جو تاریخی طور پر جنگل میں رہنے والے اور نیم خانہ بدوش ہیں، وہی جنگل کے علاقے بانٹتے ہیں، خاص طور پر میکال پہاڑیوں میں، اور ایک الگ لیکن متعلقہ ٹیٹو سازی کی ثقافت کو برقرار رکھتے ہیں۔ دونوں گودنا کو ثقافتی یادداشت کے ذخیرے کے طور پر دیکھتے ہیں۔
عملدرآمد کرنے والے مخصوص کمیونٹیز سے آتے ہیں، اور ان کا نام لینا اہم ہے۔ گونڈ کے درمیان، ٹیٹو آرٹسٹ دیور، بادی، اور گودھنھاری کمیونٹیز سے تعلق رکھتے ہیں۔ بیگا کے درمیان، ٹیٹو آرٹسٹ بدنینہے، جسے لارس کروٹاک نے بدنا ذات کی گودنہارین کے طور پر ریکارڈ کیا ہے، جو میلوں اور ہفتہ وار بازاروں میں کام کرتی تھی۔ یہ خواتین خواتین پر کام کر رہی تھیں۔ روایتی ممنوعہ تھا کہ مرد ٹیٹو سازی یا اس سے نکلنے والے خون کو نہ دیکھیں، اس لیے کام اکثر رازداری میں، جنگلوں یا الگ تھلگ جگہوں پر کیا جاتا تھا۔ نمونوں اور تکنیک کا علم ماتریانہ طور پر اور ان خصوصی خاندانوں کے اندر منتقل ہوتا تھا، جو نسلوں میں ایک پیٹرن کی لغت کو محفوظ رکھنے والے گیلڈ کے طور پر کام کرتے تھے۔ یہ ڈھانچہ، خواتین کی قیادت میں اور خواتین کے زیر انتظام ٹیٹو سازی کی روایت جو خصوصی کمیونٹیز کے ذریعے منظم ہے، جسم پر نشانات بنانے کے عالمی ریکارڈ میں گودنا کی مخصوص شراکتوں میں سے ایک ہے۔
اوزار، سیاہی، اور تکنیک
روایتی گودنا تکنیک ہاتھ سے چھیدنے والی ہے۔ ابتدائی اوزار تیز کانٹے تھے، ببول، بیر، یا بابول کے درختوں سے، یا تیز کی ہوئی بانس کی لکیریں۔ بیسویں صدی تک ان کی جگہ بڑی حد تک اسٹیل کی سلائی سوئیوں کے بنڈل نے لے لی تھی۔ موجودہ دور میں کچھ پریکٹیشنر خشک سیل بیٹریوں سے چلنے والی الیکٹرک مشینوں کا استعمال کرتے ہیں۔
سیاہی چول پر مبنی ہے۔ تیل کے لیمپ سے جمع کی گئی لیمپ بلیک روایتی رنگت تھی، اور کروٹاک کی فیلڈ دستاویزات میں روایتی طریقوں سے تیار کردہ پودوں سے حاصل کردہ سیاہی بھی ریکارڈ کی گئی ہے۔ رنگت کو بائنڈنگ ایجنٹوں کے ساتھ ملایا گیا تھا جن کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ وہ سیاہی کو سیٹ کرتے ہیں اور اینٹی سیپٹکس کے طور پر کام کرتے ہیں جو شفا یابی میں مدد کرتے ہیں۔ کام کے بعد، ڈیزائن کو روایتی طریقوں سے صاف کیا گیا۔ یہ کہ چول پر مبنی رنگوں کا استعمال کیا گیا اور روایتی طریقوں سے تیار کیا گیا، ماہر اور ثقافتی ورثے کے ذرائع میں اچھی طرح سے تصدیق شدہ ہے۔
موٹف اور وہ کیا ریکارڈ کرتے ہیں
بیگا اور گونڈ گودنا کے نقوش انتہائی اسٹائلائزڈ ہیں اور جنگل اور گھریلو زندگی سے لیے گئے ہیں۔ لغت میں جیومیٹرک شکلیں شامل ہیں جیسے مثلث، جنہیں پہاڑوں یا پہاڑیوں کے طور پر پڑھا جاتا ہے، متوازی لکیریں، اور مثلثی شکلوں میں نقطوں کی ترتیب، بشمول ٹپکا حسن اور خوبصورتی سے وابستہ پیٹرن۔ جانور مور (مور)، کوا، ہرن، مچھلی، اور بچھو کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ پودوں میں کمل کے پھول، اناج کے بنڈل، اور درخت شامل ہیں، جن میں مقدس ماھوا اور برانچ شامل ہیں۔ کنگھی اور گرڈل جیسی گھریلو اشیاء ریکارڈ کی جاتی ہیں، جیسا کہ سڈول شکلیں ہیں جن میں "گائے کی آنکھ" اور چھاتی اور کمر پر مخصوص ترتیبیں شامل ہیں، خاص طور پر بیگا کے درمیان، بری نظر سے بچانے کے لیے۔
مقام اور ترتیب عورت کی زندگی کی پیروی کرتی ہے۔ ایک لڑکی کو عام طور پر بلوغت کے قریب اپنی پہلی پیشانی کا نشان ملتا ہے۔ ذرائع عین عمر کے بارے میں مختلف ہیں: ویریر ایلوین نے پانچ سال کی عمر کے آس پاس لگائی جانے والی ایک مثلثی پیشانی کی سجاوٹ ریکارڈ کی، جبکہ انٹاک اور کروٹاک نے آٹھ سال کی عمر کے آس پاس لگائی جانے والی "V" کی علامت یا چاند کی شکل، اور دیگر اکاؤنٹس میں نو یا دس دیئے گئے ہیں۔ یہ تغیر خود ایک ایماندار تاریخ ہے، اور وسیع حقیقت مستقل ہے، کہ پہلا نشان بچپن میں بلوغت کے قریب آتا ہے اور بیگا لڑکی کو کمیونٹی کا مکمل رکن سمجھنے یا شادی کے لیے اہل ہونے سے پہلے ضروری ہے۔ شادی کے وقت بازوؤں، ہاتھوں اور ٹانگوں پر زیادہ تفصیلی نمونے شامل کیے جاتے ہیں، جو جوانی اور نسب کی نشاندہی کرتے ہیں۔ سینے، کمر، یا پیٹ پر نشانات کبھی کبھی بچے کی پیدائش کے بعد شامل کیے جاتے ہیں، جو کچھ علاقوں میں چھاتی گودائی.
"مستقل زیورات" اور بعد کی زندگی
گودنا میں سب سے مخصوص خیال ٹیٹو کو اس دولت کے طور پر پیش کرنا ہے جو موت کے بعد زندہ رہتی ہے۔ گونڈ اور بیگا دونوں کے عقیدے میں، سونے اور چاندی کے زیورات عارضی ہیں۔ وہ زندگی میں کھوئے یا بیچے جا سکتے ہیں اور تدفین سے پہلے جسم سے اتار دیے جاتے ہیں۔ جلد کے نیچے کی چول کو ہٹایا نہیں جا سکتا۔ قبائلی بزرگ اور خود خواتین گودنا کو شناخت کے ثبوت کے طور پر بیان کرتی ہیں جسے آباؤ اجداد دوسری طرف پہچانیں گے۔ فیلڈ میں ریکارڈ کیے گئے فقرے براہ راست ہیں۔ ایک عورت نے ایک محقق کو بتایا، "اگر آپ چوڑیاں خریدتی ہیں، تو وہ ٹوٹ جائیں گی۔ لیکن اگر آپ ٹیٹو بنواتی ہیں، تو یہ ہمیشہ رہے گا۔" دوسرے نے نشانات کو "وہ واحد چیزیں جو ہمارے ساتھ قبر تک اور اس سے آگے جائیں گی" کے طور پر بیان کیا۔ یہ کائناتی پڑھنا، کہ جسم پر نشانات بنانا لازوال دولت کی ایک شکل ہے اور بعد کی زندگی کا پاسپورٹ ہے، معتبر ذرائع میں دستاویزی ہے۔
شمال کی دلت کمیونٹیز، جن میں دوسادھ، چمار، اور مشھر شامل ہیں، کے بارے میں ایک متعلقہ نکتہ ہے۔ جہاں گودنا نے "مستقل زیورات" کے طور پر کام کیا ہے۔ ذات کے قواعد نے ان کمیونٹیز کو دھاتی زیورات پہننے سے منع کیا تھا، اور گودنا نے وقار اور سجاوٹ کا ایک مرئی دعویٰ بنادیا جسے کوئی بھی منع نہیں کر سکتا تھا۔ نشانات شناخت اور خاموش دعویٰ دونوں تھے۔
ایک متنازعہ اصل کہانی
مقبول گردش میں ایک دعویٰ کو احتیاط سے سنبھالنے کی ضرورت ہے۔ کبھی کبھی یہ کہا جاتا ہے کہ گودنا کو قبائلی یا نچلی ذات کی خواتین کو "غیر پرکشش" بنانے کے لیے ایجاد کیا گیا تھا، تاکہ انہیں زمیندار اشرافیہ یا حملہ آوروں کے لیے ناپسندیدہ بنایا جا سکے، اور اس طرح ان کی حفاظت کی جا سکے۔ یہ بیانیہ سیاحت کی تحریروں اور کچھ کمیونٹی کے اکاؤنٹس میں دفاعی وضاحت کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ یہ نسلیات کے ذریعہ ریکارڈ کردہ ایمک حقیقت کے ساتھ تناؤ میں ہے، جس میں گودنا کو خوبصورتی، اعلیٰ حیثیت، اور شادی کی اہلیت کے نشان کے طور پر قدر کی جاتی ہے نہ کہ بدصورتی کے طور پر۔ اس اصل کہانی کو متنازعہ اور زیادہ تر لوک داستان کے طور پر سمجھا جانا چاہیے: حفاظتی بیانیہ تنازعات کے ادوار کے دوران ایک حقیقی کام کر سکتا تھا، لیکن اسے رواج کی بنیادی وجہ کے طور پر تائید نہیں کی جاتی ہے، اور اسے قائم تاریخ کے طور پر پیش نہیں کیا جانا چاہیے۔ گہری، دستاویزی معنی شناخت، زندگی کا مرحلہ، تحفظ، اور لازوال دولت ہیں۔
کیریبین کا سفر
گودنا ہندوستان میں نہیں رہا۔ 1838 اور 1920 کی دہائی کے درمیان، لاکھوں ہندوستانیوں کو غلامی کے نظام کے تحت نوآبادیاتی باغات میں منتقل کیا گیا، جن میں برطانوی گیانا (اب گیانا)، ڈچ سورینام، ماریشس، ٹرینیڈاڈ، اور فیجی شامل ہیں۔ ان مزدوروں اور ان کی اولادوں کو اکثر گرمیتیہکہا جاتا ہے۔ ٹیٹو سازی کی روایت ان کے درمیان خواتین کے ساتھ سفر کی۔
اس تارکین وطن کی بقا اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔ ماہر بشریات سینوہ تھیریس کلوس نے 2022 میں جرنل آف لاطینی امریکن اینڈ کیریبین اینتھروپولوجی میں گیانا میں انڈو-کیریبین ہندو خواتین کے درمیان گودنا (ٹیٹو) کا مطالعہ کیا، جس کا عنوان "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance" تھا۔ گیانا اور سورینام میں، بوڑھی خواتین، جن میں سے بہت سی 1960 کی دہائی سے پہلے یا اس کے دوران پیدا ہوئیں، اب بھی اپنی کلائیوں کی اندرونی سطحوں پر گودنا رکھتی ہیں، اکثر شادی سے پہلے ایک نشان اور بعد میں دوسرا۔ یہ لفظ سارنامی میں زندہ ہے، جو ہندی کا سورینامی روپ ہے، ٹیٹو اور ٹیٹو سازی کے لیے اصطلاح کے طور پر۔ کلوس کی تشکیل قابل ذکر ہے: وہ کیریبین گودنا کو غلامی اور گھر کے ڈھانچے کے اندر خواتین کی ماتحتی اور مزاحمت کی شکل دونوں کے طور پر پڑھتی ہیں۔ گودنا کا کیریبین بقا اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔
جلد سے کینوس تک: گودنا پینٹنگ
اس کی آبائی سرزمین پر، جسم پر ٹیٹو سازی میں تیزی سے کمی واقع ہوئی ہے۔ نوجوان گونڈ، بیگا، اور دلت خواتین سماجی بدنامی، شہری مزدوری کی منڈیوں کی کشش، اور روایتی عمل کے سادہ درد کا سامنا کرتی ہیں۔ لیکن گودنا کی بصری گرامر غائب نہیں ہوئی۔ یہ دوسری سطحوں پر منتقل ہو گئی۔
بہار کے ضلع مدھوبنی کے گاؤں جیت پور میں، یہ تبدیلی قریبی طور پر دستاویزی ہے۔ 1970 کے آس پاس جرمن ماہر بشریات ایریکا موزر نے وہاں کے دوسادھ دلت خواتین کو اقتصادی آزادی کے راستے کے طور پر کاغذ اور کپڑے پر اپنی تصاویر بنانے کی ترغیب دی۔ براہمن سے وابستہ مدھوبنی پینٹنگ سے خارج کر دیا گیا جس میں ہندو دیوتاؤں کی تصویر کشی کی گئی تھی، اور اس کے بہت سے موضوعات سے روکا گیا، دوسادھ خواتین نے اس کے بجائے اپنے گودنا ٹیٹو کے نمونوں اور اپنی زبانی روایت، بشمول راجہ سالیش کے مہاکاوی اور دیوتا راہو کی تصویروں پر انحصار کیا۔ نامزد علمبرداروں میں، چانو دیوی نے ایک مخصوص رنگت تیار کی اور سالیش کی کہانی کو واضح کیا، جس سے ٹیٹو کے نمونوں کو بیانیہ سیاق و سباق ملا۔ یہ ایک تسلیم شدہ لوک فن بن گیا، گودنا پینٹنگ، جسے اس کے عملدرآمد کرنے والوں نے دلت وقار اور مزاحمت کے فن کے طور پر سمجھا۔
وسطی ہندوستان میں ایک متوازی تبدیلی ہوئی۔ 1970 اور 1980 کی دہائیوں سے، مدھیہ پردیش اور چھتیس گڑھ میں ترقیاتی تنظیموں اور آرٹ کے اجتماعات نے قبائلی خواتین کو ہاتھ سے بنے کاغذ، کینوس، اور ہینڈلوم ٹیکسٹائل پر گودنا کے نقوش بنانے کی ترغیب دی، جس سے چھتیس گڑھ کی گودنا ساڑھیوں سمیت دیگر چیزیں تیار ہوئیں، جو اکثر ٹسر ریشم پر پینٹ کی جاتی ہیں۔ شانتی بائی اور منگلا بائی مراوی جیسے فنکاروں نے گودنا کے نقوش کو عصری فائن آرٹ کی دنیا میں پہنچایا ہے۔ ریاستی ہینڈلوم اور کرافٹ پروگرام نوجوان قبائلی خواتین کو ڈیزائن کے ایک زندہ آرکائیو کے طور پر نمونوں کی تعلیم دینے والے ورکشاپس کی کفالت جاری رکھے ہوئے ہیں۔ بہت سی مقامی روایات کے برعکس جہاں دباؤ نے مکمل طور پر توڑ دیا، گونڈ، بیگا، اور دوسادھ نے اپنی بصری لغت کو جلد سے سطح پر منتقل کرکے زندہ رکھا ہے، ڈیزائن کا ایک زندہ آرکائیو تخلیق کیا ہے۔
دواؤں کے دعووں پر ایک نوٹ
روایتی عقیدہ گودنا کو شفا بخش خصوصیات سے منسوب کرتا ہے، بشمول گٹھیا اور دیگر بیماریوں سے نجات، اور سیاہی کے بائنڈرز کو اینٹی سیپٹک کے طور پر علاج کرتا ہے۔ انہیں روایتی عقیدے اور ثقافتی معنی کے طور پر سمجھا جانا چاہیے، نہ کہ قائم شدہ طبی حقیقت کے طور پر۔ وہ اس طرح ہیں جس طرح عمل کو اس کی کمیونٹیز کے ذریعہ سمجھا جاتا ہے، جو ثقافتی تاریخ کے لیے متعلقہ نکتہ ہے، اور وہ یہاں اسی جذبے میں ریکارڈ کیے گئے ہیں۔
احترام سے کیسے مشغول ہوں
گودنا مقدس، صنفی، اور کمیونٹی مخصوص ہے۔ باہر والے کے لیے باوقار راستہ تعلیم اور حمایت ہے، حصول نہیں۔ لوگوں اور عملدرآمد کرنے والوں کے نام سیکھیں۔ نسلی ریکارڈ پڑھیں، بشمول ویریر ایلوین اور لارس کروٹاک۔ دلت اور آدیواسی خواتین کی حمایت کریں جو روایت کو گودنا پینٹرز اور ٹیکسٹائل فنکاروں کے طور پر آگے بڑھاتی ہیں، جن کا کام ثقافتی تحفظ اور معاشی بقا دونوں ہے۔ ان اداروں کا دورہ کریں اور ان کی حمایت کریں جو روایت کی دستاویز بناتے ہیں، جیسے کہ اندرا گاندھی راشٹریہ مانو سنگراھالیہ، نیشنل میوزیم آف مین کائنڈ، بھوپال میں۔ سمجھیں کہ نشانات خود ایک رکنیت اور ایک کائنات کی کوڈنگ کرتے ہیں جسے منتقل نہیں کیا جا سکتا۔ گودنا کا احترام کرنا اسے ان لوگوں کے ساتھ چھوڑنا ہے جن کی شناخت یہ ریکارڈ کرتی ہے۔
متعلقہ اندراجات
- ساک یانت۔ ایک پڑوسی جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیائی مقدس نشانات بنانے کی روایت، جو اس بات کے تناظر میں مفید ہے کہ کس طرح مقدس ٹیٹو سازی حفاظتی اور کائناتی معنی رکھتی ہے۔
- جنوب مشرقی ایشیائی یانترہ ٹیٹو سازی۔ وسیع علاقے میں مقدس اور حفاظتی جسم پر نشانات بنانے کے لیے مزید تقابلی سیاق و سباق۔
- فلپائنی باتوک۔ ایک مقامی ہاتھ سے ٹیپ کرنے والی ٹیٹو سازی کی روایت جس کی اپنی نوآبادیاتی دباؤ اور بحالی کی تاریخ ہے، موازنہ کے لیے پیش کی گئی۔
- ٹیٹو کی تاریخ میں مینڈیلا۔ جنوبی ایشیائی بصری روایات کی جیومیٹرک اور مقدس پیٹرن کی لغت پر پس منظر۔
ذرائع
- رسل، آر وی، اور ہیرا لال۔ دی ٹرائبز اینڈ کاسٹس آف دی سنٹرل پروونسز آف انڈیا۔ لندن: میکملن اینڈ کو، 1916۔ گونڈ اور بیگا آبادیوں کے درمیان ٹیٹو سازی کی ابتدائی دستاویز۔
- ایلوین، ویریر۔ دی بیگا۔ لندن: جان مرے، 1939۔ بیگا زندگی کی دستاویز کرنے والی اہم ابتدائی نسلیاتی مونوگراف، بشمول پیشانی اور جسم پر ٹیٹو سازی۔
- Krūtak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Baiga اور Gond Godna پریکٹیشنرز، اوزار، سوٹ پر مبنی سیاہی، پیشانی کے نشانات، اور مستقل زیورات اور بعد از مرگ یقین کے بارے میں خصوصی شعبے کی دستاویزات۔
- INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. پریکٹیشنرز، تکنیک، زندگی کے مرحلے کے نشانات، اور نقوش کی ثقافتی ورثے کی دستاویزات۔
- کلوس، سینہ تھریس۔ "ایمبوڈینگ انحصار: کیریبین گوڈنا (ٹیٹو) بطور خاتون ماتحت اور مزاحمت۔" جرنل آف لاطینی امریکن اینڈ کیریبین اینتھروپولوجی (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Guyana میں انڈو-کیربین ہندو خواتین کے درمیان godna پر ایک ہم مرتبہ نظرثانی شدہ مطالعہ۔
- Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Guyana اور Suriname میں معاہدے کے تحت منتقل ہونے والی کمیونٹیز کے درمیان godna کی دستاویزات، بشمول Sarnami اصطلاح۔
- BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. جلد سے کینوس میں منتقلی، Dusadh روایت، اور Chano Devi سمیت شخصیات کے کردار کا بیان۔
- Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Jitwarpur میں Erika Moser کی 1970 کی مداخلت اور Dalit خواتین کے فن کے طور پر Godna پینٹنگ کی ترقی کا بیان۔
- Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" اور "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. نقوش بشمول ٹپکا اور Baiga پیشانی کے نشان کی علاقائی دستاویزات۔
- Krutak، لارس۔ دیسی ٹیٹو روایات: جلد اور سیاہی کے ذریعے انسانیت۔ Princeton University Press, 2025. کراس-انڈیجنس دستاویزات بشمول عالمی تقابلی تناظر میں وسطی ہندوستانی Adivasi باڈی مارکنگ۔
ادارتی
تحقیق اور تحریر کردہ جان جے میو III, Editor, Tattoo History Atlas. یہ صفحہ ثقافتی اور تاریخی حوالہ کے طور پر لکھا گیا ہے، جس میں Baiga، Gond، Dusadh، اور متعلقہ کمیونٹیز کو مرکزی حیثیت دی گئی ہے جن سے Godna کا تعلق ہے۔ یہ اوپر دی گئی آخری بار جائزہ لیا گیا۔ تاریخ کے مطابق موجودہ کینن کی عکاسی کرتا ہے اور سہ ماہی بنیاد پر اپ ڈیٹ کیا جاتا ہے۔
کوئی غلطی ملی یا کوئی ماخذ شامل کرنا ہے؟ آرکائیو میں جمع کرائیں۔ قبول شدہ شراکتیں Archive XP اور نامزد شناخت (آپٹ ان) حاصل کرتی ہیں۔