ٹیٹو ہسٹری اٹلس میں اوم (AUM, ॐ)

Om کا حرف موجودہ ٹیٹو کی اصطلاحات میں سب سے زیادہ کائناتی طور پر گنجان اور سب سے زیادہ ثقافتی چوری کے تنازعے کا شکار آواز اور تحریر کا نمونہ ہے۔, اور 2026 میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو یہ جاننے کی ضرورت ہے کہ یہ علامت بیک وقت ہندومت، بدھ مت، جین مت اور سکھ مت کی عقیدت کا وزن رکھتی ہے جسے 1960 کی دہائی کے بعد مغربی یوگا انڈسٹری نے بغیر کسی مستقل ماخذ روایت کا حوالہ دیے تجارتی بنا دیا ہے۔ اس کی بنیادی متنی بنیاد مانڈوکیا اپنشد (تقریباً 800 سے 500 قبل مسیح مرتب شدہ) ہے، جو کہ اہم اپنشدوں میں سب سے مختصر ہے جس میں بارہ آیات ہیں، اور یہ پوری طرح سے Om کو ابتدائی آواز کے طور پر بیان کرنے کے لیے وقف ہے؛ اہم جدید تراجم پیٹرک اولیویل، یوpanisads (Oxford World's Classics, 1998)، اور اروند شرما، دین کا فلسفہ اور ادویت ویدانت (Pennsylvania State University Press, 1995) ہیں۔ وسیع تر ہندو متنی موقف کا جائزہ کلاؤس کے۔ کلوستر مائر نے اپنی کتاب ہندو مت کا ایک سروے (تیسرا ایڈیشن، State University of New York Press, 2007) میں لیا ہے۔ ویدک حمد کے تناظر کو وینڈے ڈونیگر او فلہارٹی نے اپنی کتاب دی رگ ویدا: ایک انتھولوجی (Penguin Classics, 1981) میں بیان کیا ہے۔ تبتی بدھ مت کے Om Mani Padme Hum منتر کو جان پاورز نے اپنی کتاب تبتی بدھ مت کا تعارف (نظر ثانی شدہ ایڈیشن، Snow Lion, 2007) میں بیان کیا ہے۔ پانچ تعظیمات کے جین مرکب کی تشریح پدمناabh S. جین نے اپنی کتاب پاکیزگی کا جینا راستہ (University of California Press, 1979) میں کی ہے۔ سکھ مت کے Ik Onkar کے منفرد ارتقاء کو Mool Mantar سے Gurinder Singh Mann نے اپنی کتاب سکھ صحیفے کی تشکیل (Oxford University Press, 2001) میں بیان کیا ہے۔ یوگا روایت کے Patanjali کی بنیاد کو ایڈون ایف. برائنٹ نے اپنی کتاب پتنجلی کے یوگا ستراس (North Point Press, 2009) میں بیان کیا ہے۔ 1968 کے بیٹلز کے ریشی کیش کے دورے اور ٹرانسینڈینٹل میڈیٹیشن کے وسیع تر مغربی ردعمل کا جائزہ فلپ گولڈ برگ نے اپنی کتاب American وید (Doubleday, 2010) میں اور گیری ٹیلری نے اپنی کتاب ورکنگ کلاس صوفیانہ: George ہیریسن کی ایک Spiritual سوانح حیات (Quest Books, 2011) میں لیا ہے۔ ہندو امریکی فاؤنڈیشن کی "Take Back Yoga" مہم اور ثقافتی چوری کے وسیع تر بحث کو Suhag A. Shukla کی HAF پالیسی تحریروں اور Andrea R. Jain کی کتاب یوگا فروخت کرنا: کاؤنٹر کلچر سے لے کر پاپ Culture تک (Oxford University Press, 2015) میں بیان کیا گیا ہے۔ Om ٹیٹو کے معنی کو سمجھنے کے لیے یہ جاننا ضروری ہے کہ پہننے والا کس روایت میں داخل ہو رہا ہے، آیا دیوناگری رسم الخط کو درست طریقے سے بنایا گیا ہے، اور اس کی جگہ کہاں ہے جو ہندو امریکی فاؤنڈیشن کی 2010 سے مہم کے مطابق کمر کے نیچے کے ممنوعہ علاقے سے متعلق ہے۔

اوم ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

Om ٹیٹو سب سے عام طور پر تخلیق کی ابتدائی آواز (سنسکرت پرانوا, "ابتدائی گونج") کا حوالہ دیتا ہے جو ہندو کائنات میں ہے، وہ بیج منتر (بیج منتر) جس سے تمام دوسرے منتر اور ظاہر کائنات کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ مانڈوکیا اپنشد (تقریباً 800 سے 500 قبل مسیح) میں پیدا ہوتے ہیں۔ مخصوص تشریح اس بات پر منحصر ہے کہ چار میں سے کس اوورلیپنگ ہندوستانی عقیدتی روایات سے یہ ڈیزائن ماخوذ ہے: ہندو (Om ویدک منتروں کو کھولنے اور بند کرنے کا سپریم حرف ہے)، بدھ مت (Om تبتی Om Mani Padme Hum منتر اور وسیع تر Vajrayana منتر کی اصطلاحات کا افتتاحی حرف ہے)، جین مت (Om پانچ تعظیمات کا مرکب ہے)، یا سکھ مت (تصویری طور پر متعلقہ لیکن عقیدتی طور پر مختلف Ik Onkar جو Mool Mantar کا حصہ ہے)۔ موجودہ مغربی پہننے والے اکثر 1960 کی دہائی کے بعد کے یوگا کے رجسٹر سے ایک عام "روحانیت" کے نشان کے طور پر Om کا انتخاب کرتے ہیں، بغیر کسی مخصوص ماخذ روایت سے وابستہ ہوئے، اور کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو ایمانداری سے اس بات پر تبادلہ خیال کرنے کے لیے تیار رہنا چاہیے کہ پہننے والا کس روایت میں داخل ہو رہا ہے اور آیا دیوناگری رسم الخط کو درست طریقے سے بنایا گیا ہے۔

کیا اوم ٹیٹو ثقافتی چوری ہے؟

سچی بات یہ ہے کہ یہ پہننے والے کے ماخذ روایات سے تعلق، ڈیزائن کی تیاری میں شعور، اور اس کی جگہ پر منحصر ہے۔ ہندو امریکی فاؤنڈیشن، جس کی بنیاد 2003 میں Suhag Shukla، Aseem Shukla، Mihir Meghani، اور Sheetal Shah نے رکھی تھی، نے 2010 میں مغربی یوگا کی طرف سے ہندو مقدس علامات بشمول Om کی وسیع پیمانے پر تجارتی کاری کے ردعمل میں "Take Back Yoga" مہم شروع کی تھی، جس میں ماخذ روایت کا کوئی حوالہ نہیں دیا گیا تھا۔ ایک غیر ہندو پہننے والا جو ہندو، بدھ مت، جین مت، یا سکھ مت کی ماخذ روایت سے وابستگی کے بغیر عام "روحانیت" کے طور پر Om کا انتخاب کرتا ہے، وہ 2010 کی دہائی کی وسیع تر فلاحی جمالیاتی ثقافتی چوری میں حصہ لے رہا ہے جسے ہندو امریکی فاؤنڈیشن نے ایک اہم تشویش کے طور پر اٹھایا ہے۔ ایک پہننے والا جس نے تصویری اور کائناتی گہرائی سے وابستگی کی ہے، جو بتا سکتا ہے کہ کس روایت کا حوالہ دیا جا رہا ہے، جس نے دیوناگری رسم الخط کی درستگی کی تصدیق کی ہے، اور جس نے ماخذ روایت کے ممنوعہ علاقے (کمر کے اوپر) کے مطابق جگہ کا انتخاب کیا ہے، وہ اسے چوری کرنے کے بجائے ایک کثیر ہزار سالہ کھلی منتقلی میں حصہ لے رہا ہے۔

مجھے اوم ٹیٹو کہاں نہیں لگانا چاہیے؟

ہندو امریکی فاؤنڈیشن اور وسیع تر ہندو کمیونٹی کی رہنمائی مستقل ہے: Om کی علامت کو کمر کے نیچے، پاؤں پر، کولہوں پر، یا جوتوں، سوئم سوٹ، زیر جامہ، یا کسی بھی ایسی چیز پر نہیں لگایا جانا چاہیے جو پاؤں کو چھوتی ہے یا ان کے نیچے ہوتی ہے۔ یہ ممنوعیت وسیع تر ہندو عقیدتی موقف سے ماخوذ ہے کہ پاؤں جسم کا سب سے نچلا اور سب سے کم پاک حصہ ہیں اور مقدس تصاویر کو کمر کے نیچے یا پاؤں پر لگانا توہین کی ایک شکل ہے۔ ہندو امریکی فاؤنڈیشن 2010 سے مغربی تجارتی غلط استعمال کے خلاف مہم چلا رہی ہے جس میں یوگا میٹس (جنہیں پاؤں چھوتے ہیں)، جوتوں، سوئم سوٹ، اور جسم کے نچلے حصے پر ٹیٹو کے مقامات پر Om کا استعمال شامل ہے۔ ٹیٹو کے کام کے لیے ایماندارانہ عمل یہ ہے کہ Om کو جسم کے اوپری حصے پر لگایا جائے: سینے، اوپری پشت، کندھوں، اوپری بازوؤں، کلائیوں، یا گردن کے پچھلے حصے پر۔ کمر کے نچلے حصے، کولہوں، رانوں، پنڈلیوں، ٹخنوں اور پاؤں ماخذ روایت کے جگہ کے کنونشن کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے۔

اوم منی پدم ہم کا کیا مطلب ہے؟

Om Mani Padme Hum (سنسکرت ॐ मणिपद्मे हूँ، تبتی ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) Avalokiteshvara (سنسکرت اولوکیتیشورا۔، تبتی چنریزگ) کا چھ حرفی منتر ہے، جو مہایانہ اور وجرایانہ بدھ مت میں ہمدردی کا بودھی ستوا ہے۔ روایتی تشریح "Om، کنول میں جوا، Hum" ہے، حالانکہ جان پاورز نے اپنی کتاب تبتی بدھ مت کا تعارف (Snow Lion, 2007) اور ڈونلڈ ایس. لوپز جونیئر نے اپنی کتاب شنگری لا کے قیدی (University of Chicago Press, 1998) میں نوٹ کیا ہے کہ اس کی درست گرامر کی تشریح متنازعہ ہے اور یہ منتر بنیادی طور پر ایک عقیدتی آواز ہے نہ کہ ترجمہ شدہ تجویز۔ منتر Om کے ساتھ شروع ہوتا ہے جو کہ کینونیکل وجرایانہ افتتاحی حرف ہے، بودھی ستوا کا نام بالواسطہ طور پر مانی (جوا) اور پدما (کنول) کی خصوصیات کے ذریعے لیتا ہے، اور بیج حرف Hum کے ساتھ اختتام پذیر ہوتا ہے۔ یہ منتر تبتی بدھ مت میں سب سے زیادہ پڑھے جانے والے منتروں میں سے ایک ہے اور یہ دعائیہ پہیوں، مانی پتھروں، اور تبتی سطح مرتفع کے پار دعائیہ پرچموں پر کندہ کاری کا بنیادی منتر ہے۔

Aum (A-U-M) کا کیا مطلب ہے؟

Aum کی تشریح Om حرف کو اس کے تین صوتی اجزاء کے ساتھ چوتھے خاموش جزو میں تقسیم کرتی ہے۔ اس کی وضاحت مانڈوکیا اپنشد (تقریباً 800 سے 500 قبل مسیح) میں ہے، جو کہ اہم اپنشدوں میں سب سے مختصر ہے اور پوری طرح سے Om کے لیے وقف ہے۔ اے (جس کا تلفظ "آ" ہے) بیداری کی شعور کی حالت (جگرت)، جسمانی جسم، اور تخلیقی پہلو (برہما) سے مطابقت رکھتا ہے۔ یو (جس کا تلفظ "او" ہے) خواب کی حالت (سواپنا)، لطیف جسم، اور محفوظ رکھنے والے پہلو (وشنو) سے مطابقت رکھتا ہے۔ ایم (جس کا تلفظ "م" ہے) گہری نیند (sushupti)، وجیہ جسم، اور تباہ کن یا تحلیل کرنے والے پہلو (شیو) سے مطابقت رکھتا ہے۔ چوتھا خاموش جزو، توریہ یا anusvara جو دیوناگری رسم الخط میں بندو (نقطہ) اور حرف کے اوپر چاند کے ہلال سے ظاہر ہوتا ہے، تینوں حالتوں سے ماورا خالص شعور سے مطابقت رکھتا ہے۔ اس طرح مکمل حمد ایک صوتی کائنات ہے، اور بصری دیوناگری حرف ॐ اسی چار گنا ڈھانچے کو انکوڈ کرتا ہے۔

اوم اور Ik Onkar میں کیا فرق ہے؟

Om اور Ik Onkar تصویری طور پر متعلقہ لیکن عقیدتی طور پر مختلف علامتیں ہیں جو دو مختلف مذاہب سے تعلق رکھتی ہیں۔ اوم (ॐ) ہندو، بدھ مت، اور جین مت کی ابتدائی آواز ہے۔ اک اونکار (ੴ، تلفظ "ایک اوان-کار") سکھ مت کی بنیادی علامت ہے، جو Mool Mantar کا آغاز ہے جو گرو گرنتھ صاحب سے شروع ہوتا ہے۔ Gurinder Singh Mann نے اپنی کتاب سکھ صحیفے کی تشکیل (Oxford University Press, 2001) اور Pashaura Singh نے اپنی کتاب گرو گرنتھ صاحب: کینن، معنی اور اختیار (Oxford University Press, 2000) میں سکھ مت کے منفرد ارتقاء کو دستاویزی شکل دی ہے۔ Ik Onkar کا مطلب ہے "ایک Onkar"، جس میں Ik مطلب "ایک" (عدد 1 اسکرپٹ کی ابتدائی شکل ہے) اور اونکار اوم سے ماخوذ ہے لیکن گرو نانک کی بنیادی پندرہویں صدی کی تعلیم کے تناظر میں واضح طور پر توحید کی وحدت کی تصدیق کرتا ہے۔ سکھ عام طور پر اک آنکار کو ہندو اوم کے مترادف نہیں سمجھتے ہیں، اور ٹیٹو کے کام میں دونوں علامتوں کو خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔

اوم ٹیٹو کے دھارے

اوم علامت کا عصری ٹیٹو آئیکونوگرافی میں راستہ کئی متحد دھاروں سے گزرا جو تین ہزار سال سے زیادہ جنوبی ایشیائی مذہبی اور مادی ثقافت میں ایک دوسرے سے پہلے، آپس میں ملتے ہیں اور ایک دوسرے پر چڑھتے ہیں۔ یہ سمجھنا کہ کون سا دھارا کون سا مطلب فراہم کرتا ہے، یہ سمجھنے میں مدد کرتا ہے کہ دیوناگری رسم الخط میں ایک حرف کیوں ویدک حمد، مانڈوکیہ اپنشد فلسفہ، پتنجلی یوگا-سوترا مانترک، تبتی وجریان اوم منی پدما ہم، جین پانچ-نذرانہ مرکب، سکھ سے متعلق لیکن الگ اک آنکار، 1960 کی دہائی کے بیٹلس ریشیکیش کاؤنٹر کلچر، 2010 کی دہائی کے یوگا-کمرس، اور عصری ہندو امریکی فاؤنڈیشن کی بازیافت کی قراتیں لے جا سکتا ہے جو ڈیزائن کے اندر موجود روایت اور ساخت پر منحصر ہے۔

دھارا 1: ویدک حمد کا تناظر (تقریباً 1500 تا 1200 قبل مسیح سے)

اوم حرف کا سب سے گہرا متنی لنگر اس کی ویدک حمد کی روایت میں موجودگی ہے جو رگ ویدا (مرتبہ تقریباً 1500 سے 1200 قبل مسیح) میں درج ہے، جو چار ویدوں میں سب سے قدیم اور ویدک مذہب کا بنیادی متن ہے۔ جدید انگریزی زبان کا سب سے اہم حوالہ وینڈی ڈونیجر او فلہارٹی ہے، دی رگ ویدا: ایک انتھولوجی (پینگوئن کلاسکس، 1981)، رگ ویدا کے 1,028 بھجنوں میں سے 108 کا انتخاب وسیع تنقیدی آلات کے ساتھ۔ مزید علاج سٹیفنی ڈبلیو جیمیسن اور جوئل پی بریرٹن میں ظاہر ہوتا ہے، دی رگ ویدا: ہندوستان کی قدیم ترین مذہبی شاعری (تین جلدیں، آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2014)، بنیادی مکمل جدید انگریزی ترجمہ، اور مائیکل وٹزل کے ویدک کرونولوجی اور جغرافیہ پر بنیادی لسانیاتی کام میں 1990 اور 2000 کی دہائیوں کے متعدد ہارورڈ شائع شدہ مضامین میں سروے کیا گیا (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ذرائع سے تصدیق)۔

اوم حرف خود رگ ویدا کے متن میں زیادہ کثرت سے ظاہر نہیں ہوتا ہے، لیکن وسیع تر ویدک حمد کی مشق (چار ویدوں کی تربیت یافتہ برہمن پجاریوں کے ذریعہ پچ لہجے، حرف کی لمبائی، اور سانس پر قابو پانے کے ایک درست نظام کا استعمال کرتے ہوئے جو پراتیساخیا نصوص میں درج ہے) اوم کو مانترک بیان کے آغاز کے حرف کے طور پر استعمال کرتی ہے۔ ویدک منتروں کو آغاز اور اختتام پر اوم سے جوڑنے کا رواج براہمنہ لٹریچر (ویدوں پر گدھے کی رسم کی تشریحات جو تقریباً 900 سے 700 قبل مسیح میں مرتب کی گئی تھیں) میں درج ہے اور اپنشدوں میں تقریباً آٹھویں صدی قبل مسیح سے مضبوط کیا گیا ہے۔

ویدک حمد کی روایت تین ہزار سال سے زیادہ عرصے تک بغیر کسی وقفے کے زبانی ترسیل میں محفوظ ہے، ایک ایسی ترسیل جسے یونیسکو نے 2003 میں انسانیت کے زبانی اور غیر مادی ورثے کا شاہکار قرار دیا اور 2008 میں غیر مادی ثقافتی ورثے کی نمائندہ فہرست میں شامل کیا۔ حمد کی روایت کا تسلسل (تیرپتی، کانچی پورم، وارانسی، پونے، کیرالہ، اور وسیع تر جنوبی ایشیائی برہمن دائرے میں علاقائی اسکولوں کے ساتھ) انسانی تاریخ میں مذہبی تلاوت کی طویل ترین مسلسل ترسیل میں سے ایک ہے، اور اس ترسیل کے اندر اوم حرف کا کردار ثانوی کے بجائے ساختی طور پر بنیادی ہے۔

دھارا 2: مانڈوکیہ اپنشد اور ابتدائی آواز (تقریباً 800 تا 500 قبل مسیح)

اوم کو ابتدائی آواز کے طور پر متنی نمائش مانڈوکیہ اپنشد میں مضبوط کی گئی ہے، جو بنیادی اپنشدوں میں سب سے مختصر ہے جس میں بارہ آیات ہیں، جو پوری طرح سے اوم کی نمائش کے لیے وقف ہے۔ مانڈوکیہ کو روایتی طور پر وسیع تر اپنشد دور (تقریباً 800 سے 500 قبل مسیح) میں رکھا گیا ہے، جس میں مخصوص تاریخ پر نمایاں اسکالرانہ تغیرات ہیں؛ پیٹرک اولیویل نے یوpanisads (آکسفورڈ ورلڈز کلاسکس، 1998)، بنیادی اپنشدوں کا بنیادی جدید انگریزی زبان کا تنقیدی ترجمہ، مانڈوکیہ کو بعد کے گدھے کے اپنشدوں میں رکھتا ہے اور اس کی کمپیکٹ فلسفیانہ کثافت کو نوٹ کرتا ہے۔ مزید علاج اروند شرما میں ظاہر ہوتا ہے، دین کا فلسفہ اور ادویت ویدانت (پنسلوانیا اسٹیٹ یونیورسٹی پریس، 1995)، اور گوداپاڈا کی مانڈوکیہ کریکا (تقریباً 7ویں سے 8ویں صدی عیسوی) اور شنکر کے گوداپاڈا پر آٹھویں صدی کی تشریح (اعتماد: تصدیق شدہ، بنیادی متنی لنگر) کے ساتھ شروع ہونے والی بنیادی ادویت ویدانت تشریحات میں۔

مانڈوکیہ اپنشد اس اعلان کے ساتھ کھلتا ہے کہ "اوم یہ سارا جہان ہے" (اوم اتی ایتاد اکشرم ادم سروم، مانڈوکیہ 1) اور حرف کو چار گنا کائناتی ساخت کے طور پر بیان کرتا ہے: تین آواز والے صوتیات A، U، اور M، ہر ایک شعور کی حالت اور ایک میٹافزیکل پہلو سے مطابقت رکھتا ہے، اس کے علاوہ خاموش چوتھا (توریہ) جو تینوں کو عبور کرتا ہے اور ان میں شامل ہے۔ یہ تشریح اپنشد کے دائرہ کار میں سب سے گہری فلسفیانہ کمپریشن میں سے ایک ہے اور ہندو، بدھ مت، اور (بالواسطہ) جین اوم کے وسیع تر علاج کے لیے بنیادی عقائدی لنگر فراہم کرتی ہے۔

مانڈوکیہ کی چار گنا ساخت کو، عقیدت کی روایت میں، خود دیوناگری حرف ॐ کی بصری ساخت میں پڑھا جاتا ہے۔ رسم الخط کی تاریخ کے مطابق یہ حرف او (o / au) پلس چندرابندو) کا ایک لیگچر ہے؛ پھر عقیدتی قرات حرف کے تین آواز والے اجزاء کو حرف کے تین اہم منحنی خطوط (نیچے کا منحنی خط، اوپر کا منحنی خط، اور دائیں طرف کا توسیع) پر نقش کرتی ہے، جس میں بندو (نقطہ) اوپر اور بندو اور حرف کے جسم کے درمیان چاند کا ہلال خاموش چوتھے اور anusvara بالترتیب ناک کی آواز کو ظاہر کرتا ہے۔ اس قرات پر دیوناگری حرف کو بصری اور صوتی دونوں طرح سے ایک کمپریسڈ کائناتی خاکہ کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور غلط طریقے سے پیش کیے گئے اوم کے نشانات (بندو غائب، چاند کا ہلال غائب، چاند کی شکل الٹی) نمایاں بصری معنی کھو دیتے ہیں۔ ہندو امریکی فاؤنڈیشن اور ہندو کمیونٹی کے مبصرین جن میں سہاگ شُکلا شامل ہیں، نے نوٹ کیا ہے کہ ٹیٹو فنکار اکثر اوم کو غلط طریقے سے پیش کرتے ہیں، بندو کو گراتے ہیں، چاند کے ہلال کو غلط موڑتے ہیں، یا حرف کی سمت کو الٹ دیتے ہیں، اور یہ کہ غلط پیش کش عصری ٹیٹو کے کام میں صداقت کے اہم خدشات میں سے ایک ہے۔

شنکر (جسے شنکر اچاریہ بھی لکھا جاتا ہے؛ روایتی طور پر 788 سے 820 عیسوی تک، حالانکہ جدید اسکالرشپ اسے پہلے، تقریباً 700 سے 750 عیسوی تک رکھتی ہے) کی بنیاد پر ادویت ویدانت روایت، جو گوداپاڈا کی ابتدائی مانڈوکیہ کریکا پر مبنی ہے، اوم کو بنیادی بیجا (بیج حرف) غیر دوہری حقیقت پر غور کے لیے (برہمن) اور اوم کو ایک واضح فلسفیانہ-مراقبہ کا رجسٹر دیتا ہے جسے بعد کی ہندو روایت نے کافی حد تک آگے بڑھایا ہے۔ ادویت قرات ہندو اور مغربی یوگا سے ماخوذ دونوں سیاق و سباق میں مراقبہ کی مشق میں اوم کے عصری استعمال کے لیے بنیادی عقیدتی لنگروں میں سے ایک ہے۔

دھارا 3: ہندو عقیدت کی روایت (ویدک، کلاسیکی، اور عصری)

ویدک منتروں اور دعاؤں کے آغاز اور اختتام کے طور پر اوم کا وسیع تر ہندو استعمال کلاسیکی ہندو متنی کارپس میں درج ہے۔ کلاؤس کے. کلوسترمائر نے ہندو مت کا ایک سروے (تیسرا ایڈیشن، اسٹیٹ یونیورسٹی آف نیویارک پریس، 2007)، ہندو روایت کی وسعت پر بنیادی جدید انگریزی زبان کا واحد حجم حوالہ کام، ویدک، کلاسیکی، اور عصری ہندو مشق میں اوم کے استعمال کا سروے کرتا ہے۔ مزید علاج گیون فلڈ میں ظاہر ہوتا ہے، ہندو مت کا تعارف (کیمبرج یونیورسٹی پریس، 1996)، اور وینڈی ڈونیجر میں، ہندو: ایک متبادل تاریخ (پینگوئن پریس، 2009) (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ذرائع سے تصدیق)۔

بھگوت گیتا (مرتبہ تقریباً 200 قبل مسیح تا 200 عیسوی، مہا بھارت کے چھٹے کتاب میں شامل)، بنیادی ہندو عقیدتی اور فلسفیانہ متون میں سے ایک، کئی مقامات پر اوم کا واضح علاج شامل ہے۔ سب سے زیادہ حوالہ دیا جانے والا شلوک بھگوت گیتا 17.24 ہے، جس میں کرشن ہدایت کرتے ہیں کہ "اوم تت ست" برہمن کی تین گنا نام ہے، جس میں قربانی، تحفہ، اور تپسیا کے آغاز میں اوم کی تلاوت (یجنا، دانا، تپاس) قدیم صحیفہ کے ذریعہ مقرر کردہ ہے۔ بھگوت گیتا 8.13 ہدایت کرتا ہے کہ جو شخص اوم کی تلاوت کرتے ہوئے جسم سے رخصت ہوتا ہے وہ اعلیٰ مقصد حاصل کرتا ہے۔ بھگوت گیتا 10.25 کرشن کی ویدوں کے ساتھ اوم کے ساتھ اپنی شناخت کا نام دیتا ہے۔ بھگوت گیتا 10.25 کرشن کے مظاہر میں اوم کو واحد حرفی بیان کے طور پر نام دیتا ہے۔ بنیادی جدید انگریزی تراجم میں باربرا اس تولر ملر شامل ہیں، بھگوت گیتا: جنگ کے وقت کرشن کا مشورہ (بینٹم کلاسکس، 1986)، اور گراہم شوائیگ، بھگوت گیتا: پیارے رب کا خفیہ محبت کا گیت (HarperOne، 2007)۔

منتروں کو اوم کے ساتھ کھولنے کی ہندو عقیدتی مشق بنیادی عقیدتی فارمولوں میں مضبوط کی گئی ہے۔ اوم نمہ شیوایا ("اوم، شیو کو سلام") بنیادی شیو منتر ہے، جو کرشن یجورویدا 4.5.8 کے شری رودرم حمد میں اور وسیع تر شیو عقیدتی روایت میں درج ہے۔ اوم نمو نارائنا ۔ ("اوم، نارائن / وشنو کو سلام") بنیادی وشنو منتر ہے۔ اوم سری گنیشایا نامہ ("اوم، گنیش کو سلام") بنیادی گنیش کھولنے کا منتر ہے جو نئے منصوبوں کے آغاز میں پڑھا جاتا ہے۔ اوم اِم سرسوتیائے نامہ ("اوم، سرسوتی کو سلام") بنیادی سرسوتی منتر ہے۔ گایتری منتر (رگ ویدا 3.62.10)، سب سے زیادہ تلاوت کیے جانے والے ہندو منتروں میں سے ایک، اوم کے ساتھ شروع ہوتا ہے جس کے بعد تین vyahritis (بھور، بھووا، سواح) اور خود ساوتری شلوک۔ اوم ہر اہم عقیدتی بیان کو فریم کرتا ہے جس کا رواج ہندو مانترک روایت کے لیے ساختی طور پر بنیادی ہے۔

ہندو مندر کی فن تعمیر اور رسوم و رواج اوم کو متعدد رجسٹروں میں ضم کرتے ہیں: حرف کو مندر کے دروازوں پر کندہ کیا جاتا ہے (وسیع تر توران اور گوپورم جنوبی ہندوستانی دراوڑی اور شمالی ہندوستانی ناگرا فن تعمیر روایات میں)، گھریلو قربان گاہوں پر پینٹ کیا جاتا ہے، پوجا (عبادت) خدمات، روایتی تعلیمی مشق میں اسکول کی مشق کتابوں کے سر پر لکھا جاتا ہے جس میں مطالعہ کا آغاز اوم سے ہوتا ہے، اور وسیع تر ہندو گھریلو اور رسمی الفاظ میں خطوط اور اہم خط و کتابت کے معیاری آغاز کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔

ہندو روایت میں اوم کی دیوناگری پیشکش خود مقدس سمجھی جاتی ہے۔ کلوسترمائر (2007) اور ڈیانا ایل ایک نے درشن: ہندوستان میں دیوی تصویر دیکھنا (تیسرا ایڈیشن، کولمبیا یونیورسٹی پریس، 1998) میں اسکرپٹ-بطور-مقدس-شیء کے وسیع تر ہندو علاج پر بحث کی گئی ہے، جس میں منتروں کی تحریری شکل اور دیوتاؤں کے نام بولے جانے والے شکل کے متوازی عقیدتی وزن رکھتے ہیں۔ اس لیے دیوناگری ॐ صرف صوتیاتی نقل نہیں ہے بلکہ خود ایک مقدس شے ہے، اور بنیادی عقیدتی روایت کے ساتھ مشغولیت کے بغیر تجارتی یا آرائشی سیاق و سباق میں رسم الخط کی شکل کا استعمال وہ ہے جو ہندو امریکی فاؤنڈیشن کے ٹیک بیک یوگا مہم نے ایک ٹھوس تشویش کے طور پر اٹھایا ہے۔

دھارا 4: بدھ مت کی روایت اور اوم منی پدم ہم (پہلی صدی عیسوی سے)

بدھ مت کی روایت نے اوم کو اس وسیع تر ہندوستانی مذہبی ماحول سے اپنایا جس میں بدھ مت 5ویں صدی قبل مسیح میں ابھرا اور اگلے دو اور نصف ہزار سالوں میں ترقی کی۔ بدھ مت کے اوم اور وسیع تر مانترک روایت پر بنیادی جدید انگریزی زبان کا حوالہ جان پاورز ہے، تبتی بدھ مت کا تعارف (نظر ثانی شدہ ایڈیشن، Snow Lion / Shambhala، 2007)، یونیورسٹی آف ڈیکن میں آسٹریلوی اسکالر کی طرف سے تبتی بدھ مت کا بنیادی جدید سروے۔ مزید تفصیل ڈونلڈ ایس لوپز جونیئر کی کتاب شنگری لا کے قیدی: تبتی بدھ مت اور مغرب (یونیورسٹی آف شکاگو پریس، 1998)، اور رابرٹ بیئر کی کتاب تبتی بدھ مت کی علامتوں کی ہینڈ بک (Serindia Publications، 2003) میں موجود ہے۔ (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ذرائع سے تائید شدہ)۔

بدھ مت کا اوم خاص طور پر بدھ مت کی مہایانہ اور وجریانہ شاخوں میں پایا جاتا ہے، جبکہ تھروواڈا روایت میں اس کی اہمیت بہت کم ہے (جو پرانی پالی کینن کو محفوظ رکھتی ہے اور اوم کو بنیادی عقیدتی عنصر کے طور پر نمایاں نہیں کرتی)۔ مہایانہ روایت جو پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں تیار ہوئی اور چین، کوریا، جاپان اور جنوب مشرقی ایشیا میں پھیلی، اس نے اوم کو اپنے منتروں کے ذخیرے میں شامل کیا؛ وجریانہ روایت جو تقریباً 7ویں صدی عیسوی میں ہندوستان میں ابھری اور 8ویں صدی عیسوی میں پدماسومبھاوا کے تحت تبت منتقل ہوئی، اس نے اوم کو وسیع تر تبتی بدھ مت کے عقیدتی ذخیرے کا مرکز بنایا۔

اوم پر مبنی سب سے اہم بدھ مت منتر ہے اوم پی این 0 پدمے ہم (سنسکرت ॐ मणिपद्मे हूँ، تبتی ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་)، جو اوالوکیتشورا (تبتی چنریزگکا چھ حرفی منتر ہے۔ یہ منتر تبتی بدھ مت کی روایت میں سب سے زیادہ تلاوت کیے جانے والے منتروں میں سے ایک ہے اور یہ دعائیہ پہیوں (تبتی مانی خورلو)، مانی پتھروں (تبتی سطح مرتفع کے پہاڑی راستوں اور زیارت کے راستوں پر رکھے گئے پتھر کے تراشے ہوئے تختے)، دعائیہ پرچموں (تبتی پھیپھڑوں کے ٹی)، اور وسیع تر تبتی عقیدتی مادی ثقافت پر کندہ کیا جانے والا بنیادی منتر ہے۔

منتر کا روایتی ترجمہ "اوم، کنول میں جوا، ہم" لسانی طور پر مسئلہ دار ہے، جیسا کہ ڈونلڈ ایس لوپز جونیئر نے اپنی کتاب شنگری لا کے قیدی (1998) میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔ سنسکرت مانی-padme کو ایک نسائی شخصیت سے مخاطب مرکب کے طور پر ("اے جوا-کنول والی") یا ایک مقامی فقرے کے طور پر ("جوا-کنول میں") سمجھا جا سکتا ہے، جس کی درست تشریح وسیع تر تبتی اور ہندوستانی تشریحی روایات میں متنازعہ ہے۔ یہ منتر بنیادی طور پر ایک عقیدتی آواز ہے نہ کہ ترجمہ کرنے کے قابل تجویز، اور چھ حروف کو وسیع تر تبتی تشریحی روایت میں انفرادی طور پر گہری مذہبی تشریحات دی گئی ہیں (ہر حرف سمسار کی چھ جہتوں میں سے ایک کو پاک کرتا ہے، ہر حرف بدھ ستوا کے راستے کے چھ پارمیتوں میں سے ایک سے مطابقت رکھتا ہے، وغیرہ)۔

سنسکرت سے تبتی میں اوم کی منتقلی نے حرف کی تصویری اور صوتی ساخت کو محفوظ رکھا۔ تبتی حرف ཨོཾ (اوم) اچین اسکرپٹ (7ویں صدی عیسوی میں بادشاہ سونگتسن گامپو کے تحت تیار کردہ بنیادی تبتی ادبی اسکرپٹ) اور لانسا اسکرپٹ (وجریانہ رسم الخط اور تحریروں کے لیے استعمال ہونے والا سنسکرت سے ماخوذ آرائشی اسکرپٹ) میں دکھایا گیا ہے۔ لانتسا اوم تبتی تھنکا پینٹنگز، وجریانہ رسم الخط کے آلات، اور وسیع تر تبتی بدھ مت کی بصری ثقافت پر وسیع پیمانے پر نظر آتا ہے۔

وسیع تر تبتی بدھ مت کے منتروں کے ذخیرے میں متعدد منتروں میں افتتاحی حرف کے طور پر اوم کا وسیع استعمال شامل ہے: اوم آہ ہم (تین حرفی بیج منتر جو جسم، تقریر اور ذہن کو متحرک کرتا ہے)، اوم تارے ٹوٹارے تورے سوہا (بدھ ستوا تارا کا منتر)، اوم وجراستوا ہم (پاک کرنے والے بدھا وجرساتوا کا منتر)، اوم منی مونی مہامونی شاکیمونی سوہا (شاکیمونی بدھا کا منتر)، اور وجریانہ منتروں کا وسیع ذخیرہ جو مخصوص دیوتاؤں، طریقوں اور سلسلہ وار منتقلی سے وابستہ ہے۔ اوم کا تبتی استعمال ہندوستانی استعمال سے مذہبی طور پر مختلف ہے لیکن تصویری طور پر مسلسل ہے، اور اوم ٹیٹو کے تبتی انداز ہندوستانی ویدک رجسٹر کے بجائے مخصوص وجریانہ رجسٹر پر مبنی ہیں۔

تبتی بدھ مت کا اوم 1950 کی دہائی میں چین کے تبت پر قبضے اور 1959 میں چودھویں دلائی لامہ (ٹینزین گیاتسو، 6 جولائی 1935 کو پیدا ہوئے) کی جلاوطنی کے بعد سے تبتی مذہبی تصاویر کی وسیع تر سیاسی صورتحال کے پیش نظر، عصری ٹیٹو کی اصطلاحات میں خاص ثقافتی سیاق و سباق کی دیکھ بھال کا حامل ہے۔ اوم منی پدما ہم سمیت تبتی بدھ مت کی شبیہات ایک ایسے روایت کی فعال طور پر مشق کی جانے والی مقدس مذہبی تصاویر ہیں جو فی الحال سیاسی اور ثقافتی دباؤ میں ہے، اور تبتی طرز کے اوم کا کام کروانے والے مغربی پہننے والوں کو وسیع تر سیاق و سباق سے آگاہ ہونا چاہیے۔ تبت ہاؤس اور آفس آف تبت (1959 کی جلاوطنی کے بعد سے دھرم شالہ، ہندوستان میں قائم مرکزی تبتی انتظامیہ کے بنیادی سفارتی دفاتر) تبتی مذہبی تصاویر کے وسیع تر غلط استعمال پر مسلسل موقف رکھتے ہیں۔

دھارا 5: جین روایت اور پانچ سجدے (پہلی صدی عیسوی سے)

جین روایت اوم کو اپنی وسیع تر عقیدتی ذخیرے میں شامل کرتی ہے، جس میں جین اوم پانچ تعظیموں کے مرکب کے طور پر ایک مخصوص مذہبی تشریح رکھتا ہے (پنچ پرمیشتھی)۔ بنیادی جدید انگریزی حوالہ پدمنابھ ایس جین کا ہے، پاکیزگی کا جینا راستہ (یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس، 1979؛ دوبارہ شائع موتی لال بنارسی داس، 1990)، جو جین مذہب اور عمل کا بنیادی جدید اسکالرانہ سروے ہے۔ مزید تفصیل پال ڈنڈاس کی کتاب جینز (دوسرا ایڈیشن، روٹلیج، 2002) اور بین الاقوامی سمر اسکول فار جین اسٹڈیز اور بڑے جین تعلیمی پروگراموں میں سروے کیے گئے وسیع تر جین اسٹڈیز اسکالرشپ میں موجود ہے۔ (اعتماد: تصدیق شدہ، بنیادی متنی لنگر)۔

جین اوم کو پانچ پنچ پرمیشٹھی (جین عقیدت کے پانچ اعلیٰ ہستیاں) کے ابتدائی حروف کے مرکب کے طور پر سمجھا جاتا ہے: اے اریہنت کے لیے (وہ روشن فاتح جو ابھی بھی جسم میں ہے)، اے اشریری کے لیے (جسم سے آزاد روح، جسے سدھا), اے آچاریہ کے لیے (خانقاہی حکم کا سربراہ)، یو اپادھیائے (تعلیمی راہب) کے لیے، اور ایم مونی یا سادھو (سنگی راہب) کے لیے۔ پانچ حروف کے مرکب کو روایتی طور پر اوم کے طور پر تلفظ کیا جاتا ہے اور یہ نوکار منتر کا ابتدائی حرف ہے (ناموکر منتر بھی، پرنسپل جین منتر جو پنچ پرمیشتھی کو سلام پڑھتا ہے)۔

مونی یا سادھو (رہبانیت کرنے والے راہب) کے لیے۔ پانچ حرفی مرکب کو روایتی طور پر اوم کے طور پر پکارا جاتا ہے اور یہ نوکر منتر (جسے نموکار منتر بھی کہا جاتا ہے، پنچ پرمیشٹھی کو سلام پیش کرنے والا بنیادی جین منتر) کا افتتاحی حرف ہے۔ سواستیکا، ، ہاتھ، وسیع تر جین بصری الفاظ) جین اوم کو ہندو اوم سے ان سیاق و سباق میں ممتاز کرنے کے لیے جہاں نظریاتی امتیاز اہمیت رکھتا ہے۔

ہاتھ، وسیع تر جین بصری ذخیرہ) شامل ہیں تاکہ جین اوم کو ہندوستانی اوم سے ممتاز کیا جا سکے جب مذہبی فرق اہم ہو۔

دھارا 6: سکھ Ik Onkar روایت (15ویں صدی عیسوی سے)

اسٹریم 6: سکھ اک آنکار روایت (15ویں صدی عیسوی سے) اک اونکار (ੴ، گرومکھی رسم الخط)، جو ہندو اوم کے بجائے سکھ مت کا بنیادی نشان ہے۔ بنیادی جدید انگریزی زبان کا حوالہ گروندر سنگھ مان ہے، سکھ صحیفے کی تشکیل (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2001)، سکھ صحیفہ کینن کا پرنسپل جدید متنی تاریخی علاج۔ پشورا سنگھ میں مزید علاج ظاہر ہوتا ہے، گرو گرنتھ صاحب: کینن، معنی اور اختیار (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2000)، اور ہیو میکلوڈ میں، سکھ اور سکھ مذہب (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1999) (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ماخذ کی تصدیق)۔

(آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 1999) میں موجود ہے۔ (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ذرائع سے تائید شدہ)۔ مول منتر (جسے Mul Mantar بھی کہا جاتا ہے، وہ بنیادی منتر جو گرو گرنتھ صاحب کو کھولتا ہے)، صحیفہ جو 1604 عیسوی میں پانچویں سکھ گرو، گرو ارجن نے مرتب کیا تھا، اور 1708 عیسوی میں دسویں سکھ گرو، گرو گوبند سنگھ نے مکمل کیا تھا، کا افتتاحی نشان ہے۔ مول منتر کا آغاز ہوتا ہے: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("ایک آنکار، سچا نام، تخلیقی وجود، خوف سے پاک، نفرت سے پاک، لازوال شکل، پیدائش سے ماورا، خود موجود، گرو کی مہربانی سے")، اور یہ سکھ توحید کا بنیادی مذہبی بیان ہے جسے سکھ مت کے بانی گرو نانک (1469 سے 1539 عیسوی) نے بیان کیا تھا۔

Ik Onkar علامت گورمکھی عدد 1 (ੴ، اسکرپٹ کی ابتدائی شکل) کو آنکار حرف (سنسکرت اوم سے ماخوذ لیکن واضح طور پر توحیدی اتحاد کی تصدیق کرتا ہے) کے ساتھ جوڑتی ہے۔ بصری شکل دیوناگری ॐ سے مختلف ہے: گورمکھی عدد 1 تصویری طور پر نمایاں ہے، اور آنکار کے حصے کی کیلیگرافک سجاوٹ اسٹائلسٹک طور پر گورمکھی ہے نہ کہ دیوناگری۔ سکھ عام طور پر Ik Onkar کو ہندوستانی اوم کے ساتھ بدلنے کے قابل نہیں سمجھتے ہیں، اور ان دونوں علامتوں کو الجھانا ان تصویری غلطیوں میں سے ایک ہے جن سے کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو بچنے کی احتیاط کرنی چاہیے۔

مذہبی فرق اہم ہے۔ منڈوکیہ اپنیشد اور وسیع تر ویدک روایت میں ہندوستانی اوم ہندوستانی کائناتی فریم ورک سے وابستہ ہے، جس میں برہما، وشنو اور شیو کی تثلیث شامل ہے (تخلیق، تحفظ، تحلیل سے تین گنا A-U-M کا خط و کتابت)۔ مول منتر میں سکھ Ik Onkar واضح طور پر توحیدی ہے، جو تثلیثی ڈھانچے کے بغیر خدا کی واحد وحدت کی تصدیق کرتا ہے۔ سکھ روایت 15ویں صدی عیسوی کے آخر میں پنجاب کے وسیع تر مذہبی ماحول میں ہندو اور اسلامی دونوں عقیدتی دھاروں کے ساتھ مکالمے میں ابھری، اور گرو نانک کی بنیادی تعلیم نے ایک منفرد الہیاتی موقف کا اظہار کیا جسے Ik Onkar علامت کوڈ کرتی ہے۔

Ik Onkar وسیع تر سکھ مادی ثقافت میں پایا جاتا ہے: گرودوارے (سکھ عبادت گاہیں، جس کا بنیادی زیارتی مرکز امرتسر میں ہرمندر صاحب / سنہری مندر ہے)، سکھ قومی پرچم (نشان صاحب), سکھ گھرانوں کے مندروں پر، سکھ مذہبی لباس پر، اور وسیع تر سکھ گھریلو اور عبادتی اصطلاحات میں۔ اِک آنکار ٹیٹو بنوانے والے سکھ اپنے عبادتی روایات میں حصہ لے رہے ہیں؛ اِک آنکار ٹیٹو بنوانے والے غیر سکھ کو ہندو اوم سے اس کے عقیدے کے فرق سے آگاہ ہونا چاہیے اور ان دونوں کو خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔

دھارا 7: یوگا روایت اور پتانجلی (تقریباً 200 قبل مسیح تا 200 عیسوی)

یوگا روایت نے اوم کو مراقبے کی مشق کے لیے سب سے اہم منتر کے طور پر اپنایا، جس کی بنیاد پتنجلی کے یوگا سوترا (مرتبہ تقریباً 200 قبل مسیح تا 200 عیسوی) میں ہے، جو ہندو فلسفے کی اہم کلاسیکی متون میں سے ایک ہے اور یوگا کا بنیادی صحیفہ درشن (ہندو فلسفے کے چھ کلاسیکی مکاتب میں سے ایک)۔ جدید انگریزی زبان میں سب سے اہم ترجمہ اور تشریح ایڈون ایف. برائنٹ کی ہے، پتنجلی کے یوگا ستراس: ایک New ایڈیشن، ترجمہ، اور تفسیر (نارتھ پوائنٹ پریس، 2009)، جو رٹگرز یونیورسٹی کے سنسکرت اسکالر کی سب سے اہم جدید علمی تشریح ہے۔ مزید تشریح بی.کے.ایس. ایینگر، پتنجلی کے یوگا ستراس پر روشنی (ہارپر کولنز انڈیا، 1993)، اور جارج فیئرسٹین، پتنجلی کا یوگا سوترا: ایک New ترجمہ اور تفسیر (اندر ٹریڈیشنز، 1989) میں ملتی ہے (اعتماد: تصدیق شدہ، بنیادی متنی اساس)۔

اوم پر پتنجلی کے یوگا سوترا کا سب سے اہم شعر ہے 1.27: "تسیہ واکاہ پرانواہ" (तस्य वाचकः प्रणवः)، جسے برائنٹ (2009) نے "اس کا، اظہار ہے پرانوا (اوم)۔" یہ شعر یوگا سوترا 1.23 سے 1.26 تک آتا ہے، جو ایشورا (دیوتا، رب) کو یوگک مراقبے کے مقاصد میں سے ایک کے طور پر قائم کرتے ہیں۔ سوترا 1.27 اوم کو ایشور کا زبانی اظہار (vacaka) کے طور پر شناخت کرتا ہے؛ سوترا 1.28 مشق کرنے والے کو اوم کو دہرانے اور اس کے معنی پر غور کرنے کی ہدایت کرتا ہے (taj-japas tad-artha-bhavanam)؛ سوترا 1.29 وعدہ کرتا ہے کہ اس مشق کے ذریعے "رکاوٹیں دور ہو جائیں گی اور اندرونی شعور پیدا ہوگا" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca)۔ یہ چار اشعار کا مجموعہ اوم کو یوگک مراقبے کا سب سے اہم منتر کے طور پر قائم کرتا ہے اور وسیع تر یوگا روایت کے اوم کے استعمال کے لیے بنیادی صحیفی اساس فراہم کرتا ہے۔

پتانجلی یوگا سوترا کا عصری عالمی یوگا صنعت پر وسیع تر اثر اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔ اس متن کو 1890 کی دہائی میں وِویکانند کے راجا یوگا پر لیکچرز، میسور پیلس میں ٹی. کرشناماچاریہ کی بیسویں صدی کی تعلیم، اور ان کے اہم شاگردوں بی.کے.ایس. ایینگر (1918 تا 2014)، کے. پٹابھی جوئس (1915 تا 2009)، ٹی.کے.وی. دیشاچار (1938 تا 2016)، اور اندرا دیوی (1899 تا 2002) نے جدید مشق کے لیے کافی حد تک بحال کیا، جنہوں نے بیسویں صدی کے وسط میں جدید یوگا روایت کو بین الاقوامی سطح پر پھیلایا۔ جدید یوگا کی تاریخ مارک سنگلٹن، یوگا Body: Modern کرنسی کی مشق کا Origins (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2010)، اور آندریا آر. جین، یوگا فروخت کرنا: کاؤنٹر کلچر سے لے کر پاپ Culture تک (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2015)۔

اوم کے یوگا روایت کے استعمال میں یوگا کلاسز کا اوم کے نعرے کے ساتھ کھولنا اور بند کرنا، مراقبے کے اختتام پر اوم کا ورد، اوم کو وسیع تر پرانایاما (سانس کی مشق) میں شامل کرنا، اور اوم کو japa (منتر کا ورد) کے لیے سب سے اہم منتر کے طور پر استعمال کرنا شامل ہے۔ یوگا کلاس کے آغاز میں تین بار اوم کا ورد کرنے کی روایتی مشق ایینگر، اشتھا نگا، شوانند، اور وسیع تر جدید یوگا روایات میں دستاویزی ہے اور اسے 1960 کی دہائی کے بعد مغربی یوگا صنعت میں منتقل کیا گیا ہے۔

دھارا 8: 1968 میں بیٹلز کا ریشی کیش کا دورہ اور مغربی مرکزی دھارے میں شمولیت

اوم اور وسیع تر ہندو عبادتی اصطلاحات کی مغربی مقبولیت میں تیزی سے اضافہ ہوا جب بیٹلس نے فروری سے اپریل 1968 تک مہارشی مہیش یوگی کے آشرم، ریشیش، جو کہ بھارتی ریاست اتراکھنڈ میں دریائے گنگا کے کنارے واقع ہے، کا دورہ کیا۔ سب سے اہم جدید علمی تشریح فلپ گولڈ برگ کی ہے، American وید: ایمرسن اور بیٹلس سے یوگا اور مراقبہ تک - کس طرح ہندوستانی روحانیت نے West کو تبدیل کیا (ڈبل ڈے، 2010)، جو بیسویں صدی کی ہندوستانی-امریکی مذہبی ثقافتی ترسیل کا بنیادی جدید سروے ہے۔ جارج ہیریسن کی مخصوص شمولیت پر مزید تشریح گیری ٹیلری، ورکنگ کلاس صوفیانہ: George ہیریسن کی ایک Spiritual سوانح حیات (کوسٹ بکس، 2011)، اور جوشوا ایم. گرین، یہاں سورج آتا ہے: George ہیریسن کا Spiritual اور میوزیکل Journey (جان وائلے، 2006) میں ہے (اعتماد: تصدیق شدہ، وسیع پیمانے پر دستاویزی)۔

مہارشی مہیش یوگی (1918 سے 2008، اصل نام مہیش پرساد ورما)، جو ٹرانسینڈینٹل میڈیٹیشن (TM) کے بانی تھے، نے 1958 میں مغرب میں مراقبہ سکھانا شروع کیا اور 1960 کی دہائی کے اوائل میں اسپرچوئل ریجنریشن موومنٹ اور انٹرنیشنل میڈیٹیشن سوسائٹی کی بنیاد رکھی۔ مہارشی اگست 1967 میں لندن میں ایک لیکچر میں بیٹلس سے ملے؛ اسی مہینے کے آخر میں بیٹلس کے مینیجر برائن ایپسٹائن کی موت کے بعد، یہ بینڈ فروری 1968 میں اپنی بیویوں اور گرل فرینڈز کے ساتھ اور ڈونووان، مائیک لو آف دی بیچ بوائز، میا فیرو، پرودنس فیرو، اور دیگر مغربی زائرین کے ساتھ ریشی کیش گیا۔ بیٹلس کے ریشی کیش کے دورے نے کافی پریس کوریج حاصل کی اور ہندوستانی مراقبہ کے طریقوں اور وسیع ہندوستانی عقیدت کے الفاظ بشمول اوم کا بنیادی تعارف مغرب میں فراہم کیا۔

جارج ہیریسن (1943 سے 2001) نے چار بیٹلس میں سے ہندوستانی عقیدت کی روایت کے ساتھ سب سے گہرا مستقل تعلق رکھا، روی شنکر (1920 سے 2012، جن کے ساتھ ان کا استاد شاگرد کا رشتہ 1966 میں شروع ہوا) کے ساتھ ہندوستانی کلاسیکی موسیقی کا مطالعہ جاری رکھا، 1960 کی دہائی کے آخر سے ہارے کرشنا تحریک (انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کونشیسنس، ISKCON، جسے اے سی بھکتی ودانتا سوامی پربھوپاد نے 1966 میں قائم کیا تھا) میں شمولیت اختیار کی، اور 1970 کے البم پر وسیع عقیدت پر مبنی موسیقی تیار کی۔ تمام چیزیں پاس ہونی چاہئیں (ایپل ریکارڈز) جس میں وشنو کے بھجن "ہارے کرشنا منتر" اور "مائی سویٹ لارڈ" اور "آ ویٹنگ آن یو آل" جیسے گانوں میں واضح ویدانتک مواد شامل ہے۔ ہیریسن کی شمولیت جمالیاتی کے بجائے بامعنی طور پر سنجیدہ تھی؛ 29 نومبر 2001 کو ان کی موت کے بعد ان کی ہندو آخری رسومات اور گنگا اور جمنا ندیوں میں ان کی راکھ بکھیرنا ان کے مذہبی عزم کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے۔

بیٹلس کے ریشی کیش کے دورے نے وسیع موسیقی کی پیداوار بھی کی۔ جان لینن نے ریشی کیش کے دورے کے دوران "اکراس دی یونیورس" (جس میں "جے گرو دیوا اوم" کا حوالہ مہارشی کے استاد گرو دیو سوامی برہمانند سرسواتی کا حوالہ دیتا ہے) لکھا؛ بیٹلس کا White البم (22 نومبر 1968 کو ریلیز ہوا) میں "ڈیئر پرودنس" (پرودنس فیرو کے لیے لکھا گیا، جو آشرم میں مراقبہ کے لیے خاص طور پر وقف تھیں)، "سیکسی سیڈی" (اصل میں بیٹلس کے ان سے الگ ہونے کے بعد مہارشی پر تنقید کے طور پر لکھا گیا تھا)، اور ریشی کیش کے دور سے تعلق رکھنے والے متعدد دیگر گانے شامل ہیں۔ 1960 کی دہائی کے آخر میں ہندوستانی روحانی روایات کے ساتھ وسیع انسداد ثقافتی شمولیت (رام داس کی اب یہاں رہو، لامہ فاؤنڈیشن، 1971؛ ایلن گنسبرگ کی تبتی بدھ مت کے ساتھ شمولیت؛ ہندو اور بدھ مت کی روایات کے ساتھ وسیع ہپی شمولیت) نے بڑے پیمانے پر بصری ذخیرہ تیار کیا جس سے مغربی یوگا، فلاح و بہبود، اور اوم کے ٹیٹو کے استعمال نے کام کیا۔

دھارا 9: جدید یوگا کی تجارتی کاری اور ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی 'Take Back Yoga' مہم (2010 سے)

امریکہ اور یورپ میں 1990 کی دہائی کے بعد کے تجارتی یوگا کے عروج نے اوم سمیت ہندو مقدس علامات کے وسیع پیمانے پر مغربی فلاح و بہبود کے جمالیاتی معیشت میں اپنانے کو تیز کیا۔ اہم تنقیدی اسکالرانہ علاج آندریا آر جین، یوگا فروخت کرنا: کاؤنٹر کلچر سے لے کر پاپ Culture تک (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2015)، یوگا کی تجارتی تبدیلی پر جدید تنقیدی مطالعات کا بنیادی مونوگراف، ایک ہندو عقیدت پر مبنی مشق سے مغربی فلاح و بہبود کی شے میں۔ مزید علاج مارک سنگلٹن، یوگا Body (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2010)؛ سٹیفینی سائمن، لطیف Body: America میں یوگا کا The Story (فارر، اسٹریوس اور جیروز، 2010)؛ اور وسیع جدید یوگا اسٹڈیز اسکالرانہ گفتگو (اعتماد: تصدیق شدہ، متعدد ذرائع سے تصدیق) میں ظاہر ہوتا ہے۔

سِیالا سب سے عام طور پر تحفظ، شادی کی اہلیت، اور زرخیزی کے ملے جلے معنی رکھتی تھی، نہ کہ کوئی ایک مقررہ علامت۔ یہ ہونٹ کے نیچے سے ٹھوڑی کے بیچ تک ایک عمودی لکیر ہے، کبھی ایک سیدھی لکیر، کبھی متوازی لکیروں یا اختتامی نقطوں سے گھری ہوئی، اور کبھی کبھی ایک اسٹائلائزڈ کھجور کے پتے میں تیار کی جاتی ہے۔ منہ کے قریب اس کی جگہ روایت کے وسیع حفاظتی منطق کی پیروی کرتی ہے: نشانات جسمانی سوراخوں کے گرد جمع ہوتے ہیں جنہیں بری نظر اور جنون (روحوں) سے کمزور سمجھا جاتا تھا۔ تحفظ سے ہٹ کر، ٹھوڑی کا نشان اکثر یہ ظاہر کرتا تھا کہ لڑکی نے بلوغت حاصل کر لی ہے اور شادی کے لیے اہل ہے، اور یہ زرخیزی سے وابستہ تھا۔ مخصوص مقامی تشریحات مختلف تھیں، اور آن لائن نقش ڈکشنریز جو ہر نشان کو ایک مقررہ معنی تفویض کرتی ہیں اس نظام کی زیادہ نمائندگی کرتی ہیں جو تاریخی عمل میں حقیقت میں موجود تھا۔ ہندو American فاؤنڈیشن (HAF)، جو 2003 میں سہاگ شکلا، عاصم شکلا، میر میگانی، اور شی tal شاہ نے قائم کی تھی، جو کہ ایک اہم ہندو امریکن وکالت تنظیم ہے، نے Take بیک یوگا 2010 میں ہندو مقدس علامات کی ہندو ماخذ روایت کی پہچان کے بغیر وسیع پیمانے پر مغربی یوگا انڈسٹری کے تجارتیकरण کے ردعمل کے طور پر شروع کیا گیا ایک مہم۔ اس مہم میں واضح طور پر یوگا انڈسٹری سے مطالبہ کیا گیا کہ وہ یوگا پریکٹس کی ہندو اصلیت کو تسلیم کرے، یوگا کے فلسفیانہ اور عقیدت مندانہ مواد سے سنجیدگی سے رجوع کرے (نہ کہ اسے جسمانی ورزش تک محدود کر دے)، اور اوم، ترمرتی دیوتاؤں (برہما، وشنو، شیو)، چکرا نظام، اور وسیع تر ہندو عقیدت مندانہ الفاظ سمیت مقدس ہندو علامات کے تجارتی غلط استعمال سے گریز کرے۔

Take Back Yoga مہم نے 2010 اور 2011 میں کافی پریس توجہ حاصل کی، بشمول ایک New York ٹائمز 27 نومبر 2010 کو پال ویٹیلو کا مضمون ("ہندو گروپ یوگا کی روح پر بحث چھیڑتا ہے")، وسیع تر یوگا میڈیا میں یوگا صحافیوں اور پریکٹیشنرز کی طرف سے ایک وسیع ردعمل (یوگا جرنل, یوگا انٹرنیشنل، وسیع تر یوگا بلاگوسفیئر)، اور پورے United States میں ہندو امریکی کمیونٹی کی طرف سے ٹھوس مشغولیت۔ مہم کے اہم عوامی ترجمان، سہاگ شکلا (ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی منیجنگ ڈائریکٹر) نے اوم، سواستیکا (جسے ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے متعدد عوامی تعلیمی مہمات کے ذریعے ناازی ہیکن کروز سے ممتاز کرنے کے لیے کام کیا ہے)، کنول، اور وسیع تر ہندو بصری ثقافت کی انوینٹری سمیت ہندو مقدس علامات کے وسیع تر ہتھیاؤ پر تبصرے شائع کرنا جاری رکھا ہے۔

ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے خاص طور پر تجارتی مصنوعات پر اوم علامات کی جگہ کا جائزہ لیا ہے جن میں یوگا میٹ (جنہیں پاؤں چھوتے ہیں، مقدس تصویروں کی جگہ پر وسیع تر ہندو اصولی موقف کی خلاف ورزی کرتے ہیں)، جوتے، سوئم سوٹ، زیر جامہ، اور کمر کے نیچے کے لباس شامل ہیں۔ فاؤنڈیشن کی ویب سائٹ اور سوہاگ شکلا کے عوامی تبصرے میں شائع کردہ HAF پالیسی پوزیشنیں اس مستقل موقف کو بیان کرتی ہیں کہ اوم کو اوپری جسم پر، کمر سے اوپر کی اشیاء پر، اور تجارتی چپٹا پن کے بجائے عقیدت مندانہ مشغولیت کے تناظر میں رکھا جانا چاہیے۔ 2010 کی دہائی میں کئی ہائی پروفائل تجارتی غلط استعمال کے واقعات دیکھے گئے جن کا HAF نے عوامی طور پر جواب دیا، جن میں فیشن برانڈز کے اوم کو سوئم سوٹ اور جوتے پر لگانے کے واقعات، یوگا اپارل برانڈز کے ماخذ روایت کی مشغولیت کے بغیر اوم کو سجاوٹی محرک کے طور پر استعمال کرنا، اور ہندو اور بدھ مت کے عقیدت مندانہ تاثرات کا وسیع تر فیشن انڈسٹری کا تجارتیकरण شامل ہے۔

ٹیٹو کے کام میں اوم پر موجودہ ہندو امریکی کمیونٹی کے موقف کو سوہاگ شکلا اور دیگر HAF اور وسیع تر ہندو کمیونٹی کے تبصرہ نگاروں نے عوامی سطح پر لکھنے میں بیان کیا ہے۔ موقف یہ نہیں ہے کہ غیر ہندو کبھی بھی اوم نہیں پہن سکتے بلکہ یہ کہ علامت کو ماخذ روایت کے احترام کے ساتھ مشغول کیا جانا چاہیے، دیوناگری میں درست طریقے سے پیش کیا جانا چاہیے، کمر سے اوپر رکھا جانا چاہیے، اور اس کے فعال مقدس مذہبی تاثر کے طور پر رجوع کیا جانا چاہیے نہ کہ عام روحانی جمالیات کے طور پر۔ 2026 میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس موقف کو کلائنٹس کو بیان کرنے اور ماخذ روایت کی رہنمائی کے مطابق فیصلے کرنے کے قابل ہونا چاہیے۔

دھارا 10: عصری ہندو بازیافت اور صداقت پر بحث

ایک متوازی موجودہ ہندو بازیافت بحث مغربی ٹیٹو اور وسیع تر تجارتی تناظر میں اوم کی رینڈرنگ کی صداقت کو مخاطب کرتی ہے۔ سوہاگ شکلا، بڑے امریکی یونیورسٹیوں کے ہندو اسٹڈیز پروگراموں کے اسکالرز (Orlando میں ہندو یونیورسٹی آف America، University of California Santa Barbara کے شعبہ مذہب، وسیع تر ہندو اسٹڈیز اکیڈمک کمیونٹی)، اور ہندو امریکن فاؤنڈیشن سمیت متعدد ہندو تبصرہ نگاروں نے ٹیٹو کے کام اور تجارتی تاثرات میں غلط طریقے سے رینڈر کیے گئے اوم علامات کے وسیع تر مسئلے کو حل کیا ہے۔

اہم صداقت کے خدشات میں شامل ہیں مسنگ بندو: اوم کی بہت سی ٹیٹو رینڈرنگ میں کریسنٹ کے اوپر موجود نقطہ کو چھوڑ دیا جاتا ہے، جو خاموش چوتھا (توریہ) مانڈوکیا اپنیشادک کی نمائش کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ بصری طور پر ضروری ہے۔ غلط کریسنٹبندو اور کریکٹر کے جسم کے درمیان ہلال کی شکل کا چاند اس کی نمائندگی کرتا ہے anusvara نوزلائزیشن اور خاموش حالت میں منتقلی؛ بہت سی شکلیں ہلال کو غلط سمت میں موڑ دیتی ہیں یا اسے مکمل طور پر چھوڑ دیتی ہیں۔ الٹی سمتدیوناگری ॐ ایک سمتی کردار ہے جو ایک مخصوص سمت میں پڑھا جاتا ہے؛ آئینے کی تصویر یا گھمائی ہوئی شکلیں اس کی علامتی معنی کو بدل دیتی ہیں۔ حرف کی شکل کی غلطیاںکردار کے تین اہم منحنیات A-U-M صوتی ڈھانچے سے مطابقت رکھتے ہیں اور انہیں صحیح تناسب میں ہونا چاہیے؛ وہ شکلیں جو ساختی مطابقت کھو دیتی ہیں وہ علامتی معنی کو کافی حد تک کھو دیتی ہیں۔

ہندو امریکن فاؤنڈیشن کے عوامی تبصروں نے بار بار اس بات پر زور دیا ہے کہ اوم کی غلط شکلیں صرف ظاہری غلطیاں نہیں بلکہ عقیدتی غلطیاں ہیں، کیونکہ بصری کردار کو خود ہندو روایت میں مقدس سمجھا جاتا ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے ایماندارانہ طریقہ یہ ہے کہ وہ دیوناگری کے حوالہ مواد کو مستند سنسکرت ذرائع سے مشورہ کریں، جہاں ممکن ہو تو ماخذ روایت سے تعلق رکھنے والے کلائنٹس کے ساتھ شکل کی تصدیق کریں، اور اگر ٹیٹو آرٹسٹ کی اپنی قابلیت ناکافی ہو تو دیوناگری کیلیگرافی کی تربیت کے ماہرین سے رجوع کریں۔ ہندوستانی تارکین وطن ٹیٹو کمیونٹی نے کئی ایسے فنکار پیدا کیے ہیں جن کے پاس دیوناگری کیلیگرافی کی واضح قابلیت ہے، اور ایسی تربیت کے بغیر موجودہ ٹیٹو آرٹسٹ کو اوم کا کام غلط طریقے سے بنانے کے بجائے اسے ماہرین کے حوالے کرنا چاہیے۔

AUM کے تین اور آدھے اجزاء

اوم کی ماندوکیہ اپنشد کی وضاحت چار گنا ڈھانچے کے طور پر (تین صوتی آوازیں اور ایک خاموش چوتھی) وسیع تر ہندستانی فلسفیانہ روایت میں سب سے گہری کائناتی کمپریشن میں سے ایک ہے۔ موجودہ ٹیٹو کی اصطلاحات کو چار گنا ڈھانچے کو جاننا چاہیے کیونکہ یہ صحیح شکل، علامتی گہرائی، اور ان مکالمات کو تشکیل دیتا ہے جو کلائنٹس معنی کے بارے میں کرنا چاہ سکتے ہیں۔

A (جاگنے کی حالت، ٹھوس جسم، برہما)

پہلی صوتی آواز اے ماندوکیہ کی وضاحت (آیات 3 اور 8) میں جاگنے کی حالت کے شعور سے مطابقت رکھتا ہے (جگرت)، ٹھوس جسم (اسٹولہ شریرہ)، اور دیوتا کے تخلیقی پہلو (ہندو تثلیث میں برہما) سے۔ A تین صوتی آوازوں میں سب سے زیادہ مجسم ہے، جو عام جاگنے کے تجربے کے ٹھوس مادی رجسٹر میں جڑا ہوا ہے۔

دیوناگری کی بصری شکل میں، A ॐ کردار کے نچلے بڑے منحنی سے مطابقت رکھتا ہے۔ منحنی کردار کی بنیاد پر بیٹھا ہوتا ہے اور اس کی ساختی بنیاد فراہم کرتا ہے۔ صحیح شکل کے لیے نچلے منحنی کا ٹھوس، دائیں جانب مکمل طور پر بند، اور اوپری منحنی اور دائیں جانب توسیع کے تناسب میں ہونا ضروری ہے۔

U (خواب کی حالت، لطیف جسم، وشنو)

دوسری صوتی آواز یو ماندوکیہ (آیات 4 اور 9) میں خواب کی حالت کے شعور سے مطابقت رکھتا ہے (سواپنا)، لطیف جسم (سکشما شریرا)، اور دیوتا کے تحفظ کے پہلو (ہندو تثلیث میں وشنو) سے۔ U ٹھوس A اور خاموش M کے درمیان درمیانی صوتی آواز ہے، جو خواب اور تخیل کے لطیف توانائی والے رجسٹر میں جڑی ہوئی ہے۔

دیوناگری کی بصری شکل میں، U ॐ کردار کے اوپری چھوٹے منحنی سے مطابقت رکھتا ہے۔ منحنی A-منحنی کے اوپر بیٹھا ہوتا ہے اور کردار کا درمیانی ساختی عنصر فراہم کرتا ہے۔ صحیح شکل کے لیے اوپری منحنی کا نچلے منحنی سے تناسب میں چھوٹا ہونا لیکن بصری طور پر نمایاں ہونا ضروری ہے۔

M (گہری نیند کی حالت، وجیہ جسم، شیو)

تیسری صوتی آواز ایم ماندوکیہ (آیات 5 اور 10) میں گہری نیند کی حالت کے شعور سے مطابقت رکھتا ہے (sushupti)، وجیہ جسم (کرانا شریرا۔)، اور دیوتا کے تباہ کن یا تحلیل کرنے والے پہلو (ہندو تثلیث میں شیو) سے۔ M تین صوتی آوازوں میں سب سے گہری ہے، جو عام حسی تجربے سے باہر وجیہ رجسٹر میں جڑی ہوئی ہے۔

دیوناگری کی بصری شکل میں، M ॐ کردار کی دائیں جانب توسیع سے مطابقت رکھتا ہے (وہ خم جو کردار کے اوپری دائیں حصے سے نکلتا ہے)۔ صحیح شکل کے لیے دائیں جانب توسیع کا اوپری منحنی سے قدرتی طور پر بہنا اور ہموار اختتامی اسپرل میں بند ہونا ضروری ہے۔

خاموش چوتھا (توریا، انوسوارا، بندو)

خاموش چوتھا جزو (سنسکرت توریہ, "چوتھا"؛ anusvara, ناک کی آواز کا نشان؛ بندو, نقطہ) مانڈوکیہ (آیات 7 اور 12) میں تین حالتوں سے بالاتر خالص شعور سے مطابقت رکھتا ہے (توریہ)، غیر دوہری حقیقت سے (برہمن) جو تین آواز والے صوتیات کو عبور کرتا ہے اور ان میں شامل ہے۔ خاموش چوتھا اوم کا سب سے زیادہ میٹافزیکل طور پر گہرا جزو ہے اور وسیع ادویت ویدانت کی غیر دوہری روایت کا واضح فلسفیانہ لنگر ہے۔

دیوناگری کے بصری ظاہر میں، خاموش چوتھا اس کے بندو (نقطہ) کے اوپر اور چاند کے ہلال (بندو اور حرف کے جسم کے درمیان منحنی لکیر) کی نمائندگی کرتا ہے جو anusvara کی ناک کی آواز کی نمائندگی کرتا ہے۔ بندو توریہ حالت کی نمائندگی کرتا ہے، خاموش غیر ظاہر خالص شعور؛ چاند کا ہلال anusvara، آواز والے ایم سے خاموش حالت میں منتقلی۔ اوم کی درست ادائیگی کے لیے بیندو اور ہلال دونوں کی ضرورت ہوتی ہے: بیندو براہ راست حرف کے اوپر اور ہلال اس کے نیچے ہوتا ہے۔ بیندو کو چھوڑنا (جو سب سے عام رینڈرنگ کی غلطیوں میں سے ایک ہے) کائنات سے خاموش چوتھے کو ہٹا دیتا ہے اور علامت کو اس کے تین آواز والے اجزاء تک محدود کر دیتا ہے بغیر میٹافزیکل تکمیل کے۔ ہلال کو چھوڑنا anusvara منتقلی۔ دونوں بصری طور پر ضروری ہیں اور کام شروع کرنے سے پہلے کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو درست ادائیگی کی تصدیق کرنی چاہیے۔

نصف آواز (اردھ-ماترا)

کچھ کلاسیکی تبصرے (بشمول گاؤڈاپاڈا کی مانڈوکیہ کاریکا اور وسیع ایڈویتا تبصراتی روایت) خاموش چوتھے کو "نصف آواز" (ardha-matra) کے طور پر بیان کرتے ہیں، جو اوم کو "تین اور نصف حرف" منتر کے طور پر روایتی حوالہ فراہم کرتا ہے۔ نصف آواز کی پڑھت اس بات پر زور دیتی ہے کہ توریہ اے، یو، اور ایم کے متوازی ایک مکمل چوتھا صوتی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نصف ادائیگی ہے جو آواز والے سہ رخی کو مکمل کرتی ہے بغیر خود مکمل طور پر آواز کے۔ نصف-ماترا پڑھت مانڈوکیہ روایت کے گہرے فلسفیانہ اختصارات میں سے ایک ہے اور یہ وسیع تر عقیدہ گہرائی کا حصہ ہے جو بصری علامت میں موجود ہے۔

ٹیٹو آئیکونوگرافک تغیرات میں اوم

اوم کا حرف روایتی ذرائع اور عصری ٹیٹو کی لغت میں وسیع آئیکونوگرافک تغیرات میں ظاہر ہوتا ہے۔ ہر عام تغیر کے اپنے معنی اور اپنے ماخذی روایت کے مضمرات ہوتے ہیں۔

دیوناگری اوم (ॐ)

دیوناگری اوم ہندوستانی کا بنیادی روپ ہے اور یہ عصری مغربی لغت میں سب سے زیادہ ٹیٹو کیا جانے والا فارم ہے۔ دیوناگری ॐ اوپر بیان کردہ چار گنا اے-یو-ایم-بیندو ڈھانچے کو انکوڈ کرتا ہے اور یہ ہندو، جین، اور وسیع ہند اوم کے کام کے لیے کینونیکل بصری فارم ہے۔ درست ادائیگی بصری طور پر ضروری ہے؛ کام شروع کرنے سے پہلے کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو مستند سنسکرت ماخذ مواد کے خلاف ادائیگی کی تصدیق کرنی چاہیے۔

تبتی اوم (ཨོཾ)

تبتی رسم الخط میں اوم کی تبتی ادائیگی اچین اسکرپٹ (بنیادی تبتی ادبی رسم الخط) بصری طور پر دیوناگری سے مختلف ہے اور یہ تبتی بدھ مت اور وجرایان اوم کے کام کے لیے کینونیکل فارم ہے۔ تبتی اوم تبتی مذہبی اشیاء (دعا پہیے، منی پتھر، دعا کے جھنڈے، تھنکا پینٹنگز) پر وسیع پیمانے پر ظاہر ہوتا ہے اور یہ خاص طور پر تبتی بدھ مت روایت سے وابستہ ٹیٹو کے لیے مناسب ادائیگی ہے۔ تبتی اوم کو ایسے ٹیٹو آرٹسٹ کے ذریعہ ادا کیا جانا چاہئے جس کے پاس واضح تبتی رسم الخط کی تربیت ہو؛ ایسی تربیت کے بغیر ٹیٹو آرٹسٹ کی ادائیگی اکثر غلط ہوتی ہے۔

لانتسا اوم

سِیالا سب سے عام طور پر تحفظ، شادی کی اہلیت، اور زرخیزی کے ملے جلے معنی رکھتی تھی، نہ کہ کوئی ایک مقررہ علامت۔ یہ ہونٹ کے نیچے سے ٹھوڑی کے بیچ تک ایک عمودی لکیر ہے، کبھی ایک سیدھی لکیر، کبھی متوازی لکیروں یا اختتامی نقطوں سے گھری ہوئی، اور کبھی کبھی ایک اسٹائلائزڈ کھجور کے پتے میں تیار کی جاتی ہے۔ منہ کے قریب اس کی جگہ روایت کے وسیع حفاظتی منطق کی پیروی کرتی ہے: نشانات جسمانی سوراخوں کے گرد جمع ہوتے ہیں جنہیں بری نظر اور جنون (روحوں) سے کمزور سمجھا جاتا تھا۔ تحفظ سے ہٹ کر، ٹھوڑی کا نشان اکثر یہ ظاہر کرتا تھا کہ لڑکی نے بلوغت حاصل کر لی ہے اور شادی کے لیے اہل ہے، اور یہ زرخیزی سے وابستہ تھا۔ مخصوص مقامی تشریحات مختلف تھیں، اور آن لائن نقش ڈکشنریز جو ہر نشان کو ایک مقررہ معنی تفویض کرتی ہیں اس نظام کی زیادہ نمائندگی کرتی ہیں جو تاریخی عمل میں حقیقت میں موجود تھا۔ لانسا اسکرپٹ (جسے لینتسا، رنجنا بھی کہتے ہیں) ایک آرائشی سنسکرت سے ماخوذ رسم الخط ہے جو وسیع تر تبتی، نیواڑی اور ہمالیائی بدھ مت کے دائرے میں وجریانہ رسم الخط کے متون اور نقوش کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ لینتسا اوم بصری طور پر دیوناگری اور تبتی اوچین دونوں سے مختلف ہے، جس میں لینتسا روایت کی خصوصیت والی تفصیلی کیلیگرافک جھلکیاں ہیں۔ لینتسا کی ترتیبیں واضح طور پر وجریانہ سیاق و سباق کے لیے موزوں ہیں اور ان کے لیے ماہر کیلیگرافک عمل درآمد کی ضرورت ہوتی ہے۔

گرومکھی اک اونکار (ੴ)

گورمکھی میں 'اک انکر' (ੴ) سکھ مت کا بنیادی نشان ہے اور بصری طور پر کسی بھی ہندو اوم کی ترتیب سے مختلف ہے۔ اک انکر سکھ عقیدت اور مادی ثقافت میں پایا جاتا ہے اور اسے گورمکھی رسم الخط میں ایک ایسے ٹیٹو آرٹسٹ کے ذریعے بنایا جانا چاہیے جسے گورمکھی میں مہارت ہو۔ اک انکر کو ہندو اوم سے خلط ملط کرنا ان بصری غلطیوں میں سے ایک ہے جن سے ایک کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو گریز کرنا چاہیے۔

اوم کے ساتھ تر مورتی

تر مورتی (براہما، وشنو، شیو) کی واضح نمائندگی کے ساتھ اوم کی ترتیب اے-یو-ایم صوتیاتی خط و کتابت کو بصری طور پر ظاہر کرتی ہے۔ تر مورتی اور اوم کی ترتیب بصری طور پر واضح ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو وسیع تر ہندو عقیدت کے دائرے سے وابستہ ہیں۔ تر مورتی کی پیچیدہ شکلوں کے پیش نظر اس ترتیب کے لیے ہنر مند عمل درآمد کی ضرورت ہے۔

اوم کے ساتھ گنیش

گنیش (ہاتھی کے سر والا شیو اور پاروتی کا بیٹا، رکاوٹوں کو دور کرنے والا اور نئی شروعات کا سرپرست) روایتی طور پر نئی کوششوں کے آغاز میں پکارا جاتا ہے اور یہ آج کے دور میں سب سے زیادہ ٹیٹو کیے جانے والے ہندو دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اوم اور گنیش کی ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور نئی شروعات کی عقیدت مندانہ پکار کے طور پر پڑھی جاتی ہے۔ یہ ترتیب جنوبی ہندوستانی تامل، مراٹھی، اور وسیع تر ہندوستانی گھریلو قربان گاہ کی تصویروں میں وسیع پیمانے پر پائی جاتی ہے۔ کراس ریفرنس /معنی/ہاتھی اور وسیع تر اٹلس گنیش کی تفصیلات۔

اوم کے ساتھ شیو

شیو اور اوم کی ترتیب پرانوا (اوم) کا حوالہ دیتی ہے جو شیو کی علامات میں سے ایک ہے جو وسیع تر شیو عقیدت کے دائرے میں ہے۔ شیو روایتی طور پر تر مورتی کے تحلیل کرنے والے پہلو (ایم حرف) سے، نٹراج (رقص کا رب) کی شکل سے، لنگم (شیو کی تجریدی غیر علامتی علامت جس کی پوجا جنوبی ایشیائی مندروں کی فن تعمیر میں کی جاتی ہے) سے، اور وسیع تر شیو رسم الخط کے دائرے سے وابستہ ہے۔ شیو اور اوم کی ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو شیو روایت سے وابستہ ہیں۔ پرنوا (اوم) شیو کی علامات میں سے ایک ہے جو وسیع تر شیو عقیدت کے دائرے میں ہے۔ شیو روایتی طور پر تر مورتی کے تحلیل کرنے والے پہلو (ایم حرف) سے، نٹراج (رقص کا رب) کی شکل سے، لنگم (شیو کی تجریدی غیر علامتی علامت جس کی پوجا جنوبی ایشیائی مندروں کی فن تعمیر میں کی جاتی ہے) سے، اور وسیع تر شیو رسم الخط کے دائرے سے وابستہ ہے۔ شیو اور اوم کی ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو شیو روایت سے وابستہ ہیں۔ نٹراج (رقص کا رب) کی شکل سے، لنگم (شیو کی تجریدی غیر علامتی علامت جس کی پوجا جنوبی ایشیائی مندروں کی فن تعمیر میں کی جاتی ہے) سے، اور وسیع تر شیو رسم الخط کے دائرے سے وابستہ ہے۔ شیو اور اوم کی ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو شیو روایت سے وابستہ ہیں۔

اوم کے ساتھ کنول

اوم اور کنول کی ترتیب ابتدائی آواز کو کنول (ہندو پدما) روحانی پاکیزگی اور بیداری کے ساتھ جوڑتی ہے۔ یہ ترتیب وسیع تر ہندو اور بدھ مت کی عقیدت کے دائرے میں بصری طور پر مستند ہے، جس میں کنول اکثر اوم حرف کے بیٹھنے کی جگہ یا بنیاد کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ کراس ریفرنس /معنی/کمل.

اوم کے ساتھ ہندو پینتھین

وسیع تر ترتیبیں اوم کو متعدد ہندو دیوتاؤں (وشنو، لکشمی، سرسواتی، درگا، کلی، کرشن، رام، ہنومان، اور وسیع تر پینتھین) کے ساتھ جوڑتی ہیں، اکثر منڈالا طرز کے دائرے میں۔ یہ ترتیبیں بصری طور پر گنجان ہیں اور ان صارفین کے لیے موزوں ہیں جو ہندو عقیدت کی روایت سے گہری وابستگی رکھتے ہیں۔

اوم کے ساتھ زندگی کا درخت

اوم اور زندگی کے درخت کی ترتیب ابتدائی آواز کو وسیع تر زندگی کے درخت کے موضوع کے ساتھ جوڑتی ہے (جو ہندو، بدھ مت، کببالسٹک یہودی، نورس، اور عیسائی آئیکونوگرافی سمیت متعدد روایات میں پایا جاتا ہے)۔ یہ ترتیب روایتی تاریخی آئیکونوگرافی کے بجائے ایک ہم عصر eclectic-spiritual کام ہے اور اسے آئیکونوگرافک انتخاب کے بارے میں آگاہی کے ساتھ دیکھا جانا چاہیے۔

اوم کے ساتھ منڈالا

اوم اور منڈالا کی ترتیب ابتدائی آواز کو وسیع تر ہندوستانی مقدس جیومیٹری منڈالا روایت کے ساتھ جوڑتی ہے۔ منڈالا ہندو ( یانتر روایت، جس میں بنیادی سری یانتر مستند تنترک منڈالا ہے) اور بدھ مت (تبتی وجریانہ منڈالا روایت) دونوں عقیدت کے دائروں میں پائے جاتے ہیں۔ اوم-منڈالا کی ترتیب بصری طور پر مستند ہے جب اسے کسی بھی روایت کے مخصوص منڈالا ذخیرہ الفاظ میں بنایا جاتا ہے۔ اوم کے ساتھ عام جیومیٹرک منڈالا روایتی آئیکونوگرافی کے بجائے ہم عصر تجارتی کام ہیں۔

اوم پی این 0 پدمے ہم

چھ حرفی اوالوکیتشورا منتر کی مکمل سنسکرت یا تبتی ترتیب بصری طور پر واضح وجریانہ بدھ مت کا کام ہے۔ اس ترتیب کے لیے سنسکرت دیوناگری یا تبتی اوچین رسم الخط کے ہنر مند عمل درآمد کی ضرورت ہوتی ہے اور یہ ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو خاص طور پر تبتی بدھ مت کی روایت سے وابستہ ہیں۔ منتر کی تبتی روایت میں فعال مقدس مذہبی معنی ہیں اور اسے وسیع تر تبتی مذہبی تصویروں کے لیے درکار ثقافتی سیاق و سباق کی دیکھ بھال کے ساتھ دیکھا جانا چاہیے۔

سنسکرت کیلیگرافک کمپوزیشنز

وسیع تر سنسکرت کیلیگرافک کمپوزیشنز اوم کو مخصوص ہندو منتروں کے ساتھ جوڑتی ہیں: اوم نمہ شیوایا (شیو منتر)، اوم نمو نارائنا ۔ (ویشنو منتر)، اوم سری گنیشایا نامہ (گنیش کی پکار)، اوم اِم سرسوتیائے نامہ (سرسواتی منتر)، گایتری منتر (رگ وید 3.62.10)، مہا موتنجایا منتر (شیو کے لیے موت کو فتح کرنے والا منتر، رگ وید 7.59.12)، اور ہندو منتر کے وسیع تر ذخیرے کی utterances۔ یہ ترتیبیں بصری طور پر واضح ہندو عقیدت کا کام ہیں اور ان کے لیے ہنر مند دیوناگری کیلیگرافک عمل درآمد کی ضرورت ہے۔

کم سے کم اوم

ہم عصر کم سے کم ٹیٹو پریکٹس نے وسیع سنگل نیڈل اور فائن لائن کم سے کم اوم کمپوزیشنز تیار کی ہیں، جو اکثر کلائی، کان کے پیچھے، یا بازو کے اندر کی طرف چھوٹی جگہوں پر بنائی جاتی ہیں۔ کم سے کم اوم انسٹاگرام دور کے "نازک روحانی جمالیات" ٹیٹو کے رجحانات میں سے ایک ہے اور یہ بصری طور پر ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی طرف سے اٹھائے گئے appropriation کے خدشات کا شکار ہے۔ کم سے کم کام بصری سادگی کے حصول میں بِنْدُو، کریسنٹ، یا دیگر ضروری عناصر کو بھی اکثر چھوڑ دیتا ہے، جس سے مذکورہ بالا صداقت کے خدشات پیدا ہوتے ہیں۔

واٹر کلر اوم

ہم عصر واٹر کلر ٹیٹو پریکٹس نے وسیع واٹر کلر اسٹائل اوم کمپوزیشنز تیار کی ہیں، جس میں دیوناگری حرف کو رنگین سیر شدہ پینٹ-افیکٹ ورک میں بنایا گیا ہے۔ واٹر کلر اوم بصری طور پر مغربی ہم عصر تجارتی کام ہے اور یہ ان اہم جمالیاتی رجحانات میں سے ایک ہے جن میں ہندو امریکن فاؤنڈیشن کے appropriation کے خدشات اٹھائے گئے ہیں۔ واٹر کلر کام کے لیے اس بات کا واضح اعتراف ضروری ہے کہ یہ ترتیب ہم عصر مغربی جمالیات ہے نہ کہ مستند ہندو عقیدت کی آئیکونوگرافی۔

جیومیٹرک اور مقدس جیومیٹری اوم

ہم عصر بلیک ورک اور مقدس جیومیٹری ٹیٹو پریکٹس نے وسیع جیومیٹرک اوورلے اوم کمپوزیشنز تیار کی ہیں، جس میں دیوناگری حرف کو وسیع جیومیٹرک ٹیسلیشن، فلاور آف لائف، سری ینترا، میٹٹرون کیوب، اور وسیع تر مقدس جیومیٹری ذخیرہ الفاظ میں ضم کیا گیا ہے۔ یہ ترتیبیں متعدد غیر متعلقہ ماخذ روایات سے اخذ کی گئی ہیں اور انہیں آئیکونوگرافک انتخاب کے بارے میں آگاہی کے ساتھ دیکھا جانا چاہیے۔

اوم کی جوڑیاں اور ان کے معنی

اوم حرف وسیع پیمانے پر متعدد عناصر پر مشتمل کمپوزیشنز میں پایا جاتا ہے۔ ہر عام جوڑی کے اپنے معنی ہوتے ہیں۔

اوم + کنول۔ ابتدائی آواز کو روحانی پاکیزگی کے کنول کے ساتھ جوڑنے والی مستند ہندو اور بدھ مت کی ترتیب۔ یہ ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور یہ آج کے دور میں سب سے زیادہ ٹیٹو کیے جانے والے اوم کنفیگریشنز میں سے ایک ہے۔ کراس ریفرنس /معنی/کمل.

اوم + گنیشا۔ نئی کوششوں کے آغاز کی مستند ترتیب جو ابتدائی آواز کو رکاوٹوں کو دور کرنے والے ہاتھی کے سر والے دیوتا کے ساتھ جوڑتی ہے۔ یہ ترتیب وسیع تر ہندو گھریلو اور رسمی ذخیرہ الفاظ میں بصری طور پر مستند ہے۔ کراس ریفرنس /معنی/ہاتھی.

اوم + شیوا شیو عقیدت کی ترتیب جو ابتدائی آواز کو تر مورتی کے تحلیل کرنے والے پہلو کے ساتھ جوڑتی ہے۔ یہ ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو شیو روایت سے وابستہ ہیں۔

اوم + وشنو / کرشنا۔ ویشنو عقیدت کی ترتیب جو ابتدائی آواز کو تر مورتی کے تحفظ کرنے والے پہلو یا وشنو کے اوتاروں میں سے ایک کے ساتھ جوڑتی ہے۔ یہ ترتیب بصری طور پر مستند ہے اور ان صارفین کے لیے موزوں ہے جو ویشنو روایت سے وابستہ ہیں۔

اوم + ہندو پینتھین۔ وسیع تر ہندو پینتھین (لکشمی، سرسواتی، درگا، کلی، ہنومان، رام، اور وسیع تر ذخیرے) کے ساتھ اوم کو جوڑنے والی وسیع تر متعدد دیوتاؤں کی ترتیب۔ بصری طور پر گنجان، ہنر مند عمل درآمد اور گاہک کی گہری وابستگی کی ضرورت ہے۔

اوم + زندگی کا درخت۔ مذکورہ بالا ہم عصر eclectic-spiritual ترتیب۔

اوم + منڈلا۔ ہندو یانتر یا بدھ مت کی وجریانہ منڈالا ترتیب جو اوپر بیان کی گئی ہے۔

اوم + پی این 0 پدمے ہم۔ تبتی بدھ مت کے اوالوکیتشورا منتر کی ترتیب۔ بصری طور پر واضح وجریانہ کام۔

اوم + سنسکرت منتر۔ مذکورہ بالا وسیع تر کیلیگرافک کمپوزیشنز۔

اوم + چکرا نظام۔ ہندو تنترک اور یوگک ترتیب جو ابتدائی آواز کو جسم کے مرکزی چینل کے ساتھ سات (یا زیادہ) چکرا مراکز سے جوڑتی ہے۔ یہ ترتیب ہندو تنترک روایت میں بصری طور پر مستند ہے اور اس کے لیے مخصوص تنترک اینکر کے بارے میں آگاہی کی ضرورت ہے۔

اوم + مراقبہ کا انداز۔ ابتدائی آواز کو بیٹھے ہوئے کنول مراقبہ کے انداز (پدماسنا) یا مراقبہ کرنے والے شخص (اکثر بدھا یا ایک عام مراقبہ کرنے والا) کے ساتھ۔ بدھا اور اوم کی ساخت شبیہاتی طور پر کیننیکل بدھسٹ کام ہے؛ عام مراقبہ کرنے والے اور اوم کی ساختیں عصری تجارتی کام ہیں۔

اوم + سورج اور چاند۔ کائناتی پہلو کی ساخت جو ابتدائی آواز کو آسمانی امیجری کے ساتھ جوڑتی ہے۔ کسی مخصوص ماخذ روایت میں کیننیکل اینکر کے بغیر عصری تجارتی کام۔

اوم + نام (ذاتی وقف)۔ ذاتی حفاظتی ساختیں جو ابتدائی آواز کو سنسکرت، ہندی، انگریزی، یا دیگر رسم الخط میں خاندان کے کسی فرد کے نام کے ساتھ جوڑتی ہیں۔ ہندو گھریلو عقیدت کے ذخیرہ الفاظ میں عام ترتیب۔

اوم + تاریخ پیدائش۔ ذاتی نشان کی ساختیں جو ابتدائی آواز کو ایک اہم تاریخ کے ساتھ جوڑتی ہیں۔ عصری تجارتی کام؛ جلد پر سنسکرت رسم الخط کا امتزاج ماخذ روایت کی شمولیت کے بارے میں واضح آگاہی کا تقاضا کرتا ہے۔

اوم + اک اونکار۔ ٹیٹو کی ساخت کے طور پر اس سے گریز کیا جانا چاہئے کیونکہ یہ دو عقید شکنہ طور پر مختلف علامتوں (ہندو اوم اور سکھ اک اون کار) کو ملا دیتا ہے۔ پہننے والوں کو اس روایت کی بنیاد پر ایک یا دوسرے کا انتخاب کرنا چاہئے جس سے وہ وابستہ ہیں۔

مقام کے معاملات اور کمر کے نیچے کا ممنوعہ

اوم کے مقام کا سوال مخصوص روایتی وزن رکھتا ہے جس کے بارے میں ہندو امریکن فاؤنڈیشن 2010 سے مہم چلا رہی ہے اور جس کے بارے میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو معلوم ہونا چاہئے۔

کمر کے اوپر: کیننیکل مقامات

ماخذ روایت کے ذخیرہ الفاظ میں اوم کے کیننیکل مقامات سب کمر کے اوپر ہیں۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی رہنمائی اور وسیع ہندو کمیونٹی کا عمل مسلسل مقدس امیجری کو اوپری جسم پر رکھتا ہے، جہاں یہ سر (وسیع ہندو عقیدے کی پوزیشن میں جسم کا سب سے مقدس حصہ) کے قریب ہوتا ہے اور پاؤں (سب سے نچلا اور کم پاک حصہ) سے دور ہوتا ہے۔

اوپری سینہ اور اسٹرم: سب سے زیادہ کیننیکل عصری مقامات میں سے ایک۔ سینے کا مقام عقیدت کے مرکز کے طور پر پڑھا جاتا ہے اور اوم اکیلے، اوم اور کمل، اوم اور دیوتا، اور سنسکرت کیلیگرافک امتزاج سمیت معتدل پیمانے کی ساختوں کو ایڈجسٹ کرتا ہے۔

اوپری پیٹھ اور کندھے: اوم اور منڈالا، کثیر دیوتا انتظامات، اور توسیعی سنسکرت کیلیگرافک کام سمیت بڑی ساختوں کے لیے کیننیکل۔ اوپری پیٹھ کا مقام شبیہاتی گہرائی کی حمایت کرتا ہے جسے کمپیکٹ مقامات پورا نہیں کر سکتے۔

اوپری بازو اور کندھے: معتدل پیمانے کے تنہا اوم اور اوم اور کمل یا اوم اور دیوتا کی ساختوں کے لیے کیننیکل۔ اوپری بازو کا مقام سب سے عام عصری مقامات میں سے ایک ہے اور اسے ایک نظر آنے والا عقیدتی نشان سمجھا جاتا ہے۔

آگے کے بازو اور کلائیاں: چھوٹی ساختوں کے لیے کیننیکل۔ اگلے بازو کا اوم کا کام ایک نظر آنے والا عقیدتی نشان سمجھا جاتا ہے؛ کلائی کا اوم ایک ذاتی حفاظتی تعویذ کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

کان کے پیچھے اور گردن کے پیچھے: کم سے کم ساختوں کے لیے کیننیکل۔ کان کے پیچھے کا مقام کم سے کم اوم کے کام کے لیے سب سے مقبول عصری مغربی مقامات میں سے ایک ہے، خاص طور پر 2010 کے بعد کے یوگا جمالیاتی رجسٹر میں۔

سر کا تاج: نایاب، تکلیف دہ، لیکن شبیہاتی طور پر گہرا۔ تاج کا مقام حوالہ دیتا ہے سہسررا (تاج چکرا) اور سر کے بارے میں وسیع ہندو عقیدے کی پوزیشن کو جسم کا سب سے مقدس مقام سمجھا جاتا ہے۔

کمر کے نیچے: ماخذ روایت کا ممنوعہ

ہندو امریکن فاؤنڈیشن، سہاگ شکلا، اور وسیع ہندو کمیونٹی کی رہنمائی مسلسل کمر کے نیچے کے علاقے کو اوم اور دیگر ہندو مقدس امیجری کے لیے نامناسب مقام کے طور پر شناخت کرتی ہے۔ یہ ممنوعہ جسمانی پاکیزگی اور مقدس اشیاء کے مقام کے بارے میں وسیع ہندو عقیدے کی پوزیشن سے، اور اس مخصوص اصول سے کہ پاؤں جسم کا سب سے نچلا اور کم پاک حصہ ہیں، اترتا ہے۔

کمر کے نچلے حصے، کولہے، اور دم کی ہڈی: ماخذ روایت کے مقام کے کنونشن کے ساتھ عدم مطابقت۔ کمر کے نچلے حصے کا مقام، جو 2000 کی دہائی کے اوائل میں مغربی ٹیٹو ثقافت میں فیشن بن گیا تھا ("ٹرمپ اسٹیمپ" اس دور کی بولی تھی، جسے ایٹلس استعمال نہیں کرتا)، خاص طور پر ہندو مقدس امیجری کے لیے متنازعہ ہے۔

رانیں اور پنڈلیاں: ماخذ روایت کے مقام کے کنونشن کے ساتھ عدم مطابقت۔ ٹانگوں کے مقامات مقدس امیجری کو کمر کے نیچے اور پاؤں کی طرف لاتے ہیں۔

ٹخنے اور پاؤں: خاص طور پر ممنوعہ۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے جوتوں (جو پاؤں پر رکھے جاتے ہیں)، سوئمنگ سوٹ (جس میں کمر کے نیچے کا احاطہ شامل ہوتا ہے)، اور عام طور پر نچلے جسم کے مقامات کے خلاف اوم کے خلاف وسیع پیمانے پر مہم چلائی ہے۔

نال اور شرونیی خطہ: خاص طور پر ممنوعہ۔ یہ مقام ماخذ روایت کے کنونشن کے ساتھ عدم مطابقت رکھتا ہے اور ان مقامات میں سے ایک ہے جنہیں ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے واضح طور پر نامناسب قرار دیا ہے۔

بات چیت

2026 میں کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اوم کے کام کی فرمائش کرنے والے کلائنٹس کے ساتھ مقام کے بارے میں ایک ایماندارانہ گفتگو کے لیے تیار رہنا چاہئے۔ گفتگو میں مقام کے بارے میں ماخذ روایت کی پوزیشن کی وضاحت کرنی چاہئے، حتمی فیصلہ کرنے میں پہننے والے کی خودمختاری کو تسلیم کرنا چاہئے، اور پہننے والے کے باخبر انتخاب کو دستاویز کرنا چاہئے۔ ایک پہننے والا جسے ماخذ روایت کی پوزیشن کے بارے میں مطلع کیا گیا ہے اور وہ کمر کے نیچے کے مقام کے ساتھ آگے بڑھنے کا انتخاب کرتا ہے وہ اس سے مختلف فیصلہ کر رہا ہے جو بغیر جانے آگے بڑھتا ہے۔ ایماندارانہ عمل گفتگو ہے؛ پہننے والے کا انتخاب پہننے والے کا ہے۔

اصلت، درست رینڈرنگ، اور کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ

دیوناگری ॐ ایک درست ساخت والا حرف ہے جس کا شبیہاتی معنی اس کے بصری تناسب میں اور تمام چار اجزاء (نچلا منحنی، اوپری منحنی، دائیں طرف توسیع، کریسنٹ کے ساتھ بندو) کی موجودگی میں انکوڈ کیا گیا ہے۔ غلط طریقے سے رینڈر کیے گئے اوم کے نشانات عصری ٹیٹو کے کام میں اصلت کے اہم خدشات میں سے ایک ہیں، اور ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے اپنے عوامی تبصرے میں بار بار رینڈرنگ کے سوال پر واپس آ کر اسے حل کیا ہے۔

عام رینڈرنگ کی غلطیاں

بندو غائب۔ کریسسنٹ کے اوپر نقطہ خاموش چوتھے کی نمائندگی کرتا ہے (توریہ) اور شبیہاتی طور پر ضروری ہے۔ بندو کے بغیر رینڈرنگ مانڈوکیہ کاسمولوجی کی میٹافزیکل تکمیل کو چھوڑ دیتی ہے اور علامت کو اس کے تین صوتی اجزاء تک کم کر دیتی ہے۔ یہ مغربی ٹیٹو کے کام میں سب سے عام رینڈرنگ کی غلطیوں میں سے ایک ہے۔

کریسسنٹ غائب یا الٹا۔ بندو اور کردار کے جسم کے درمیان چاند کا کریسنٹ نمائندگی کرتا ہے anusvara ناک کی آواز۔ کریسنٹ کے بغیر رینڈرنگ، یا غلط سمت میں کریسنٹ کے ساتھ، شبیہاتی معنی کھو دیتے ہیں۔

حرف کی شکل کی غلطیاں۔ کردار کے تین اہم منحنی (A، U، اور M صوتیات کے مطابق) درست تناسب اور سمت میں ہونے چاہئیں۔ رینڈرنگ جو ساختی خط و کتابت کھو دیتی ہے (غلط نسبتی سائز کے منحنی، غلط پوائنٹس پر جڑے ہوئے منحنی، منحنی جو صاف طور پر بند نہیں ہوتے) علامت کی شبیہاتی گہرائی کو کم کر دیتے ہیں۔

الٹا یا گھمایا ہوا کردار۔ دیوناگری ॐ ایک مخصوص سمت میں پڑھا جاتا ہے؛ آئینے کی تصویر یا گھمایا ہوا رینڈرنگ شبیہاتی معنی کو بدل دیتے ہیں اور اکثر حوالہ مواد کی منتقلی میں ٹیٹو آرٹسٹ کی غلطی کا نتیجہ ہوتے ہیں۔

دیگر رسم الخط کے ساتھ الجھن۔ دیوناگری ॐ کو تبتی اوم (ཨོཾ، اوچین رسم الخط) یا سکھ اک اون کار (ੴ، گورمکھی رسم الخط) کے ساتھ الجھایا نہیں جانا چاہئے۔ رینڈرنگ جو رسم الخط کو ملاتی ہے شبیہاتی الجھن پیدا کرتی ہے اور اکثر ٹیٹو آرٹسٹ کی ماخذ روایت کی تفصیلات سے ناواقفیت کا نتیجہ ہوتی ہے۔

درست رینڈرنگ کی تصدیق کیسے کریں

کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اوم کے کام کو رینڈر کرنے سے پہلے مستند دیوناگری ماخذ مواد سے مشورہ کرنا چاہئے۔ مستند ذرائع میں شائع شدہ سنسکرت کی درسی کتب شامل ہیں (مرکزی انگریزی زبان کے حوالے میں رابرٹ پی. گولڈمین اور سیلی جے. سدرلینڈ گولڈمین شامل ہیں، دیوانی پراویسکا: سنسکرت زبان کا ایک تعارف، سینٹر فار ساؤتھ ایشیا اسٹڈیز، یو سی برکلے، 2011؛ اور مادھو ایم. دیش پانڈے، سمسکرت-سبودھینی: ایک سنسکرت پرائمر، سینٹر فار ساؤتھ اینڈ ساؤتھ ایسٹ ایشین اسٹڈیز، یونیورسٹی آف مشی گن، 1997)، دیوناگری یونیکوڈ حوالہ (یونیکوڈ حرف U+0950 ہے، "دیوناگری اوم")، اور ہندوستانی تارکین وطن کے ساتھیوں یا کلائنٹس کے ساتھ مشاورت جو رینڈرنگ کی تصدیق کر سکتے ہیں۔

دیوناگری کیلیگرافی میں تربیت یافتہ ہندوستانی تارکین وطن ٹیٹو آرٹسٹ رینڈرنگ کی تصدیق کے لیے سب سے زیادہ قابل اعتماد ذریعہ ہیں۔ ریاستہائے متحدہ، برطانیہ، کینیڈا، آسٹریلیا، اور وسیع تارکین وطن میں عصری ہندوستانی تارکین وطن ٹیٹو کمیونٹی میں ایسے فنکار شامل ہیں جن کی دیوناگری رسم الخط اور وسیع ہندو عقیدت کی شبیہات کے ساتھ ٹھوس شمولیت ہے۔ دیوناگری میں واضح تربیت کے بغیر کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو غلط طریقے سے رینڈر کرنے کے بجائے ماہرین کو اوم کا کام بھیجنے پر غور کرنا چاہئے۔

کام سے کب انکار کریں

ان ٹیٹو آرٹسٹ کے لیے ایماندارانہ عمل جو اوم کو درست طریقے سے رینڈر نہیں کر سکتے، جو ماخذ روایت کے مقام کی گفتگو نہیں کر سکتے، یا جو بڑے پیمانے پر اپنانے کے بارے میں سنجیدگی سے شامل نہیں ہو سکتے، وہ کام سے انکار کرنا اور کلائنٹ کو کسی ماہر کے پاس بھیجنا ہے۔ کام سے انکار کرنا تجارت کے ایماندارانہ اوزاروں میں سے ایک ہے، اور اوم کا کام خاص طور پر شبیہاتی اور ثقافتی طور پر اتنا گہرا ہے کہ جب ٹیٹو آرٹسٹ کی اہلیت ناکافی ہو تو واضح ماہر کی سفارش کی جائے۔

ثقافتی تناظر

اوم متعدد روایات میں گہرے ثقافتی سیاق و سباق کے خدشات رکھتا ہے۔ ایماندارانہ فریم میں چھ اجزاء ہیں۔

ہندو اوم مقدس مذہبی امیجری ہے۔ دیوناگری ॐ، سنسکرت کا تلفظ، ویدک حمد روایت، مانڈوکیہ اپنیشادک نمائش، وسیع ہندو عقیدت کا ذخیرہ الفاظ جو اوم کے ساتھ منتروں کو کھولتا اور بند کرتا ہے، اور عصری ہندو عمل میں حرف کے فعال زندہ مذہبی معنی سب اوم کو مقدس مذہبی امیجری کے طور پر قائم کرتے ہیں۔ اوم کی ساختیں پہننے والے غیر ہندوؤں کو معلوم ہونا چاہئے کہ وہ کس کا حوالہ دے رہے ہیں۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن ٹیک بیک یوگا مہم اور وسیع ہندو کمیونٹی کا اپنانے کے بارے میں بحث میں شمولیت ٹھوس ہے، اور اوم کے کام کی فرمائش کرنے والے کلائنٹس کو ماخذ روایت کی پوزیشن سے آگاہ ہونا چاہئے۔

بدھسٹ اوم میں وجرایانہ مخصوص وزن ہے۔ اوم منی پدمے ہم کی تبتی ترسیل اور وسیع وجرایانہ مانٹرک ذخیرہ الفاظ میں 1950 کی دہائی کے الحاق اور 1959 کے دلائی لامہ کی جلاوطنی کے بعد سے تبتی مذہبی امیجری کی وسیع سیاسی صورتحال کے پیش نظر خاص ثقافتی سیاق و سباق کی دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔ تبتی طرز کے اوم کا کام کرنے والے مغربی پہننے والوں کو معلوم ہونا چاہئے کہ وہ ایک ایسی روایت سے فعال طور پر رائج مقدس مذہبی امیجری سے وابستہ ہیں جو فی الحال سیاسی اور ثقافتی دباؤ میں ہے۔

جین اوم عقیدے کے لحاظ سے مختلف ہے۔ پانچ تعظیموں کے مرکب کے طور پر جین تشریح شبیہاتی طور پر متعلقہ ہے لیکن ہندو تشریح سے عقیدے کے لحاظ سے مختلف ہے۔ اوم ٹیٹو کی فرمائش کرنے والے جین پہننے والے واضح طور پر جین پڑھنے کا انتخاب کر سکتے ہیں۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو معلوم ہونا چاہئے کہ جین پڑھنا موجود ہے اور اس سے وابستہ ہو سکتا ہے۔

سکھ اک اون کار ایک الگ علامت ہے۔ اک اون کار (ੴ، گورمکھی رسم الخط) بنیادی سکھ علامت ہے اور شبیہاتی اور عقیدے کے لحاظ سے ہندو اوم سے مختلف ہے۔ سکھ اک اون کار کو ہندو اوم کا متبادل نہیں سمجھتے، اور ان دو علامتوں کو ملانا ان غلطیوں میں سے ایک ہے جن سے کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو گریز کرنا چاہئے۔

یوگا اور فلاح و بہبود کا اوم سب سے زیادہ مغربی طور پر اپنایا جانے والا رجسٹر ہے۔ 1960 کی دہائی کے بعد کی مغربی یوگا تحریک، جو 1968 کے بیٹلس ریشی کیش کے دورے سے تیز ہوئی اور 1990 کی دہائی کے بعد کے تجارتی یوگا بوم سے مستحکم ہوئی، نے اوم کو وسیع مغربی فلاح و بہبود کے جمالیاتی معیشت میں منتقل کر دیا ہے بغیر ماخذ روایت کا مسلسل حوالہ دیے۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن ٹیک بیک یوگا مہم 2010 میں اس اپنانے کے رد عمل کے طور پر شروع کی گئی تھی، اور آندریا آر. جین کی یوگا فروخت کرنا (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2015) بنیادی اسکالرانہ تنقید فراہم کرتی ہے۔ ایک پہننے والا جو ماخذ روایت کی وضاحت کیے بغیر ایک عام "یوگا-اوم" کا انتخاب کرتا ہے وہ وسیع اپنانے کی بحث میں حصہ لے رہا ہے۔ ایماندارانہ فریم یہ جاننا ہے کہ کام کس کی روایت سے ماخوذ ہے۔

زیر کمر جگہ کی ممانعت اہم ہے۔ ہندو امریکن فاؤنڈیشن 2010 سے اوم کو جوتوں، سوئم سوٹ، زیر جامہ، نچلے جسم کے کپڑوں اور کمر کے نیچے ٹیٹو کے طور پر لگانے کے خلاف مہم چلا رہی ہے۔ یہ ممانعت جسمانی پاکیزگی کے بارے میں ہندو عقیدے کی وسیع تر پوزیشن سے ماخوذ ہے اور یہ سب سے زیادہ بیان کردہ روایتی ہدایات میں سے ایک ہے۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو اس ممانعت کو جاننا چاہیے، اوم کا کام کروانے والے کلائنٹس کو اس کے بارے میں بتانا چاہیے، اور کلائنٹس کو باخبر فیصلے کرنے میں مدد کرنی چاہیے۔

اوم ٹیٹو کے مشہور تعلقات اور ثقافتی شخصیات

مہارشی مہیش یوگی (1918 سے 2008، پیدائشی مہیش پرساد ورما) نے 1958 میں ٹرانسینڈینٹل میڈیٹیشن کی بنیاد رکھی اور رشی کیش میں بیٹلز، دی بیچ بوائز کے مائیک لو، میا فیرو، ڈونووان اور وسیع تر 1960 کی دہائی کی کاؤنٹر کلچر کو اپنی تعلیم کے ذریعے ہندوستانی مراقبہ کی مشق اور وسیع تر اوم کی اصطلاحات کا بنیادی تعارف فراہم کیا۔ اور یورپ اور یونائیٹڈ سٹیٹس میں وسیع تر ٹی ایم مراکز میں۔
George ہیریسن (1943 سے 2001) نے ہندوستانی عقیدت کے ساتھ بیٹلز کی سب سے گہری مستقل وابستگی رکھی، 1966 سے روی شنکر کے ساتھ کلاسیکی موسیقی کا مطالعہ کیا، 1960 کی دہائی کے آخر سے ہارے کرشنا تحریک میں شامل ہوئے، اور وسیع تر عقیدتی موسیقی تیار کی جس میں تمام چیزیں پاس ہونی چاہئیں (ایپل ریکارڈز، 1970) شامل ہیں۔ ان کی ہندو آخری رسومات اور 2001 میں ان کی راکھ کو گنگا اور جمنا ندیوں میں پھیلانا ان کے مذہبی عزم کی گہرائی کو ظاہر کرتا ہے۔
جان لینن (1940 سے 1980) نے 1968 کے رشی کیش کے دورے کے دوران "اکراس دی یونیورس" لکھا، جس کا ترانہ "جے گرو دیوا اوم" مہارشی کے استاد گرو دیو سوامی برہمانند سرسوتی کا حوالہ دیتا ہے۔ یہ گانا پہلی بار فروری 1968 میں ریکارڈ کیا گیا اور بیٹلز کے رہنے دو (1970) اور 1969 کے ورلڈ وائلڈ لائف فنڈ چیریٹی البم کوئی One ہمارے World کو تبدیل نہیں کرے گا۔.
روی شنکر (1920 سے 2012) بیسویں صدی کے وہ اہم ہندوستانی کلاسیکی موسیقار تھے جنہوں نے مغربی سامعین تک ہندوستانی کلاسیکی موسیقی پہنچائی، 1966 میں جارج ہیرسن کے ساتھ اپنے استاد-شاگرد کا رشتہ شروع کیا اور 1960 کی دہائی کی ہندوستانی موسیقی اور عقیدتی روایات کے ساتھ وسیع تر مغربی تعلقات کو تشکیل دیا۔ ان کی بیٹی انوشکا شنکر (پیدائش 1981) اس سلسلے کو جاری رکھے ہوئے ہیں۔
اے سی بھکت ویدانتا سوامی پربھوپادا (1896 سے 1977) نے 1966 میں نیویارک میں انٹرنیشنل سوسائٹی فار کرشنا کونشیسنس (ISKCON، ہارے کرشنا تحریک) کی بنیاد رکھی اور گوڑیہ وشنووا عقیدتی روایت کا بنیادی مرکزی دھارے کا مغربی تعارف فراہم کیا جس میں اوم اور سنسکرت منتر کا وسیع استعمال شامل ہے۔ پربھوپاد کے ترجمے کا کام ( بھگواد گیتا جیسا کہ ہے۔، سریمد بھاگوتمگوڑیہ وشنووا کے بنیادی انگریزی زبان کے متنی ذخیرے فراہم کیے۔
رام داس (1931 سے 2019، پیدائشی رچرڈ البرٹ) ہارورڈ کے نفسیات کے لیکچرر تھے جو 1967 میں ہندوستان میں نیم کرولی بابا سے ملاقات کے بعد ہندو استاد بن گئے۔ ان کی اب یہاں رہو (لاما فاؤنڈیشن، 1971) نے ہندو عقیدتی تصورات کو ایک وسیع امریکی سامعین تک پہنچانے والا بنیادی مرکزی دھارے کا مغربی متن فراہم کیا، جس میں اوم اور سنسکرت منتر کا وسیع استعمال شامل تھا۔
بی کے ایس آئینگر (1918 سے 2014)، K. پٹابھی جوئس (1915 سے 2009)، T.K.V دیسیکاچار (1938 سے 2016)، اور اندرا دیوی (1899 سے 2002) ٹی۔ کرشناماچاریہ (1888 سے 1989) کے چار اہم شاگرد تھے، جو بیسویں صدی کے میسور محل کے استاد تھے جن کے سلسلے نے جدید ایینگر، اشٹانگا، وینیوگا، اور وسیع تر یوگا اسکولوں کو جنم دیا جنہوں نے اوم کو بین الاقوامی یوگا پریکٹس میں پہنچایا۔
سہاگ اے شکلا ہندو امریکن فاؤنڈیشن (2003 میں قائم) کی منیجنگ ڈائریکٹر ہیں اور اوم سمیت ہندو مقدس علامات کے غلط استعمال پر اہم ہم عصر عوامی آوازوں میں سے ایک ہیں۔ ان کی پالیسی تبصرے، ایچ اے ایف ٹیک بیک یوگا مہم (2010 میں شروع کی گئی)، اور وسیع تر ایچ اے ایف عوامی تعلیم کا کام تجارتی اور ٹیٹو کے تناظر میں اوم پر ہندو امریکن کمیونٹی کی پوزیشن کی بنیادی ہم عصر وضاحت فراہم کرتا ہے۔
اینڈریا آر جینانڈیانا یونیورسٹی-پرڈیو یونیورسٹی انڈیاناپولس میں مذہبی علوم کی پروفیسر، یوگا کی تجارتی کاری کے جدید تنقیدی مطالعہ کی اہم اسکالر ہیں۔ ان کی یوگا فروخت کرنا: کاؤنٹر کلچر سے لے کر پاپ Culture تک (آکسفورڈ یونیورسٹی پریس، 2015) یوگا کی تجارتی تبدیلی اور اوم سمیت ہندو مقدس علامات کے وسیع تر غلط استعمال کا بنیادی اسکالرانہ علاج فراہم کرتا ہے۔
چودھویں دلائی لامہ (ٹینزین گیاتسو، 6 جولائی 1935 کو تکتسر، تبت میں پیدا ہوئے) تبتی بدھ مت، بشمول اوم منی پدما ہم منتر اور وسیع تر وجرایانہ مانترک روایت پر اہم ہم عصر عوامی آواز ہیں۔ ان کے دفتر (1959 کی جلاوطنی کے بعد سے دھرم شالہ، ہندوستان میں دلائی لامہ کا دفتر) تبتی مذہبی تصویروں کے وسیع تر غلط استعمال پر مسلسل پوزیشن برقرار رکھتا ہے۔

اوم ٹیٹو کروانے کے بارے میں کیسے سوچیں

اگر آپ اوم ٹیٹو پر غور کر رہے ہیں، تو چھ مفید سوالات یہ ہیں:

آپ کس روایت سے متاثر ہو رہے ہیں؟ ہندو (ویدک، مانڈوکیہ اپنیشادک، کلاسیکی ہندو عقیدتی)، بدھ مت (مہایانہ مانترک، تبتی وجرایانہ اوم منی پدما ہم)، جین (پانچ نذرانوں کا مرکب)، سکھ (اک آنکار - جو ایک الگ علامت ہے جسے آپ ہندو اوم کے ساتھ نہیں ملانا چاہیے)، یوگا روایت (پتنجلی یوگا سوتر 1.27)، یا 1960 کی دہائی کے بعد کی مغربی کاؤنٹر کلچر اور ویلنس رجسٹر؟ مخصوص روایت کمپوزیشن، مناسب رسم الخط (دیوناگری، تبتی اوچین، لانتسا، گورمکھی)، دستیاب آئیکونوگرافک گہرائی، اور ثقافتی تناظر کی دیکھ بھال کو تشکیل دیتی ہے۔ ڈیزائن کی بات چیت شروع ہونے سے پہلے فیصلہ کریں کہ آپ کس روایت میں داخل ہو رہے ہیں۔

کیا آپ نے غلط استعمال کے بارے میں بحث میں حصہ لیا ہے؟ ہندو امریکن فاؤنڈیشن کی ٹیک بیک یوگا مہم 2010 میں ہندو مقدس علامات، بشمول اوم، کے وسیع پیمانے پر مغربی یوگا انڈسٹری کے تجارتی استعمال کے ردعمل میں شروع کی گئی تھی جو ماخذ روایت کا حوالہ نہیں دیتے تھے۔ یہ بحث اہم اور جاری ہے۔ ایک پہننے والا جس نے اس بحث میں حصہ لیا ہے، جو ماخذ روایت کے بارے میں بات کر سکتا ہے، اور جو یہ بیان کر سکتا ہے کہ وہ اوم کیوں پہن رہا ہے، وہ ہزاروں سالوں کی کھلی ترسیل میں حصہ لے رہا ہے۔ ایک پہننے والا جو ماخذ روایت میں حصہ لیے بغیر اوم کو عام روحانی جمالیات کے طور پر منتخب کرتا ہے، وہ وسیع تر غلط استعمال کی بحث میں حصہ لے رہا ہے جسے ہندو امریکن فاؤنڈیشن نے اٹھایا ہے۔ یہ گفتگو ایماندارانہ مشق کا حصہ ہے۔

کیا دیوناگری (یا تبتی، یا گورمکھی) صحیح طریقے سے پیش کیا گیا ہے؟ غلط طریقے سے پیش کیے گئے اوم کے نشانات (بندو کی کمی، کریسنٹ کی کمی یا الٹ ہونا، حرف کی شکل کی غلطیاں، الٹا یا گھمایا ہوا کردار، رسم الخط کا الجھن) عصری ٹیٹو کے کام میں صداقت کے اہم خدشات میں سے ہیں۔ کام کرنے والے ٹیٹو آرٹسٹ کو مستند ماخذ مواد کے خلاف رینڈرنگ کی تصدیق کرنی چاہیے؛ کلائنٹس کو حوالہ دیکھنے اور رسم الخط میں کسی قابل شخص سے رینڈرنگ کی تصدیق کرنے کے لیے کہنا چاہیے۔

آپ اسے کہاں لگائیں گے؟ ہندو امریکن فاؤنڈیشن اور وسیع تر ہندو کمیونٹی کی رہنمائی مسلسل مقدس تصاویر کو اوپری جسم پر، پیروں اور کمر کے نیچے کے علاقوں سے دور رکھتی ہے۔ روایتی جگہیں سینہ، اوپری کمر، کندھے، اوپری بازو، کلائیاں، کلائی، کان کے پیچھے، اور گردن کے پچھلے حصے ہیں۔ کمر کے نیچے کی ممانعت (نیچے کی کمر، کولہے، رانیں، پنڈلیاں، ٹخنے، پاؤں، کولہے، شرونی خطہ) اہم ہے اور یہ سب سے زیادہ بیان کردہ روایتی ہدایات میں سے ایک ہے۔ ایماندارانہ مشق یہ ہے کہ اوم کو کمر کے اوپر رکھا جائے۔

کام کون کرے گا؟ اوم کے کام کے لیے ماخذ روایت کے رسم الخط (دیوناگری، تبتی اوچین، لانتسا، گورمکھی) کی ہنر مندانہ تکمیل، وسیع تر آئیکونوگرافک ذخیرے کے ساتھ مشغولیت، اور غلط استعمال کی بحث سے واقفیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ ٹیٹو آرٹسٹ جن کے پاس واضح رسم الخط کی تربیت نہیں ہے، جن کی ماخذ روایت سے وابستگی نہیں ہے، یا جو جگہ اور غلط استعمال کی گفتگو کرنے کے لیے تیار نہیں ہیں، انہیں اسے غلط طریقے سے انجام دینے کے بجائے ماہرین کے پاس بھیجنا چاہیے۔ ہندوستانی تارکین وطن ٹیٹو فنکار جن کے پاس دیوناگری کی واضح تربیت ہے، تبتی تربیت یافتہ ٹیٹو آرٹسٹ جن کے پاس اوچین اور لانتسا کی مہارت ہے، اور مذہبی کیلیگرافی کے وسیع تر ماہرین اس کام کے لیے سب سے زیادہ قابل اعتماد فنکار ہیں۔

کون سی ترکیب؟ اوم اکیلے اوم-اور-لوٹس، اوم-اور-دیوتا، اوم-منی-پدما-ہم، طویل سنسکرت مانترک کیلیگرافک کمپوزیشنز، چکرا-سسٹم-اور-اوم، یا کم سے کم سنگل کریکٹر ورک سے ایک مختلف بیان ہے۔ ہر کمپوزیشن مخصوص آئیکونوگرافک ماخذ مواد کا حوالہ دیتی ہے اور مختلف عمل کا مطالبہ کرتی ہے۔ کمپوزیشن کا فیصلہ اوم حاصل کرنے کے انتخاب سے کم اہم نہیں ہے، اور کلائنٹس کو کمپوزیشن کا انتخاب سوچ سمجھ کر کرنا چاہیے۔

ایک کام کرنے والا ٹیٹو آرٹسٹ آپ کے ساتھ ان چھ کے بارے میں ایماندارانہ گفتگو کر سکتا ہے۔ اوم عصری ٹیٹو کے کام میں سب سے زیادہ کائناتی طور پر گنجان اور سب سے زیادہ غلط استعمال کے تنازعہ والے صوتی اور رسم الخط کے نقوش میں سے ایک ہے، جس میں ویدک حمد روایت سے لے کر مانڈوکیہ اپنیشادک نمائش، تبتی وجرایانہ ترسیل، اور 1960 کی دہائی کے بعد کے مغربی یوگا رجسٹر تک تین ہزار سال سے زیادہ پر محیط دستاویزی تعلقات ہیں۔ دیوناگری کردار کو صحیح طریقے سے رینڈر کرنے کے تکنیکی نمونے متعدد سلسلوں میں وسیع پیمانے پر دستاویزی ہیں، اور ایماندارانہ مشق یہ ہے کہ ڈیزائن جلد پر منتقل ہونے سے پہلے آپ جس کا حوالہ دے رہے ہیں اسے جان لیں۔

ٹیٹو کی تاریخ میں لوٹس۔ اوم-اور-کمل کا روایتی ہندو اور بدھ مت کا کمپوزیشن؛ پدما اور سہسررا سے متعلق۔
ٹیٹو کی تاریخ میں ہاتھی۔ اوم-اور-گنیشا کمپوزیشن اور وسیع تر ہندو عقیدتی ذخیرہ۔
ٹیٹو کی تاریخ میں ہیمسا۔ متوازی ابراہیمی حفاظتی آئیکونوگرافی کا نمونہ اور وسیع تر بحیرہ روم اور جنوبی ایشیائی مذہبی علامت کے غلط استعمال پر بحث۔
تبتی اور ہمالیائی بدھ مت ٹیٹو۔ وسیع تر تبتی اور ہمالیائی بدھ مت ٹیٹو روایت جس میں اوم منی پدما ہم شامل ہے۔
ساک یانت یانترہ ٹیٹو۔ تھیرواڈا بدھ مت کی مقدس رسم الخط کی روایت جو جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیائی عقیدتی رسم الخط کا ایک متوازی ذخیرہ فراہم کرتی ہے۔
مہندی اور مہندی۔ جنوبی ایشیائی عارضی جسمانی نشانات کی متوازی روایت جو اسی طرح کی آئیکونوگرافک ذخیرہ استعمال کرتی ہے۔
Lars Krutak۔ جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیا میں مقامی اور روایتی ٹیٹو کے رواج کے اہم ہم عصر نسلی ماہر۔

ذرائع

اولیول، پیٹرک۔ اپنساد آکسفورڈ ورلڈز کلاسکس، 1998۔ اپنیشد کی اہم جدید انگریزی زبان کی تنقیدی ترجمہ جس میں مانڈوکیہ اپنیشد شامل ہے، جو اوم حرف کے لیے بنیادی متنی لنگر ہے۔
شرما، اروند۔ فلسفہ مذہب اور ادویت ویدانت۔ Pennsylvania State University Press, 1995. Mandukya Upanishad اور وسیع تر Advaita Vedanta کی Om کی تشریح کا علاج کرتا ہے۔
Klostermaier، Klaus K. ہندو ازم کا ایک سروے۔ Third edition, State University of New York Press, 2007. ہندو روایات کی وسعت پر سب سے اہم جدید انگریزی زبان کی واحد جلد کا حوالہ، جس میں Vedic، کلاسیکی، اور عصری طریقوں میں Om کا وسیع علاج شامل ہے۔
ڈونیگر او فلہارٹی، وینڈی۔ رگ وید: ایک انتھولوجی۔ Penguin Classics, 1981. Rigveda سے سب سے اہم انگریزی زبان کا انتخاب، وسیع تنقیدی آلات کے ساتھ۔
جیمیسن، سٹیفنی ڈبلیو، اور جوئل پی بریریٹن۔ رگ وید: India کی ابتدائی مذہبی شاعری Three volumes, Oxford University Press, 2014. Rigveda کا سب سے اہم مکمل جدید انگریزی ترجمہ۔
سیلاب، گیون۔ ہندو مت کا ایک تعارف۔ Cambridge University Press, 1996. ہندو روایات کی وسعت کا معیاری عصری انگریزی زبان کا تعارف۔
ایک، ڈیانا ایل. درشن: India میں الہی تصویر دیکھنا۔ Third edition, Columbia University Press, 1998. ہندو بصری ثقافت کا سب سے اہم جدید علاج، جس میں اسکرپٹ-بطور-مقدس-آبجیکٹ بحث شامل ہے جو دیوناگری Om کی رینڈرنگ کو اینکر کرتی ہے۔
برائنٹ، ایڈون ایف. پتنجلی کے یوگا ستراس: ایک New ایڈیشن، ترجمہ، اور تفسیر۔ North Point Press, 2009. Patanjali پر سب سے اہم جدید اسکالرانہ ترجمہ اور تبصرہ، جس میں سوترا 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om is the expression of Ishvara") کا وسیع علاج شامل ہے۔
آئینگر، بی کے ایس پتنجلی کے یوگا ستراس پر روشنی۔ HarperCollins India, 1993. پونے میں مقیم Iyengar Yoga کے استاد کی طرف سے Patanjali پر سب سے اہم جدید پریکٹیشنر کا تبصرہ۔
پاورز، جان۔ تبتی بدھ مت کا تعارف۔ Revised edition, Snow Lion / Shambhala, 2007. تبتی بدھ مت کا سب سے اہم جدید انگریزی زبان کا سروے، جس میں Om Mani Padme Hum اور وسیع تر Vajrayana mantric vocabulary کا وسیع علاج شامل ہے۔
لوپیز، ڈونلڈ ایس، جونیئر شنگری لا کے قیدی: تبتی بدھ مت اور West۔ University of Chicago Press, 1998. مغربی استقبال پر سب سے اہم تنقیدی مطالعاتی مونوگراف، جس میں Om Mani Padme Hum گرامر-تشریح کے سوال کا تفصیلی علاج شامل ہے۔
بیئر، رابرٹ۔ تبتی Buddhist علامتوں کی ہینڈ بک۔ Serindia Publications, 2003. تبتی Vajrayana iconography پر سب سے اہم عصری انگریزی زبان کا حوالہ، جس میں Lantsa script Om اور وسیع تر mantric-script vocabulary شامل ہے۔
جینی، پدمنابھ ایس۔ پاکیزگی کا جینا راستہ۔ University of California Press, 1979; reprinted Motilal Banarsidass, 1990. جین doctrine اور practice کا سب سے اہم جدید اسکالرانہ سروے، جس میں Om-as-five-obeisances exposition شامل ہے۔
ڈنڈاس، پال۔ جینز۔ Second edition, Routledge, 2002. جین روایت کا معیاری عصری انگریزی زبان کا تعارف۔
مان، گروندر Singh۔ سکھ صحیفے کی تشکیل۔ Oxford University Press, 2001. سکھ صحیفہ کینن کا سب سے اہم جدید متنی-تاریخی علاج، جس میں Mool Mantar اور Ik Onkar کا آغاز شامل ہے۔
Singh،پشورہ۔ گرو گرنتھ صاحب: کینن، معنی اور اختیار۔ Oxford University Press, 2000. سکھ صحیفہ کینن کا معیاری عصری انگریزی زبان کا علاج۔
میکلوڈ، ہیو۔ سکھ اور سکھ مذہب۔ Oxford University Press, 1999. سکھ روایت کا معیاری عصری انگریزی زبان کا تعارف۔
گولڈ برگ، فلپ۔ امریکی وید: ایمرسن اور بیٹلس سے یوگا اور مراقبہ تک - ہندوستانی روحانیت نے مغرب کو کیسے بدلا۔ Doubleday, 2010. بیسویں صدی کی ہندوستانی-امریکی مذہبی ثقافتی ترسیل کا سب سے اہم جدید سروے، جس میں 1968 کا بیٹلس ریشیکیش کا دورہ اور وسیع تر ٹرانسینڈینٹل میڈیٹیشن کا استقبال شامل ہے۔
ٹیلری، گیری. ورکنگ کلاس صوفیانہ: جارج ہیریسن کی ایک روحانی سوانح حیات۔ Quest Books, 2011. جارج ہیریسن کی ہندوستانی عقیدت کے بارے میں سب سے اہم جدید انگریزی زبان کا علاج۔
گرین، جوشوا ایم. یہاں سورج آتا ہے: جارج ہیریسن کا روحانی اور موسیقی کا سفر۔ John Wiley, 2006. ہیریسن کی ہندوستانی شمولیت کا مزید علاج۔
جین، اینڈریا آر. یوگا فروخت کرنا: کاؤنٹر کلچر سے پاپ کلچر تک۔ Oxford University Press, 2015. یوگا کی تجارتی تبدیلی اور ہندو مقدس علامات، بشمول Om، کے وسیع تر appropriation پر سب سے اہم جدید تنقیدی مطالعاتی مونوگراف۔
سنگلٹن، مارک۔ یوگا باڈی: جدید کرنسی کی مشق کی ابتدا۔ Oxford University Press, 2010. جدید postural yoga کی بیسویں صدی کی تعمیر پر سب سے اہم جدید تنقیدی مطالعاتی علاج۔
سائمن، اسٹیفنی۔ لطیف جسم: امریکہ میں یوگا کی کہانی۔ Farrar, Straus and Giroux, 2010. امریکہ میں یوگا کی تاریخ کا مزید علاج۔
Shukla, Suhag A. Public commentary, policy writing, and the Hindu American Foundation Take Back Yoga campaign materials (Hindu American Foundation, 2010 onward). ہندوستانی-امریکی کمیونٹی کے موقف کی سب سے اہم عصری وضاحت، ہندو مقدس علامات، بشمول Om، کے appropriation پر۔
The Mandukya Upanishad. Compiled c. 800 to 500 BCE. سب سے چھوٹی اہم اپنشد، جو مکمل طور پر Om کے لیے وقف ہے؛ Om حرف کی بنیادی متنی اینکر۔
The Bhagavad Gita. Compiled c. 200 BCE to 200 CE. Mahabharata کی چھٹی کتاب میں شامل؛ سب سے اہم ہندو عقیدتی اور فلسفیانہ متن جس میں 17.24، 8.13، 9.17، 10.25، اور دیگر مقامات پر Om کا وسیع علاج شامل ہے۔ جدید تراجم میں Miller (Bantam Classics, 1986) اور Schweig (HarperOne, 2007) شامل ہیں۔
Rigveda. Compiled c. 1500 to 1200 BCE. چار ویدوں میں سب سے قدیم اور بنیادی ویدک حمد کا مجموعہ۔
ویٹیلو، پال۔ "ہندو گروپ نے یوگا کی روح پر بحث چھیڑ دی۔" دی نیویارک ٹائمز, 27 November 2010. ہندوستانی-امریکی فاؤنڈیشن ٹیک بیک یوگا مہم کا سب سے اہم عصری پریس علاج۔

ادارتی

تحقیق اور تحریر کردہ جان جے میو III، ایڈیٹر، ٹیٹو ہسٹری اٹلس۔ یہ صفحہ موجودہ کینن کی عکاسی کرتا ہے۔ آخری بار جائزہ لیا گیا۔ اوپر کی تاریخ اور سہ ماہی سائیکل پر تازہ کی جاتی ہے۔

ایک خرابی ملی یا شامل کرنے کے لیے کوئی ذریعہ ہے؟ آرکائیو میں جمع کرائیں. منظور شدہ شراکتیں آرکائیو XP اور نام کی شناخت (آپٹ ان) حاصل کرتی ہیں۔