رام نامی سماج وسط ہندوستان کے چھتیس گڑھ علاقے میں دلتوں کی ایک کمیونٹی ہے جنہوں نے خدا رام کا نام اپنی جلد پر عقیدت کے عمل کے طور پر اور ذات پات کے اخراج کے خلاف پرامن احتجاج کے طور پر ٹیٹو کیا تھا۔ مندروں اور عوامی مذہبی زندگی سے روکے جانے کی وجہ سے انہیں اچھوت سمجھا جاتا تھا، انہوں نے جواب میں الہی نام کو براہ راست جسم پر لکھا، بعض صورتوں میں سر سے پاؤں تک، چہرے سمیت۔ یہ استدلال سیاسی کے ساتھ ساتھ مذہبی بھی تھا۔ اگر خدا بے شکل اور ہر جگہ ہے، تو کوئی مندر کا دروازہ اور کوئی ذات پات کا قاعدہ کسی شخص کو خدا سے دور نہیں رکھ سکتا، اور جسم خود عبادت گاہ بن جاتا ہے۔ یہ عمل انیسویں صدی کے آخر میں شکل اختیار کر گیا، ایک عدالت میں چیلنج کا سامنا کیا، اور اب تیزی سے زوال پذیر ہے کیونکہ نوجوان رام نامی ان نشانات کا موازنہ اب بھی ان کے خلاف ہونے والے امتیازی سلوک سے کرتے ہیں۔ یہ صفحہ ثقافتی اور تاریخی حوالہ ہے، ڈیزائن مینو نہیں۔ رام نامی کے نشان ان لوگوں کے ہیں جو انہیں پہنتے ہیں۔

رام نامی باڈی ٹیٹو کیا ہے؟

رام نامی باڈی ٹیٹو چھتیس گڑھ کے رام نامی سماج کے درمیان رام دیوتا کا نام مستقل طور پر جلد پر کندہ کرنے کا عمل ہے، عام طور پر بار بار "رام" کا لفظ۔ یہ کمیونٹی کا مخصوص نشان ہے۔ رام نامی سماج ایک عقیدت مند فرقہ ہے، جو انیسویں صدی کے آخر میں دلتوں میں قائم ہوا جنہیں ذات پات کے نظام کے تحت اچھوت سمجھا جاتا تھا اور انہیں مندروں میں داخلے سے منع کیا گیا تھا۔ اس کے اراکین کے لیے، جسم پر رام کا ٹیٹو مکمل عقیدت کا عمل ہے جو انسانی جسم کو عبادت کی ایک زندہ جگہ میں بدل دیتا ہے، اور ساتھ ہی ساتھ ایک پرامن، مستقل احتجاج جو ذات پات سے قطع نظر خدا تک رسائی کے شخص کے حق کو ثابت کرتا ہے۔ معتبر رپورٹنگ اور اسکالرشپ میں یہ پڑھنا مستقل ہے: یہ جلد پر مستقل بنائی گئی عقیدت اور وقار ہے، سجاوٹ نہیں۔

Ramnami Samaj کون ہیں؟

رام نامی سماج چھتیس گڑھ میں مہانادی ندی کے کنارے دیہاتوں میں مرکوز ایک کمیونٹی ہے، جس میں پڑوسی ریاستوں مہاراشٹر اور اوڈیشہ کے کچھ پیروکار ہیں۔ وہ دلت کمیونٹیز سے ابھرے، ان میں سے بہت سے چمار ہیں، ایک ذات جو تاریخی طور پر چمڑے کا کام کرتی تھی اور اچھوت سمجھی جاتی تھی، اور اس تحریک کو وسیع پیمانے پر اسی علاقے کی سابقہ ستنامی اصلاحی تحریک کی ایک شاخ یا رشتہ دار کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اراکین روایتی طور پر شراب یا تمباکو نوشی نہیں کرتے، روزانہ رام کا نام ورد کرتے ہیں، رام کے نام سے چھپا ہوا سوتی چادر پہنتے ہیں، اور تلسی داس کی رامائن کی ہندی بازتعبیر سے گانے کے لیے جمع ہوتے ہیں۔ چونکہ رام نامیوں کو سرکاری ریکارڈ میں صرف ہندو کے طور پر درج کیا گیا ہے، اس لیے ان کی کوئی قابل اعتماد مردم شماری نہیں ہے۔ کمیونٹی کے بزرگوں نے ان کی تعداد کا تخمینہ بیس ہزار سے زیادہ نہیں لگایا ہے، جبکہ دیگر تخمینے ایک لاکھ یا اس سے زیادہ تک جاتے ہیں۔ ان اعداد و شمار کی وسیع پھیلی ہوئی حقیقت میں غیر یقینی صورتحال کی عکاسی کرتی ہے، اور درست آبادی غیر طے شدہ ہے۔

رام نامی کے لیے رام ٹیٹو کا کیا مطلب ہے؟

رام نامی کے لیے، ٹیٹو ایک ساتھ کئی معنی رکھتا ہے، اور وہ ایک دوسرے کو مضبوط کرتے ہیں۔ یہ عقیدت ہے، جسم پر اور جسم میں الہی نام کی مسلسل موجودگی ہے۔ یہ جلد میں الہیات ہے: رام نامی کا ماننا ہے کہ خدا، یہاں رام کے نام سے موسوم، نرگنہے، بے شکل اور بغیر صفات کے، اور اس لیے ہر جگہ موجود اور ہر ایک کے لیے قابل رسائی ہے، بشمول وہ لوگ جنہیں ذات پات کے معاشرے نے مندروں سے باہر رکھا تھا۔ اگر خدا کو کسی بت یا پناہ گاہ کی ضرورت نہیں ہے، تو ایک اچھوت کا جسم کسی بھی مزار کی طرح الہی نام کے لیے ایک مناسب برتن ہے۔ اور یہ احتجاج اور بحال شدہ وقار ہے، اس منطق سے انکار ہے جس نے انہیں دیگر ہندوؤں سے کمتر درجہ دیا۔ ان جسموں پر الہی نام لکھ کر جنہیں ذات پات نے ناپاک قرار دیا تھا، رام نامیوں نے مقدس کو مندر سے خود تک منتقل کر دیا۔ عقیدت، بے شکل خدا کی الہیات، اور ذات پات مخالف دعوے کے اس پرت دار معنی معتبر رپورٹنگ اور اسکالرشپ میں اچھی طرح سے قائم ہیں۔

روایتی طور پر رام نامی ٹیٹو کون پہنتا ہے؟

یہ نشانات رام نامی سماج کے باضابطہ اراکین سے تعلق رکھتے ہیں، اور تاریخی طور پر سب سے زیادہ ٹیٹو والے سب سے زیادہ عقیدت مند تھے۔ کمیونٹی کے مرد اور خواتین دونوں نے انہیں پہنا ہے۔ ٹیٹو کی حد نے روایتی طور پر کسی شخص کی وابستگی کی گہرائی کو ظاہر کیا ہے، پیشانی پر ایک نشان سے لے کر پورے جسم کو ڈھانپنے تک۔ سب سے زیادہ مکمل طور پر ٹیٹو والے اراکین، سر سے پاؤں تک ڈھکے ہوئے، نسبتاً کم ہیں اور اب زیادہ تر بوڑھے ہیں۔ نشانات فیشن نہیں ہیں جو آسانی سے اپنائے جائیں۔ وہ اس مخصوص عقیدت مند کمیونٹی اور اس کی مزاحمت کی تاریخ سے تعلق کا ایک زندگی بھر کا اعلان ہیں، اسی لیے یہ صفحہ انہیں رام کی میراث کے طور پر پیش کرتا ہے نہ کہ اپنانے کے انداز کے طور پر۔

کیا رام نامی طرز کا رام ٹیٹو بنوانا ثقافتی چوری ہے؟

ہاں، بامعنی لحاظ سے۔ رام نامی نشان ایک مخصوص، تاریخی طور پر ستائے گئے کمیونٹی کی شناخت ہیں اور ان میں ایک الہیات اور ذات پات مخالف مزاحمت کی تاریخ ہے جسے باہر کا شخص نہیں رکھ سکتا۔ رام نامی انداز میں جسم پر "رام" کو ایک جمالیاتی انتخاب کے طور پر پہننا اس نشان کو اس عقیدت اور احتجاج سے محروم کر دیتا ہے جو اسے معنی دیتے ہیں، اور ایسا دلت کمیونٹی سے ادھار لے کر کرتا ہے جس نے ان نشانات کے لیے حقیقی سماجی قیمت ادا کی ہے۔ باعزت جواب یہ ہے کہ تاریخ سیکھیں، کمیونٹی کا نام بتائیں، اور سمجھیں کہ انہوں نے خود کو زندہ عبادت گاہیں کیوں بنایا، نہ کہ شکل کی نقل کریں۔ یہ صفحہ تعلیم دینے کے لیے موجود ہے، ڈیزائن فراہم کرنے کے لیے نہیں۔

اصل: اخراج سے پیدا ہونے والی تحریک

رام نامی سماج وسط ہندوستان کے چھتیس گڑھ علاقے میں انیسویں صدی کے آخر میں، عام طور پر 1890 کی دہائی میں، شکل اختیار کر گیا۔ درست دہائی مکمل طور پر طے نہیں ہے، اور کچھ اکاؤنٹس میں آغاز انیسویں صدی کے وسط میں رکھا گیا ہے، لہذا درست بانی کی تاریخ متنازعہ ہے۔ ذرائع میں جو مستقل ہے وہ ترتیب اور وجہ ہے۔ بانی مہانادی ندی کے کنارے دلت کمیونٹیز سے آئے تھے جنہیں اچھوت سمجھا جاتا تھا، مندروں سے روکا گیا تھا، اور ذات ہندو معاشرے کی عوامی مذہبی زندگی سے خارج کر دیا گیا تھا۔ رام نامی کا جواب یہ تھا کہ عقیدت کی شے، رام کا نام، ان کے لیے ناقابل تردید طاقت سے باہر رکھا جائے: ان کی اپنی جلد پر۔

اس تحریک کو وسیع پیمانے پر اسی علاقے کی ستنامی اصلاحی روایت سے منسلک سمجھا جاتا ہے، جو گرو گھسی داس کی قائم کردہ تحریک ہے جس نے پہلے ہی نچلی ذات کی عقیدت کو بے شکل، بے نام سچائی کے گرد منظم کیا تھا (ستنم، "سچا نام" )۔ رپورٹنگ سے پتہ چلتا ہے کہ رام نامی بانی ستنامی تعلیم سے اچھی طرح واقف تھے، اور رام نامی راستہ اس کے ساتھ ساتھ بڑھا جبکہ رام کی پوجا میں اپنی مخصوص شکل اختیار کی۔ ستنامی تعلقات کا خاکہ اچھی طرح سے قائم ہے، جبکہ دونوں تحریکوں کے درمیان عقیدے اور نسب کے باریک نکات کم یقینی ہیں اور اکاؤنٹس میں مختلف ہیں۔

بانی کو عام طور پر پاراسورم کے نام سے جانا جاتا ہے، جسے پرسورم بھاردواج کے نام سے بھی ریکارڈ کیا گیا ہے، جسے ایک دلت، خاص طور پر ایک چمار، چھتیس گڑھ کے دیہی علاقوں سے بیان کیا گیا ہے۔ اسے سب سے پہلے اپنے جسم پر رام کا ٹیٹو بنانے کا سہرا دیا جاتا ہے۔ ایک نامزد بانی کے لیے تحریک کی نسبت اہم ذرائع میں مستقل ہے لیکن یہ زیادہ تر کمیونٹی کی یادداشت اور ثانوی رپورٹنگ پر مبنی ہے، لہذا بانی کی شناخت اور درست کردار کو طے شدہ دستاویزی حقیقت کے بجائے روایتی انتساب کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ جو بات صاف طور پر کہی جا سکتی ہے وہ یہ ہے کہ تحریک دلت کی اصل ہے، چھتیس گڑھ کی ترتیب ہے، اور عقیدت مند اور احتجاج سے چلنے والے مقصد کی ہے۔

کڑھ کا افسانہ

ایک وسیع پیمانے پر دہرائی جانے والی کہانی بتاتی ہے کہ پہلے نشانات کیسے نمودار ہوئے۔ اس اکاؤنٹ میں، پاراسورم کوڑھ میں مبتلا ہو گئے، عام زندگی ترک کر دی، اور ایک سنت سے ملے جس کی دعا نے انہیں شفا بخشی۔ اگلی صبح، کہانی کے مطابق، ان کی بیماری کے نشانات غائب ہو گئے اور ان کے سینے پر "رام رام" کے الفاظ ٹیٹو کی شکل میں نمودار ہوئے، جسے راستے کی الہی توثیق سمجھا گیا۔ یہ واضح طور پر ایک کمیونٹی کی کہانی ہے، جسے ذرائع نے اسی طرح ریکارڈ کیا ہے۔ اسے یہاں شامل کیا گیا ہے کیونکہ یہ اس طرح کا حصہ ہے جس طرح رام نامی خود اپنی اصل بیان کرتے ہیں، جو ثقافتی تاریخ کے لیے متعلقہ نکتہ ہے، نہ کہ دستاویزی حقیقت کے طور پر۔

1910 کا عدالت مقدمہ

رام نامی ریکارڈ میں سب سے ٹھوس تاریخی واقعہ قانونی ہے۔ اعلیٰ ذات کے ہندوؤں نے دلتوں کے رام، جو آرتھوڈوکس عقیدت کا مرکز ہے، کے نام کو استعمال کرنے اور ظاہر کرنے پر اعتراض کیا، اور یہ تنازعہ نوآبادیاتی دور کی عدالت تک پہنچا۔ 1910 میں رام نامی جیت گئے۔ عدالت نے، خلاصہ میں، یہ استدلال کیا کہ رام خدا کا نام ہے اور کوئی بھی اسے استعمال کر سکتا ہے، اور اس طرح رام نامی کے اپنے جسم، کپڑوں اور گھروں پر نام کندہ کرنے کے حق کی تصدیق کی۔ سال 1910 اور رام نامی کی فتح معتبر ذرائع میں تصدیق شدہ ہے۔ خود بنیادی عدالت کا ریکارڈ نہیں ملا ہے، لہذا فیصلے کا درست متن اور حوالہ دستاویزی سطح پر غیر تصدیق شدہ رہتا ہے، اور یہ مخصوص خلا ایمانداری سے یہاں نوٹ کیا گیا ہے۔

فتح نے امتیازی سلوک کو ختم نہیں کیا۔ رپورٹنگ ریکارڈ کرتی ہے کہ 1980 کی دہائی تک، ٹیٹو والے رام نامیوں کو اب بھی مندروں سے واپس بھیجا جا رہا تھا۔ نام پہننے کا قانونی حق اور اسے پہننے والوں کی سماجی قبولیت دو مختلف چیزیں تھیں، اور ان کے درمیان کا فرق کہانی کا حصہ ہے۔

نشانات کیسے بنائے اور درجہ بندی کیے جاتے ہیں

روایتی سیاہی (ink) سوختنی پر مبنی اور سادہ ہوتی ہے۔ ایک لالٹین کے نیچے مٹی کا برتن رکھ کر مٹی کا تیل جلایا جاتا ہے، اور برتن کے اندر جمع ہونے والی کالک کو جمع کرکے رنگ کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جس سے گہرا سیاہ یا نیلا سیاہ نشان بنتا ہے۔ رنگوں میں کوئی تغیر نہیں ہوتا۔ یہ ترکیب ماہر ذرائع میں دستاویزی ہے۔

نشانات کو اس بنیاد پر درجہ بندی کیا جاتا ہے کہ وہ جسم کا کتنا حصہ ڈھانپتے ہیں، اور ان درجات کے نام ہیں۔ سب سے مکمل درجہ ہے نخشیک (جسے نخشخ اور پورنانخشیک بھی کہا جاتا ہے)، جس کا مطلب ہے ناخن سے بال تک، یا سر سے پیر تک، پورے جسم کو چہرے سمیت ڈھانپنا۔ ایک کم درجہ چہرے یا جسم کو مکمل سر سے پیر تک ڈھانپے بغیر ڈھانپتا ہے، اور سب سے کم صرف پیشانی کو ڈھانپتا ہے۔ ذرائع سر سے پیر تک کے لفظ پر اور درجہ بندی کے پیمانے کے وجود پر متفق ہیں، لیکن وہ درمیانی اور کم سے کم درجات کے لیے صحیح لیبلز پر مکمل طور پر متفق نہیں ہیں، جن میں الفاظ بدان اور شرومنی کو حسابات میں بے ترتیب طور پر "چہرہ یا جسم" اور "صرف پیشانی" کے لیے استعمال کیا گیا ہے۔ سر سے پیر تک کا نخشیک درجہ اچھی طرح سے ثابت ہے، جبکہ کم درجات کی درست اصطلاحات اور تعریفیں ذرائع میں مختلف ہوتی ہیں اور انہیں یہاں اس غیر یقینی صورتحال کے ساتھ پیش کیا گیا ہے جو برقرار ہے بجائے اس کے کہ اسے ہموار کیا جائے۔

درجہ بندی بامعنی ہے۔ کیونکہ ٹیٹو کے دائرہ کار نے عقیدت کی گہرائی کو ٹریک کیا ہے، جسم خود کمیونٹی اور اس کے عقیدے کے ساتھ کسی شخص کی وابستگی کا ایک مرئی پیمانہ بن گیا۔

وسیع تر رام نامی دنیا: کپڑا، آواز، اور ستون

ٹیٹو اکیلا کھڑا نہیں ہوتا۔ یہ ایک مکمل عبادتی عمل کے اندر موجود ہے جس میں رام کا نام روزمرہ کی زندگی میں سرایت کرتا ہے، گھروں کی دیواروں سے لے کر کپڑوں اور جسم تک۔ ممبران ایک اودھنیپہنتے ہیں، جو ایک لمبا سوتی شال ہے جو جسم کے گرد لپٹا ہوتا ہے اور رام کے نام سے چھپا ہوتا ہے، جسے مرد اور عورتیں دونوں پہنتی ہیں۔ ذرائع کمیونٹی سے وابستہ مور کے پروں کے ہیڈ گیئر کو بھی ریکارڈ کرتے ہیں۔ ان کی عبادتی گائیکی کا واحد موسیقی کا آلہ گھنگروہے، کانسی کے ٹخنے کی گھنٹیاں۔ یہ مادی عناصر اچھی طرح سے دستاویزی ہیں، مور کے پروں کے ہیڈ گیئر کے کم مستقل طور پر تصدیق شدہ ہونے کے ساتھ، جو کچھ حسابات میں ظاہر ہوتے ہیں اور دوسروں میں نہیں۔

کمیونٹی کا مرکزی اجتماع بھجن میلہ ہے، جو موسم سرما کے مہینوں میں سال کے موڑ کے آس پاس، فصل کے بعد منعقد ہونے والا ایک کثیر روزہ عبادتی تہوار ہے۔ رپورٹنگ اسے دسمبر سے فروری تک رکھتی ہے، ایک تفصیلی اکاؤنٹ میں ہندو کیلنڈر کے مطابق پاؤش شکلا ایکادشی کا وقت دیا گیا ہے اور یہ نوٹ کیا گیا ہے کہ میزبان گاؤں سال بہ سال بدلتا رہتا ہے۔ تہوار میں رام نامی رام چرتر مانس سے گاتے ہیں اور ایک جیت کھمب یا jayostambhکھڑا کرتے ہیں، جو رام کے نام سے منقش ایک سفید ستون ہے، جسے میزبان گاؤں ہر سال دوبارہ پینٹ کرتا ہے۔ بھجن میلہ، رام چرتر مانس سے گانا، اور سفید ستون اچھی طرح سے دستاویزی ہیں، جبکہ باریک کیلنڈر کی تفصیل ذرائع میں مختلف ہوتی ہے۔

نظریہ کی ایک چھوٹی لیکن معنی خیز تفصیل: رام نامی خصوصاً نام کو دوگنا کرتے ہیں، "رام رام" لکھتے اور گاتے ہیں بجائے واحد "رام" کے، ایک ایسا استعمال جس کے ذرائع ان کی اپنی مخصوص عبادتی شناخت سے جوڑتے ہیں۔ یہ دوگنا پن رپورٹنگ میں اچھی طرح سے ثابت ہے، اگرچہ مختلف طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔

زوال پذیر عمل

رام نامی روایت ختم ہو رہی ہے، اور اس کی وجہ وہی امتیازی سلوک ہے جس کی مزاحمت کے لیے اسے بنایا گیا تھا۔ پورے جسم کے نشانات کسی شخص کو فوری طور پر دلت اور رام نامی کے طور پر پہچاننے کے قابل بناتے ہیں، اور ایک ایسے معاشرے میں جہاں ذات پات کا تعصب برقرار ہے، شہروں اور قصبوں میں کام، تعلیم اور سماجی قبولیت کی تلاش میں وہ مرئیت ایک ذمہ داری بن گئی ہے۔ نوجوان رام نامی تیزی سے ٹیٹو سے انکار کر رہے ہیں، اور سب سے زیادہ ٹیٹو والے ممبران بوڑھے ہیں۔ کئی ذرائع ٹیٹو والے رام نامیوں کی تعداد میں تیزی سے کمی کو بیان کرتے ہیں۔ وہی نشان جو کبھی خارج شدہ لوگوں کے جسموں پر مقدس کو منتقل کرتا تھا اب اس کے پہننے والوں کو اسی اخراج کا سامنا کرواتا ہے جس کی انہوں نے مخالفت کی تھی۔ رواج کا زوال اور اس کی وجہ بننے والا امتیازی سلوک رپورٹنگ میں اچھی طرح سے دستاویزی ہے۔

یہ رام نامی کہانی کے مرکز میں موجود دردناک ستم ظریفی ہے، اور اسے صاف ستھرا کرنے کے بجائے صاف ستھرا بیان کیا جانا چاہیے۔ ٹیٹو ایک شاندار اور انقلابی عمل تھا، خدا کو ہر بند مندر کے دروازے سے گزارنے کا ایک طریقہ تھا جس کا نام اس پر لکھا تھا جہاں کوئی اسے مٹا نہیں سکتا تھا۔ یہ بھی، ڈیزائن کے مطابق، مستقل اور عوامی تھا، اور ایک ایسے معاشرے میں جو ذات پات کے ساتھ ختم نہیں ہوا ہے، مستقل مزاجی اور عوامی پن دونوں طرف سے کاٹتا ہے۔

یہ صفحہ آپ کو یہ کیوں نہیں بتاتا کہ ایک کیسے حاصل کریں

رام نامی کے نشانات کسی بھی بامعنی لحاظ سے باہر کے لوگوں کے لیے دستیاب نہیں ہیں۔ وہ ایک مخصوص دلت کمیونٹی کی شناخت ہیں، جو بے شکل خدا کے ایک مخصوص الہیات، ذات پات کے اخراج کی ایک مخصوص تاریخ، اور وسط ہندوستان میں مزاحمت کے ایک مخصوص عمل سے بندھے ہوئے ہیں۔ یہ نشانات اس کمیونٹی اور اس جدوجہد سے تعلق کو انکوڈ کرتے ہیں۔ ایک باہر کا شخص جو رام نامی کے انداز میں جسم پر "رام" لکھواتا ہے وہ عقیدت یا احتجاج کو وراثت میں نہیں لیتا؛ وہ ایک مقدس اور مشکل سے حاصل شدہ رواج کی ظاہری شکل ادھار لیتا ہے ان لوگوں سے جنہیں اس کی سزا ملی ہے۔ ایماندار اور باعزت راستہ تعلیم اور حمایت ہے: نام سیکھیں، دستاویزات پڑھیں، الہیات اور قیمت کو سمجھیں، اور ان لوگوں کے ساتھ نشانات چھوڑ دیں جن کی وقار وہ ریکارڈ کرتے ہیں۔ رام نامیوں کا احترام کرنا یہ سمجھنا ہے کہ انہوں نے خود کو زندہ مندر کیوں بنایا، اور اسے کافی سمجھنا ہے۔

  • گودنا: بیگا، گوند، اور ہندوستانی کیریبین تارکین وطن کی ٹیٹوئنگ. اس اٹلس پر سب سے قریبی ہندوستانی موازنہ، وسط ہندوستانی آدیواسی اور دلت جسمانی نشانات کی روایت جس میں ذات پات کے اخراج، زوال اور بقا کی اپنی تاریخ ہے۔
  • ٹیٹو کی تاریخ میں اوم. ہندو اور وسیع تر ہندوستانی عبادتی روایات کی مقدس آواز اور علامت پر پس منظر، الہی نام کے الہیاتی تناظر کے لیے مفید ہے۔
  • ٹیٹو کی تاریخ میں ہنومان. رامائن میں رام کے عقیدت مند، اس عبادتی دنیا میں رام کی مرکزی حیثیت کے لیے تناظر پیش کرتے ہیں۔
  • ساک یانت. جنوبی اور جنوب مشرقی ایشیائی مقدس نشانات کی ایک پڑوسی روایت، جو اس بات کے لیے موازنہ تناظر کے طور پر پیش کی گئی ہے کہ مقدس ٹیٹوئنگ حفاظتی اور عبادتی معنی کیسے رکھتی ہے۔
  • ٹیٹو کی تاریخ میں منڈیلا. جنوبی ایشیائی بصری اور عبادتی روایات کے مقدس نمونہ اور علامتی الفاظ پر پس منظر۔

ذرائع

  • "رام نامی سماج۔" ویکیپیڈیا. en.wikipedia.org/wiki/Ramnami_Samaj. بانی، 1890 کی دہائی کی بنیاد، ستنامی تعلق، 1910 کا مقدمہ، نِرگن الہیات، ٹیٹو کے درجات، کیروسین سوٹ سیاہی، دوگنا "رام رام"، آبادی کے تخمینے، اور زوال کے لیے عام حوالہ۔ ایک نقطہ آغاز کے طور پر استعمال کیا گیا اور ذیل کے ذرائع کے خلاف تصدیق کی گئی۔
  • سہاپیڈیا۔ "چھتیس گڑھ کے رام نامی: ذات پات کے خلاف مزاحمت میں رام پہننا۔" sahapedia.org۔ بانی کی کہانی، ذات پات کی حرکیات، ٹیٹو کے درجات کے لیے اسکالرلی ثقافتی ورثہ حوالہ نخشیک, بداناور شرومنیکیروسین سوٹ سیاہی، بھجن میلہ کا وقت اور گھومنے والا میزبان گاؤں، اودھنی شال، گھنگرو گھنٹیاں، اور جیت کھمب کے ستون کے تحت آتا ہے۔
  • دی وائر۔ "چھتیس گڑھ کے رام نامی ذات پات کی امتیازی سلوک کے خلاف جسمانی ٹیٹو کے ساتھ کیسے احتجاج کرتے ہیں۔" thewire.in۔ نرگن (بے شکل خدا) الہیات اور جسم بطور مندر کی فریمنگ کے بارے میں رپورٹنگ جو ذات پات مخالف مزاحمت کے طور پر ہے، اور نوجوان ممبران کی موجودہ ہچکچاہٹ پر۔
  • الجزیرہ۔ "رام کے نام پر: ہندوستان کی دلت کمیونٹی میں ٹیٹو۔" aljazeera.com، 2017۔ رواج کے موجودہ زوال اور شہری امتیازی سلوک پر دستاویزی فوٹو مضمون جو نوجوان رام نامیوں کو نشانات سے دور کر رہا ہے۔
  • آؤٹ لک انڈیا۔ "چھتیس گڑھ میں رام نامی فرقہ ہندوستان کے وحشیانہ ذات پات کے نظام کے خلاف رام کے نام کا ٹیٹو بنا کر کیسے لڑتا ہے۔" outlookindia.com۔ کمیونٹی پریکٹس، سالانہ بھجن میلہ، مور کے پروں کے ہیڈ گیئر، 1910 کی عدالتی فتح، اور آبادی کے تخمینے پر رپورٹنگ۔

ادارتی

تحقیق اور تحریر کردہ جان جے میو III، ایڈیٹر، ٹیٹو ہسٹری اٹلس۔ یہ صفحہ ثقافتی اور تاریخی حوالہ کے طور پر لکھا گیا ہے، جو چھتیس گڑھ کے رام نامی سماج کو مرکز میں رکھتا ہے جن کے یہ نشانات ہیں۔ یہ اوپر دی گئی آخری بار جائزہ لیا گیا۔ اوپر کی تاریخ اور سہ ماہی سائیکل پر تازہ کی جاتی ہے۔

ایک خرابی ملی یا شامل کرنے کے لیے کوئی ذریعہ ہے؟ آرکائیو میں جمع کرائیں. منظور شدہ شراکتیں آرکائیو XP اور نام کی شناخت (آپٹ ان) حاصل کرتی ہیں۔