Thiên thần là họa tiết hình tượng thánh rộng nhất trong nghệ thuật xăm hình phương Tây hiện đại, một danh mục bao gồm chín cấp bậc thiên thần trong Kinh thánh (Seraphim, Cherubim, Thrones, Dominions, Virtues, Powers, Principalities, Archangels và Angels của Thứ bậc Thiên giới theo Pseudo-Dionysius, được biên soạn bằng tiếng Hy Lạp ở Syria hoặc Constantinople vào khoảng cuối thế kỷ thứ 5 hoặc đầu thế kỷ thứ 6 CN và được Johannes Scotus Eriugena dịch sang tiếng Latinh vào khoảng năm 860 CN; trích dẫn trong Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; bản dịch của Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), ba tổng lãnh thiên thần được đặt tên trong Kinh thánh chính điển và kinh điển ngoại thư (Michael trong Daniel 10:13 và Khải Huyền 12:7, Gabriel trong Daniel 8:16 và Lu-ca 1:26, Raphael trong Tobit 3:17), putto thời Phục hưng là em bé thiên thần có nguồn gốc từ hình tượng Eros và Cupid cổ điển và được chuẩn hóa trong hai cherub nghiêng của Raffaello Sanzio ở chân Madonna Sistine năm 1512 (được lưu giữ tại Gemaeldegalerie Alte Meister ở Dresden; trích dẫn trong Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, trong Art Bulletin, 1968), truyền thống tượng thiên thần nghĩa trang thời Victoria của nghệ thuật tang lễ châu Âu và Mỹ thế kỷ 19 (trích dẫn trong Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), bố cục thiên thần tưởng niệm Chicano của truyền thống đường nét mảnh một kim của East Los Angeles (trích dẫn trong Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), thiên thần tội phạm Chính thống giáo Nga với kiếm hoặc cân trong sổ đăng ký xăm hình nhà tù Xô Viết và hậu Xô Viết (trích dẫn trong Danzig Baldaev và Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, ba tập, 2003 đến 2008), flash cherub và trái tim truyền thống Mỹ của Sailor Jerry, và thẩm mỹ cánh rời của hình xăm lưng lớn thời kỳ thương mại sau năm 2000. Ngữ pháp hình ảnh hiện đại của họa tiết này đã được cố định trong khoảng mười lăm thế kỷ mã hóa biểu tượng Kitô giáo, chạy từ Thứ bậc Thiên giới của Pseudo-Dionysius the Areopagite vào thế kỷ thứ 5 hoặc thứ 6 CN, qua truyền thống hội họa thời Trung cổ và Phục hưng, văn hóa sùng đạo Công giáo thời Phản Cải cách, sự bùng nổ thẻ cầu nguyện và tượng đài nghĩa trang thời thế kỷ 19, và các sổ đăng ký xăm hình đường nét mảnh truyền thống Mỹ và Chicano cuối thế kỷ 20. Trang này đề cập đến toàn bộ sổ đăng ký hình tượng thiên thần; trang Tổng lãnh thiên thần Michael song song đề cập chi tiết hơn về bố cục thiên thần chiến binh giết rồng cụ thể, trang cherub song song đề cập chi tiết hơn về putto thời Phục hưng, và trang thiên thần hộ mệnh song song đề cập chi tiết hơn về truyền thống sùng đạo dân gian.
Hình xăm thiên thần có ý nghĩa gì?
Hình xăm thiên thần thường có nghĩa là sự cam kết sùng đạo Kitô giáo, sự tưởng nhớ người thân đã khuất (thường là cha mẹ, con cái hoặc anh chị em), sự bảo vệ của thiên thần hộ mệnh trong truyền thống dân gian Công giáo về thiên thần hộ mệnh cá nhân (Giáo lý của Giáo hội Công giáo, đoạn 336, 1992), sự bảo vệ của chiến binh thông qua hình tượng Tổng lãnh thiên thần Michael (Daniel 10:13, Khải Huyền 12:7, lời cầu nguyện Thánh Michael của Leo XIII năm 1886), hoặc, trong sổ đăng ký thiên thần sa ngã, sự lưu đày khỏi ân sủng và sự nổi loạn kiêu hãnh dựa trên Thiên đường đã mất của John Milton năm 1667 (trích dẫn trong Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). Nền tảng Kinh thánh chạy qua các loại malakh (sứ giả) và bene Elohim (con trai của Thiên Chúa) trong Cựu Ước và angeloi trong Tân Ước, với ba tổng lãnh thiên thần được đặt tên xuất hiện trong Kinh thánh chính điển và kinh điển ngoại thư: Michael trong Daniel 10:13 ("hoàng tử vĩ đại" của dân Do Thái) và Khải Huyền 12:7 (chiến đấu với con rồng), Gabriel trong Daniel 8:16 (giải thích khải tượng của Daniel) và Lu-ca 1:26 (báo tin Chúa Giáng sinh cho Mary), và Raphael trong Tobit 3:17 (chữa bệnh cho Tobit và trói buộc Asmodeus; trích dẫn trong Peter Murray và Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Khung thứ bậc chín cấp bậc thiên thần trong Kinh thánh được cung cấp bởi Pseudo-Dionysius the Areopagite's Celestial Hierarchy vào khoảng cuối thế kỷ thứ 5 hoặc đầu thế kỷ thứ 6 CN và vẫn là thiên thần học Kitô giáo tiêu chuẩn trong suốt thời kỳ Trung cổ, Phục hưng và Phản Cải cách. Mẫu hình xăm Mỹ đương đại chiếm ưu thế được tinh chỉnh trong truyền thống đường nét mảnh Chicano East Los Angeles tại Good Time Charlie's Tattooland từ năm 1975 trở đi, trong truyền thống flash cherub Bowery truyền thống Mỹ được ghi nhận trong kho lưu trữ Hotel Street của Sailor Jerry Collins từ giữa đến cuối những năm 1930 đến năm 1973, và trong thẩm mỹ hình xăm lưng lớn với cánh rời sau năm 2000.
Hình xăm thiên thần Thánh Michael có ý nghĩa gì?
Hình xăm Tổng lãnh thiên thần Michael trực tiếp đề cập đến thiên thần chiến binh trục xuất Satan khỏi thiên đàng, dựa trên Khải Huyền 12:7 ("Và có chiến tranh trên trời: Michael và các thiên thần của ông đã chiến đấu chống lại con rồng; và con rồng đã chiến đấu và các thiên thần của nó") và Daniel 10:13 (Michael là "hoàng tử vĩ đại" canh giữ dân Do Thái). Bố cục chuẩn hóa Michael như một chiến binh trẻ mặc giáp có cánh, tay phải cầm kiếm (hoặc giáo), tay trái cầm khiên, chân đạp lên cổ rắn, rồng hoặc hình tượng quỷ có sừng bên dưới, và một lá cờ hoặc cuộn giấy thường ghi "Quis ut Deus?" (bản dịch tiếng Latinh của tên tiếng Do Thái Mi-cha-El, "Ai giống như Thiên Chúa?"). Nguyên mẫu hình ảnh được cố định qua bức tranh sơn dầu năm 1636 của Guido Reni tại Santa Maria della Concezione dei Cappuccini ở Rome (do Hồng y Antonio Barberini, người đứng đầu dòng Capuchin của nhà thờ và là anh trai của Giáo hoàng Urban VIII, ủy quyền), các bố cục Thánh Michael thời Trung cổ và Phục hưng trong Truyền thuyết Vàng của Jacobus de Voragine khoảng năm 1260, truyền thống hội họa thời Phản Cải cách, và lời cầu nguyện Thánh Michael của Leo XIII được đưa vào Lời cầu nguyện Leonine được đọc vào cuối Thánh lễ theo nghi thức thấp trên toàn Giáo hội Công giáo từ năm 1886 đến năm 1965. Bố cục này được ghi nhận trong nghệ thuật Sagrado Corazon và sùng đạo Công giáo Mexico, trong các sổ đăng ký sùng đạo Công giáo Ý-Mỹ, trong truyền thống sùng đạo Sicilia và Calabria, và trong truyền thống đường nét mảnh Chicano East Los Angeles từ năm 1975 trở đi.
Hình xăm thiên thần hộ mệnh có ý nghĩa gì?
Hình xăm thiên thần hộ mệnh trực tiếp đề cập đến truyền thống sùng đạo dân gian Công giáo về thiên thần hộ mệnh cá nhân, được chuẩn hóa tại đoạn 336 của Giáo lý của Giáo hội Công giáo (Libreria Editrice Vaticana, 1992) và dựa trên nền tảng Kinh thánh của Ma-thi-ơ 18:10 ("Hãy coi chừng đừng khinh một trong những kẻ bé mọn này; vì Ta nói với các ngươi, rằng các thiên thần của họ trên trời luôn thấy mặt Cha Ta ở trên trời") và Thi thiên 91:11 ("Vì Ngài sẽ sai các thiên thần của Ngài cai quản con, để giữ con trong mọi đường lối của con"). Bố cục chuẩn hóa hình ảnh một thiên thần có cánh đang canh giữ một đứa trẻ nhỏ băng qua cầu, một đứa trẻ đang ngủ, hoặc một thành viên gia đình, dựa trên truyền thống thẻ cầu nguyện chromolithographic Công giáo thế kỷ 19 và 20. Nguyên mẫu hình ảnh được lưu hành rộng rãi nhất là thẻ cầu nguyện "Thiên thần Hộ mệnh" được sản xuất trên các nhà xuất bản Công giáo châu Âu và Mỹ từ những năm 1860 trở đi và được tái bản thành hàng triệu định dạng bàn thờ gia đình, thẻ thánh được phân phát tại các giáo xứ, bản in trong lớp học, và các tập sách sùng đạo trên khắp các thế kỷ 19 và 20. Bố cục này được ghi nhận trong hình ảnh Angel de la Guarda Công giáo Mexico, trong truyền thống sùng đạo Angelo Custode Công giáo Ý-Mỹ, trong các sổ đăng ký sùng đạo Công giáo Philippines-Mỹ, và trong vốn từ vựng xăm hình tưởng niệm và bảo vệ rộng lớn hơn của Công giáo.
Hình xăm thiên thần sa ngã có ý nghĩa gì?
Hình xăm thiên thần sa ngã chủ yếu ám chỉ nhân vật Lucifer (sao mai, từ tiếng Latin lux-ferre, "người mang ánh sáng") bị trục xuất khỏi thiên đàng vì kiêu ngạo và nổi loạn, dựa trên nền tảng Kinh thánh của Isaiah 14:12 ("Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng, sao ngươi sa ngã từ trên trời!"), Khải huyền 12:9 ("Con rồng lớn bị quăng xuống, là con rắn xưa, gọi là ma quỷ, là Satan"), và Lu-ca 10:18 ("Ta thấy Satan như chớp từ trời sa xuống"). Nguyên mẫu văn học phương Tây chủ đạo là Thiên đường đã mất của John Milton (London, 1667, mười cuốn; ấn bản thứ hai 1674, mười hai cuốn), trong đó Satan xuất hiện như một thiên thần sa ngã bi tráng và kiêu ngạo thay vì một con quỷ đơn thuần. Bố cục này khác biệt về mặt hình ảnh với hình tượng quỷ dữ tiêu chuẩn: thiên thần sa ngã giữ lại đôi cánh của mình (thường được thể hiện là đen, gãy hoặc cháy thay vì trắng), giữ lại hình dạng con người xinh đẹp thay vì hình tượng quỷ dữ thời trung cổ với sừng và đuôi, và đọc như sự lưu đày khỏi ân sủng, sự nổi loạn kiêu ngạo, hoặc sự tự do tự quyết thay vì cái ác đơn thuần. Cách đọc này nằm trong truyền thống Lãng mạn sau thế kỷ 18 đã nâng Satan của Milton lên thành một nhân vật bi tráng anh hùng (dựa trên cách đọc của William Blake trong Hôn nhân Thiên đường và Địa ngục từ 1790 đến 1793, trên cách đọc của Percy Bysshe Shelley trong Tuyên ngôn về Thơ ca năm 1821, và trên truyền thống Lãng mạn Byronic rộng lớn hơn; trích dẫn trong Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014).
Hình xăm thiên thần cherub có ý nghĩa gì?
Hình xăm thần cherub, theo nghĩa phổ biến phương Tây hiện đại, chủ yếu ám chỉ hình tượng em bé thiên thần putto thời Phục hưng, có nguồn gốc từ hình tượng Eros của Hy Lạp cổ đại và Cupid của La Mã, được mã hóa trong hai thần cherub nghiêng người của Raffaello Sanzio trong bức Madonna Sistine năm 1512 (được trưng bày tại Gemaeldegalerie Alte Meister ở Dresden, chi tiết được tái tạo nhiều nhất của bất kỳ bức tranh tôn giáo phương Tây nào; trích dẫn trong Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, trong Art Bulletin, 1968). Bố cục này đọc như tình yêu ủy mị, tuổi thơ thánh thiện, kỷ niệm về một trẻ sơ sinh hoặc trẻ em đã khuất, hoặc như truyền thống tình yêu cung đình rộng lớn hơn của thời Phục hưng. Cách đọc này khác biệt về mặt hình ảnh với các thần cherubim trong Kinh thánh từ Ê-xê-chi-ên chương 1 và Ê-xê-chi-ên chương 10, mô tả các sinh vật có cánh bốn mặt (khuôn mặt sư tử, bò, đại bàng và người) với bốn cánh và thân hình giống như than hồng rực cháy; các thần cherubim trong Kinh thánh không giống với các em bé thiên thần bụ bẫm trong trí tưởng tượng phổ biến hiện đại và đúng hơn là gần với bốn sinh vật sống trong Khải huyền 4:6-8 (trích dẫn trong Peter Murray và Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979). Hai truyền thống hình ảnh (các thần cherubim bốn mặt trong Kinh thánh và em bé thiên thần putto thời Phục hưng) có nguồn gốc và ý nghĩa riêng biệt, nhưng các phạm trù phổ biến và hình xăm đã gộp chúng thành một loại duy nhất.
Nên đặt hình xăm thiên thần ở đâu?
Các vị trí phổ biến cho hình xăm thiên thần mỗi vị trí mang theo những đánh đổi về hình ảnh và lịch sử khác nhau. Ngực, đặt trên trái tim của người mặc, phù hợp với các bố cục kết hợp Thánh Tâm và Tổng lãnh thiên thần Michael theo đạo Công giáo, các bố cục thiên thần hộ mệnh tưởng niệm, và các tác phẩm thiên thần cầu nguyện đường nét mảnh của Chicano. Cánh tay trên và bắp tay phù hợp với các bố cục chiến binh Tổng lãnh thiên thần Michael, các bố cục thiên thần hộ mệnh với trẻ em, và các tác phẩm lớn hơn theo phong cách Công giáo. Cẳng tay phù hợp với các hình xăm flash lấy cảm hứng từ Sailor Jerry với thần cherub và trái tim theo phong cách truyền thống Mỹ, các tác phẩm thiên thần tưởng niệm nhỏ hơn, và các bố cục một nhân vật đường nét mảnh đương đại. Lưng phù hợp với hai bố cục thiên thần quy mô lớn chính: bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael toàn diện giết rồng (thường được thể hiện với thiên thần chiếm phần lưng trên và rồng hoặc ác quỷ ở lưng dưới), và bố cục cánh rời hiện đại (lưng của người mặc được thể hiện như lưng của thiên thần, với đôi cánh trải dài từ xương bả vai trên toàn bộ bề mặt lưng). Sườn và hai bên phù hợp với các bố cục thiên thần cầu nguyện và thiên thần giáng thế theo chiều dọc. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn; chi tiết hình ảnh cụ thể của thiên thần (cánh, áo giáp, kiếm, hào quang, cuộn giấy, trẻ em) đọc khác nhau ở các quy mô khác nhau.
Các dòng chảy của hình xăm thiên thần
Con đường của thiên thần vào biểu tượng hình xăm hiện đại đi qua nhiều dòng chảy hội tụ. Hiểu được dòng chảy nào cung cấp cách đọc nào giúp làm sáng tỏ lý do tại sao một họa tiết hình tượng thiên thần có cánh duy nhất có thể mang thần học về thứ bậc thiên thể cổ đại muộn của Kitô giáo, biểu tượng hội họa thời Trung cổ và Phục hưng, văn hóa sùng đạo Công giáo thời Phản Cải cách, truyền thống hội họa biểu tượng Chính thống giáo Nga và Đông Âu, các tác phẩm điêu khắc bia mộ và thẻ cầu nguyện mạ màu thế kỷ 19, văn hóa bàn thờ gia đình Sagrado Corazon và Angel-de-la-Guarda Công giáo Mexico, kỹ thuật kim đơn nét mảnh Chicano ở East Los Angeles, flash truyền thống Mỹ của Sailor Jerry trên Hotel Street, phạm trù văn học thiên thần sa ngã theo truyền thống Lãng mạn của John Milton, mã nhà tù tội phạm Nga thời Xô Viết và hậu Xô Viết, biểu tượng giáo lý Angel Moroni của người Mormon và Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô, và thẩm mỹ thương mại cánh rời quy mô lớn sau năm 2000 cùng một lúc. Bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael trong Kinh thánh được đề cập chi tiết hơn trên trang Hướng dẫn bỏ túi Tổng lãnh thiên thần Michael tương ứng; em bé thiên thần putto thời Phục hưng được đề cập chi tiết hơn trên trang Hướng dẫn bỏ túi thần cherub tương ứng; thiên thần hộ mệnh theo tín ngưỡng dân gian Công giáo được đề cập chi tiết hơn trên trang Hướng dẫn bỏ túi thiên thần hộ mệnh tương ứng.
Dòng 1: Thứ bậc thiên thần trong Kinh thánh (Cựu Ước, bản Bảy mươi và ba tổng lãnh thiên thần được đặt tên)
Nền tảng Kinh thánh của thiên thần học phương Tây trải qua hai lớp kinh thánh chính và hai bộ từ vựng phân loại chính. Kinh thánh Do Thái (Tanakh) sử dụng hai thuật ngữ phân loại chính cho các sinh vật thiên thần. Đầu tiên là malakh (tiếng Do Thái, "sứ giả"), được sử dụng trong khoảng hai trăm đoạn Kinh thánh Do Thái để mô tả các sứ giả thiêng liêng mang thông điệp từ Thiên Chúa đến nhân loại (malakh YHWH, "sứ giả của CHÚA", xuất hiện trong Sáng thế ký 16:7-13 cho Hagar, trong Sáng thế ký 22:11-18 cho Abraham khi buộc Isaac, trong Xuất hành 3:2 cho Moses trong bụi gai cháy, trong Các quan xét 6:11-24 cho Gideon, và trong nhiều câu chuyện tiên tri và lịch sử). Thứ hai là bene Elohim (tiếng Do Thái, "con trai của Thiên Chúa"), được sử dụng trong Sáng thế ký 6:2 và 6:4 (câu chuyện Nephilim gây tranh cãi), trong Gióp 1:6 và 2:1 (các cảnh triều đình trên trời), và trong Thi thiên 29:1 (sự thờ phượng triều đình trên trời). Bản dịch tiếng Hy Lạp Septuagint của Kinh thánh Do Thái (được sản xuất tại Alexandria khoảng từ thế kỷ thứ 3 đến thế kỷ thứ 1 TCN) dịch malakh thành angelos ("sứ giả", từ đó tiếng Anh angel bắt nguồn) và bene Elohim được dịch khác nhau thành huioi tou theou ("con trai của Thiên Chúa") hoặc angeloi tou theou ("sứ giả của Thiên Chúa"). Tân Ước, được viết bằng tiếng Hy Lạp khoảng từ năm 50 đến 110 CN, sử dụng angelos làm danh mục tiêu chuẩn, với khoảng một trăm bảy mươi lăm lần xuất hiện trong Tân Ước quy điển.
Ba tổng lãnh thiên thần được đặt tên xuất hiện trong Kinh thánh quy điển và kinh điển thứ hai. Michael (tiếng Do Thái Mi-cha-El, "Ai như Thiên Chúa?") xuất hiện trong Daniel 10:13 với tư cách là "hoàng tử vĩ đại" bảo vệ dân tộc Do Thái, trong Daniel 12:1 với tư cách là người bảo vệ thiên giới của những người được chọn vào cuối thời đại, trong thư Giu-đe câu 9 (Thư Giu-đe trong Tân Ước) với tư cách là tổng lãnh thiên thần tranh cãi với ma quỷ về thân thể Moses, và trong Khải huyền 12:7-9 ("Và có chiến tranh trên trời: Michael và các thiên thần của ông đã chiến đấu chống lại con rồng") với tư cách là chiến binh đã đánh đuổi Satan khỏi thiên đàng. Michael là sinh vật duy nhất được chỉ định rõ ràng là archangelos (tổng lãnh thiên thần) trong Tân Ước quy điển (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16 và thư Giu-đe). Gabriel (tiếng Do Thái Gavri-El, "Thiên Chúa là sức mạnh của tôi") xuất hiện trong Daniel 8:16 và Daniel 9:21 với tư cách là người giải thích thiên thần các khải tượng của Daniel, trong Lu-ca 1:11-20 loan báo việc thụ thai Gioan Tẩy giả cho Xa-cha-ri, và trong Lu-ca 1:26-38 loan báo việc thụ thai Chúa Giê-su cho Đức Trinh Nữ Maria tại Na-xa-rét (Lễ Truyền Tin, được ấn định vào lịch phụng vụ Kitô giáo ngày 25 tháng 3 và được miêu tả trong hàng ngàn bức tranh thời Trung cổ và Phục hưng). Raphael (tiếng Do Thái Rafa-El, "Thiên Chúa chữa lành") xuất hiện trong sách Tobit kinh điển thứ hai (Tobit 3:17 và xuyên suốt các chương 3 đến 12), chữa lành chứng mù của Tobit và trói quỷ Asmodeus. Tobit được Giáo hội Công giáo La Mã, Chính thống giáo Đông phương và Chính thống giáo Phương Đông chấp nhận là kinh thánh quy điển và được các truyền thống Tin lành coi là kinh điển thứ hai hoặc ngụy thư (Peter Murray và Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Sách Enoch giữa các thời đại (1 Enoch, được biên soạn theo từng giai đoạn từ khoảng 300 TCN đến 100 CN; chỉ được Giáo hội Tewahedo Chính thống giáo Ethiopia và Giáo hội Tewahedo Chính thống giáo Eritrea chấp nhận là kinh điển) đặt tên cho bốn tổng lãnh thiên thần khác (Uriel, Selaphiel, Jegudiel, Barachiel) và cung cấp phần lớn khuôn khổ thiên thần học ngụy thư mà truyền thống thiên thần học Kitô giáo và Do Thái giáo thời Trung cổ đã dựa vào.
Dòng 2: Pseudo-Dionysius và Thứ bậc Thiên giới (cuối thế kỷ thứ 5 đến đầu thế kỷ thứ 6 CN)
Khuôn khổ thứ bậc thiên thần chín cấp của Kitô giáo (Seraphim, Cherubim, Thrones, Dominions, Virtues, Powers, Principalities, Archangels, và Angels) đã được hệ thống hóa trong chuyên luận tiếng Hy Lạp Peri tes ouranias hierarchias (Về Thứ bậc Thiên thể), được biên soạn giả danh dưới tên Dionysius người Areopagite (người cải đạo người Athens của Tông đồ Phao-lô được đề cập trong Công vụ 17:34) bởi một tác giả vô danh người Syria hoặc Constantinople hoạt động vào khoảng cuối thế kỷ thứ 5 hoặc đầu thế kỷ thứ 6 CN. Corpus Areopagiticum (bộ sưu tập rộng lớn hơn các tác phẩm giả danh bao gồm Về Thứ bậc Thiên thể, Về Thứ bậc Giáo hội, Về Tên gọi Thiêng liêng, Về Thần học Huyền bí, và mười Thư) lần đầu tiên được Hilduin xứ Saint-Denis dịch sang tiếng Latinh vào khoảng năm 832 CN và có ảnh hưởng hơn bởi triết gia Ireland Johannes Scotus Eriugena vào khoảng năm 860 CN tại triều đình của Charles Hói (trích dẫn trong Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; bản dịch của Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987).
Khuôn khổ chín cấp của Pseudo-Dionysian sắp xếp thứ bậc thiên thần thành ba bộ ba. Bộ ba đầu tiên (gần Thiên Chúa nhất) bao gồm Seraphim (những sinh vật sáu cánh rực cháy trong Isaiah 6:2-3), Cherubim (những sinh vật có cánh bốn mặt trong Ê-xê-chi-ên chương 1, khác với putto thời Phục hưng), và Thrones (những bánh xe trong Ê-xê-chi-ên chương 1 và các ngai vàng trong Cô-lô-se 1:16, thường được thể hiện trực quan dưới dạng bánh xe rực lửa có mắt). Bộ ba thứ hai (thứ bậc trung gian) bao gồm Dominions, Virtues và Powers, tất cả đều dựa trên danh sách phân loại của Phao-lô trong Ê-phê-sô 1:21, Ê-phê-sô 6:12, Cô-lô-se 1:16 và Rô-ma 8:38. Bộ ba thứ ba (gần nhân loại nhất) bao gồm Principalities, Archangels và Angels theo đúng nghĩa. Khuôn khổ này đã được Thánh Gregory Cả mở rộng trong các bài giảng về Phúc âm của ông (Bài giảng 34 về Lu-ca 15:1-10, được biên soạn khoảng 590 đến 591 CN), bởi Thánh Thomas Aquinas trong Summa Theologiae (Phần Một, Câu hỏi 50 đến 64 và 106 đến 114, được biên soạn từ 1265 đến 1274), và bởi Dante Alighieri trong Paradiso của Thần khúc (Các khúc 28 đến 30, được biên soạn từ 1316 đến 1321). Khuôn khổ Pseudo-Dionysian vẫn là khuôn khổ thiên thần học Công giáo tiêu chuẩn trong suốt thời kỳ Trung cổ, Phục hưng và Phản Cải cách và được giữ lại trong thần học Công giáo hiện đại thông qua Sách Giáo lý của Công đồng Trentô (1566) và vào Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo đương đại (1992).
Thứ bậc Pseudo-Dionysian đã cung cấp vốn từ vựng hình ảnh mà nghệ thuật Kitô giáo thời Trung cổ, Phục hưng và Phản Cải cách đã sử dụng để miêu tả các thiên thần. Seraphim được miêu tả với sáu cánh (thường lồng vào nhau quanh một khuôn mặt hoặc thân hình trung tâm) và được thể hiện bằng màu đỏ hoặc màu lửa (dựa trên hình ảnh than hồng rực cháy trong Isaiah 6:6-7); Cherubim được miêu tả với bốn cánh và bốn khuôn mặt (sư tử, bò, đại bàng và người, dựa trên Ê-xê-chi-ên 1:10) hoặc, trong các cách đơn giản hóa thời Trung cổ và Phục hưng sau này, như cái đầu có cánh không có thân hoặc như bốn khuôn mặt xung quanh một thân hình trung tâm; Thrones được miêu tả như những bánh xe rực lửa có mắt (dựa trên Ê-xê-chi-ên 1:18). Các bộ ba thấp hơn thường được miêu tả như những hình người có cánh với mức độ giống người tăng dần, với các Thiên thần của cấp bậc thấp nhất được miêu tả như những hình người có cánh hoàn chỉnh trong trang phục tu sĩ hoặc quân sự. Sự phân biệt hình ảnh Pseudo-Dionysian giữa các thiên thần không có hình người ở cấp bậc cao hơn và các thiên thần có hình người ở cấp bậc thấp hơn là một đặc điểm ổn định của nghệ thuật Kitô giáo thời Trung cổ và Phục hưng và vẫn còn nhìn thấy trong thực hành hình ảnh Công giáo và Chính thống giáo đương đại.
Dòng 3: Tổng lãnh thiên thần Michael và bố cục thiên thần chiến binh (Voragine, Reni, Leo XIII)
Nhân vật Tổng lãnh thiên thần Michael chiếm vị trí nổi bật nhất trong thiên thần học Kitô giáo và vị trí nổi bật nhất trong vốn từ vựng thiên thần hình xăm Kitô giáo. Nền tảng Kinh thánh trải qua Daniel 10:13 (Michael là "hoàng tử vĩ đại" của dân Do Thái), Daniel 12:1 (Michael là người bảo vệ thiên giới vào cuối thời đại), thư Giu-đe câu 9 (Michael tranh cãi với ma quỷ về thân thể Moses), và Khải huyền 12:7-9 (Michael chiến đấu với con rồng và đánh đuổi Satan khỏi thiên đàng). Thư Giu-đe dựa trên sách Giả định của Moses ngụy thư (còn gọi là Di chúc của Moses, được biên soạn khoảng 30 TCN đến 70 CN), trong đó Michael tranh luận với Satan về việc chôn cất Moses trên núi Nebo. Đoạn Khải huyền 12:7-9 cung cấp câu chuyện quy điển của Michael trong Kitô giáo: tổng lãnh thiên thần là chiến binh thiên giới đã đánh bại Lucifer và các thiên thần nổi loạn vào thời điểm Sa ngã nguyên thủy.
Sự mở rộng cult Michael thời Trung cổ đã được mã hóa đáng kể thông qua Golden Legend của Jacobus de Voragine (Legenda Aurea, được biên soạn bằng tiếng Latinh khoảng năm 1260 bởi tu sĩ dòng Đa Minh và Tổng giám mục Genoa, khoảng 1230 đến 1298). Golden Legend dành một mục đáng kể cho "Về Lễ Tổng lãnh thiên thần Michael" (Chương 145 trong bản dịch William Granger Ryan tiêu chuẩn, Princeton University Press, 1993), kể lại các lần hiện ra của Michael tại Monte Gargano ở Apulia (truyền thống hiện ra được cố định vào khoảng năm 490 CN và là nền tảng của Thánh địa Monte Sant'Angelo, một trong những địa điểm hành hương quan trọng nhất của Ý thời Trung cổ), tại Mont-Saint-Michel ở Normandy (truyền thống hiện ra được cố định vào năm 708 CN cho Aubert xứ Avranches, thành lập tu viện Mont-Saint-Michel trên đảo thủy triều ở Vịnh Cotentin), tại Castel Sant'Angelo ở Rome (truyền thống cho rằng Michael đã hiện ra trên Lăng mộ Hadrian vào năm 590 CN trong cuộc rước lễ diễu hành bệnh dịch do Giáo hoàng Gregory Cả ra lệnh, với tổng lãnh thiên thần rút kiếm để báo hiệu sự kết thúc của bệnh dịch; Castel Sant'Angelo lấy tên từ sự hiện ra này), và trên khắp địa lý hành hương Tây Âu thời Trung cổ. Câu chuyện Michael trong Golden Legend đã cung cấp khuôn khổ giải thích quy điển của Kitô giáo phương Tây cho cult tổng lãnh thiên thần trong suốt thời kỳ Trung cổ và sơ kỳ hiện đại.
Nguyên mẫu hình ảnh quy điển sau thời Trung cổ của Tổng lãnh thiên thần Michael được cố định trong bức tranh sơn dầu Tổng lãnh thiên thần Michael năm 1636 của Guido Reni, được trưng bày tại nhà thờ Capuchin Santa Maria della Concezione dei Cappuccini ở Rome trên Via Veneto. Bức tranh được ủy quyền bởi Hồng y Antonio Barberini (1607 đến 1671), người đứng đầu dòng Capuchin của nhà thờ và là em trai của Giáo hoàng Urban VIII (Maffeo Barberini, 1568 đến 1644, trị vì 1623 đến 1644), và miêu tả Michael như một chiến binh trẻ tuổi có cánh, mặc áo giáp La Mã cổ điển, tay phải giơ kiếm, tay trái cầm xiềng xích, chân đặt lên cổ một con quỷ bị đánh bại dưới chân ông. Bố cục này đã cố định vốn từ vựng hình ảnh quy điển của Tổng lãnh thiên thần Michael mà nghệ thuật sùng đạo Công giáo sau này đã tuân theo: áo giáp La Mã cổ điển (báo hiệu tổng lãnh thiên thần là miles Dei, "binh sĩ của Thiên Chúa"), thanh kiếm giơ cao (vũ khí tinh thần chống lại cái ác), xiềng xích (trói con quỷ bị đánh bại), chân đặt lên cổ con quỷ (báo hiệu chiến thắng quyết định), và vẻ đẹp nam tính lý tưởng hóa của thiên thần trẻ tuổi (báo hiệu sự trong trắng của thiên thần không bị thể xác phàm tục làm vẩn đục). Bức tranh đã lan truyền qua văn hóa hình ảnh phổ biến phương Tây thông qua các bản khắc thời Phản Cải cách, thông qua các bản mạ màu thế kỷ 19, và thông qua xuất bản phẩm sùng đạo Công giáo thị trường đại chúng thế kỷ 20 (Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen, Cambridge University Press, 1997; D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works, Phaidon, 1984).
Việc mã hóa cult Michael thời kỳ sơ kỳ hiện đại của Công giáo phần lớn được thúc đẩy bởi Hồng y Reginald Pole (1500 đến 1558), hồng y người Anh và Tổng giám mục Canterbury dưới thời Mary I, người đã thúc đẩy sùng kính Michael tại Công đồng Trentô (1545 đến 1563) và trong cuộc phục hồi Công giáo Marian ở Anh từ 1554 đến 1558. Tuy nhiên, việc mã hóa Michael Công giáo hiện đại chiếm ưu thế là lời cầu nguyện cho Tổng lãnh thiên thần Michael liên quan đến Giáo hoàng Leo XIII (Vincenzo Gioacchino Pecci, 1810 đến 1903, trị vì 1878 đến 1903). Lời cầu nguyện ngắn (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; "Tổng lãnh thiên thần Michael, hãy bảo vệ chúng con trong trận chiến") đã được đưa vào Lời cầu nguyện Leonine được đọc vào cuối Thánh lễ thấp, được quy định cho toàn thể Giáo hội Công giáo vào năm 1886; một lời cầu nguyện trừ tà dài hơn liên quan đến Tổng lãnh thiên thần Michael theo sau vào năm 1890. Câu chuyện được lặp lại rộng rãi rằng Leo XIII đã soạn lời cầu nguyện sau một thị kiến thần bí về Giáo hội bị các thế lực ma quỷ tấn công là một truyền thống sùng đạo phổ biến thay vì một sự kiện được ghi chép, và tốt nhất nên coi đó là truyện dân gian. Lời cầu nguyện Leonine được đọc vào cuối Thánh lễ thấp trên khắp Giáo hội Công giáo cho đến khi các cải cách phụng vụ sau Công đồng Vatican II (1962 đến 1965) bãi bỏ chúng vào năm 1964 đến 1965; lời cầu nguyện Tổng lãnh thiên thần Michael đã được giữ lại trong một số cộng đồng Thánh lễ Latinh và được Giáo hoàng Gioan Phaolô II tái khẳng định cho việc sử dụng rộng rãi hơn trong bài phát biểu Regina Caeli ngày 24 tháng 4 năm 1994. Lời cầu nguyện Michael Leonine đã cung cấp vốn từ vựng sùng đạo chính mà các tác phẩm hình xăm Tổng lãnh thiên thần Michael Công giáo sau này dựa vào (Kenneth L. Woodward, Making Saints, Simon and Schuster, 1990; Peter Hebblethwaite, Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World, Doubleday, 1985).
Bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael được ghi nhận trên nhiều phạm trù hình xăm Mỹ. Tổng lãnh thiên thần Michael Công giáo theo tín ngưỡng Ý-Mỹ (vị thánh bảo trợ của người Sicilia, người Calabria và các hội đoàn khu vực miền nam Ý; Lễ San Michele Arcangelo vào ngày 29 tháng 9 vẫn là một lễ kỷ niệm giáo xứ lớn của người Ý-Mỹ ở Brooklyn, Bronx, North End của Boston, Nam Philadelphia và các cộng đồng tương tự) được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm Ý-Mỹ từ đầu thế kỷ 20. San Miguel Arcangel Công giáo Mexico (một nhân vật sùng đạo khu vực lớn trong Công giáo Mexico, với Santuario de San Miguel del Milagro ở Tlaxcala thu hút khách hành hương kể từ khi truyền thống hiện ra được cố định vào năm 1631) được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm Công giáo Mexico-Mỹ và thông qua truyền thống đường nét mảnh Chicano ở East Los Angeles. Tổng lãnh thiên thần Michael quân đội Mỹ (vị thánh bảo trợ của lính dù, binh sĩ nhảy dù và cảnh sát, sau này thông qua truyền thống sùng đạo an toàn công cộng rộng lớn hơn; văn hóa sùng đạo lính dù của Quân đội Hoa Kỳ đã mang hình ảnh Michael một cách rõ ràng kể từ Thế chiến thứ hai) được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm quân đội Mỹ, đặc biệt là trong Sư đoàn Dù 82, Sư đoàn Dù 101, và các cộng đồng dù và lực lượng đặc biệt rộng lớn hơn. Bố cục này chiếm một vị trí trung tâm trong phạm trù hình xăm tưởng niệm và bảo vệ của Công giáo.
Dòng 4: Các Cherubim trong Kinh thánh theo chương 1 Ezekiel (KHÔNG phải là em bé thiên thần putto thời Phục hưng)
Các thần Cherubim trong Kinh thánh (tiếng Do Thái kerubim, số ít kerub) được mô tả trong Kinh thánh Do Thái là những sinh vật phức hợp có cánh với nhiều khuôn mặt và thân hình không giống với em bé thiên thần bụ bẫm trong trí tưởng tượng phổ biến hiện đại. Các mô tả Kinh thánh chính xuất hiện trong Ê-xê-chi-ên chương 1 và Ê-xê-chi-ên chương 10, trong đó nhà tiên tri mô tả cỗ xe ngai vàng thiêng liêng (merkavah) được bao quanh bởi bốn sinh vật sống (chayot trong Ê-xê-chi-ên 1, được xác định là cherubim trong Ê-xê-chi-ên 10:20), mỗi sinh vật có bốn khuôn mặt (sư tử, bò, đại bàng và người), bốn cánh, thân hình giống như than hồng rực cháy hoặc tia sét lóe lên, và chân giống móng bò. Mô tả tương tự trong Khải huyền 4:6-8 miêu tả bốn sinh vật xung quanh ngai vàng thiêng liêng trong triều đình thiên thượng có sáu cánh (dựa trên mô tả Seraphim trong Isaiah 6:2-3) và liên tục hát "Thánh, Thánh, Thánh". Các thần Cherubim trong Kinh thánh cũng xuất hiện trong Sáng thế ký 3:24 (canh giữ lối vào Cây Sự Sống bằng thanh kiếm rực lửa sau khi bị trục xuất khỏi Ê-đen), trong Xuất hành 25:18-22 và 37:7-9 (hai thần Cherubim bằng vàng phía trên Hòm Giao Ước trong Đền Tạm, giữa hai vị này có sự hiện diện thiêng liêng ngự trị), trong Các vua thứ nhất 6:23-28 (hai thần Cherubim lớn bằng gỗ ô liu trong Phòng Cực Thánh của Đền thờ Solomon), và trong các Thi thiên (Thi thiên 18:10 có Thiên Chúa cưỡi trên một thần Cherub, với hình ảnh dựa trên cỗ xe ngai vàng của Ê-xê-chi-ên).
Các thần Cherubim trong Kinh thánh hoàn toàn không phải là những em bé thiên thần bụ bẫm của truyền thống putto thời Phục hưng. Chúng là những sinh vật phức hợp đáng sợ, hùng vĩ, gần gũi hơn về hình thức hình ảnh với những con bò có cánh đầu người khổng lồ của các bức phù điêu cung điện Assyria (lamassu, những hình tượng hộ vệ bảo vệ phòng ngai vàng của Nineveh và Nimrud, có niên đại từ thế kỷ thứ 9 đến thứ 7 TCN) và với truyền thống hộ vệ có cánh rộng lớn hơn của Cận Đông cổ đại hơn là những thiên thần trẻ con vui tươi trong hội họa Phục hưng Ý. Sự nhầm lẫn các thần Cherubim trong Kinh thánh với putto thời Phục hưng là một tai nạn hình ảnh của văn hóa tôn giáo phổ biến phương Tây sau thời Trung cổ, trong đó danh mục Cherubim của Pseudo-Dionysian được thể hiện trực quan thông qua quy ước đầu có cánh bị đơn giản hóa, không có thân hình mà văn hóa phổ biến và sùng đạo sau này đã nhầm lẫn với truyền thống putto song song nhưng khác biệt về hình ảnh (Peter Murray và Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979).
Một thợ xăm chuyên nghiệp nên phân biệt hai truyền thống. Một khách hàng yêu cầu hình xăm "cherub Kinh thánh" hoặc "cherub Ê-xê-chi-ên" đang yêu cầu sinh vật phức hợp có cánh bốn mặt của Ê-xê-chi-ên chương 1, một bố cục hiếm gặp về mặt hình ảnh nhưng ngày càng được yêu cầu trong phạm trù hình xăm blackwork và tôn giáo đen đương đại. Một khách hàng yêu cầu "cherub thời Phục hưng" hoặc đơn giản là "một cherub" mà không có thêm chỉ dẫn nào gần như chắc chắn đang yêu cầu em bé thiên thần putto thời Phục hưng Raffaello Sanzio trong bức Madonna Sistine năm 1512 (hai thần cherub nghiêng người dưới chân bức tranh), putto thời Phục hưng rộng lớn hơn, flash cherub và trái tim theo phong cách truyền thống Mỹ ở Bowery, hoặc tác phẩm cherub đường nét mảnh đương đại. Hai bố cục này khác biệt về mặt hình ảnh và thần học và đọc rất khác nhau trên cơ thể; thợ xăm chuyên nghiệp nên hỏi khách hàng xem họ muốn truyền thống nào trước khi phác thảo.
Dòng 5: Putto thời Phục hưng và các cherub trong Madonna Sistine (Raffaello 1512)
Truyền thống em bé thiên thần putto thời Phục hưng khác biệt về mặt hình ảnh với các thần Cherubim trong Kinh thánh và có nguồn gốc từ truyền thống hình tượng trẻ em có cánh của Hy Lạp và La Mã cổ đại là Eros (tiếng Hy Lạp) và Cupid (tiếng La Mã). Truyền thống Eros và Cupid cổ đại đã tạo ra các bố cục hình tượng trẻ em có cánh trên tranh bình gốm Hy Lạp, các bức tượng nhỏ bằng đất nung thời Hy Lạp hóa, tranh tường Pompeii và tranh khảm La Mã từ khoảng thế kỷ thứ 5 TCN đến thời kỳ cuối cổ đại. Các hình tượng đôi khi là đơn lẻ (hình tượng Eros hoặc Cupid chính là đứa trẻ thần thánh của Aphrodite hoặc Venus) và đôi khi là số nhiều (danh mục rộng lớn hơn của các erotes, những hình tượng trẻ em có cánh phục vụ Aphrodite và Venus trong các bố cục tôn giáo và tình dục cổ đại).
Truyền thống hội họa Phục hưng Ý đã hồi sinh hình tượng trẻ em có cánh cổ đại trong thế kỷ 15 trong bối cảnh phục hồi thời Phục hưng rộng lớn hơn về cổ đại. Nhà điêu khắc người Florence Donatello (Donato di Niccolo di Betto Bardi, khoảng 1386 đến 1466) đã đưa các putti vào Cantoria của Nhà thờ Florence (khu vực hát bằng đá cẩm thạch hoàn thành khoảng năm 1438) và trong nhiều lăng mộ và bố cục Madonna. Nhà hội họa và điêu khắc người Florence Andrea del Verrocchio (Andrea di Michele di Francesco de' Cioni, khoảng 1435 đến 1488), thầy của Leonardo da Vinci trẻ tuổi, đã tạo ra bức tượng đồng Putto với cá heo (khoảng năm 1470, hiện ở Palazzo Vecchio ở Florence) đã cố định bố cục điêu khắc putto thời Phục hưng quy điển. Truyền thống hội họa Quattrocento và Cinquecento rộng lớn hơn (Sandro Botticelli, Pietro Perugino, Filippo Lippi, Andrea Mantegna, Giovanni Bellini) bao gồm các putti trong các bố cục tôn giáo, thần thoại và trang trí (John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979; Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto, University of North Carolina Press, 2001).
Bố cục putto thời Phục hưng có ảnh hưởng nhất là Madonna Sistine năm 1512 của Raffaello Sanzio, một bức tranh sơn dầu được ủy quyền bởi Giáo hoàng Julius II (Giuliano della Rovere, 1443 đến 1513, trị vì 1503 đến 1513) cho bàn thờ chính của Nhà thờ San Sisto ở Piacenza thuộc Emilia-Romagna và hiện đang được trưng bày tại Gemaeldegalerie Alte Meister ở Dresden (bức tranh được Augustus III xứ Sachsen mua vào năm 1754 và vận chuyển đến Dresden, nơi nó vẫn ở đó liên tục ngoại trừ việc sơ tán và bị Liên Xô tịch thu trong và sau Thế chiến thứ hai và được trả lại Dresden vào năm 1955). Bức tranh miêu tả Đức Trinh Nữ Maria bế Chúa Hài Đồng Giê-su, hai bên là Thánh Sixtus II (giáo hoàng thế kỷ thứ ba và là người cùng tên với San Sisto) và Thánh Barbara, với hai hình tượng trẻ em cherub nghiêng người ở dưới cùng của bố cục nhìn lên Đức Mẹ. Hai thần cherub nghiêng người dưới chân Madonna Sistine là một trong những chi tiết được tái tạo nhiều nhất của bất kỳ bức tranh phương Tây nào và đã được trích xuất khỏi bố cục rộng lớn hơn qua vô số bản khắc, bưu thiếp, áp phích quảng cáo, bản sao trang trí, thiệp Giáng sinh và hình ảnh sùng đạo từ thế kỷ 18 đến nay (Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, trong Art Bulletin, 1968; John Shearman, Raphael in Early Modern Sources, Yale University Press, 2003).
Các thần cherub trong Madonna Sistine đã cung cấp vốn từ vựng hình ảnh phổ biến phương Tây quy điển. Hai hình tượng được miêu tả như những đứa trẻ có cánh với đôi cánh mọc từ xương bả vai, trong tư thế nghiêng người trầm tư ở dưới cùng của bố cục, với khuôn mặt trẻ con lý tưởng hóa mềm mại trước tuổi dậy thì, mái tóc mềm mại, và cơ thể không mặc quần áo hoặc được che phủ nhẹ. Bố cục này đã cố định phạm trù cherub phổ biến phương Tây hiện đại: hình tượng trẻ em có cánh như hình thức hữu hình của tuổi thơ thánh thiện, tình yêu ủy mị, sự hiện diện thiêng liêng ở rìa các cảnh tượng con người, hoặc kỷ niệm về một đứa trẻ đã khuất. Putto thời Phục hưng đã truyền qua truyền thống sùng đạo Công giáo thời Phản Cải cách vào thời Baroque (các đám mây cherub của Bernini, các Madonna được cherub hộ tống của Murillo và trường phái Tây Ban Nha) và vào các thẻ cầu nguyện mạ màu thế kỷ 19 và nghệ thuật ủy mị thời Victoria, và từ đó vào flash cherub truyền thống Mỹ ở Bowery và vào tác phẩm hình xăm đương đại.
Dòng 6: Tượng thiên thần nghĩa trang thời Victoria (1840 đến 1900)
Truyền thống thiên thần nghĩa trang thời Victoria chiếm một vị trí đáng kể trong vốn từ vựng hình ảnh thiên thần phổ biến phương Tây hiện đại và là một trong những nguồn chính của hình xăm thiên thần tưởng niệm. Truyền thống này xuất hiện từ phong trào cải cách nghĩa trang thế kỷ 19 rộng lớn hơn, đã tạo ra các nghĩa trang vườn lớn của Châu Âu và Hoa Kỳ từ khoảng năm 1804 trở đi (Nghĩa trang Pere Lachaise ở Paris, mở cửa năm 1804; Nghĩa trang Mount Auburn ở Cambridge, Massachusetts, mở cửa năm 1831 và là nghĩa trang vườn đầu tiên của Mỹ; Nghĩa trang Glasgow Necropolis ở Scotland, mở cửa năm 1832; Nghĩa trang Highgate ở London, mở cửa năm 1839; Nghĩa trang Laurel Hill ở Philadelphia, mở cửa năm 1836; Nghĩa trang Spring Grove ở Cincinnati, mở cửa năm 1845; Nghĩa trang Woodlawn ở Bronx, mở cửa năm 1863; và cơ sở hạ tầng nghĩa trang vườn châu Âu và Mỹ thế kỷ 19 rộng lớn hơn được ghi nhận trong giai đoạn này; trích dẫn trong Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004; James Stevens Curl, A Celebration of Death, Constable, 1993 tái bản).
Truyền thống tượng thiên thần nghĩa trang thời Victoria đã tạo ra một khối lượng đáng kể các tác phẩm điêu khắc mộ chí trên các nghĩa trang châu Âu và Mỹ từ khoảng năm 1840 đến 1900. Các bố cục chính bao gồm thiên thần khóc (thiên thần được thể hiện trong tư thế đau buồn, thường phủ lên một cột, bia mộ hoặc bình tro; được phổ biến bởi tác phẩm Angel of Grief của William Wetmore Story tại Nghĩa trang Tin lành ở Rome, ủy quyền năm 1894 cho mộ của vợ ông Emelyn Story và sau đó được tái tạo trên nhiều nghĩa trang Mỹ), thiên thần hộ vệ đứng (thiên thần đứng thẳng với một tay giơ lên ban phước và tay kia cầm kiếm, cuộn giấy, hoặc vòng nguyệt quế; được ghi nhận trên các tượng đài nghĩa trang lớn thời Victoria và Edwardian), thiên thần quỳ (trong tư thế cầu nguyện hoặc suy ngẫm, thường ở chân thánh giá hoặc cột), thiên thần chỉ lên trời (báo hiệu linh hồn thăng thiên), và thiên thần trẻ em (thường là putto có nguồn gốc từ thời Phục hưng được thể hiện trong tư thế đau buồn hoặc như kỷ niệm hữu hình của một đứa trẻ đã khuất). Các bố cục này được sản xuất bởi các xưởng điêu khắc mộ chí Ý, Pháp, Đức và Mỹ trong suốt cuối thế kỷ 19 và được phân phối trên các công trình nghĩa trang thông qua sách mẫu, danh mục minh họa và mạng lưới các nhà điêu khắc thợ.
Truyền thống thiên thần nghĩa trang thời Victoria đã cung cấp vốn từ vựng phổ biến phương Tây hiện đại về thiên thần tưởng niệm. Các bố cục này đã cố định các quy ước hình ảnh mà hình xăm thiên thần tưởng niệm đương đại vẫn tuân theo: thiên thần có cánh toàn thân (thường với đôi cánh vươn cao đáng kể so với chiều cao của nhân vật, dựa trên bố cục thẳng đứng của tượng đài nghĩa trang); tư thế đau buồn (dựa trên các quy ước thiên thần khóc và thiên thần chỉ lên trời); vốn từ vựng ủy mị xung quanh gồm thánh giá, cuộn giấy, vòng nguyệt quế, hoa huệ, chim bồ câu, bình tro, hoặc thần cherub; và sự liên kết với người đã khuất được đặt tên (tượng đài nghĩa trang thời Victoria thường mang tên và ngày tháng của người đã khuất được khắc trên đế, cung cấp khuôn mẫu trực quan cho bố cục hình xăm thiên thần tưởng niệm với dải băng tên hiện đại). Truyền thống thiên thần nghĩa trang thời Victoria được ghi nhận chi tiết hơn trong Stories in Stone của Douglas Keister, trong A Celebration of Death của James Stevens Curl, và trong tài liệu lịch sử nghệ thuật mộ chí rộng lớn hơn.
Dòng 7: Thiên thần tưởng niệm Chicano và truyền thống đường nét mảnh East Los Angeles (1975 đến nay)
Dòng chảy có ảnh hưởng nhất vào cuối thế kỷ 20 và là nguồn chính của vốn từ vựng hình xăm thiên thần tưởng niệm Công giáo Mỹ hiện đại xuất hiện từ truyền thống đường nét mảnh kim đơn màu đen và xám của Chicano được trau chuốt tại Good Time Charlie's Tattooland ở East Los Angeles từ 1975 đến 1981. Cửa hàng được thành lập vào năm 1975 bởi Charlie Cartwright (sinh năm 1940, người đã xây dựng sự nghiệp xăm kim ban đầu ở Wichita, Kansas) và Jack Rudy (sinh ngày 25 tháng 2 năm 1954) trên Đại lộ Whittier giữa Đại lộ Garfield và Atlantic, trục thương mại và văn hóa kinh điển của cộng đồng Chicano East Los Angeles. Good Time Charlie's Tattooland là studio xăm chuyên nghiệp đầu tiên ở East Los Angeles và là studio đầu tiên cam kết rõ ràng với công việc đường nét mảnh kim đơn màu đen và xám (trích dẫn trong Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016).
Mục tiêu đã nêu của cửa hàng là chuyển đổi truyền thống xăm Chicano đường nét mảnh trong nhà tù (vốn đã tồn tại trong các nhà tù tiểu bang California, Cơ quan Thanh thiếu niên California và thực hành barrio không chính thức) thành một kỹ thuật cửa hàng có thể lặp lại bằng cách sử dụng máy cuộn thay vì bộ dụng cụ kim động cơ tự chế trong tù. Truyền thống nguồn gốc từ nhà tù cung cấp một vốn từ vựng họa tiết sùng đạo Công giáo áp đảo, bao gồm Đức Mẹ Guadalupe, Thánh Tâm Chúa Giê-su, Trái tim Vô nhiễm của Đức Mẹ, Cuộc đóng đinh, Vương miện gai, chuỗi Mân côi, thánh giá, dải băng ghi câu Kinh thánh bằng chữ Old English, đôi bàn tay cầu nguyện, và vốn từ vựng thiên thần Công giáo rộng lớn hơn. Thiên thần chiếm một vị trí đáng kể trong vốn từ vựng này vì nó nằm ở giao điểm của ba phạm trù sùng đạo củng cố lẫn nhau: truyền thống bàn thờ gia đình Angel de la Guarda (Thiên thần Hộ mệnh) Công giáo Mexico được thừa hưởng từ ba thế kỷ văn hóa retablo và thẻ cầu nguyện gia đình, phạm trù gia đình và tưởng niệm của Chicano mà cộng đồng East Los Angeles mang đến cửa hàng, và truyền thống nguồn gốc kim đơn nét mảnh trong nhà tù đã cung cấp vốn từ vựng kỹ thuật của cửa hàng.
Freddy Negrete (sinh ra ở East Los Angeles, ngày 6 tháng 7 năm 1956) gia nhập Good Time Charlie's vào năm 1977 sau khi học xăm mình khi còn là tù nhân thiếu niên từ năm 12 tuổi trong hệ thống Cơ quan Thanh thiếu niên California và Bộ Cải huấn California. Các tác phẩm thiên thần của Negrete tại Good Time Charlie's từ năm 1977 trở đi, cùng với sản phẩm song song của Jack Rudy và sản lượng rộng lớn hơn của cửa hàng, là một trong những bố cục thiên thần tưởng niệm và sùng đạo Công giáo đường nét mảnh kim đơn có ảnh hưởng nhất trong lịch sử hình xăm Mỹ hiện đại (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Mark Mahoney (sinh ra ở Boston, Massachusetts, 1959), người sau này trở thành người thực hành đường nét mảnh theo phong cách Chicano có ảnh hưởng nhất sau những năm 1980 trong văn hóa hình xăm chính thống của Mỹ, đã được đào tạo một phần trong và gần với dòng dõi Good Time Charlie's này vào cuối những năm 1970 và 1980 trước khi thành lập bản thân ở Los Angeles và cuối cùng thành lập Shamrock Social Club trên Đại lộ Sunset ở West Hollywood vào năm 2002. Các tác phẩm thiên thần tưởng niệm Công giáo của Mahoney, xuất hiện trên một lượng lớn khách hàng nổi tiếng trong bốn thập kỷ, là một trong những ví dụ được lưu hành rộng rãi nhất vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21 về bố cục thiên thần tưởng niệm đường nét mảnh Chicano trong văn hóa hình ảnh chính thống của Mỹ.
Bố cục thiên thần tưởng niệm đường nét mảnh Chicano có một số đặc điểm kỹ thuật được ghi nhận phân biệt nó với thần cherub truyền thống Mỹ song song của Sailor Jerry. Thiết lập máy kim đơn sử dụng một kim xăm duy nhất để thể hiện vốn từ vựng hình ảnh quy điển Công giáo Mexico tưởng niệm với độ chính xác ảnh chân thực, gần giống với hình ảnh nguồn retablo và thẻ cầu nguyện bão hòa hơn là quy ước đường nét đậm của Bowery cho phép. Bảng màu đen và xám sử dụng chỉ sắc tố đen pha loãng trong các lớp rửa theo cấp độ để tạo ra tông màu xám chiều sâu trên cánh, khuôn mặt, lớp vải và vốn từ vựng ủy mị xung quanh. Cách tiếp cận bố cục thể hiện thiên thần như một hình tượng có chiều sâu hoàn chỉnh với trọng lượng và độ sâu, với đôi cánh được thể hiện như những hình dạng khối mềm mại, khuôn mặt được thể hiện với chi tiết chân dung, lớp vải được thể hiện với chi tiết nếp gấp và bóng đổ ba chiều, và các tia sáng hoặc nền xung quanh được thể hiện như các dải màu gradient mềm mại phân kỳ.
Các bố cục thiên thần tưởng niệm đường nét mảnh Chicano quy điển bao gồm tấm panel ngực thiên thần cầu nguyện (thiên thần được thể hiện với hai tay chắp lại cầu nguyện, đặt trực tiếp trên trái tim giải phẫu của người mặc, thường kết hợp với Thánh Tâm, Đức Mẹ Guadalupe, hoặc Cuộc đóng đinh), bố cục bắp tay thiên thần hộ mệnh với trẻ em (dựa trên hình ảnh Angel de la Guarda trên thẻ cầu nguyện thế kỷ 19), bố cục cánh tay hoặc lưng Tổng lãnh thiên thần Michael (thiên thần chiến binh với kiếm và rồng), thiên thần tưởng niệm với dải băng tên (tên và ngày tháng của người đã khuất được ghi vào một cuộn giấy trên hoặc dưới thiên thần, thường có "EN PAZ DESCANSE", "RIP", "DESCANSA EN PAZ", "MI HIJO", "MI HIJA", "MI MADRE", "MI PADRE", hoặc ngôn ngữ tưởng niệm cụ thể bằng tiếng Tây Ban Nha hoặc tiếng Anh), bố cục thiên thần quỳ bên thánh giá (thiên thần đau buồn hoặc khóc dựa trên vốn từ nghĩa trang thời Victoria), bố cục em bé thiên thần tưởng niệm cho trẻ sơ sinh đã khuất (dựa trên putto thời Phục hưng và truyền thống angelito Công giáo Mexico cho rằng trẻ em chết trước tuổi nhận thức trở thành thiên thần), và bố cục thiên thần giáng thế với các tia sáng (thiên thần được thể hiện như đang giáng thế từ thiên đàng với các tia sáng thiêng liêng, thường dựa trên vốn từ hình ảnh Lễ Truyền Tin).
Một bố cục Chicano cụ thể và đầy cảm xúc là hình xăm tưởng niệm angelito cho trẻ sơ sinh hoặc trẻ nhỏ đã khuất. Truyền thống Công giáo Mexico cho rằng một đứa trẻ chết trước khi đạt đến tuổi nhận thức (theo truyền thống là bảy tuổi, tuổi nhận thức quy điển của Công giáo mà một đứa trẻ được coi là có trách nhiệm về mặt đạo đức và thường được Rước lễ lần đầu) sẽ bỏ qua luyện ngục và đi thẳng lên thiên đàng như một thiên thần; đám tang của một đứa trẻ như vậy theo truyền thống được tổ chức ăn mừng thay vì than khóc về giọng điệu, với màu trắng thay vì màu đen phụng vụ, với hoa trắng, và với âm nhạc ăn mừng thay vì than khóc (velorio del angelito, "lễ thức của thiên thần nhỏ"). Hình xăm tưởng niệm angelito, được thể hiện như một hình tượng trẻ em có cánh nhỏ với tên và ngày tháng của đứa trẻ đã khuất và thường có dòng chữ "MI ANGELITO" hoặc "NUESTRO ANGELITO", là một trong những bố cục có trọng lượng cảm xúc nhất trong phạm trù hình xăm tưởng niệm Chicano và được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm tưởng niệm ở East Los Angeles và cộng đồng Mexico-Mỹ rộng lớn hơn kể từ những năm 1970.
Dòng 8: Sailor Jerry và flash cherub Bowery truyền thống Mỹ (khoảng 1900 đến 1973)
Một phạm trù hình xăm thiên thần Mỹ song song và sớm hơn đã phát triển trong truyền thống flash Bowery và hậu Bowery truyền thống Mỹ từ khoảng năm 1900 đến giữa thế kỷ 20. Flash thiên thần truyền thống Mỹ, nằm trong vốn từ vựng flash quy điển của Bowery cùng với các bố cục mỏ neo, chim én, đại bàng, hoa hồng, dao găm, Thánh Tâm và đôi bàn tay cầu nguyện, đã được ghi nhận trên các nghệ sĩ chính của Bowery và hậu Bowery và cung cấp khuôn mẫu hình xăm thiên thần Mỹ trước năm 1975 chiếm ưu thế.
Bố cục flash cherub truyền thống Mỹ là bố cục thiên thần chính được ghi nhận trên thời kỳ Bowery và Hotel Street. Bố cục này thường thể hiện một em bé thiên thần có cánh duy nhất có nguồn gốc từ putto thời Phục hưng trong phạm trù hình ảnh quy điển lấy cảm hứng từ Madonna Sistine hoặc Bouguereau, thường kết hợp với một trái tim (tình yêu ủy mị, Thánh Tâm, hoặc trái tim tưởng niệm), với một dải băng tên (tưởng niệm hoặc lời tỏ tình lãng mạn), với một bông hồng (tình yêu ủy mị), với hai mũi tên bắt chéo (bố cục tình yêu cupid và mũi tên dựa trên truyền thống Eros cổ đại), hoặc với một cây cung và mũi tên (bố cục Cupid rõ ràng với thần cherub như tác nhân lãng mạn). Bố cục cherub Cupid dựa trên hình tượng Eros và Cupid Hy Lạp và La Mã cổ đại như đứa trẻ thần thánh của Aphrodite và Venus và là tác nhân của tình yêu lãng mạn, người bắn những mũi tên ham muốn vào người phàm; bố cục này đọc như tình yêu lãng mạn, tán tỉnh, hoặc sự tận tâm ủy mị.
Charlie Wagner (sinh Wiegner, 1875 đến 1953) điều hành cửa hàng Chatham Square của ông trên Bowery từ khoảng năm 1904 cho đến khi ông qua đời vào năm 1953, phục vụ tầng lớp lao động chủ yếu là người Công giáo gốc Ý-Mỹ, Ý-Mỹ, Ba Lan-Mỹ và Đức-Mỹ ở Lower Manhattan. Sản phẩm flash cherub của Wagner, được phân phối thông qua nhà máy cung cấp 208 Bowery của ông cho các thợ xăm trên khắp Hoa Kỳ vào những năm 1920 và 1930, đã cung cấp khuôn mẫu cherub truyền thống Mỹ ban đầu. Cap Coleman (August Bernard Coleman, ngày 15 tháng 10 năm 1884 đến ngày 20 tháng 10 năm 1973) đã thành lập cửa hàng của mình ở Norfolk, Virginia vào khoảng năm 1918 và sản xuất các tác phẩm cherub song song được phân phối cho khách hàng của Căn cứ Hải quân Norfolk. Flash cherub của Coleman đã được Bảo tàng Hàng hải ở Newport News, Virginia, mua một phần vào năm 1936 (bộ sưu tập được ghi nhận sớm nhất về flash xăm Mỹ) và là một trong những thiết kế hình xăm cherub chuyên nghiệp được ghi nhận sớm nhất trong hồ sơ thể chế Mỹ.
Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, ngày 14 tháng 1 năm 1911 đến ngày 12 tháng 6 năm 1973) điều hành cửa hàng Hotel Street của ông ở Honolulu từ giữa đến cuối những năm 1930 cho đến khi ông qua đời và sản xuất kho lưu trữ flash cherub truyền thống Mỹ được ghi nhận nhiều nhất. Kho lưu trữ flash Hotel Street được xuất bản trong Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1 (Hardy Marks Publications, 2002) và Tập 2 (Hardy Marks Publications, 2005) ghi lại nhiều bố cục cherub của Collins, bao gồm bố cục cherub với trái tim quy điển (em bé thiên thần có cánh ôm hoặc bị xuyên qua bởi một trái tim, thường có dải băng tên), bố cục Cupid cherub với mũi tên (hình tượng Eros cổ đại rõ ràng với cung và mũi tên), bố cục ủy mị cherub với hoa hồng, bố cục tưởng niệm cherub với dải băng (thường có "MOM", "MOTHER", tên cụ thể, hoặc cụm từ ủy mị trên mặt trước), và bố cục cặp đôi cherub (hai thần cherub hai bên trái tim hoặc dải băng trung tâm, dựa trên vốn từ vựng tình yêu ngọt ngào Bowery rộng lớn hơn). Flash cherub Hotel Street được sản xuất cho một lượng lớn khách hàng Hải quân Mỹ chủ yếu là người Công giáo đi qua Trân Châu Cảng trong và sau Thế chiến thứ hai, và bố cục này nằm hoàn toàn trong phạm trù ủy mị và sùng đạo mà khách hàng tầng lớp lao động Mỹ gốc Công giáo thời kỳ đó mang đến cửa hàng (trích dẫn trong Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master, Hardy Marks Publications, 2013).
Các đặc điểm kỹ thuật của cherub truyền thống Mỹ khớp với vốn từ vựng Bowery rộng lớn hơn. Bố cục sử dụng đường viền đen đậm để xác định cơ thể cherub, đôi cánh, trái tim hoặc dải băng xung quanh, và các tia sáng; bảng màu bão hòa hạn chế thể hiện cherub bằng tông màu da hồng hoặc đào bão hòa, đôi cánh màu trắng hoặc trắng ngà với bóng xám, trái tim màu đỏ bão hòa, dải băng màu nâu với chữ đen hoặc đỏ sẫm, và các tia sáng màu vàng hoặc vàng kim; tỷ lệ tiêu chuẩn hóa tối ưu hóa bố cục cho vị trí cẳng tay, bắp tay và ngực ở quy mô dọc từ ba đến năm inch; quy ước chữ viết cho các dải băng đi kèm dựa trên chữ viết dải băng quy điển của Bowery. Cherub truyền thống Mỹ vẫn được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng truyền thống Mỹ và tân truyền thống và vẫn là một trong những hình ảnh flash Sailor Jerry dễ nhận biết nhất trong lưu thông toàn cầu.
Dòng 9: Thiên thần sa ngã và Thiên đường đã mất của Milton (1667)
Bố cục thiên thần sa ngã chiếm một vị trí đáng kể trong vốn từ vựng hình ảnh thiên thần phổ biến phương Tây hiện đại và khác biệt về mặt hình ảnh và thần học với hình tượng quỷ dữ tiêu chuẩn. Nền tảng Kinh thánh của truyền thống thiên thần sa ngã trải qua ba đoạn Kinh thánh chính. Isaiah 14:12-15, trong một đoạn văn hướng đến Vua Babylon nhưng được đọc theo nghĩa bóng trong truyền thống Kitô giáo như một mô tả về sự sa ngã của Lucifer, đọc trong bản King James: "Hỡi sao mai, con trai của buổi sáng, sao ngươi sa ngã từ trên trời! sao ngươi bị quật xuống đất, kẻ đã làm suy yếu các dân tộc! Vì ngươi đã nói trong lòng rằng: Ta sẽ lên trời, ta sẽ tôn ngai vàng của ta cao hơn các vì sao của Thiên Chúa." Khải huyền 12:7-9 kể lại cuộc chiến trên trời và việc "con rắn xưa, gọi là ma quỷ, là Satan" cùng các thiên thần của nó bị quăng xuống. Lu-ca 10:18 có Chúa Giê-su nói: "Ta thấy Satan như chớp từ trời sa xuống."
Nguyên mẫu văn học phương Tây chủ đạo của hình tượng thiên thần sa ngã là Paradise Lost của John Milton (London, 1667, mười cuốn; ấn bản thứ hai London, 1674, được cấu trúc lại thành mười hai cuốn), bài thơ sử thi vĩ đại của Anh do nhà thơ Thanh giáo mù John Milton (ngày 9 tháng 12 năm 1608 đến ngày 8 tháng 11 năm 1674) sáng tác trong hơn hai thập kỷ và xuất bản trong những năm ngay sau khi Charles II phục vị. Satan của Milton, kẻ thù chính của bài thơ, được miêu tả như một tổng lãnh thiên thần sa ngã bi tráng và kiêu ngạo thay vì một con quỷ đơn thuần. Satan của Milton giữ lại vẻ đẹp thiên thần của mình (giảm sút rõ rệt nhưng vẫn nhận ra được; mô tả nổi tiếng trong Sách I có Satan là "một tổng lãnh thiên thần bị hủy hoại"), trí tuệ thiên thần của mình, tài hùng biện thiên thần của mình (các bài phát biểu trong Sách I và II là một trong những đoạn được trích dẫn nhiều nhất trong văn học Anh), và khả năng tự quyết kiêu ngạo của thiên thần; ông khác biệt về mặt hình ảnh và kịch tính với truyền thống quỷ dữ thời Trung cổ với sừng và đuôi. Tuyên bố nổi tiếng trong Sách I ("Thà thống trị ở Địa ngục còn hơn phục vụ ở Thiên đàng") đã cung cấp biểu hiện văn học phương Tây quy điển về phạm trù nổi loạn kiêu ngạo mà hình ảnh thiên thần sa ngã sau này dựa vào (Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014; Stanley Fish, Surprised by Sin, Macmillan, 1967; Christopher Ricks, Milton's Grand Style, Oxford University Press, 1963).
Việc đọc lại Satan của Milton trong thời kỳ Lãng mạn đã cung cấp phạm trù thiên thần sa ngã phổ biến phương Tây hiện đại. William Blake (ngày 28 tháng 11 năm 1757 đến ngày 12 tháng 8 năm 1827), trong Hôn nhân Thiên đường và Địa ngục (được Blake tự mình biên soạn và in từ 1790 đến 1793), đã nổi tiếng lập luận rằng "lý do Milton viết trong xiềng xích khi ông viết về Thiên thần và Thiên Chúa, và tự do khi ông viết về Quỷ và Địa ngục, là vì ông là một Thi sĩ chân chính và thuộc phe của Quỷ mà không hề hay biết." Percy Bysshe Shelley (ngày 4 tháng 8 năm 1792 đến ngày 8 tháng 7 năm 1822), trong Tuyên ngôn về Thơ ca (biên soạn năm 1821, xuất bản sau khi qua đời năm 1840), đã nâng Satan của Milton lên thành một nhân vật bi tráng anh hùng vượt trội hơn Thiên Chúa trong Paradise Lost về địa vị đạo đức. Truyền thống Lãng mạn Byronic rộng lớn hơn (Cain của Lord Byron năm 1821, Manfred năm 1817, và truyền thống văn học anh hùng Byronic rộng lớn hơn) và truyền thống suy đồi-biểu tượng sau đó (Les Fleurs du Mal của Charles Baudelaire năm 1857, truyền thống biểu tượng Pháp, và phạm trù suy đồi châu Âu rộng lớn hơn) đã đưa Satan của Milton tiến lên như một nhân vật bi tráng Lãng mạn, người đã cung cấp phần lớn vốn từ vựng hình ảnh thiên thần sa ngã hiện đại.
Bố cục hình xăm thiên thần sa ngã đương đại dựa trên truyền thống Miltonic-Lãng mạn-suy đồi nhiều lớp này và khác biệt về mặt hình ảnh với bố cục quỷ dữ. Thiên thần sa ngã giữ lại hình dạng con người xinh đẹp (thường được thể hiện như một chàng trai trẻ có cánh cường tráng thay vì quỷ dữ thời Trung cổ kỳ dị); đôi cánh được thể hiện là đen, gãy, cháy, hoặc rách thay vì đôi cánh lông vũ trắng của thiên thần không sa ngã; nhân vật thường được thể hiện trong tư thế đau buồn, thách thức, hoặc lưu đày trầm tư thay vì trong tư thế ác độc rõ ràng; bố cục có thể bao gồm hào quang bị gãy, mắt cá chân bị xiềng xích, thanh kiếm rực lửa, hoặc vốn từ vựng lửa và khói xung quanh. Cách đọc là sự lưu đày khỏi ân sủng, sự nổi loạn kiêu ngạo, sự tự do tự quyết ngoài sự chấp thuận thiêng liêng, sự đau buồn cho thiên đường đã mất, hoặc, trong phạm trù lãng mạn hình xăm nhất, sự đồng nhất của người mặc với nhân vật bi tráng anh hùng của kẻ nổi loạn. Một thợ xăm chuyên nghiệp áp dụng bố cục thiên thần sa ngã nên phân biệt phạm trù Miltonic-Lãng mạn với phạm trù Satanic đơn giản hơn; hai phạm trù này mang ý nghĩa rất khác nhau trên cơ thể.
Dòng 10: Truyền thống sùng đạo dân gian về thiên thần hộ mệnh (Giáo lý 336)
Truyền thống tín ngưỡng dân gian Công giáo về thiên thần hộ mệnh cá nhân chiếm một vị trí đáng kể trong vốn từ vựng thiên thần Công giáo phổ biến phương Tây và là một trong những nguồn chính của hình xăm thiên thần tưởng niệm và bảo vệ đương đại. Nền tảng giáo lý được mã hóa tại đoạn 336 của Sách Giáo lý của Giáo hội Công giáo (Libreria Editrice Vaticana, 1992; ấn bản thứ hai có sửa chữa 1997): "Từ khi khởi đầu cho đến khi chết, cuộc sống con người được bao quanh bởi sự chăm sóc và lời cầu bầu của họ. Bên cạnh mỗi tín hữu đứng một thiên thần như người bảo vệ và người chăn dắt dẫn dắt họ đến sự sống." Nền tảng Kinh thánh trải qua Ma-thi-ơ 18:10 ("Hãy coi chừng, chớ khinh một trong những kẻ bé mọn này; vì Ta bảo các ngươi, rằng các thiên thần của họ trên trời hằng thấy mặt Cha Ta, Đấng ngự trên trời"), Thi thiên 91:11 ("Vì Ngài sẽ sai các thiên thần của Ngài canh giữ ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối của ngươi"), Công vụ 12:15 (lời đề cập của cộng đồng Kitô giáo sơ khai về "thiên thần" của Phi-e-rơ khi Phi-e-rơ bất ngờ đến cửa nhà Mary, mẹ của Gioan Máccô), và Hê-bơ-rơ 1:14 ("Há chẳng phải tất cả đều là các thần linh phục vụ, được sai đến để phục vụ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi sao?"). Truyền thống giáo phụ và kinh viện đã mở rộng học thuyết về thiên thần hộ mệnh cá nhân trải qua Adversus Eunomium của Thánh Basil Cả khoảng năm 364 CN, Commentarium in Matthaeum của Thánh Jerome khoảng năm 398 CN, Summa Theologiae Phần Một Câu hỏi 113 của Thánh Thomas Aquinas ("Về sự Bảo vệ của các Thiên thần Tốt", được biên soạn khoảng năm 1268), và tài liệu sùng đạo Công giáo thời Trung cổ và Phản Cải cách rộng lớn hơn.
Lễ các Thiên thần Hộ mệnh đã được mở rộng cho toàn thể Giáo hội Công giáo Rôma vào ngày 2 tháng 10 bởi Giáo hoàng Phaolô V vào ngày 27 tháng 9 năm 1608, và được nâng lên một cấp phụng vụ cao hơn bởi Giáo hoàng Clêmentê X vào năm 1670. Lời cầu nguyện Thiên thần Hộ mệnh ("Thiên thần của Thiên Chúa, người bảo vệ thân yêu của con, người mà tình yêu của Thiên Chúa giao phó con ở đây; luôn ở bên con ngày hôm nay, để soi sáng và bảo vệ, để cai trị và hướng dẫn. Amen.") trong bản dịch tiếng Anh tiêu chuẩn bắt nguồn từ tiếng Latinh Trung cổ Angele Dei, qui custos es mei được cho là của Reginald xứ Canterbury (một tu sĩ Benedictine hoạt động khoảng năm 1100 tại Tu viện Thánh Augustine ở Canterbury) và đã được lưu hành trong truyền thống sùng đạo Công giáo liên tục kể từ thời Trung cổ. Lời cầu nguyện này là một trong những lời cầu nguyện đầu tiên mà trẻ em Công giáo học theo truyền thống, thường cùng với Kinh Lạy Cha, Kinh Kính Mừng và Kinh Sáng Danh, và đã cung cấp phạm trù sùng đạo nền tảng mà các bố cục hình ảnh và hình xăm Thiên thần Hộ mệnh sau này dựa vào.
Nguyên mẫu hình ảnh quy điển của bố cục Thiên thần Hộ mệnh phương Tây hiện đại được cố định trong truyền thống mạ màu thẻ cầu nguyện Công giáo thế kỷ 19. Bố cục quy điển miêu tả một thiên thần cao lớn có cánh đang canh giữ một đứa trẻ nhỏ băng qua một cây cầu gỗ bắc qua một khe núi sâu, với tay phải của thiên thần đặt trên vai đứa trẻ hoặc giơ cao bảo vệ trên đầu đứa trẻ, tay trái của thiên thần chỉ về trời, và đôi cánh của thiên thần dang rộng bảo vệ trên đầu đứa trẻ. Bố cục này được sản xuất trên các nhà xuất bản Công giáo châu Âu và Mỹ từ những năm 1860 trở đi và được tái tạo dưới vô số định dạng bàn thờ gia đình, thẻ thánh được phân phát tại các giáo xứ, tranh ảnh lớp học, và các tập sách nhỏ sùng đạo trên khắp cuối thế kỷ 19 và 20. Bức tranh Schutzengel (Thiên thần Hộ mệnh) đặc biệt của Bernhard Plockhorst năm 1885 (sơn dầu trên vải, ban đầu được trưng bày tại Viện Hàn lâm Hoàng gia ở Berlin và sau đó được tái tạo thành bản mạ màu Thiên thần Hộ mệnh Công giáo Đức chính yếu) là một trong những hình ảnh Thiên thần Hộ mệnh được lưu hành nhiều nhất và là nguyên mẫu hình ảnh mà vô số thẻ cầu nguyện Công giáo Mỹ và bản mạ màu gia đình đã dựa theo (Maria Mitchell, The Origins of Christian Democracy, University of Michigan Press, 2012, về văn hóa hình ảnh Công giáo Đức thế kỷ 19 rộng lớn hơn).
Bố cục hình xăm Thiên thần Hộ mệnh dựa trên truyền thống giáo lý và hình ảnh Công giáo nhiều lớp này và được ghi nhận trên nhiều phạm trù hình xăm Mỹ. Bố cục Angel de la Guarda Công giáo Mexico được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm Mexico-Mỹ liên tục kể từ đầu thế kỷ 20, với truyền thống đường nét mảnh Chicano East Los Angeles cung cấp bố cục Mỹ đương đại chiếm ưu thế từ năm 1975 trở đi. Bố cục Angelo Custode Ý-Mỹ được ghi nhận trên các tác phẩm hình xăm Công giáo Ý-Mỹ, dựa trên truyền thống sùng đạo Công giáo miền nam Ý song song. Bố cục Thiên thần Hộ mệnh Công giáo Philippines-Mỹ được ghi nhận trong cộng đồng Công giáo Philippines-Mỹ từ làn sóng nhập cư sau Đạo luật Hart-Celler năm 1965 trở đi và trên các cộng đồng Công giáo Philippines-Mỹ trước năm 1965 rộng lớn hơn. Bố cục này là một trong những bố cục bảo vệ và tưởng niệm được yêu cầu nhiều nhất trong các tác phẩm hình xăm Công giáo Mỹ đương đại và vẫn đang được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng theo truyền thống Công giáo và Chicano.
Dòng 11: Thiên thần tội phạm Chính thống giáo Nga (mã hóa của Baldaev và Vasiliev)
Một truyền thống bố cục thiên thần đặc biệt và có trọng lượng lịch sử đã phát triển trong phạm trù hình xăm nhà tù tội phạm Nga thời Xô Viết và hậu Xô Viết và được ghi nhận trên các kho lưu trữ chính của Bách khoa toàn thư Hình xăm Tội phạm Nga. Nguồn chính là công trình lưu trữ của Danzig Baldaev (tiếng Nga: Данциг Балдаев, 1925 đến 2005), người bảo vệ nhà tù Liên Xô tại Nhà tù Kresty ở Leningrad, người đã ghi lại một cách có hệ thống các hình xăm tội phạm Nga trong hơn bốn thập kỷ phục vụ, tạo ra kho lưu trữ lớn nhất về biểu tượng hình xăm nhà tù Xô Viết trong hồ sơ lịch sử. Tài liệu Baldaev, được dịch một phần và xuất bản cùng với nhiếp ảnh gia Sergei Vasiliev (tiếng Nga: Сергей Васильев, 1936 đến 2009), đã được phát hành thành ba tập chính bởi FUEL Publishing ở London từ năm 2003 đến 2008: Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I (2003), Volume II (2006), và Volume III (2008). Kho lưu trữ Baldaev cung cấp tài liệu chính về các mã hình ảnh xăm nhà tù Xô Viết (trích dẫn trong Danzig Baldaev và Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, ba tập, FUEL Publishing, 2003 đến 2008; Alix Lambert, Russian Prison Tattoos, Schiffer Publishing, 2003).
Bố cục thiên thần tội phạm Nga xuất hiện trong kho lưu trữ Baldaev dưới một số hình thức được ghi nhận. Một thiên thần có kiếm có thể báo hiệu các vai trò hoặc địa vị cụ thể trong mã thứ bậc vor v zakone (thief-in-law), đôi khi mã hóa người mặc như một kẻ thực thi hoặc một vor có địa vị cao trong cấu trúc quyền lực tội phạm. Một thiên thần có cân có thể mã hóa người mặc như một thẩm phán công bằng trong hệ thống trọng tài không chính thức của bộ luật tội phạm hoặc như một người tham gia vào tòa án tội phạm (quá trình trọng tài tội phạm mà theo đó những kẻ trộm luật giải quyết tranh chấp trong thế giới ngầm tội phạm). Một thiên thần bị trói hoặc bị đóng đinh có thể báo hiệu sự thương tiếc, lưu đày, hoặc tù đày trong phạm trù biểu tượng. Vốn từ vựng hình ảnh Chính thống giáo Nga đặc biệt (khuôn mặt thiên thần có nguồn gốc từ hội họa biểu tượng, các dòng chữ đi kèm bằng chữ Slav, khuôn khổ hình ảnh Chính thống giáo Nga rộng lớn hơn) đánh dấu bố cục này là đặc trưng của Nga-tội phạm thay vì Nga-phương Tây. Một thợ xăm phương Tây chuyên nghiệp không nên lãng mạn hóa phạm trù này và nên nhận thức rằng việc trích dẫn trực tiếp các mã hình ảnh thiên thần tội phạm Nga mang trọng lượng lịch sử cụ thể trong giới tội phạm nói tiếng Nga và trong các cộng đồng nói tiếng Nga ở Hoa Kỳ, Tây Âu và Israel. Thực hành trung thực là thừa nhận truyền thống nguồn gốc mà không áp dụng các bố cục được mã hóa cụ thể cho khách hàng bên ngoài truyền thống đó.
Truyền thống hội họa biểu tượng Chính thống giáo Nga rộng lớn hơn đã cung cấp vốn từ vựng hình ảnh mà thiên thần tội phạm Nga dựa vào, nhưng phạm trù hội họa biểu tượng tự nó khác biệt về mặt hình ảnh và thần học với phạm trù được mã hóa tội phạm. Truyền thống hội họa biểu tượng Chính thống giáo Nga (được mã hóa thông qua vốn từ vựng hình ảnh quy điển của đế quốc Đông La Mã thế kỷ thứ 5, mã hóa hình ảnh Byzantine qua các thế kỷ 10 và 11, truyền thống hình ảnh Nga bắt nguồn từ Byzantine qua các xưởng vẽ Kievan và Muscovite thời Trung cổ, và các họa sĩ biểu tượng Nga vĩ đại Andrei Rublev khoảng 1360 đến khoảng 1430 và Theophanes người Hy Lạp khoảng 1340 đến khoảng 1410) miêu tả các thiên thần với tính đối diện hình ảnh cách điệu, hào quang lá vàng, tỷ lệ thon dài và khuôn mặt điềm tĩnh trầm tư đặc trưng của nghệ thuật thánh Byzantine và Chính thống giáo Nga (trích dẫn trong Leonid Ouspensky, Theology of the Icon, St. Vladimir's Seminary Press, bản dịch 1992, hai tập; Leonid Ouspensky và Vladimir Lossky, The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, tái bản 1989). Biểu tượng Ba Ngôi của Rublev khoảng năm 1411 (được trưng bày tại Phòng trưng bày Tretyakov ở Moscow, vẽ cho Tu viện Trinity Lavra của Thánh Sergius tại Sergiyev Posad để tưởng niệm Thánh Sergius xứ Radonezh, người sáng lập tu viện), trong đó ba vị khách thiên thần đã hiện ra với Abraham tại Mamre (Sáng thế ký 18:1-15) được miêu tả như một bố cục Ba Ngôi, là một trong những bố cục thiên thần nổi tiếng nhất trong truyền thống hình ảnh Chính thống giáo Nga và đã cung cấp phần lớn vốn từ vựng hình ảnh mà hình ảnh thiên thần Chính thống giáo Nga sau này dựa vào.
Dòng chảy 12: Thiên thần Tử thần (Azrael và các truyền thống Hồi giáo và Do Thái giáo)
Một truyền thống Thiên thần Tử thần đặc biệt và có trọng lượng lịch sử trải qua các nguồn tôn giáo Hồi giáo và Do Thái giáo và cung cấp một phạm trù hình ảnh cụ thể khác biệt với quy ước thần chết phương Tây. Thiên thần Tử thần Hồi giáo có tên là Azrael (tiếng Ả Rập Azra'il, tiếng Do Thái Azri'el, "Người giúp đỡ của Thiên Chúa"), một trong bốn tổng lãnh thiên thần chính của truyền thống Hồi giáo (cùng với Jibril/Gabriel, Mikhail/Michael, và Israfil/Raphael trong vốn từ vựng thiên thần học Hồi giáo rộng lớn hơn). Azrael xuất hiện gián tiếp trong Qur'an (Sura 32:11 đề cập đến "Thiên thần Tử thần, người đã được giao phó cho các ngươi", mà không nêu tên Azrael trực tiếp) và chi tiết hơn trong Hadith và tài liệu sùng đạo Hồi giáo rộng lớn hơn. Truyền thống Thiên thần Tử thần Do Thái trải qua văn học Talmud và rabbinic (Talmud Bavli, Tractate Avodah Zarah 20b, mô tả Thiên thần Tử thần; văn học Talmud và Midrash rộng lớn hơn đã mở rộng hình tượng này), và cung cấp phần lớn tài liệu nguồn mà Azrael Hồi giáo đã phát triển dựa trên đó (trích dẫn trong Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975; Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God, State University of New York Press, 1994).
Thiên thần Tử thần Hồi giáo và Do Thái giáo khác biệt về mặt hình ảnh với hình tượng thần chết Kitô giáo phương Tây. Thần chết (một hình tượng bộ xương mặc áo choàng trùm đầu tối màu cầm lưỡi hái) là một nhân cách hóa cái chết châu Âu thời Trung cổ muộn chứ không phải là một thiên thần theo nghĩa thần học Abraham, hình tượng này bắt nguồn từ truyền thống vũ điệu tử thần (danse macabre) xuất hiện sau Đại dịch Hạch đen từ 1347 đến 1351 và cuộc khủng hoảng tử vong châu Âu thời Trung cổ rộng lớn hơn. Truyền thống thần học Hồi giáo và Do Thái giáo coi Thiên thần Tử thần là một sinh vật thiên thần được Thiên Chúa ủy nhiệm để tiếp nhận các linh hồn vào thời điểm tử vong, chứ không phải là một nhân cách hóa chính cái chết; hình tượng này thường được miêu tả (nếu được miêu tả, do các lệnh cấm hoặc hạn chế về việc thể hiện hình tượng thần thánh và thiên thần trong Hồi giáo và Do Thái giáo) dưới dạng con người hoặc thiên thần thay vì dạng bộ xương, và phạm trù hình ảnh gần với vốn từ vựng thiên thần Abraham rộng lớn hơn hơn là vũ điệu tử thần châu Âu.
Bố cục hình xăm Thiên thần Tử thần được ghi nhận trên nhiều phạm trù trong các tác phẩm hình xăm Mỹ đương đại. Bố cục Azrael Hồi giáo rõ ràng là không phổ biến (văn hóa sùng đạo Hồi giáo nói chung không khuyến khích xăm hình và phạm trù hình xăm Hồi giáo rộng lớn hơn bị hạn chế hơn so với các phạm trù Kitô giáo hoặc Do Thái giáo song song; mặc dù lệnh cấm hình tượng không phải là tuyệt đối và thay đổi theo các trường phái, khu vực và truyền thống pháp lý Hồi giáo rộng lớn hơn). Bố cục Thiên thần Tử thần Do Thái cũng tương tự là không phổ biến. Bố cục Thiên thần Tử thần phổ biến phương Tây rộng lớn hơn thường được thể hiện trong phạm trù tổng hợp pha trộn vốn từ vựng thiên thần sa ngã Kitô giáo với vốn từ vựng thần chết vũ điệu tử thần, tạo ra các bố cục đọc như một thiên thần bóng tối có cánh thay vì một thiên thần Kitô giáo quy điển hoặc Thiên thần Tử thần Hồi giáo hoặc Do Thái giáo quy điển. Một thợ xăm chuyên nghiệp nên phân biệt phạm trù thần học mà khách hàng có ý định và không nên tùy tiện gộp ba truyền thống này.
Dòng chảy 13: Thẩm mỹ cánh rời hiện đại (phạm trù back-piece quy mô lớn sau năm 2000)
Một bố cục thiên thần đặc biệt và đáng kể đương đại đã xuất hiện vào cuối những năm 1990 và 2000 trong bối cảnh mở rộng thẩm mỹ hiện thực quy mô lớn và sự trỗi dậy của back-piece như một định dạng hình xăm thương mại. Bố cục cánh rời hiện đại miêu tả đôi cánh lông vũ lớn (thường trải dài toàn bộ lưng từ phần xương thang trên qua xương bả vai đến lưng dưới) mà không miêu tả phần còn lại của cơ thể thiên thần, tạo ra hiệu ứng hình ảnh rằng lưng của người mặc chính là lưng của thiên thần và cơ thể của người mặc hoàn thành bố cục. Bố cục này khác biệt đáng kể về mặt hình ảnh so với truyền thống hình ảnh thiên thần Kitô giáo phương Tây lịch sử, vốn gần như luôn miêu tả toàn bộ hình tượng thiên thần với đôi cánh như một thành phần của bố cục hoàn chỉnh thay vì miêu tả đôi cánh một cách riêng biệt.
Nguồn gốc bố cục của thẩm mỹ cánh rời hiện đại là đa dạng. Bố cục này dựa trên phong trào hình xăm "bộ lạc" rộng lớn hơn vào những năm 1990 và 2000, đã tạo ra các bố cục trang trí quy mô lớn tích hợp với hình thái cơ thể của người mặc (tay áo bộ lạc, back-piece bộ lạc, chest-piece bộ lạc); dựa trên truyền thống back-piece irezumi Nhật Bản quy mô lớn song song, tích hợp một hình tượng chủ đạo duy nhất với bề mặt cơ thể; dựa trên ảnh hưởng của thương hiệu thời trang Ed Hardy của Christian Audigier và văn hóa hình xăm Sex and the City và văn hóa người nổi tiếng rộng lớn hơn của những năm 2000; và dựa trên sự trỗi dậy song song của thẩm mỹ hiện thực quy mô lớn như một định dạng hình xăm thương mại. Bố cục này đã được phổ biến thông qua các chương trình truyền hình về hình xăm trên Travel Channel và TLC của những năm 2000 (Miami Ink, 2005 đến 2008; LA Ink, 2007 đến 2011; New York Ink, 2011 đến 2012), thông qua các tác phẩm hình xăm của người nổi tiếng được ghi nhận trên ảnh chụp paparazzi và sự xuất hiện trên thảm đỏ, và thông qua sự lưu hành rộng lớn hơn của các tác phẩm hình xăm quy mô lớn trong kỷ nguyên Instagram (Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World, ABC-CLIO, 2014).
Bố cục cánh rời hiện đại đọc theo nhiều phạm trù tùy thuộc vào ý định của người mặc và các lựa chọn bố cục xung quanh. Đôi cánh màu trắng hoặc lông sáng đọc như phạm trù thiên thần Kitô giáo phương Tây tiêu chuẩn (người mặc như một thiên thần hộ mệnh hoặc có trái tim trong sáng). Đôi cánh màu đen hoặc lông tối đọc như phạm trù thiên thần sa ngã hoặc thẩm mỹ thiên thần bóng tối (vốn từ vựng Miltonic-Lãng mạn-suy đồi). Đôi cánh kết hợp với hào quang hoặc với các tia sáng thiêng liêng đọc như phạm trù sùng đạo Kitô giáo rõ ràng. Đôi cánh kết hợp với vũ khí (kiếm, giáo) đọc như phạm trù chiến binh Tổng lãnh thiên thần Michael. Đôi cánh kết hợp với cách thể hiện bị gãy hoặc cháy đọc như phạm trù thiên thần sa ngã trong đau buồn. Bố cục này là một trong những bố cục back-piece quy mô lớn được yêu cầu nhiều nhất trong các tác phẩm hình xăm Mỹ đương đại và vẫn đang được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng hiện thực quy mô lớn, nhưng nó đòi hỏi một cam kết bao phủ đáng kể (back-piece thường là cam kết đa phiên, đa năm) và thợ xăm chuyên nghiệp nên tư vấn cho khách hàng về quy mô, thời gian, chi phí và cam kết lão hóa mà bố cục này đòi hỏi.
Dòng chảy 14: Angel Moroni của người Mormon và Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô (Joseph Smith và truyền thống LDS)
Một truyền thống bố cục thiên thần đặc biệt và có trọng lượng lịch sử trải qua Giáo hội Các Thánh hữu Ngày sau của Chúa Giê Su Ky Tô (Giáo hội LDS, được thành lập bởi Joseph Smith Jr. tại Fayette, New York vào ngày 6 tháng 4 năm 1830) và cung cấp một phạm trù hình ảnh cụ thể khác biệt về mặt giáo lý và lịch sử với vốn từ vựng thiên thần Kitô giáo phương Tây rộng lớn hơn. Nhân vật thiên thần LDS chính là thiên thần Moroni (đặt tên theo nhà tiên tri Moroni trong Sách Mặc Môn, người biên soạn cuối cùng các bản khắc Sách Mặc Môn), người, theo truyền thống giáo lý LDS, đã hiện ra với Joseph Smith Jr. tại nhà ông ở Palmyra, New York vào đêm ngày 21 đến 22 tháng 9 năm 1823, và trong những dịp sau đó, cuối cùng đã tiết lộ vị trí của các bản khắc vàng được chôn cất mà từ đó Sách Mặc Môn đã được dịch và xuất bản vào năm 1830 (trích dẫn trong Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005; Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon, Oxford University Press, 2002).
Sự miêu tả hình ảnh quy điển của thiên thần Moroni là bức tượng mạ vàng do nhà điêu khắc người Mỹ Cyrus E. Dallin (1861 đến 1944) tạo ra cho đỉnh của Đền thờ Salt Lake của Giáo hội LDS, hoàn thành vào năm 1893 và được đặt trên đỉnh cao nhất của đền thờ vào ngày 6 tháng 4 năm 1892 (ngày đặt trùng với ngày thành lập Giáo hội LDS sáu mươi hai năm trước đó). Bức tượng Dallin miêu tả Moroni như một nhân vật nam có cánh với một tay giơ cao cầm một chiếc kèn dài (dựa trên vốn từ Khải huyền 8 và Ma-thi-ơ 24:31 về tiếng kèn thiên thần báo hiệu Ngày Phán xét), với bề mặt vàng của bức tượng báo hiệu địa vị thánh thiện và thiêng liêng. Bố cục này sau đó đã được sao chép trên các đỉnh của hầu hết các đền thờ LDS trên toàn thế giới, với bức tượng Moroni bằng vàng trở thành một trong những biểu tượng được nhận biết nhất của Giáo hội LDS trên toàn cầu (trích dẫn trong Paul L. Anderson, A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple, BYU Studies, 1985; Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005).
Bố cục hình xăm thiên thần Moroni không phổ biến trong cộng đồng LDS vì Giáo hội LDS trong lịch sử đã không khuyến khích hình xăm vì chúng không phù hợp với học thuyết về cơ thể thánh thiện được trình bày trong sổ tay "For the Strength of Youth" (sổ tay sùng đạo chính thức của Giáo hội LDS, ban đầu xuất bản năm 1990 và sửa đổi năm 2011 và các ấn bản sau này). Do đó, bố cục này xuất hiện thường xuyên hơn trong các bối cảnh không thuộc LDS (sự đánh giá cao về văn hóa hoặc thẩm mỹ đối với nhân vật thay vì sự tận tâm sùng đạo) hoặc trong các bối cảnh cựu LDS (những cựu thành viên LDS mang bố cục này như một dấu hiệu của mối quan hệ phức tạp với cộng đồng tôn giáo gốc). Một thợ xăm chuyên nghiệp áp dụng bố cục thiên thần Moroni nên phân biệt các bối cảnh và không nên giả định sự tận tâm sùng đạo LDS chỉ dựa trên lựa chọn thiết kế.
Dòng chảy 15: Em bé thiên thần tưởng niệm và bố cục trẻ sơ sinh đã khuất
Một bố cục tưởng niệm đặc biệt và đầy cảm xúc là hình xăm em bé thiên thần cho trẻ sơ sinh đã khuất hoặc cho một đứa trẻ đã qua đời. Bố cục này dựa trên vốn từ vựng em bé thiên thần putto thời Phục hưng (các thần cherub trong Madonna Sistine và truyền thống putto thời Phục hưng Ý rộng lớn hơn) và dựa trên truyền thống sùng đạo Công giáo và Mexico-Mỹ cho rằng một đứa trẻ chết trước tuổi nhận thức sẽ trở thành một thiên thần trên thiên đàng. Truyền thống angelito Mexico-Mỹ được đề cập ở trên trong dòng chảy thiên thần tưởng niệm Chicano; các bố cục song song xuất hiện trên phạm trù tưởng niệm Công giáo rộng lớn hơn (hình xăm tưởng niệm Công giáo Ý-Mỹ, Ireland-Mỹ, Ba Lan-Mỹ, Philippines-Mỹ cho trẻ sơ sinh hoặc trẻ nhỏ đã khuất), trên phạm trù tưởng niệm Chính thống giáo Đông phương (hình xăm tưởng niệm Công giáo Hy Lạp, Nga, Serbia), và trên phạm trù tưởng niệm Kitô giáo Mỹ rộng lớn hơn.
Bố cục này là một trong những bố cục có trọng lượng cảm xúc nhất trong phạm trù hình xăm đương đại và thợ xăm chuyên nghiệp nên tiếp cận cuộc trò chuyện thiết kế với sự cẩn trọng đáng kể. Các lựa chọn bố cục quy điển bao gồm hình tượng em bé thiên thần nhỏ có cánh (dựa trên quy ước putto thời Phục hưng) được thể hiện với tên và ngày tháng của đứa trẻ đã khuất, thường có ngày sinh và ngày mất nếu cả hai đều biết (trong trường hợp thai chết lưu, sẩy thai, tử vong sơ sinh, tử vong trẻ sơ sinh, hoặc tử vong trẻ em); bố cục em bé thiên thần với thánh giá; bố cục em bé thiên thần với hoa hồng (hoa hồng thường màu trắng, báo hiệu sự trong trắng và ngây thơ của trẻ sơ sinh); bố cục em bé thiên thần được ôm ấp (thường với đứa trẻ đã khuất được một thiên thần hộ mệnh lớn hơn ôm, báo hiệu sự chăm sóc thiêng liêng cho linh hồn của đứa trẻ); và bố cục em bé thiên thần trong mây (báo hiệu sự thăng thiên của đứa trẻ lên thiên đàng). Bố cục này được ghi nhận trên truyền thống đường nét mảnh Chicano East Los Angeles, trên truyền thống Công giáo Ý-Mỹ và Ireland-Mỹ, và trên phạm trù hình xăm tưởng niệm Mỹ rộng lớn hơn.
Bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael
Bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael là bố cục thiên thần chiến binh được nhận biết nhiều nhất trong biểu tượng hình xăm Kitô giáo phương Tây và là một trong những bố cục sùng đạo Công giáo rõ ràng được yêu cầu nhiều nhất trong các tác phẩm hình xăm Mỹ đương đại. Bố cục này dựa trên Khải huyền 12:7-9, Daniel 10:13 và Daniel 12:1, cuộc tranh cãi trong thư Giu-đe câu 9 về thân thể Moses, và truyền thống sùng đạo Công giáo lâu đời được mã hóa thông qua Golden Legend của Jacobus de Voragine khoảng năm 1260, bức tranh sơn dầu của Guido Reni năm 1636, và lời cầu nguyện của Leo XIII cho Tổng lãnh thiên thần Michael năm 1886.
Vốn từ vựng hình ảnh quy điển ổn định qua chín thế kỷ văn hóa hình ảnh Kitô giáo phương Tây. Chiến binh trẻ tuổi có cánh mặc áo giáp La Mã cổ điển báo hiệu miles Dei, "binh sĩ của Thiên Chúa"; thanh kiếm giơ cao trong tay phải báo hiệu vũ khí tinh thần chống lại cái ác; chiếc khiên trong tay trái (thường được trang trí bằng thánh giá, ký hiệu Christogram IHS, hoặc dòng chữ Quis ut Deus?) báo hiệu sự bảo vệ thiêng liêng; xiềng xích cầm trong tay trái (trong một số biến thể bố cục) báo hiệu việc trói con quỷ bị đánh bại; chân đặt lên cổ con rồng, con rắn, hoặc hình tượng quỷ có sừng bên dưới báo hiệu chiến thắng quyết định; vẻ đẹp nam tính lý tưởng hóa của tuổi trẻ báo hiệu sự trong trắng của thiên thần. Bảng màu tiêu chuẩn trong miêu tả sùng đạo Công giáo là trắng (cho áo choàng của thiên thần), đỏ (cho áo choàng hoặc áo ngoài), vàng kim (cho áo giáp và các tia sáng xung quanh), và xanh lá cây đậm hoặc đen (cho rồng hoặc quỷ bên dưới). Bố cục thường bao gồm một dòng chữ Latinh trên cuộn giấy hoặc dải băng ghi "Quis ut Deus?" (bản dịch tiếng Latinh của tiếng Do Thái Mi-cha-El, "Ai như Thiên Chúa?"), "Sancte Michael Archangele" (mở đầu lời cầu nguyện Leonine), hoặc "Defende nos in proelio" ("bảo vệ chúng con trong trận chiến", từ lời cầu nguyện Leonine).
Bố cục này xuất hiện trên nhiều phạm trù hình xăm Mỹ. Tổng lãnh thiên thần Michael đường nét mảnh Chicano East Los Angeles, được trau chuốt tại Good Time Charlie's Tattooland và tại truyền thống đường nét mảnh East Los Angeles rộng lớn hơn từ năm 1975 trở đi, thể hiện bố cục bằng kim đơn màu đen và xám với độ chính xác ảnh chân thực, gần giống với hình ảnh nguồn thẻ cầu nguyện và retablo San Miguel Arcangel Công giáo Mexico. Tổng lãnh thiên thần Michael truyền thống Mỹ Ý-Mỹ, bắt nguồn từ truyền thống Wagner và Coleman ở Bowery và được trau chuốt thông qua văn hóa sùng đạo Công giáo Ý-Mỹ ở Brooklyn, Bronx, North End của Boston và Nam Philadelphia, thể hiện bố cục bằng màu sắc bão hòa đường nét đậm truyền thống Mỹ với chữ viết dải băng quy điển của Bowery. Tổng lãnh thiên thần Michael quân đội Mỹ, được ghi nhận trên Sư đoàn Dù 82, Sư đoàn Dù 101, và các cộng đồng dù và lực lượng đặc biệt rộng lớn hơn, thường kết hợp bố cục với phù hiệu đơn vị cụ thể, ngày triển khai, hoặc tên của đồng đội đã hy sinh. Tổng lãnh thiên thần Michael Công giáo Ba Lan-Mỹ dựa trên truyền thống sùng đạo Ba Lan song song (Thánh địa Tổng lãnh thiên thần Michael tại Gora Sw. Michala ở Ba Lan; cult Michael Công giáo Ba Lan rộng lớn hơn) và được ghi nhận trên các cộng đồng Công giáo Ba Lan-Mỹ ở Chicago, Detroit, Pittsburgh và Buffalo.
Bố cục thiên thần thời Phục Hưng
Bố cục thiên thần thời Phục Hưng là bố cục thiên thần em bé được nhận diện nhiều nhất trong văn hóa thị giác đại chúng phương Tây và là một trong những bố cục tình cảm được yêu cầu nhiều nhất trong nghệ thuật xăm hình Mỹ đương đại. Bố cục này bắt nguồn từ hình tượng Eros của Hy Lạp cổ đại và Cupid của La Mã qua truyền thống putto thời Phục Hưng Ý được chuẩn hóa bởi Donatello, Verrocchio và truyền thống hội họa thời Quattrocento và Cinquecento rộng lớn hơn, với nguyên mẫu thị giác kinh điển được cố định trong hai thiên thần dựa vào nhau của Raffaello Sanzio dưới chân bức Madonna Sistine năm 1512.
Từ vựng biểu tượng kinh điển ổn định trong suốt năm thế kỷ văn hóa thị giác đại chúng phương Tây. Hình tượng đứa trẻ có cánh với đôi cánh mọc từ xương bả vai biểu thị sự trẻ thơ thánh thiện và sự hiện diện thần thánh ở rìa các cảnh đời thường; khuôn mặt trẻ thơ lý tưởng hóa, mềm mại trước tuổi dậy thì với mái tóc mềm mại biểu thị lý tưởng về sự ngây thơ của trẻ em thời Phục Hưng; cơ thể trần truồng hoặc được che đậy nhẹ nhàng biểu thị truyền thống về sự trong trắng của trẻ em theo phong cách cổ điển và Phục Hưng; các tư thế suy tư, dựa dẫm, ôm ấp hoặc giữ gìn biểu thị tình yêu tình cảm, sự trẻ thơ thánh thiện hoặc sự tưởng nhớ; từ vựng xung quanh gồm trái tim, mũi tên, hoa hồng, biểu ngữ, mây hoặc tia sáng biểu thị ý định bố cục cụ thể.
Hình vẽ thiên thần kiểu Mỹ truyền thống trên phố Bowery, được ghi nhận qua Charlie Wagner, Cap Coleman và Sailor Jerry Collins từ khoảng năm 1900 đến 1973, thể hiện thiên thần với bảng màu Mỹ truyền thống bão hòa với đường viền đen đậm. Các biến thể bố cục bao gồm bố cục tình cảm thiên thần-với-trái-tim, bố cục lãng mạn Cupid thiên thần-với-mũi-tên, bố cục tình cảm thiên thần-với-hoa-hồng, bố cục tưởng niệm hoặc cống hiến thiên thần-với-biểu-ngữ, và bố cục hẹn hò đôi-thiên-thần. Các truyền thống thiên thần tân cổ điển và hiện đại nét mảnh vẫn giữ nền tảng đường viền đậm của Mỹ truyền thống trong khi mở rộng bảng màu và cách thể hiện chiều sâu. Thiên thần nét mảnh Chicano, được trau chuốt qua truyền thống East Los Angeles, thể hiện bố cục bằng mực đen-xám một kim với độ chính xác siêu thực gần giống với các nguồn hội họa Phục Hưng Ý. Thiên thần hiện thực đương đại, được trau chuốt qua các truyền thống hiện thực và hiện thực màu sau năm 1990, thể hiện bố cục với chi tiết chất lượng ảnh chụp.
Bố cục thiên thần sa ngã
Bố cục thiên thần sa ngã là truyền thống chính của trường phái Lãng mạn và suy đồi trong vốn từ vựng thiên thần xăm hình phương Tây và khác biệt về mặt biểu tượng với bố cục quỷ dữ tiêu chuẩn. Bố cục này dựa trên truyền thống văn học Paradise Lost (1667 và 1674) của Milton, trên cách đọc lại thời kỳ Lãng mạn của William Blake và Percy Bysshe Shelley, trên truyền thống suy đồi Byronic rộng lớn hơn, và trên hình ảnh thiên thần sa ngã đại chúng đương đại được phát triển qua văn hóa thị giác giả tưởng, kinh dị và gothic cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21.
Từ vựng biểu tượng kinh điển khác biệt với quỷ dữ kỳ dị thời Trung cổ. Thiên thần sa ngã vẫn giữ hình dáng con người xinh đẹp (thường được thể hiện dưới dạng một chàng trai trẻ có cánh, cơ bắp); đôi cánh được thể hiện là đen, gãy, cháy hoặc rách thay vì đôi cánh lông vũ trắng; hình tượng có thể được thể hiện trong tư thế đau buồn, thách thức hoặc lưu đày suy tư; bố cục có thể bao gồm vầng hào quang vỡ, mắt cá chân bị xiềng xích, thanh kiếm rực lửa, từ vựng lửa và khói xung quanh, hoặc vương miện vỡ hoặc tan nát. Cách diễn giải là sự lưu đày khỏi ân sủng, sự nổi loạn kiêu hãnh, sự tự do tự quyết ngoài sự chấp thuận của thần thánh, sự đau buồn cho thiên đường đã mất, hoặc sự đồng nhất bản thân với hình tượng anh hùng bi tráng của Milton-Lãng mạn.
Bố cục này được ghi nhận trong nhiều thể loại xăm hình Mỹ đương đại. Tấm lưng lớn theo phong cách hiện thực về thiên thần sa ngã là một trong những bố cục quy mô lớn được yêu cầu nhiều nhất trong nghệ thuật xăm hình hiện thực đương đại. Bố cục thiên thần sa ngã nét mảnh tôn giáo tối màu, được trau chuốt qua truyền thống Shamrock Social Club của Mark Mahoney và thể loại xăm hình Công giáo và hậu Công giáo nét mảnh rộng lớn hơn, thể hiện bố cục bằng mực đen-xám một kim với chi tiết chất lượng ảnh chụp gần giống với thể loại văn học Milton-Lãng mạn. Bố cục thiên thần sa ngã đen toàn bộ đương đại thể hiện hình tượng dưới dạng hình bóng hình học tương phản cao hoặc hình bóng đen đặc. Một thợ xăm hình làm việc áp dụng bố cục thiên thần sa ngã nên phân biệt thể loại Milton-Lãng mạn (kẻ nổi loạn bi tráng) với thể loại Satan giáo đơn giản hơn (hình tượng quỷ dữ rõ ràng); hai loại này mang ý nghĩa rất khác nhau trên cơ thể.
Bố cục đôi cánh rời trên lưng
Bố cục đôi cánh rời trên lưng là bố cục thiên thần quy mô lớn đương đại chính và là một trong những sự khác biệt hiện đại rõ rệt nhất so với truyền thống biểu tượng thiên thần Kitô giáo phương Tây lịch sử. Bố cục này xuất hiện vào cuối những năm 1990 và 2000 như một phần của sự mở rộng rộng lớn hơn của phong cách hiện thực quy mô lớn và sự trỗi dậy của hình thức xăm lưng như một định dạng thương mại, và thể hiện đôi cánh lông vũ lớn trải dài toàn bộ bề mặt lưng từ phần xương đòn trên qua xương bả vai đến lưng dưới mà không thể hiện phần còn lại của cơ thể thiên thần.
Các lựa chọn bố cục trong thể loại đôi cánh rời mang những ý nghĩa cụ thể. Đôi cánh trắng hoặc lông vũ sáng màu đọc là thể loại thiên thần Kitô giáo tiêu chuẩn (người mang hình tượng người bảo vệ hoặc thiên thần có trái tim trong sáng). Đôi cánh đen hoặc lông vũ tối màu đọc là thể loại thiên thần sa ngã hoặc thẩm mỹ thiên thần bóng tối. Đôi cánh kết hợp với vầng hào quang hoặc tia sáng thần thánh đọc là thể loại sùng đạo Kitô giáo rõ ràng. Đôi cánh kết hợp với vũ khí đọc là thể loại chiến binh Thánh Michael. Đôi cánh kết hợp với hình ảnh bị gãy hoặc cháy đọc là thể loại thiên thần sa ngã trong đau buồn. Bố cục đọc khác nhau ở các quy mô khác nhau: đôi cánh lưng đầy đủ đọc là sự đồng nhất thiên thần chính của cơ thể người mang; đôi cánh lưng trên nhỏ hơn đọc là sự tham chiếu thiên thần khiêm tốn hơn; các bố cục mảnh cánh (một phần cánh được thể hiện trên xương bả vai hoặc cánh tay trên) đọc là sự tham chiếu thiên thần trừu tượng hơn.
Bố cục này đòi hỏi một cam kết bao phủ đáng kể. Bố cục đôi cánh rời lưng đầy đủ thường là cam kết nhiều buổi, nhiều năm chạy dài khoảng mười hai đến ba mươi giờ xăm hình tùy thuộc vào kích thước, mức độ chi tiết và tốc độ của nghệ sĩ, và có chi phí từ khoảng ba nghìn đến mười nghìn đô la Mỹ tùy thuộc vào nghệ sĩ, khu vực và mức độ chi tiết. Thợ xăm hình nên tư vấn cho khách hàng về kích thước, thời gian, chi phí và cam kết lão hóa mà bố cục này đòi hỏi trước khi bắt đầu thực hiện.
Các cặp thiên thần và ý nghĩa của chúng
Thiên thần thường xuất hiện như một phần của bố cục nhiều yếu tố. Mỗi cặp phổ biến mang ý nghĩa riêng.
Thiên thần + Trái tim Thánh (bố cục sùng đạo Công giáo): Thiên thần ghép với Trái tim Thánh Chúa Giêsu, dựa trên vốn từ vựng sùng đạo Công giáo rộng lớn hơn, trong đó các hình tượng thiên thần (đặc biệt là các thiên thần nhỏ và Seraphim) phục vụ Trái tim Thánh trong các bố cục biểu tượng thời Phản Cải cách. Bố cục đọc là sự cam kết sùng đạo Công giáo rõ ràng và là kinh điển trong truyền thống thẻ cầu nguyện Sagrado Corazon Công giáo Mexico, truyền thống sùng đạo Công giáo Ý-Mỹ và truyền thống nét mảnh Chicano East Los Angeles. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi Trái tim Thánh cho phần Trái tim Thánh của cặp ghép.
Thiên thần + thánh giá (bố cục sùng đạo Kitô giáo rõ ràng): Thiên thần ghép với thánh giá, dựa trên vốn từ vựng biểu tượng Kitô giáo rộng lớn hơn, trong đó các thiên thần phục vụ Lễ đóng đinh hoặc thánh giá trống của Phục sinh. Bố cục đọc là sự cam kết sùng đạo Kitô giáo rõ ràng và là kinh điển trong tất cả các bối cảnh giáo phái Kitô giáo phương Tây. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi thánh giá cho phần thánh giá của cặp ghép.
Thiên thần + chim bồ câu (bố cục Truyền Tin hoặc sự giáng lâm của Chúa Thánh Thần): Thiên thần ghép với chim bồ câu (hình dạng hữu hình của Chúa Thánh Thần), dựa trên vốn từ vựng biểu tượng Truyền Tin, trong đó Gabriel loan báo Sự Nhập Thể cho Mary với chim bồ câu của Chúa Thánh Thần giáng xuống phía trên. Bố cục đọc là sự tham chiếu Truyền Tin, sự giáng lâm của Chúa Thánh Thần, hoặc bố cục Ba Ngôi Kitô giáo rộng lớn hơn. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi chim bồ câu cho phần chim bồ câu của cặp ghép.
Thiên thần + trẻ em (bố cục Thiên thần Hộ mệnh): Thiên thần ghép với một đứa trẻ nhỏ, dựa trên truyền thống dân gian sùng đạo Công giáo về Thiên thần Hộ mệnh được chuẩn hóa tại đoạn Giáo lý 336 và nguyên mẫu tranh khắc chromo Schutzengel của Bernhard Plockhorst thế kỷ 19. Bố cục đọc là bố cục Thiên thần Hộ mệnh Công giáo rõ ràng và là kinh điển trong các hình xăm tưởng niệm và bảo vệ của Công giáo.
Thiên thần + kiếm và rồng (bố cục Thánh Michael): Thiên thần ghép với một thanh kiếm và một con rồng, con rắn hoặc quỷ có sừng đã bị đánh bại, dựa trên Khải Huyền 12:7-9 và nguyên mẫu của Guido Reni năm 1636. Bố cục đọc là bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael rõ ràng. Xem phần trên về bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael.
Thiên thần + biểu ngữ tên (bố cục tưởng niệm): Thiên thần ghép với một dải băng hoặc biểu ngữ ngang mang tên người đã khuất, ngày tháng, hoặc một cụm từ tình cảm ngắn ("Trong Tình Yêu Thương", "Mãi Mãi Trong Tim Ta", "Cho Đến Khi Ta Gặp Lại", "Yên Nghỉ", "EN PAZ DESCANSE", "DESCANSA EN PAZ", "MI ANGELITO"). Bố cục là một trong những bố cục xăm hình tưởng niệm Mỹ được yêu cầu nhiều nhất và dựa trên ý nghĩa thiên thần-như-người-đồng-hành-linh-hồn rộng lớn hơn, vốn từ vựng bia mộ thời Victoria và truyền thống tưởng niệm tình cảm đương đại. Bố cục này mở cho tất cả các bối cảnh giáo phái và phi tôn giáo và vẫn được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng theo phong cách Mỹ truyền thống, tân cổ điển, hiện thực, nét mảnh và đen toàn bộ.
Thiên thần + hoa hồng (bố cục tình cảm): Thiên thần ghép với hoa hồng, thường là màu trắng hoặc đỏ, trong một bố cục tình cảm hoặc lãng mạn. Cặp ghép này dựa trên truyền thống bảng tình yêu ngọt ngào của Bowery rộng lớn hơn và biểu tượng tình yêu cung đình thời Phục Hưng. Bố cục đọc là tình yêu thánh thiện, sự cống hiến tình cảm, hoặc thể loại tưởng niệm tùy thuộc vào các yếu tố xung quanh. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi hoa hồng cho phần hoa hồng của cặp ghép.
Thiên thần + kèn (bố cục khải huyền hoặc LDS): Thiên thần ghép với kèn, dựa trên Khải Huyền 8:6 các thiên thần với bảy kèn, trên Ma-thi-ơ 24:31 tiếng kèn thiên thần vào Ngày Phán Xét, hoặc trên bố cục Thiên thần Moroni của LDS. Bố cục đọc là lời loan báo khải huyền về Ngày Phán Xét, vốn từ vựng cánh chung Kitô giáo rộng lớn hơn, hoặc tham chiếu giáo lý LDS cụ thể tùy thuộc vào các yếu tố xung quanh.
Thiên thần + cân (bố cục phán xét hoặc tội phạm Nga): Thiên thần ghép với cân, dựa trên vốn từ vựng biểu tượng Phán Xét Cuối Cùng của Kitô giáo rộng lớn hơn (trong đó các linh hồn người chết được Thánh Michael cân bằng cân, dựa trên sách Khải Huyền của Peter không chính thống và truyền thống cánh chung Kitô giáo thời Trung cổ rộng lớn hơn) hoặc trên bố cục cân-như-người-trọng-tài của tội phạm Nga được thảo luận trong Stream 11. Cách đọc phụ thuộc đáng kể vào bối cảnh xung quanh và cộng đồng nguồn của người mang.
Thiên thần + mây (bố cục thăng thiên hoặc giáng thế): Thiên thần ghép với mây, thường được thể hiện dưới dạng bố cục giáng xuống hoặc thăng lên, báo hiệu sự di chuyển của thiên thần giữa trời và đất. Bố cục này dựa trên biểu tượng đám mây của Kitô giáo rộng lớn hơn như một dấu hiệu hữu hình của sự hiện diện thần thánh và phổ biến trong các hình xăm tôn giáo và tưởng niệm đương đại.
Hai thiên thần đối mặt nhau (bố cục triều đình thiên đàng): Hai thiên thần được thể hiện đối mặt nhau, dựa trên vốn từ vựng biểu tượng triều đình thiên đàng của Kitô giáo rộng lớn hơn và bố cục kinh điển của hai thiên thần hai bên một hình tượng tôn giáo trung tâm (Ba Ngôi, Đức Trinh Nữ Maria, Trái tim Thánh). Bố cục này được ghi nhận trong nghệ thuật Kitô giáo thời Trung cổ và Phục Hưng và trong các hình xăm tôn giáo đương đại.
Khi khách hàng hỏi về một cặp ghép không có trong danh sách này, quy tắc giống như đối với bất kỳ họa tiết ghép nào: mỗi yếu tố mang ý nghĩa riêng, và cách đọc kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng. Một thợ xăm hình có thể thảo luận về cuộc trò chuyện đó trước khi bất kỳ cây kim nào chạm vào da.
Màu sắc thiên thần và ý nghĩa của chúng
Các lựa chọn màu sắc trong bố cục thiên thần hoạt động trong một bảng màu rộng hơn nhiều so với các họa tiết tôn giáo khác vì bản thân danh mục thiên thần chứa đựng sự đa dạng biểu tượng đáng kể (Thánh Michael trong bộ giáp, Gabriel trong Lễ Truyền Tin, Thiên thần Hộ mệnh trông coi một đứa trẻ, thiên thần sa ngã trong đau buồn, putto thời Phục Hưng với tông màu da hồng và trắng, thiên thần trong tranh tượng Chính thống giáo Nga với màu vàng và đỏ). Biểu tượng lịch sử trong khoảng mười lăm thế kỷ nghệ thuật tôn giáo Kitô giáo phương Tây đã cố định một số lựa chọn màu sắc quy ước mà nghệ thuật xăm đương đại thường tuân theo.
Đôi cánh trắng (thể loại thiên thần Kitô giáo kinh điển): Tiêu chuẩn. Đọc là thiên thần Kitô giáo chưa sa ngã, Thiên thần Hộ mệnh, thiên thần Truyền Tin, hoặc bố cục thiên thần tôn giáo phương Tây rộng lớn hơn. Đôi cánh trắng thường được thể hiện với bóng xám để tạo chiều sâu, với các điểm nhấn màu xanh lam hoặc vàng óng trong các thể loại cao cấp, hoặc với màu trắng tinh khiết trong các thể loại đơn giản nhất. Được ghi nhận trong tất cả các luồng thiên thần chính từ nghệ thuật Kitô giáo sơ khai cho đến nay và là tham chiếu màu sắc chính cho các tác phẩm xăm hình thiên thần sùng đạo, Thiên thần Hộ mệnh và tưởng niệm của Kitô giáo.
Đôi cánh đen hoặc tối màu (thể loại thiên thần sa ngã hoặc thiên thần bóng tối): Lựa chọn thiên thần sa ngã. Đọc là thiên thần sa ngã theo phong cách Milton-Lãng mạn, thẩm mỹ thiên thần bóng tối, Thiên thần Tử thần, hoặc bố cục thiên thần gothic và suy đồi rộng lớn hơn. Đôi cánh có thể được thể hiện dưới dạng đen đặc, xanh đen óng ánh sâu, xám đen có lông vũ, hoặc đen cháy với các điểm nhấn màu đỏ hoặc cam ở các cạnh. Cách đọc là sự lưu đày khỏi ân sủng, sự nổi loạn kiêu hãnh, sự đau buồn cho thiên đường đã mất, hoặc sự đồng nhất bản thân với hình tượng bi tráng của Satan theo phong cách Milton.
Đôi cánh vàng hoặc vàng óng (thể loại thần thánh hoặc LDS): Lựa chọn thần thánh cao cấp. Đọc là thể loại thần thánh rõ ràng (dựa trên quy ước biểu tượng Byzantine, trong đó các hình tượng thánh được bao quanh bởi lá vàng để biểu thị thần thánh), bố cục Thiên thần Moroni của LDS (dựa trên các bức tượng Dallin dát vàng trên đỉnh các đền thờ LDS), hoặc bố cục thiên thần tôn giáo rộng lớn hơn trong một thể loại cao cấp. Ít phổ biến hơn quy ước cánh trắng kinh điển nhưng là một lựa chọn tôn giáo đương đại được ghi nhận và là lựa chọn kinh điển của LDS.
Thiên thần nhỏ màu hồng hoặc đào (thể loại putto thời Phục Hưng): Bảng màu thiên thần Bowery Mỹ truyền thống kinh điển. Đọc là bố cục tình yêu tình cảm, trẻ thơ thánh thiện hoặc trẻ em tưởng niệm. Tông màu da của thiên thần nhỏ thường là màu hồng hoặc đào bão hòa với bóng xám và đường viền đen đậm, dựa trên bảng màu Bowery kinh điển được thiết lập bởi Wagner, Coleman và Sailor Jerry.
Seraph màu đỏ hoặc màu lửa (thể loại Pseudo-Dionysian thượng cấp): Một lựa chọn đặc biệt và không phổ biến dựa trên quy ước biểu tượng Seraphim của Pseudo-Dionysian (những kẻ có sáu cánh rực cháy trong Ê-sai 6:2-3, được thể hiện bằng màu đỏ hoặc màu lửa trong nghệ thuật Kitô giáo thời Trung cổ và Phục Hưng). Đọc là tham chiếu thần học rõ ràng đến hàng ngũ cao nhất của hệ thống phân cấp thiên thần. Không phổ biến trong nghệ thuật xăm hình Mỹ đương đại nhưng được ghi nhận trong các thể loại nét mảnh và tôn giáo tối màu đương đại.
Biến thể đen toàn bộ: Lựa chọn đen toàn bộ đương đại. Thiên thần được thể hiện dưới dạng hình bóng đen đặc, đường viền mảnh được tô bóng bằng chấm, hoặc là một phần của bố cục hình học lớn hơn. Đọc là thể loại trừu tượng hoặc đồ họa nhất và tích hợp vào các bố cục đen toàn bộ rộng lớn hơn. Thiên thần đen toàn bộ thường dựa trên các hình ảnh nguồn mang tính biểu tượng (Thánh Michael, Thiên thần Hộ mệnh, các thiên thần nhỏ trong Madonna Sistine, thiên thần trong tranh tượng Chính thống giáo Nga) được diễn giải lại với sự rõ ràng đồ họa tương phản cao.
Vị trí và ý nghĩa của nó
Vị trí của thiên thần trên cơ thể mang trọng lượng biểu tượng và cá nhân riêng. Các lựa chọn tương tác với bố cục: cùng một thiên thần đọc khác nhau ở các vị trí cơ thể khác nhau.
Ngực (trên trái tim): Vị trí sùng đạo Công giáo kinh điển cho bố cục ghép Trái tim Thánh-và-thiên thần, bố cục Thiên thần Hộ mệnh, và bố cục tưởng niệm thiên thần cầu nguyện. Biểu thị một cam kết sùng đạo thân mật và cá nhân. Kinh điển trong truyền thống nét mảnh Chicano East Los Angeles.
Cánh tay trên và bắp tay: Phù hợp với các bố cục chiến binh Thánh Michael, các bố cục Thiên thần Hộ mệnh với thiên thần trông coi một đứa trẻ nhỏ, và các tác phẩm xăm tay áo Công giáo quy mô lớn hơn, tích hợp thiên thần với vốn từ vựng Công giáo rộng lớn hơn (Trái tim Thánh, Đức Mẹ Guadalupe, Lễ đóng đinh, tràng hạt).
Cẳng tay: Phù hợp với các hình vẽ kiểu Mỹ truyền thống thiên thần-và-trái-tim có nguồn gốc từ Sailor Jerry, các tác phẩm tưởng niệm thiên thần nhỏ hơn, các bố cục một hình nét mảnh đương đại, và các bố cục thiên thần-với-tia sáng liên tục.
Lưng (toàn bộ lưng): Phù hợp với hai bố cục thiên thần quy mô lớn chính: bố cục Tổng lãnh thiên thần Michael giết rồng đầy đủ (thường với thiên thần chiếm phần lưng trên và rồng ở lưng dưới), và bố cục đôi cánh rời hiện đại (lưng của người mang được thể hiện như thể đó là lưng của thiên thần). Cam kết toàn bộ lưng đòi hỏi nhiều thời gian, chi phí và sự lão hóa đáng kể.
Lưng trên và xương bả vai: Phù hợp với các bố cục cánh quy mô nhỏ hơn, bố cục thiên thần giáng thế với tia sáng, và các bố cục cánh xương bả vai, trong đó đôi cánh được thể hiện như thể mọc ra từ xương bả vai thực tế của người mang.
Sườn và hông: Phù hợp với các bố cục thiên thần cầu nguyện và thiên thần giáng thế theo chiều dọc, dựa trên biểu tượng sùng đạo Công giáo rộng lớn hơn, trong đó thiên thần giáng xuống từ trời về phía người xem.
Đùi: Phù hợp với các bố cục thiên thần một hình quy mô lớn, đặc biệt là các bố cục chiến binh Thánh Michael và bố cục đôi cánh rời được điều chỉnh cho bề mặt đùi. Vị trí ở đùi ít lộ hơn cánh tay hoặc ngực và thường được chọn cho các bố cục mà người mang muốn hiển thị nhưng không trưng bày liên tục.
Cổ và họng: Phù hợp với các bố cục thiên thần nét mảnh nhỏ và các tác phẩm hình bóng thiên thần tối giản đương đại một đường nét. Vị trí ở cổ rất dễ thấy và đọc là một tuyên bố rõ ràng về cam kết biểu tượng của người mang.
Bàn tay và ngón tay: Phù hợp với các bố cục cánh thiên thần nét mảnh rất nhỏ và các bố cục một hình trong thể loại tối giản đương đại. Vị trí ở bàn tay phai màu nhanh hơn các vùng cơ thể khác và đôi khi được chọn cho các bố cục mà người mang chấp nhận sự đánh đổi.
Thảo luận vị trí với nghệ sĩ của bạn; chi tiết biểu tượng cụ thể của thiên thần (cánh, giáp, kiếm, hào quang, biểu ngữ, trẻ em, rồng) đọc khác nhau ở các quy mô khác nhau và trên các vùng cơ thể khác nhau.
Điều thiên thần không có nghĩa là gì
Một thợ xăm hình đang làm việc nên phân biệt những gì bố cục thiên thần thể hiện và không thể hiện. Bố cục đủ rộng để có thể đọc theo nhiều cách, và thực hành là hỏi khách hàng về ý định cụ thể trước khi phác thảo.
Bản thân thiên thần không báo hiệu sự thờ quỷ, Satan giáo, hoặc ý nghĩa ác độc rõ ràng. Bố cục thiên thần sa ngã dựa trên truyền thống Miltonic-Romantic và đọc như một cuộc nổi loạn bi tráng-anh hùng thay vì ác độc rõ ràng; bố cục quỷ tiêu chuẩn (hình tượng có sừng, đuôi, móng guốc và cây đinh ba, dựa trên truyền thống quỷ dị dạng thời Trung cổ thay vì thiên thần sa ngã theo truyền thống Miltonic-Romantic) có hình ảnh khác biệt với thiên thần sa ngã.
Bản thân thiên thần không báo hiệu bất kỳ cam kết giáo phái Kitô giáo cụ thể nào. Bố cục này mở cho các bối cảnh giáo phái Kitô giáo Công giáo, Chính thống giáo Đông phương, Chính thống giáo Phương Đông, Anh giáo, Luther, Cải cách, Giám lý, Baptist, Ngũ Tuần, Tin lành và các giáo phái Kitô giáo rộng lớn hơn, và cũng mở cho các bối cảnh sùng đạo phi Kitô giáo (thiên thần trong truyền thống Hồi giáo và Do Thái giáo) và các bối cảnh phi tôn giáo (thiên thần tưởng niệm thế tục, thiên thần thẩm mỹ, tham chiếu nghệ thuật Phục hưng). Người thợ xăm hình đang làm việc nên hỏi khách hàng về cam kết giáo phái hoặc giáo lý cụ thể trước khi áp dụng các bố cục có ý nghĩa giáo phái.
Trong truyền thống hình tượng Kitô giáo phương Tây, thiên thần không báo hiệu linh hồn của một người không theo Kitô giáo đã qua đời tự động biến thành một sinh vật trên thiên đàng. Niềm tin dân gian tôn giáo phổ biến rằng "người tốt trở thành thiên thần khi họ qua đời" là sự kết hợp tình cảm hiện đại của Mỹ không có cơ sở trong thần học Kitô giáo chính thống (thần học Kitô giáo chính thống cho rằng thiên thần và con người là hai loại sinh vật riêng biệt, với thiên thần được tạo ra vào đầu buổi sáng tạo và con người được tạo ra vào ngày thứ sáu, và rằng những người đã chết trở thành thánh hoặc linh hồn trên thiên đàng thay vì trở thành thiên thần). Tuy nhiên, sự kết hợp này rất đáng kể trong văn hóa tôn giáo đại chúng Mỹ đương đại, và bố cục thiên thần tưởng niệm thường dựa trên sự kết hợp này thay vì thần học chính thống. Một người thợ xăm hình đang làm việc nên tôn trọng ý định của khách hàng mà không sửa chữa thần học phổ biến.
Trong hình tượng Kinh thánh chính thống, thiên thần không giống như em bé có cánh mũm mĩm trong trí tưởng tượng về các thiên thần nhỏ (cherub) phổ biến. Các Cherubim trong Kinh thánh là những sinh vật ghép bốn mặt có cánh; các putto thời Phục hưng có nguồn gốc từ Eros và Cupid cổ điển; sự kết hợp của hai là một tai nạn hình tượng của văn hóa tôn giáo đại chúng phương Tây sau thời Trung cổ. Một người thợ xăm hình đang làm việc nên phân biệt các truyền thống và nên hỏi khách hàng ý định của họ là gì.
Trong hệ thống hình tượng hình xăm nhà tù Nga, thiên thần không báo hiệu vốn từ vựng thiên thần Kitô giáo phương Tây rộng lớn hơn; nó báo hiệu các vai trò và địa vị được mã hóa cụ thể trong quy tắc phân cấp vor v zakone. Một người thợ xăm hình phương Tây không nên tùy tiện áp dụng các mã hình tượng thiên thần tội phạm Nga cho khách hàng bên ngoài truyền thống đó.
Tại sao thiên thần vẫn tồn tại
Sự tồn tại của thiên thần trong gần hai thiên niên kỷ văn hóa thị giác Kitô giáo phương Tây và trong khoảng một thế kỷ thực hành xăm hình ở Mỹ bắt nguồn từ sự rộng lớn đặc biệt về hình tượng và thần học của mô típ này. Một danh mục duy nhất nén lại Tổng lãnh thiên thần chiến binh Michael trong Khải Huyền 12, sứ giả Gabriel trong Lễ Truyền Tin, thiên thần chữa lành Raphael trong Tobit, Thiên thần Hộ mệnh cảnh giác trong đoạn Giáo lý 336, putto tình cảm thời Phục hưng trong Madonna Sistine, đài tưởng niệm nghĩa trang thời Victoria u sầu, angelito tưởng niệm của người Chicano cho sự mất mát trẻ sơ sinh, hình xăm Sailor Jerry cherub-và-trái tim, thiên thần sa ngã theo truyền thống Miltonic-Romantic trong Paradise Lost, Thiên thần Moroni của LDS trên đỉnh đền thờ, thiên thần trong tranh biểu tượng của Giáo hội Chính thống Nga trong Ba Ngôi của Rublev, và hình xăm cánh rời đương đại ở lưng. Rất ít danh mục hình tượng phương Tây khác mang phạm vi này, và kết quả là bố cục thiên thần là một trong những bố cục tôn giáo rõ ràng được yêu cầu thường xuyên nhất trong công việc xăm hình đương đại ở Mỹ.
Chiều sâu của mô típ trên các phạm vi giáo phái, dân tộc và thẩm mỹ có nghĩa là hình xăm thiên thần có thể đồng thời đọc như sự tận tâm sùng đạo Công giáo, như sự liên kết dân tộc Công giáo Ý-Mỹ, Mexico-Mỹ hoặc Philippines-Mỹ, như sự cống hiến tưởng niệm cho người thân đã khuất, như sự bảo vệ chiến binh Tổng lãnh thiên thần Michael, như sự nổi loạn Lãng mạn của thiên thần sa ngã, như tham chiếu nghệ thuật Phục hưng, hoặc như tham chiếu rộng lớn hơn về hình tượng thánh tình cảm. Người thợ xăm hình hiểu các dòng chảy lớp đã cung cấp mô típ có thể thảo luận với khách hàng và có thể thể hiện bố cục mà khách hàng thực sự có ý định thay vì bố cục mà từ vựng thiết kế bề mặt đơn thuần gợi ý.
Cuối cùng, thiên thần là một trong những mô típ hình tượng có trọng lượng lịch sử nhất trong vốn từ vựng xăm hình phương Tây, và thực hành trung thực là biết bố cục tham chiếu đến điều gì trước khi áp dụng nó. Pseudo-Dionysius the Areopagite vào cuối thế kỷ thứ năm hoặc đầu thế kỷ thứ sáu CN, Jacobus de Voragine vào khoảng năm 1260, Raffaello Sanzio vào năm 1512, John Milton vào năm 1667, Guido Reni vào năm 1636, Bernhard Plockhorst vào năm 1885, Giáo hoàng Leo XIII vào năm 1886, Joseph Smith vào năm 1830, Cyrus E. Dallin vào năm 1893, Danzig Baldaev trong thời kỳ Xô Viết, Sailor Jerry Collins trong những thập kỷ ở Hotel Street, Charlie Cartwright, Jack Rudy, Freddy Negrete và Mark Mahoney trong truyền thống fine-line ở East Los Angeles: mỗi nhân vật này đã đóng góp vào vốn từ vựng hình tượng và thần học mà bố cục thiên thần đương đại dựa vào, và người thợ xăm hình nên biết vốn từ vựng đó trước khi phác thảo.
Đọc thêm
Các nguồn Kinh thánh và thần học chính: Kinh thánh Hebrew (Daniel 8, 10 và 12 về Gabriel và Michael, Sáng thế ký 18 về ba vị khách tại Mamre, Ezekiel 1 và 10 về Cherubim và merkavah, Isaiah 6 về Seraphim, Isaiah 14 về sự sa ngã của Lucifer); Sách Tobit (chương 3 đến 12 về Raphael); Tân Ước (Luca 1:26-38 về Gabriel tại Lễ Truyền Tin, Matthew 18:10 về Thiên thần Hộ mệnh, Jude câu 9 và Khải Huyền 12:7-9 về Michael, Hebrews 1:14 về vốn từ vựng thiên thần rộng lớn hơn); Pseudo-Dionysius the Areopagite, Peri tes ouranias hierarchias (Về HIERARCHY trên trời), được sáng tác bằng tiếng Hy Lạp vào khoảng cuối thế kỷ thứ năm hoặc đầu thế kỷ thứ sáu CN, bản dịch tiếng Anh hiện đại tiêu chuẩn của Colm Luibheid trong Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Thánh Thomas Aquinas, Summa Theologiae, Phần Một Câu hỏi 50 đến 64 và 106 đến 114, được sáng tác từ năm 1265 đến 1274; Jacobus de Voragine, Legenda Aurea (Truyền thuyết vàng), được sáng tác bằng tiếng Latinh vào khoảng năm 1260, bản dịch tiếng Anh hiện đại tiêu chuẩn của William Granger Ryan (Princeton University Press, 1993); John Milton, Paradise Lost (London, 1667, mười cuốn; ấn bản thứ hai London, 1674, mười hai cuốn); Giáo hoàng Leo XIII, lời cầu nguyện cho Thánh Michael Tổng lãnh thiên thần, được đưa vào Lời cầu nguyện Leonine sau Thánh lễ thấp cho Giáo hội phổ quát vào năm 1886, với lời cầu nguyện trừ tà dài hơn liên quan vào năm 1890.
Tham khảo học thuật: Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence (Oxford University Press, 1993); bản dịch của Colm Luibheid, Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Peter Murray và Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford University Press, 2003); John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture (Phaidon, 1979); Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, trong Art Bulletin (1968); Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto (University of North Carolina Press, 2001); D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works (Phaidon, 1984); Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen (Cambridge University Press, 1997); Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography (Gibbs Smith, 2004); James Stevens Curl, A Celebration of Death (Constable, 1993 bản sửa đổi); Steve Stoll, Milton's Devils (Cambridge University Press, 2014); Stanley Fish, Surprised by Sin (Macmillan, 1967); Christopher Ricks, Milton's Grand Style (Oxford University Press, 1963); Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975); Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God (State University of New York Press, 1994); Leonid Ouspensky, Theology of the Icon (St. Vladimir's Seminary Press, bản dịch năm 1992, hai tập); Leonid Ouspensky và Vladimir Lossky, The Meaning of Icons (St. Vladimir's Seminary Press, tái bản năm 1989); Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Knopf, 2005); Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon (Oxford University Press, 2002).
Tham khảo chuyên biệt về hình xăm: Alan Govenar, Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000); Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World (ABC-CLIO, 2014); Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later (Seven Stories Press, 2016); Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1 (Hardy Marks Publications, 2002); Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 2 (Hardy Marks Publications, 2005); Don Ed Hardy, biên tập, Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2013); Danzig Baldaev và Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, ba tập (FUEL Publishing, 2003 đến 2008); Alix Lambert, Russian Prison Tattoos (Schiffer Publishing, 2003).