Con sếu (tiếng Nhật tsuru, 鶴; tiếng Trung đúng, 鶴; tiếng Hàn hak, 학) là một trong những biểu tượng trường thọ Đông Á kinh điển, với sự chứng thực liên tục trong văn hóa thị giác Trung Quốc từ triều đại nhà Hán (202 TCN đến 220 CN) trở đi và sự hiện diện văn hóa liên tục của Nhật Bản từ thời kỳ Heian (794 đến 1185 CN). Trong truyền thống Đạo giáo, sếu là thú cưỡi của các tây an (bất tử) và mang linh hồn lên thiên đàng; trong horimono của Nhật Bản, con sếu là một keshoubori biểu tượng phụ cổ điển thiết lập bầu không khí tốt lành, thường ghép với cây thông (thảm, 松) hoặc rùa trong tsuru-kame cặp đôi trường thọ. Truyền thống ukiyo-e thời Edo (1603 đến 1868) đã trau chuốt vốn từ vựng hình ảnh thông qua các bản in chim và hoa (kachō-ga) của Katsushika Hokusai (1760 đến 1849) và Utagawa Hiroshige (1797 đến 1858). Truyền thống senbazuru (千羽鶴, nghìn con sếu giấy) thế kỷ 20 đã được định hình lại bởi Sadako Sasaki (1943 đến 1955) và Đài tưởng niệm Hòa bình Trẻ em tại Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima (khánh thành năm 1958). Horiyoshi III ở Yokohama vẫn là người diễn giải sếu irezumi sống còn được ghi nhận quốc tế nhiều nhất.

Hình xăm con sếu có ý nghĩa gì?

Hình xăm con sếu phổ biến nhất mang ý nghĩa trường thọ, sự chung thủy và may mắn, với cách diễn giải cụ thể thay đổi theo truyền thống. Trong biểu tượng học cổ điển Trung Quốc, con sếu là biểu tượng trường thọ kinh điển và là thú cưỡi thiên thể của các đạo sĩ Đạo giáo; trong horimono của Nhật Bản, tsuru (鶴) nằm trong vốn từ vựng về bầu không khí tốt lành, thường ghép với cây thông (thảm) hoặc rùa (kame). Trong biểu tượng học quý tộc yangban của Hàn Quốc, con sếu mang ý nghĩa học giả và cao quý. Trong vốn từ vựng toàn cầu hiện đại, senbazuru (千羽鶴, nghìn con sếu giấy) đọc, neo giữ bởi câu chuyện của Sadako Sasaki tại Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima, đã bổ sung thêm một lớp ý nghĩa hòa bình và chữa lành, hiện nay đã lan tỏa ra ngoài bối cảnh văn hóa ban đầu của nó.

Hình xăm con sếu Nhật Bản có ý nghĩa gì?

Hình xăm con sếu Nhật Bản (tsuru, 鶴) mang ý nghĩa trường thọ, sự chung thủy trong hôn nhân và may mắn tốt lành. Tham chiếu loài thực tế là sếu đầu đỏ (Grus japonensis, tancho), loài đặc hữu của Hokkaido và các vùng thuộc Đông Á đại lục, với màu lông trắng đặc trưng, đuôi đen và mào đỏ. Truyền thống Nhật Bản cổ điển cho rằng sếu sống ngàn năm, thường được ví với rùa sống vạn năm trong các câu ngạn ngữ. Trong horimono, sếu là một biểu tượng cổ điển keshoubori (化粧彫り, họa tiết phụ tạo không khí), không thường là họa tiết chính thư đại chủ đề. Các cặp phổ biến bao gồm sếu với cây thông (thảm), sếu với rùa (bố cục tsuru-kame ), sếu với mặt trời mọc, và cặp sếu đã kết đôi tượng trưng cho tình yêu trọn đời. Nền tảng ukiyo-e thời Edo, đặc biệt là kachō-ga tranh chim và hoa của Hokusai và Hiroshige, cung cấp vốn từ vựng hình ảnh mà các nghệ nhân thuộc dòng dõi Horiyoshi III ngày nay vẫn tiếp tục sử dụng.

Hình xăm con sếu có nguồn gốc từ đâu?

Con đường của sếu vào biểu tượng hình xăm bắt nguồn từ truyền thống biểu tượng trường thọ rộng lớn hơn của Đông Á được ghi chép trong các tác phẩm đồ đồng và nghệ thuật mai táng thời nhà Hán của Trung Quốc (202 TCN đến 220 SCN) và liên tục qua các triều đại Trung Quốc sau này. Văn học thần thoại Đạo giáo đã xác định sếu là con vật cưỡi của các tây an tiên nhân. Họa tiết này du nhập vào văn hóa Nhật Bản thông qua truyền bá Phật giáo và văn học trong các thời kỳ Nara (710 đến 794 SCN) và Heian (794 đến 1185 SCN) và được trau chuốt trong nghệ thuật trang trí thời Edo (1603 đến 1868) bao gồm vải kimono, đồ sơn mài và tranh chim hoa (kachō-ga) của Katsushika Hokusai (1760 đến 1849) và Utagawa Hiroshige (1797 đến 1858). Sếu du nhập vào horimono cổ điển Nhật Bản như một họa tiết phụ keshoubori trong cùng thời kỳ Edo, và đến với hình xăm flash của Mỹ thông qua cầu nối Thái Bình Dương từ Norman Collins đến Kazuo Oguri (Horihide) vào những năm 1960 và khóa học năm tháng tại Gifu của Don Ed Hardy vào năm 1973.

1.000 con sếu giấy có ý nghĩa gì?

Truyền thống gấp một nghìn con sếu giấy của Nhật Bản (senbazuru, 千羽鶴) gắn liền với một lời ước, sự chữa lành, hoặc trong cách sử dụng hiện đại là hòa bình. Truyền thống này bắt nguồn từ niềm tin cổ điển rằng sếu sống ngàn năm, với mỗi con sếu gấp lại đại diện cho một năm trường thọ được ban cho người ước. Ý nghĩa toàn cầu hiện đại của senbazuru như một biểu tượng hòa bình đã được định hình đáng kể trong thế kỷ 20 bởi Sadako Sasaki (1943 đến 1955), một cô gái Nhật Bản mắc bệnh bạch cầu do phơi nhiễm bức xạ bom nguyên tử Hiroshima vào tháng 8 năm 1945 và đã gấp sếu giấy trong suốt thời gian bị bệnh. Sasaki qua đời ở tuổi mười hai. Đài tưởng niệm Hòa bình Trẻ em tại Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima, khánh thành ngày 5 tháng 5 năm 1958, được lấy cảm hứng từ câu chuyện của cô và hiện nhận được các chuỗi sếu giấy quyên góp từ khắp nơi trên thế giới. Một hình xăm senbazuru do đó là một tham chiếu văn hóa có ý nghĩa; người mang hình xăm nên biết họ đang tham chiếu điều gì trước khi quyết định thực hiện thiết kế.

Hình xăm con sếu và cây thông có ý nghĩa gì?

Bố cục sếu và cây thông (tsuru-to-thảm, 鶴と松) là một trong những cặp biểu tượng trường thọ cổ điển của Đông Á. Cả hai yếu tố đều là biểu tượng trường thọ riêng lẻ: cây thông là shōchikubai "ba người bạn mùa đông" cùng với tre và mận, còn sếu mang truyền thống ngàn năm. Cùng nhau, chúng nhân đôi ý nghĩa may mắn và tạo nên bố cục trang trí cổ điển cho Tết Nguyên Đán (shōgtạisu) xuất hiện trong văn hóa thị giác Nhật Bản từ thời kỳ Heian (794 đến 1185 SCN) trở đi. Trong tranh bình phong và ukiyo-e thời Edo (1603 đến 1868), bố cục sếu và cây thông là một trong những sắp đặt may mắn được vẽ nhiều nhất. Trong horimono, cặp đôi này hoạt động như một bố cục keshoubori cổ điển thiết lập không khí may mắn trong các bố cục bodysuit, thường được tích hợp với một họa tiết thư đại chính như một anh hùng Suikoden hoặc một vị thần.

Nên đặt hình xăm con sếu ở đâu?

Các vị trí phổ biến mỗi nơi mang ý nghĩa thị giác và truyền thống khác nhau. Vị trí horimono cổ điển Nhật Bản tích hợp sếu vào bố cục bodysuit lớn hơn (toàn lưng, tay áo hoặc toàn thân) nơi sếu hoạt động như một họa tiết phụ keshoubori tạo không khí xung quanh một chủ đề chính như rồng, anh hùng Suikoden hoặc thần hộ mệnh. Vị trí tay áo một nửa và tay áo toàn bộ điều chỉnh bố cục sếu-cây thông hoặc sếu đôi cho cánh tay. Vị trí lưng phù hợp với các bố cục sếu bay quy mô lớn, thường có nền mặt trời mọc. Vị trí cẳng tay phù hợp với các bố cục sếu đơn lẻ. Vị trí sếu giấy origami nhỏ hoặc sếu bay đơn lẻ phù hợp ở cổ tay, xương bả vai hoặc sau tai. Bố cục chuỗi sếu giấy senbazuru phù hợp làm vị trí dọc chạy dọc cột sống, hai bên thân hoặc dọc cánh tay. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn; hình dáng thuôn dài của sếu và chi tiết chân-cánh cần không gian đủ để đọc rõ.

Các dòng chảy hội tụ của hình xăm con sếu

Con đường của sếu vào biểu tượng hình xăm hiện đại đi qua nhiều truyền thống hội tụ. Hiểu được truyền thống nào cung cấp ý nghĩa nào giúp làm sáng tỏ tại sao một họa tiết đơn lẻ lại có ý nghĩa khác nhau như vậy trên các bối cảnh văn hóa và các cấp độ thiết kế.

Dòng 1: Biểu tượng trường thọ Đông Á (hè của Trung Quốc)

Nền tảng tài liệu lâu đời nhất về sếu như một biểu tượng là của Trung Quốc. Sếu (đúng, 鶴) xuất hiện trong văn hóa thị giác Trung Quốc từ thời nhà Hán (202 TCN đến 220 SCN) trở đi, được chứng thực trong các bình phong, nghệ thuật mai táng, đồ sơn mài và tranh lụa. Nghệ thuật mai táng thời Hán thường mô tả sếu là vật cưỡi của tây an (仙, tiên nhân), những sinh vật Đạo giáo đạt được sự bất tử thể xác thông qua các thực hành tu luyện, giả kim thuật và thiền định. Sếu mang linh hồn của người đã khuất lên thiên đàng, một chức năng được bảo tồn trong nghệ thuật các triều đại sau này qua các triều đại Đường (618 đến 907 SCN), Tống (960 đến 1279 SCN), Nguyên (1271 đến 1368 SCN), Minh (1368 đến 1644 SCN) và Thanh (1644 đến 1912 SCN).

Ý nghĩa trường thọ của sếu được neo giữ trong các văn bản lịch sử tự nhiên cổ điển của Trung Quốc và niềm tin dân gian cho rằng sếu sống được một nghìn năm. Sự kết hợp theo câu ngạn ngữ với rùa (tiếng Trung guī, 龜) đã mở rộng ý nghĩa trường thọ hơn nữa: rùa được cho là sống mười nghìn năm. Cặp đôi tsuru-kame (cách đọc của Nhật Bản; tiếng Trung là-guī) tượng trưng cho trường thọ được ghi nhận trong nghệ thuật trang trí khắp Đông Á như một bố cục may mắn ổn định. Bộ máy quan liêu hoàng gia Trung Quốc đã chính thức hóa mối liên hệ địa vị cao của sếu bằng cách dành riêng sếu trắng (báiđúng) làm huy hiệu cấp bậc cho quan chức dân sự hạng nhất trong các triều đại Minh và Thanh.

Biểu tượng Đạo giáo làm sâu sắc thêm ý nghĩa thiên thể của sếu. Sếu là vật cưỡi cá nhân của nhiều vị thần Đạo giáo, bao gồm Lão Ông Nam Cực (Nam Cát Tiên Weng), vị thần trường thọ, người thường được miêu tả cưỡi một con sếu trắng hoặc đứng bên cạnh nó. Tranh tường chùa Đạo giáo từ các triều đại Minh và Thanh thường bao gồm sếu bay quanh các vị thần thiên thể, một quy ước được bảo tồn trong nghệ thuật tôn giáo dân gian Trung Quốc cho đến thời kỳ hiện đại.

Biểu tượng sếu trường thọ của Trung Quốc lan rộng khắp Đông Á thông qua sự truyền bá Phật giáo, thương mại và tiếp xúc chính trị, đến Nhật Bản trong các thời kỳ Nara (710 đến 794 SCN) và Heian (794 đến 1185 SCN) và đến Hàn Quốc và Việt Nam thông qua các kênh truyền bá song song. Cách diễn đạt của Nhật Bản, tsuru, bảo tồn nội dung biểu tượng của Trung Quốc đồng thời tích hợp nó vào các khuôn khổ văn hóa bản địa.

Dòng 2: Truyền thống tsuru của Nhật Bản và sự phân biệt Hō-ō

Trong truyền thống Nhật Bản, sếu (tsuru, 鶴) là một trong những biểu tượng may mắn ổn định nhất trong toàn bộ vốn từ vựng hình ảnh. Tham chiếu loài thực tế là sếu đầu đỏ (Grus japonensis), được gọi trong tiếng Nhật là tancho (丹頂, "mào đỏ"), một loài đặc hữu của Hokkaido và các vùng thuộc Đông Á đại lục. Loài tancho được phân biệt bởi bộ lông trắng, lông bay và đuôi đen tuyền, và mảng màu đỏ tươi trên đầu. Loài này đã bị đe dọa nghiêm trọng trong đầu thế kỷ 20 và là đối tượng của nỗ lực bảo tồn bền vững của Nhật Bản; quần thể Hokkaido hiện tại ở Đầm lầy Kushiro là đàn cư trú chính được ghi nhận.

Sếu có biểu tượng khác biệt với phượng hoàng Nhật Bản (Hō-ō, 鳳凰), một loài chim huyền thoại tổng hợp bắt nguồn từ Trung Quốc phong hoàng truyền thống xuất hiện rộng rãi trong horimono cổ điển như một yếu tố chính thư đại chủ đề. Chim sếu là một loài có thật; còn Hō-ō là thần thoại. Cả hai loài chim đều xuất hiện trong văn hóa thị giác Nhật Bản cổ điển nhưng giữ các vai trò biểu tượng khác nhau: Hō-ō là sứ giả thiên đình và là biểu tượng của hoàng hậu cùng đức hạnh hoàng gia, trong khi tsuru là biểu tượng trường thọ và là hình tượng khí tượng tốt lành. Những người thợ xăm đương đại và khách hàng nên nhận thức được sự khác biệt; yêu cầu về một "chim sếu Nhật Bản" không nên bị nhầm lẫn với yêu cầu về một Hō-ō. Trang bổ sung của Atlas về phượng hoàng (/ý nghĩa/phượng hoàng) đề cập chi tiết về biểu tượng của loài chim thần thoại này.

Các liên kết văn hóa Nhật Bản cụ thể của chim sếu bao gồm sự chung thủy trong hôn nhân. Chim sếu kết đôi trọn đời, một sự thật sinh học cung cấp nền tảng biểu tượng cho bố cục chim sếu đôi xuất hiện trong các đám cưới Nhật Bản, trên kimono cưới (uchikake), trên đồ dùng ăn uống nghi lễ và trong nghệ thuật trang trí cổ điển. Niềm tin dân gian và cách dùng thành ngữ cho rằng tsuru wa sennen, kame wa mannen ("chim sếu sống ngàn năm, rùa sống vạn năm"), một câu nói neo giữ cả cách diễn giải về tuổi thọ và tsuru-kame bố cục ghép đôi trong ý thức văn hóa Nhật Bản.

Dòng 3: Ukiyo-e thời Edo và vốn từ vựng hình ảnh kachō-ga

Vốn từ vựng thị giác của chim sếu xăm đương đại phần lớn bắt nguồn từ truyền thống ukiyo-e thời Edo (1603 đến 1868), đặc biệt là thể loại chim và hoa (kachō-ga, 花鳥画) phát triển mạnh mẽ vào cuối thế kỷ 18 và 19. Ba nghệ sĩ cung cấp nền tảng chính.

Ktạisushika Hokusai (1760 đến 1849), bậc thầy ukiyo-e lớn tuổi, với tác phẩm Ba mươi sáu cảnh núi Phú Sĩ (Fugaku Sanjūrokkei, xuất bản từ 1830 đến 1832) vẫn là loạt tác phẩm ukiyo-e nổi tiếng nhất quốc tế, đã tạo ra nhiều tác phẩm chim và hoa bên cạnh các tác phẩm phong cảnh của ông. Cuốn Hokusai Manga (mười lăm tập, 1814 đến 1878) của ông bao gồm các nghiên cứu về chim sếu ghi lại chi tiết giải phẫu của loài này, và các bản in kachō-ga độc lập của ông bao gồm cảnh chim sếu bay và chim sếu với cây thông, những tác phẩm đã ảnh hưởng đến kho từ vựng thị giác chung của thời kỳ. Các nguyên tắc bố cục của Hokusai, đặc biệt là sự tích hợp các yếu tố tự nhiên vào các trường tranh liên tục với chuyển động đường chéo mạnh mẽ, đã định hình cách các nghệ sĩ horimono sau này sắp xếp chim sếu trong các tác phẩm toàn thân.

Utagawa Hiroshige (1797 đến 1858) là nhân vật nền tảng thứ hai. Loạt tác phẩm phong cảnh Meisho Edo Hyakkei ("Một trăm cảnh nổi tiếng của Edo," 1856 đến 1858) bao gồm các bức tranh ghi lại chim sếu trong môi trường sống thời Edo và phong cảnh Nhật Bản theo mùa rộng lớn hơn. Các bản in kachō-ga độc lập của Hiroshige bao gồm nhiều bố cục chim sếu, thường mô tả loài chim bay trên nền mây cách điệu hoặc mặt trời mọc, hoặc đứng trong đầm lầy hoặc ruộng lúa. Màu sắc khí quyển và sự đặc trưng theo mùa của Hiroshige cung cấp một sắc thái khác với sự năng động trong bố cục của Hokusai và đóng góp đáng kể vào sự bão hòa văn hóa rộng lớn hơn của hình ảnh chim sếu trong văn hóa thị giác cuối thời Edo.

Utagawa Kuniyoshi (1797 đến 1861), bậc thầy khắc gỗ, với tác phẩm Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori ( "108 Anh hùng Thủy hử Phổ thông, từng người một") năm 1827 đến 1830, đã tạo ra hình mẫu chiến binh có hình xăm trong nghệ thuật thị giác Nhật Bản, cũng đã tạo ra nhiều tác phẩm chim và hoa. Chim sếu xuất hiện trong các bản in rộng hơn của Kuniyoshi như những yếu tố khí tượng tốt lành và trong các bố cục chiến binh tam liên của ông. Bản thân loạt tác phẩm Suikoden tập trung vào rồng, cá chép, mẫu đơn và chiến tích của chiến binh, và chim sếu là một họa tiết ít trung tâm hơn trong tập hợp cụ thể đó so với phạm vi ukiyo-e rộng lớn hơn. Tuy nhiên, chim sếu đã ảnh hưởng đến keshoubori vốn từ vựng họa tiết phụ mà truyền thống horimono sau năm 1827 rút ra.

Các bản in của cả ba nghệ sĩ ngày nay được lưu hành thông qua các bộ sưu tập bảo tàng lớn (Bảo tàng Mỹ thuật ở Boston, Bảo tàng Anh ở London, Bảo tàng Brooklyn, Bảo tàng Edo-Tokyo), thông qua các bản in lại của Hardy Marks Publications và thông qua quyền truy cập kho kỹ thuật số. Các nghệ sĩ horimono đương đại được đào tạo theo truyền thống cổ điển thường xuyên tham khảo nền tảng này khi thiết kế các bố cục có chim sếu.

Dòng 4: Truyền thống senbazuru và Sadako Sasaki

Truyền thống gấp một nghìn con sếu giấy của Nhật Bản (senbazuru, 千羽鶴) có trước ý nghĩa biểu tượng hòa bình hiện đại vài thế kỷ. Thực hành cổ điển bao gồm việc gấp một nghìn con sếu giấy riêng lẻ (origami tsuru) và xâu chúng lại với nhau như một lễ vật, theo quy ước liên quan đến một lời chúc chữa lành, phục hồi sức khỏe cho người bệnh, hạnh phúc hôn nhân hoặc trường thọ. Số lượng một nghìn neo trực tiếp vào niềm tin cổ điển rằng chim sếu sống một nghìn năm; mỗi con sếu giấy gấp tương ứng, trong cách tính biểu tượng, với một năm tuổi thọ được ban tặng. Truyền thống này được ghi lại trong các tài liệu văn học thời Edo (1603 đến 1868) và tiếp tục là một thực hành dân gian sống động ở Nhật Bản đương đại.

Ý nghĩa toàn cầu hiện đại của senbazuru như một biểu tượng của hòa bình và lương tâm phản chiến đã được định hình đáng kể trong thế kỷ 20 bởi Sadako Sasaki (佐々木禎子, ngày 7 tháng 1 năm 1943 đến ngày 25 tháng 10 năm 1955). Sasaki mới hai tuổi vào tháng 8 năm 1945 khi Hoa Kỳ cho nổ một quả bom nguyên tử uranium trên Hiroshima vào lúc 8:15 sáng giờ địa phương ngày 6 tháng 8 năm 1945, với tâm chấn cách nhà gia đình cô khoảng 1,6 km. Sasaki sống sót sau vụ nổ ban đầu. Vào tháng 11 năm 1954, ở tuổi mười một, cô bị sưng hạch bạch huyết, và vào tháng 2 năm 1955, cô được chẩn đoán mắc bệnh bạch cầu, được các bác sĩ điều trị xác định là hậu quả chậm trễ của việc tiếp xúc bức xạ tháng 8 năm 1945. Sasaki đã nhập viện tại Bệnh viện Hồng Thập Tự Hiroshima.

Trong thời gian nằm viện, Sasaki bắt đầu gấp sếu giấy, lấy cảm hứng từ truyền thống senbazuru cổ điển và lời chúc phục hồi sức khỏe mà nó mang lại. Cha của Sasaki là nguồn tài liệu chính về giai đoạn này; cô gấp sếu từ bao bì thuốc, giấy gói quà và bất kỳ loại giấy nào cô có thể kiếm được. Sasaki qua đời tại Bệnh viện Hồng Thập Tự Hiroshima vào ngày 25 tháng 10 năm 1955, ở tuổi mười hai. Các bạn cùng lớp của cô đã tổ chức một chiến dịch gây quỹ để tưởng nhớ cô, và Tượng đài Hòa bình Trẻ em (Genbaku no Ko no Zō, 原爆の子の像, "Tượng đài Trẻ em Bom Nguyên tử") được nhà điêu khắc Kazuo Kikuchi thiết kế và khánh thành tại Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima vào ngày 5 tháng 5 năm 1958, Ngày Thiếu nhi Nhật Bản. Bức tượng đồng mô tả một cô gái trẻ đứng trên bệ tròn, giơ cao một con sếu giấy đã gấp.

Tượng đài Hòa bình Trẻ em hiện nhận được các chuỗi sếu giấy quyên góp từ khắp nơi trên thế giới, và Bảo tàng Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima lưu giữ tài liệu về Sadako Sasaki và về truyền thống senbazuru rộng lớn hơn. Câu chuyện của Sasaki đã được lưu hành rộng rãi trong các ấn phẩm tiếng Anh bởi cuốn sách dành cho trẻ em năm 1977 của Eleanor Coerr Sadako và Ngàn con sếu giấy (G. P. Putnam's Sons), cuốn sách này đã trở thành một giáo trình tiêu chuẩn ở Bắc Mỹ vào những năm 1980 và 1990. Cuốn sách đã bị một số nguồn của Nhật Bản chỉ trích vì đã làm sai lệch một số chi tiết (Sasaki thực sự đã gấp hơn một nghìn con sếu trong thời gian nằm viện, trái ngược với câu chuyện trong sách), nhưng sự truyền bá văn hóa rộng lớn hơn của biểu tượng hòa bình senbazuru phần lớn là nhờ cuốn sách của Coerr và sự lưu hành quốc tế sau đó.

Một senbazuru hình xăm chuỗi sếu giấy hoặc hình xăm sếu giấy origami không phải là một lựa chọn thẩm mỹ trung lập. Bố cục mang tham chiếu trực tiếp đến Sasaki, đến vụ ném bom nguyên tử Hiroshima và đến phong trào hòa bình rộng lớn hơn mà Tượng đài Hòa bình Trẻ em neo giữ. Người mang hình xăm nên biết họ đang tham chiếu điều gì trước khi thực hiện thiết kế lên da. Người thực hiện nên có thể nói chuyện trung thực về tham chiếu đó với khách hàng.

Dòng 5: Sếu horimono cổ điển Nhật Bản như keshoubori

Trong ngữ pháp bố cục của tác phẩm toàn thân horimono cổ điển, chim sếu hoạt động như keshoubori (化粧彫り, "họa tiết phụ tạo không khí") thay vì là thư đại (主題, "chủ đề chính"). Sự khác biệt là về cấu trúc. Một bộ toàn thân irezumi cổ điển có một chủ đề chính (thường là rồng, anh hùng Thủy hử, thần hộ mệnh Phật giáo, cá chép vượt Long Môn, hoặc một Hō-ō phượng hoàng) chiếm phần chính của lưng. Xung quanh và bao trùm chủ thể chính, keshoubori lấp đầy không gian âm và cung cấp các yếu tố theo mùa, khí quyển và tường thuật: mây, nước, gió, lửa, cánh hoa rơi, các yếu tố hoa rải rác và các sinh vật may mắn bao gồm cả chim hạc.

Vai trò của chim hạc như một điềm lành keshoubori là một trong những quy ước cũ nhất trong toàn bộ vốn từ vựng irezumi. Một bộ đồ toàn thân bao gồm một con hạc đang bay, một con hạc đứng cạnh cây thông, hoặc một cặp tsuru-kame bố cục cung cấp cách đọc không khí may mắn, nhân đôi hoặc xếp lớp với bất kỳ biểu tượng nào của chủ thể chính mang theo. Một con rồng với con hạc ở hậu cảnh đọc là sức mạnh bảo vệ được xếp lớp với sự trường thọ; một anh hùng Thủy hử với bố cục chim hạc đọc là đức tính chiến binh được xếp lớp với lời chúc may mắn.

Kỹ thuật cổ điển cho công việc của chim hạc là tebori (手彫り, "chạm khắc bằng tay"), tay cầm bằng tre hoặc kim loại được gắn nhiều kim bó lại với nhau theo các cấu hình cụ thể. Tebori tạo ra màu sắc bão hòa và sự chuyển màu tinh tế phân biệt tác phẩm toàn thân truyền thống. Con hạc tancho màu sắc (thân trắng, đuôi đen, mào đỏ) đòi hỏi sự tách màu cẩn thận: màu trắng phải được để nguyên là da không đánh dấu hoặc được thể hiện bằng bóng mờ tinh tế; lông bay và đuôi màu đen đòi hỏi sự bão hòa tebori sâu; mào đỏ đòi hỏi vị trí và lựa chọn sắc tố chính xác.

Các đặc điểm kỹ thuật của chim hạc irezumi cổ điển bao gồm:

  • Thân hạc kéo dài được thể hiện dưới dạng hình thức chảy, thường là đang bay với đôi cánh dang rộng hoặc ở tư thế đứng với một chân giơ lên ở vị trí nghỉ ngơi tiêu chuẩn.
  • Lông bay và đuôi màu đen được thể hiện bằng màu đen bão hòa tebori sâu, tạo ra sự tương phản cấu trúc mà thân trắng đọc được.
  • Thân trắng được xử lý như da không đánh dấu hoặc như màu trắng mờ tinh tế, với hậu cảnh xung quanh cung cấp khung hình ảnh.
  • Mào đỏ được thể hiện như một yếu tố màu nhỏ, chính xác, đòi hỏi chất lượng sắc tố và kỹ năng đặt vị trí.
  • Cây thông, con rùa, hoặc mặt trời mọc tích hợp như các yếu tố may mắn ghép đôi trong bố cục xung quanh.
  • Nền gió và nước hoặc gió và mây (namifuri thể hiện gió và nước, kumo mây) để con hạc được nhúng vào một trường tranh liên tục.
  • Sự mạch lạc theo mùa hoặc bố cục với các yếu tố khác: bố cục hạc và thông ngụ ý năm mới (shōgtạisu) đăng ký, bố cục hạc và mặt trời mọc ngụ ý đăng ký bình minh may mắn.

Tập hợp các tác phẩm toàn thân của Horiyoshi III, được ghi lại trong Bảo tàng Quốc gia Nhật Bản-Mỹ năm 2014 Sự kiên trì: Truyền thống xăm hình của Nhật Bản trong thế giới hiện đại triển lãm (do Takahiro Kitamura biên tập với ảnh của Kip Fulbeck) và trên các sách vẽ của bậc thầy Yokohama (bao gồm 100 con quỷ của Horiyoshi III / Hyakkizu Horiyoshi, Nihonshuppansha 1998, ISBN 4890485708; và 108 anh hùng Suikoden, Nihonshuppansha khoảng 2009 đến 2010), cho thấy quy ước keshoubori về chim hạc ở mức độ tinh tế cao nhất đương đại.

Dòng 6: Tác phẩm ảnh hưởng Nhật Bản của Mỹ và tác phẩm đương đại

Chim hạc du nhập vào hình vẽ hình xăm Mỹ chủ yếu thông qua kênh irezumi Nhật Bản, qua cây cầu Thái Bình Dương được ghi lại chạy từ Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) đến Kazuo Oguri (Horihide) (sinh năm 1935) ở Gifu và đến Don Ed Hardy. Chim hạc ít trung tâm hơn trong vốn từ vựng hình vẽ Bowery truyền thống của Mỹ so với đại bàng, chim én, hoa hồng hoặc mỏ neo; nó du nhập vào thực hành của Mỹ thông qua kênh Nhật Bản thay vì thông qua chất nền hình vẽ phương Tây thế kỷ 19 cung cấp hầu hết các họa tiết truyền thống của Mỹ.

Cửa hàng Hotel Street, Honolulu của Norman Collins đã sản xuất hình vẽ chim hạc ảnh hưởng Nhật Bản vào những năm 1960 cùng với các bố cục rồng, cá chép và hoa anh đào đã định hình sản phẩm cầu Thái Bình Dương của ông. Tác phẩm chim hạc giữa thế kỷ của Collins cho thấy sự tích hợp của logic bố cục kachō-ga Nhật Bản với kỹ thuật đường viền đậm truyền thống của Mỹ, được áp dụng ở quy mô bảng vẽ cho vị trí cánh tay và vai thay vì quy mô toàn thân. Tài liệu chính là tập sách được biên tập của Don Ed Hardy Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) và kho lưu trữ thương hiệu Sailor Jerry rộng lớn hơn (một sản phẩm rượu mạnh của William Grant and Sons từ năm 2008 tiếp tục cấp phép thiết kế của Collins).

Chương trình học việc kéo dài năm tháng của Don Ed Hardy tại Gifu dưới sự hướng dẫn của Kazuo Oguri vào năm 1973 đã mang vốn từ vựng chim hạc horimono cổ điển, bao gồm cả quy ước keshoubori vào thời kỳ Phục hưng Hình xăm Mỹ sau năm 1970. Studio Realistic Tattoo của Hardy (thành lập năm 1974 tại San Francisco) và thực hành Tattoo City sau đó đã trở thành các kênh thể chế chính của Mỹ mà qua đó tác phẩm chim hạc kiểu Nhật được lưu hành đến độc giả phương Tây. Hardy Marks Publications và năm tập Thời gian xăm hình (1982 đến 1991) đã khuếch đại hình ảnh hơn nữa. Lời kể của Hardy được ghi lại trong Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm (Sách Thomas Dunne, 2013).

Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, sinh ngày 9 tháng 3 năm 1946 tại Shimada, Tỉnh Shizuoka) đã làm sâu sắc thêm sự truyền bá của Mỹ thông qua tình bạn và sự hợp tác lâu năm với Hardy, bắt đầu từ các chuyến thăm Yokohama của Hardy vào những năm 1980 và 1990 và tiếp tục thông qua các ấn phẩm chung của họ. Thiết kế hình xăm của Nhật Bản (Hardy Marks Publications, 1989 đến 1990), cuốn sách vẽ tiếng Anh nền tảng của Horiyoshi III, bao gồm các bố cục chim hạc trong phần trình bày rộng hơn về vốn từ vựng horimono cổ điển. Thế hệ học trò cũ tiếp theo của Horiyoshi III, bao gồm Horitaka (Takahiro Kitamura) và Horitomo (Kazuaki Kitamura) tại State của Grace Hình xăm ở khu phố Nhật Bản San José, cùng với Filip Leu và gia đình tại Family Iron ở Thụy Sĩ, đã tiếp tục mở rộng truyền thống chim hạc vào thực hành phong cách cổ điển đương đại trên khắp Bắc Mỹ, Châu Âu và Nhật Bản.

Dòng 7: Các truyền thống song song của Hàn Quốc và Việt Nam

Cả hai truyền thống văn hóa Hàn Quốc và Việt Nam đều coi chim hạc là biểu tượng của sự trường thọ và bất tử, dựa trên cùng một nguồn gốc Trung Quốc đúng nền tảng đã định hình tsuru truyền thống. Các truyền thống này là có thật và có ý nghĩa lịch sử, và chúng khác với cách diễn giải của Nhật Bản về các chi tiết biểu tượng mà các thợ xăm đang làm việc cần biết.

Trong truyền thống Hàn Quốc, chim sếu (hak, 학) xuất hiện rộng rãi trong biểu tượng triều đình và trong vốn từ vựng hình ảnh của tầng lớp quý tộc yangban (양반). Chim sếu xuất hiện trên áo choàng triều đình thời Joseon (từ năm 1392 đến 1897) (dallyeongpo) như một huy hiệu cấp bậc (anh bae) cho các quan chức dân sự, với số lượng chim sếu chỉ ra cấp bậc: hai con sếu cho quan chức dân sự hạng nhất, một con sếu cho các quan chức cấp thấp hơn. Truyền thống huy hiệu cấp bậc chim sếu trắng đã tồn tại qua triều đại Joseon và vẫn là một neo biểu tượng có thể nhận biết của Hàn Quốc. Hội họa dân gian Hàn Quốc (minhwa) thời Joseon và hiện đại bao gồm các bố cục chim sếu phong phú, thường ghép với cây thông, với tre, với mặt trời mọc, hoặc với bulroojang (불로장수, trường thọ) biểu tượng.

Trong truyền thống Việt Nam, chim sếu (hạc) xuất hiện trong biểu tượng triều đình và trong trang trí đền thờ, thường ghép với rùa (phản hồi) trong một bố cục trường thọ song song với tsuru-kamecủa Nhật Bản. Các địa điểm tôn giáo dân gian Việt Nam thường có tượng chim sếu ở lối vào đền thờ và trong các bàn thờ tổ tiên; sự kết hợp chim sếu và rùa có ý nghĩa đặc biệt trong các khuôn khổ Phật giáo và dân gian Việt Nam.

Nếu khách hàng yêu cầu một con sếu theo phong cách Hàn Quốc hoặc Việt Nam cụ thể, thợ xăm đang làm việc cần biết sự khác biệt về biểu tượng so với tsuru của Nhật Bản. Một bố cục chim sếu huy hiệu cấp bậc của Hàn Quốc có sự khác biệt về biểu tượng so với bố cục chim sếu keshoubori của Nhật Bản, ngay cả khi cả hai đều mô tả cùng một chủ đề rộng lớn. Sự khác biệt này quan trọng ở giai đoạn thiết kế.

Con sếu trong tebori horimono cổ điển Nhật Bản

Chim sếu tebori horimono cổ điển Nhật Bản là cấp độ kỹ thuật sâu nhất. Tác phẩm có quy mô lớn (thường được tích hợp vào bố cục horimono tay áo lửng, tay áo dài, lưng hoặc toàn thân), được làm đậm bằng kỹ thuật đổ bóng tebori bằng tay, và được nhúng như keshoubori trong một trường bố cục rộng lớn hơn bao gồm một chủ đề chính thư đại . Chim sếu thường không phải là thư đại chính nó; vai trò của nó là lớp không khí may mắn hơn là nhân vật trung tâm của câu chuyện.

Các neo dòng chính cho cấp độ cổ điển đương đại là dòng Horiyoshi III Yokohama (và vệ tinh San José State of Grace của ông thông qua Horitaka và Horitomo), Gia đình Leu ở Thụy Sĩ, và nhóm lớn hơn các nghệ nhân horimono được đào tạo trong truyền thống Nhật Bản. Tác phẩm được ghi lại trong danh mục triển lãm Kiên trì của Bảo tàng Quốc gia Nhật Bản-Mỹ năm 2014 (Kitamura và Fulbeck, JANM 2014), trong Hình Xăm Nhật Bản của Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986) khảo sát ảnh, và trong Hình Xăm Nhật Bản (Weatherhill, 1980) tài liệu tham khảo học thuật của Donald Richie và Ian Buruma do Hardy Marks xuất bản. Irezumi: The Pattern của Dermatography trong Japan của Willem van Gulik (Brill, 1982) là chuyên luận học thuật chính về hồ sơ tài liệu thời kỳ đó và đề cập đến vốn từ vựng keshoubori theo mùa và may mắn bao gồm cả chim sếu.

Các lựa chọn bố cục cho chim sếu horimono cổ điển bao gồm: tư thế bay hoặc đứng; một con sếu hoặc hai con sếu; tích hợp với cây thông, rùa, mặt trời mọc, hoặc sóng; vị trí của tancho (vương miện đỏ) trong trường màu rộng hơn; cân bằng với vùng da trống ( Megane-suji đường trung tâm ngực được giữ nguyên trong tác phẩm toàn thân cổ điển để cho phép người mặc giữ một chiếc kimono mở ở giữa trong khi che giấu hình xăm).

Con sếu trong tác phẩm ảnh hưởng Nhật Bản của Mỹ và nét vẽ đậm

Chim sếu ảnh hưởng Nhật Bản của Mỹ kết hợp vốn từ vựng họa tiết Nhật Bản với các quy ước đường viền đậm của Mỹ: đường nét đen sạch sẽ, bảng màu hạn chế nhưng có độ bão hòa cao, và logic bố cục phương Tây. Phong cách này bắt nguồn từ sự truyền đạt được ghi lại từ Sailor Jerry đến Horihide đến Hardy và hiện là một cấp độ Phục hưng Hình xăm Mỹ đã được thiết lập, được thực hành tại các studio Bắc Mỹ. Chim sếu ảnh hưởng Nhật Bản của Mỹ thường giữ lại màu tancho (vương miện đỏ), tư thế bay hoặc đứng, và sự kết hợp cây thông hoặc mặt trời mọc của vốn từ vựng Nhật Bản cổ điển, nhưng được áp dụng theo định dạng đồ họa hơn, có độ tương phản cao hơn, thường thân thiện với hình xăm độc lập. Các bản vẽ flash một tờ thay vì tích hợp toàn thân chiếm ưu thế trong cấp độ này.

Con sếu trong chủ nghĩa hiện thực đương đại

Tác phẩm chim sếu ảnh chụp chân thực đương đại sử dụng máy quay tốc độ cao hiện đại và sắc tố siêu mịn để tái tạo chim sếu mào đỏ với độ chính xác về thực vật và động vật học: chi tiết từng chiếc lông, màu sắc chính xác của mảng mào đỏ, kết cấu của lông cánh đen, tỷ lệ của cổ và chân dài. Chim sếu hiện thực thường có màu tancho (vương miện đỏ) với chi tiết chuyển màu phong phú (mào đỏ được tái tạo với độ sâu bão hòa; thân trắng với đổ bóng xám tinh tế để gợi lên lớp lông vũ; đuôi đen với độ bão hòa sâu). Phong cách này nổi lên như một thực hành đương đại được công nhận vào những năm 2010 và tiếp tục cho đến những năm 2020. Chim sếu hiện thực ghi lại thực tế sinh học của loài thay vì trừu tượng hóa nó; sự trung thực về kỹ thuật là điểm mấu chốt.

Con sếu trong blackwork và minimalist đương đại

Các nghệ nhân blackwork và tối giản đương đại giảm chim sếu thành các hình dạng hình học có độ tương phản cao, chấm bi để tạo hiệu ứng, minh họa bằng một đường nét, hoặc trừu tượng hóa chim sếu origami thuần túy. Chim sếu blackwork có thể tái tạo thân dưới dạng hình bóng hình học phẳng, sử dụng chấm bi để gợi lên kết cấu lông vũ, hoặc tạo bố cục đường viền chim sếu bay như một sự trừu tượng đồ họa không có màu sắc. Chim sếu bằng một đường nét liên tục đã trở thành một cấp độ đương đại có thể nhận biết vào những năm 2010, đặc biệt ở các vị trí nhỏ như cổ tay, mắt cá chân, sau tai và xương đòn. Sự giảm thiểu hình học tham chiếu đến biểu tượng tsuru lịch sử mà không cố gắng trông giống một con sếu mào đỏ theo nghĩa đen.

Chim sếu theo phong cách origami và tham chiếu senbazuru

Một phong cách đương đại riêng biệt tái tạo chim sếu rõ ràng như một con chim giấy origami (origami tsuru) thay vì một con chim sinh học. Tham chiếu hình ảnh chim giấy origami, với các nếp gấp góc cạnh và hình học giấy hai chiều đặc trưng, có sự khác biệt về biểu tượng so với tsuru hiện thực cổ điển và mang tham chiếu văn hóa senbazuru một cách trực tiếp hơn. Một hình xăm origami sếu đơn lẻ tham chiếu truyền thống senbazuru như một cách viết tắt; một chuỗi chim giấy (nhiều con chim giấy origami được nối với nhau bằng dây theo bố cục dọc) rõ ràng tham chiếu senbazuru và mang liên kết với Sadako Sasaki và Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima một cách trực tiếp.

Những người mặc và nghệ nhân xem xét bố cục chim sếu origami hoặc chuỗi chim giấy cần biết họ đang tham chiếu điều gì. Senbazuru là một tham chiếu văn hóa có thật; liên kết với Sadako Sasaki và Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima là sự thật lịch sử được ghi lại; sự lưu hành toàn cầu của cách đọc biểu tượng hòa bình thông qua cuốn Sadako và Ngàn con sếu giấy (G. P. Putnam's Sons) của Eleanor Coerr năm 1977 và việc áp dụng chương trình giảng dạy của trường học trong nhiều thập kỷ sau đó ở Bắc Mỹ và Châu Âu. Do đó, một bố cục chim giấy có ý nghĩa theo cách mà một con sếu chung chung không có; thiết kế nên được tiếp cận với nhận thức đó.

Các cặp chim sếu phổ biến và ý nghĩa của chúng

Chim sếu xuất hiện trong các bố cục irezumi và trang trí nhiều yếu tố hơn nhiều so với một hình độc lập. Các cặp tiêu chuẩn:

Chim sếu + cây thông (tsuru-to-thảm, 鶴と松). Cặp đôi trường thọ kinh điển của Đông Á. Cả hai yếu tố đều là biểu tượng trường thọ riêng lẻ (cây thông là shōchikubai "ba người bạn mùa đông" cùng với tre và mận, với cách đọc liên tục xanh tươi; chim sếu mang truyền thống trường thọ nghìn năm). Cùng nhau, chúng nhân đôi ý nghĩa may mắn. Năm mới cổ điển của Nhật Bản ("shōgtạisu) bố cục trang trí. Phổ biến trong horimono cổ điển keshoubori vị trí.

Sếu + rùa (tsuru-kame, 鶴亀). Bố cục "sếu và rùa" trường thọ, neo đậu trong cặp câu tục ngữ tsuru wa sennen, kame wa mannen ("sếu sống ngàn năm, rùa sống vạn năm"). Một trong những cặp trang trí lâu đời nhất được ghi nhận ở Đông Á; xuất hiện trong văn hóa thị giác Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam từ thời trung cổ trở đi. Trong horimono, tsuru-kame là một bố cục cổ điển keshoubori sắp xếp.

Sếu + mặt trời mọc (chào không de, 日の出). Bố cục bình minh may mắn. Con sếu đang bay trước mặt trời mọc, thường có đĩa mặt trời đỏ trên nền màu bình minh nhạt. Bố cục thể hiện sự may mắn khi bắt đầu một việc gì đó, và là một trong những bố cục trang trí mừng năm mới may mắn lặp đi lặp lại trong nghệ thuật trang trí cổ điển Nhật Bản.

Sếu + sóng (nami). Sếu khía cạnh nước. Phổ biến trong các bố cục tay áo và lưng áo horimono cổ điển, nơi con sếu đang bay được tích hợp vào nền gió và nước (namifuri). Nền sóng cung cấp trường tranh liên tục mà tác phẩm toàn thân cổ điển đòi hỏi.

Sếu + tre (lấy, 竹). Ít phổ biến hơn sếu-và-thông nhưng là một cặp đôi may mắn được ghi nhận. Tre, giống như thông, là một loại cây thường xanh "bạn của mùa đông" và là biểu tượng trường thọ của riêng nó.

Chuỗi sếu giấy origami (senbazuru, 千羽鶴). Bố cục ngàn con sếu giấy. Mang liên kết với Sadako Sasaki và Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima; đọc như một biểu tượng hòa bình, chữa lành hoặc tưởng niệm. Tốt nhất nên thể hiện dưới dạng bố cục chuỗi dọc theo cột sống, hai bên thân hoặc chiều dài cánh tay. Đòi hỏi người mặc nhận thức được tham chiếu văn hóa.

Sếu + hoa anh đào (hoa anh đào). Bố cục Nhật Bản theo mùa ghép đôi sếu sống lâu với hoa anh đào phù du. Cặp đôi này đọc như chu kỳ sống-và-chết đầy đủ được nén lại thành hai biểu tượng. Tham chiếu chéo cho bố cục này là trang Hướng dẫn bỏ túi về hoa anh đào (/ý nghĩa/hoa anh đào), xử lý khía cạnh sakura của cặp đôi một cách chi tiết.

Cặp sếu (cặp đôi). Hai con sếu bay cùng nhau hoặc đứng cùng nhau. Tham chiếu đến sự thật sinh học rằng sếu ghép đôi suốt đời, cung cấp nền tảng biểu tượng cho sự chung thủy trong hôn nhân và tình yêu trọn đời. Phổ biến trên áo cưới Nhật Bản (uchikake) và đồ dùng ăn uống nghi lễ; xuất hiện trong horimono như một bố cục cặp đôi chung thủy.

Màu sắc của sếu và ý nghĩa của chúng

Từ vựng màu sắc của sếu hẹp hơn so với một số họa tiết khác vì tham chiếu loài thực tế của sếu đầu đỏ (Grus japonensis, tancho) cung cấp một màu sắc quy chuẩn cụ thể.

Màu tanchō quy chuẩn (thân trắng, đuôi đen, mào đỏ). Mặc định. Biểu đồ thân trắng, đuôi đen, mào đỏ tham chiếu đến sếu đầu đỏ thực tế và cung cấp độ chính xác biểu tượng mà tác phẩm horimono cổ điển đòi hỏi. Mào đỏ là chi tiết nhỏ nhưng quan trọng neo giữ bố cục.

Sếu blackwork đen tuyền. Biểu đồ blackwork đương đại. Con sếu được thể hiện dưới dạng hình bóng đen đặc, trừu tượng đồ họa có độ tương phản cao hoặc hình thức chấm bi. Màu sắc hoàn toàn bị loại bỏ để ưu tiên sự rõ ràng của bố cục. Phổ biến trong các tác phẩm đương đại quy mô nhỏ.

Sếu tả thực đa màu. Tác phẩm tả thực đương đại giữ lại màu sắc quy chuẩn của tancho nhưng áp dụng nó với độ bão hòa sâu hơn, đổ bóng đa chiều hơn và chi tiết thực vật cấp độ lông vũ hơn bảng màu tebori cổ điển từng hỗ trợ. Chế độ này mang tính tài liệu hơn là trừu tượng hóa.

Sếu nét đơn tối giản. Đường viền sếu nét liên tục đơn, thường bằng mực đen tuyền không có tô màu. Tham chiếu đến biểu đồ sếu origami cũng như thẩm mỹ đường nét mảnh đương đại. Phổ biến ở các vị trí nhỏ trên cổ tay, mắt cá chân và sau tai.

Màu sếu giấy origami. Một chế độ đương đại riêng biệt thể hiện con sếu rõ ràng như một vật thể giấy gấp. Màu sắc có thể tham chiếu các họa tiết giấy origami Nhật Bản truyền thống (chiyogami), các ô hình học đa màu, hoặc chủ nghĩa tối giản giấy trắng tuyền. Mang tham chiếu văn hóa senbazuru.

Bối cảnh văn hóa

Con sếu mang mối quan tâm bối cảnh văn hóa khiêm tốn, nằm giữa các họa tiết có sẵn tự do hơn (hoa hồng, chim én, mỏ neo) và các họa tiết hạn chế hơn ( hình xăm Polynesia cụ thể hoặc một số bố cục irezumi di truyền). Khung cảnh văn hóa trung thực có bốn thành phần.

Senbazuru và liên kết Sadako Sasaki / Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima là một tham chiếu văn hóa thực tế. Những người mặc bố cục chuỗi sếu giấy hoặc hình xăm theo phong cách senbazuru rõ ràng nên biết họ đang tham chiếu điều gì. Nội dung được lặp đi lặp lại rộng rãi trên các trang nội dung về sếu origami như một biểu tượng "tích cực", "hy vọng" hoặc "hòa bình" trôi nổi tự do đã tách hình ảnh khỏi lịch sử cụ thể đã mang lại cho nó ý nghĩa đó; cách đọc hòa bình không phải là chung chung, đó là di sản của cái chết của một đứa trẻ có tên khỏi bức xạ nguyên tử. Tham chiếu không bị giới hạn dòng dõi theo cách mà một số bố cục irezumi nhất định bị giới hạn, nhưng nó có ý nghĩa theo cách mà một họa tiết hoa chung chung không có. Người thực hành nên có thể nói về tham chiếu một cách trung thực; khách hàng nên tiếp cận thiết kế với nhận thức về câu chuyện Sasaki, bối cảnh vụ ném bom nguyên tử Hiroshima tháng 8 năm 1945 và Đài tưởng niệm Hòa bình Trẻ em là neo giữ chính đương đại của cách đọc biểu tượng hòa bình toàn cầu.

Con sếu irezumi Nhật Bản nói chung mở cửa cho khách hàng không phải người Nhật trong phạm vi quy định của người thực hành di truyền. Horiyoshi III đã đào tạo các học viên không phải người Nhật, đáng chú ý nhất là Horikitsune (Alex Reinke), người đã hoàn thành chương trình học vệ tinh kéo dài nhiều năm vào đầu những năm 2000. Dòng dõi Yokohama và nhóm horimono Nhật Bản rộng lớn hơn nói chung chào đón các khách hàng phương Tây tôn trọng và các học viên phương Tây làm việc trong khuôn khổ quy định của truyền thống. Một khách hàng phương Tây nhận được tác phẩm keshoubori sếu cổ điển từ một người thực hành theo dòng dõi Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, những người khác) đang tham gia vào truyền thống thay vì chiếm đoạt nó.

Các truyền thống sếu của Hàn Quốc và Việt Nam là có thật và có ý nghĩa lịch sử nhưng ít được tham chiếu trong các tác phẩm hình xăm phương Tây. Nếu khách hàng đặc biệt yêu cầu một bố cục sếu huy hiệu cấp bậc theo phong cách Hàn Quốc hoặc một bố cục đền-và-sếu theo phong cách Việt Nam, người thợ xăm đang làm việc nên biết sự khác biệt về biểu tượng so với biểu đồ tsuru của Nhật Bản. Sếu yangban của Hàn Quốc và sếu đền của Việt Nam không thể thay thế cho sếu horimono của Nhật Bản, ngay cả khi cả ba đều mô tả cùng một chủ đề rộng lớn. Một người thực hành không biết sự khác biệt nên giới thiệu khách hàng cho người biết.

Nếu không, sếu là một họa tiết mở. Một con sếu trường thọ chung chung, một bố cục sếu-và-thông mừng năm mới, một con sếu đầu đỏ tả thực đương đại, hoặc một đường viền sếu tối giản nhỏ không mang mối quan tâm hạn chế văn hóa cụ thể nào ngoài trách nhiệm chung của người thực hành trong việc áp dụng thiết kế một cách có năng lực. Họa tiết này có sẵn rộng rãi cho người mặc trong các bối cảnh văn hóa khác nhau.

Các kết nối hình xăm sếu nổi tiếng

  • Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, sinh ngày 9 tháng 3 năm 1946 tại Shimada, tỉnh Shizuoka, được Shodai Horiyoshi đặt tên là thế hệ thứ ba Horiyoshi vào năm 1971) là người diễn giải sống quốc tế được ghi nhận nhiều nhất về keshoubori sếu trong các bố cục toàn thân horimono cổ điển. Studio Yokohama của ông đã sản xuất các tác phẩm toàn thân bao gồm sếu rộng rãi kể từ năm 1971; Bảo tàng Hình xăm Yokohama (Bảo tàng Hình xăm Bunshin, thành lập năm 2000) là neo tổ chức đương đại chính của dòng dõi ông.
  • Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) hành nghề ở Yokohama từ những năm 1930 đến những năm 1970 và đã trao tên Horiyoshi cho Yoshihito Nakano vào năm 1971. Dòng dõi này là dòng dõi hình xăm Nhật Bản sau chiến tranh được ghi chép quốc tế nhiều nhất, bao gồm cả keshoubori tác phẩm hình con sếu.
  • State of Grace Tattoo, khu phố Nhật San José, được neo giữ bởi Horitaka (Takahiro Kitamura) và Horitomo (Kazuaki Kitamura), cả hai đều là cựu học trò của Horiyoshi III, là neo giữ thể chế chính tại Mỹ của truyền thống sếu đương đại Yokohama. Tiệm sản xuất các tác phẩm horimono toàn thân theo dòng dõi Nhật Bản không bị gián đoạn.
  • Sắt gia đình họ Lê (Filip Leu và gia đình, Thụy Sĩ) là neo giữ thể chế chính tại Châu Âu của tác phẩm hình con sếu theo phong cách Nhật Bản cổ điển đương đại, với sự trao đổi bền vững và sâu rộng với Horiyoshi III từ những năm 1990.
  • Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) đã mang vốn từ vựng hình con sếu chịu ảnh hưởng Nhật Bản vào các bản vẽ flash truyền thống của Mỹ thông qua tiệm của ông ở Hotel Street, Honolulu và thư từ những năm 1960 với Kazuo Oguri (Horihide) ở Gifu. Các thiết kế hình con sếu của Collins được ghi lại trong Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) của Don Ed Hardy.
  • Horihide (Kazuo Oguri) ở Gifu, Nhật Bản, là người trao đổi thư từ chính với Sailor Jerry ở Nhật Bản vào những năm 1960 và là giáo viên chính của Don Ed Hardy ở Nhật Bản trong suốt thời gian thực tập năm tháng của Hardy ở Gifu năm 1973. Tài liệu tham khảo chính bằng tiếng Anh về Horihide là Horihide: Tôn vinh cuộc đời và sự nghiệp của Kazuo Oguri (LM Publishers / University of Washington Press, 2014) của Yushi Takei. Tập hợp các bản vẽ flash do Oguri xuất bản là GIFU HORIHIDE: Thiết kế hình xăm truyền thống Nhật Bản của Kazuo Oguri (Nhà xuất bản Thành phố vô hình, 2008).
  • Don Ed Hardy đã tiếp nối truyền thống hình con sếu của Nhật Bản thông qua thời gian thực tập ở Gifu năm 1973, studio Realistic Tattoo của ông (1974) và năm tập Thời gian xăm hình (Hardy Marks Publications, 1982 đến 1991). Hardy Marks Publications cũng đã xuất bản Thiết kế hình xăm của Nhật Bản (1989 đến 1990) của Horiyoshi III, cuốn sách vẽ nền tảng bằng tiếng Anh về Horiyoshi III.
  • Utagawa Kuniyoshi (1797 đến 1861) cung cấp nền tảng tranh khắc thời Edo rộng lớn hơn thông qua loạt tác phẩm Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori từ 1827 đến 1830 và các tác phẩm độc lập về chim và hoa của ông. Các bản in của ông có mặt tại Bảo tàng Mỹ thuật (Boston), Bảo tàng Anh, Bảo tàng Brooklyn và các bộ sưu tập lớn khác.
  • Ktạisushika Hokusai (1760 đến 1849) và Utagawa Hiroshige (1797 đến 1858) cung cấp vốn từ vựng rộng lớn hơn về kachō-ga hoa và chim, bao gồm cả các tác phẩm độc lập của Hokusai như Hokusai Manga (1814 đến 1878) và của Hiroshige như One Hundred Những cảnh đẹp nổi tiếng của Edo (1856 đến 1858).
  • Sadako Sasaki (1943 đến 1955) và Tượng đài Hòa bình Trẻ em tại Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima (khánh thành ngày 5 tháng 5 năm 1958) là neo giữ cách đọc biểu tượng hòa bình senbazuru toàn cầu hiện đại. Bảo tàng Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima lưu giữ tài liệu chính về Sasaki và về truyền thống rộng lớn hơn.
  • Triển lãm năm 2014 của Bảo tàng Quốc gia Nhật Bản-Mỹ Sự kiên trì: Truyền thống xăm hình của Nhật Bản trong thế giới hiện đại (Los Angeles, được tuyển chọn bởi Takahiro Kitamura với nhiếp ảnh của Kip Fulbeck) là sự xử lý thể chế cấp bảo tàng chính của dòng dõi Horiyoshi III đương đại, bao gồm cả việc ghi lại keshoubori tác phẩm hình con sếu trong horimono toàn thân.

Cách nghĩ về việc xăm hình con sếu

Nếu bạn đang cân nhắc xăm hình con sếu, bốn câu hỏi định hướng hữu ích:

  1. Bạn đang dựa trên truyền thống trường thọ Đông Á, truyền thống hòa bình senbazuru / Hiroshima của Nhật Bản, hay phạm trù thẩm mỹ đương đại? Con sếu mang trọng lượng văn hóa khác nhau trong mỗi trường hợp. Một bố cục tsuru-và-thông cổ điển về sự trường thọ tham chiếu đến truyền thống điềm lành rộng lớn của Đông Á (tiếng Trung đúng, tiếng Nhật tsuru, tiếng Hàn hak, tiếng Việt hạc). Một chuỗi senbazuru hình con sếu bằng giấy tham chiếu trực tiếp đến Sadako Sasaki và Công viên Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima. Một con sếu đương đại tối giản bằng một nét tham chiếu đến phạm trù thẩm mỹ mà không mang gánh nặng biểu tượng sâu sắc hơn. Hãy quyết định bạn đang bước vào truyền thống nào trước khi cuộc trò chuyện thiết kế bắt đầu.
  1. Bạn muốn vốn từ vựng biểu tượng nào? Hình xăm horimono tebori Nhật Bản cổ điển keshoubori hình con sếu, hình con sếu đường viền đậm chịu ảnh hưởng Nhật Bản của Mỹ, hình con sếu sếu đầu đỏ hiện thực đương đại, hình con sếu đen hoặc hình học đương đại, và tham chiếu hình ảnh con sếu giấy gấp origami là các phạm trù thẩm mỹ và lịch sử khác nhau. Hình xăm horimono Nhật Bản cổ điển keshoubori hình con sếu là neo giữ biểu tượng sâu sắc nhất và thường được tích hợp vào một bố cục toàn thân lớn hơn thay vì được thể hiện độc lập; các phương thức đương đại điều chỉnh vốn từ vựng theo những cách riêng biệt.
  1. Bố cục và quy mô nào? Một con sếu đơn lẻ độc lập, một tsuru-và-matsu bố cục trường thọ, một tsuru-kame bố cục chim hạc và rùa, một bố cục mặt trời mọc và chim hạc, một bố cục chim hạc đôi tượng trưng cho sự chung thủy, và một chuỗi hạc giấy senbazuru là những tuyên bố thiết kế khác nhau. Horimono cổ điển coi chim hạc là keshoubori (yếu tố khí quyển phụ) thay vì là chủ thể độc lập; nếu bạn muốn chiều sâu cổ điển, bố cục phải phản ánh điều đó. Quy mô định hình chiều sâu biểu tượng có sẵn; một con chim hạc nhỏ độc lập mang ý nghĩa trường thọ nhưng mất đi vốn từ vựng bố cục cổ điển; một mảng lưng keshouboribao gồm horimono tham gia vào toàn bộ truyền thống.
  1. Nghệ sĩ nào? Tác phẩm chim hạc, đặc biệt là tancho màu sắc và sự tích hợp vào nền gió và nước, đòi hỏi kỹ thuật cao. Một con chim hạc được thực hiện bởi một người hành nghề được đào tạo trong dòng dõi Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu và nhóm rộng hơn các người hành nghề horimono) sẽ trông khác với con chim hạc tương tự được thực hiện bởi một người hành nghề không được đào tạo theo truyền thống cổ điển. Nếu dòng dõi irezumi quan trọng với bạn, hãy tìm một thợ xăm được đào tạo theo dòng dõi đó. Bảo tàng Xăm hình Yokohama và State of Grace Tattoo ở San José là những neo dòng dõi chính trong khu vực tương ứng của họ.

Một thợ xăm chuyên nghiệp có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả bốn. Chim hạc là một trong những biểu tượng liên tục lâu đời nhất trong biểu tượng học Đông Á, với hơn hai thiên niên kỷ trọng lượng văn hóa đằng sau hình thức này, và các mẫu kỹ thuật để làm cho nó trường tồn theo thời gian được ghi chép rộng rãi trong truyền thống horimono.

  • Horiyoshi III (Yoshihito Nakano). Người diễn giải chim hạc horimono cổ điển được ghi chép quốc tế nhiều nhất còn sống.
  • Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Murathảm). Người sáng lập Yokohama, người đã trao danh hiệu Horiyoshi III vào năm 1971.
  • Horihide (Kazuo Oguri). Người liên lạc chính của Nhật Bản với Sailor Jerry và giáo viên Gifu năm 1973 của Don Ed Hardy.
  • Norman "Thủy thủ Jerry" Collins. Người hành nghề giữa thế kỷ 20, người đã mang vốn từ vựng họa tiết Nhật Bản vào các bản vẽ truyền thống của Mỹ.
  • Don Ed Hardy. Nhân vật đã làm sâu sắc thêm sự truyền tải của Mỹ thông qua việc học nghề tại Gifu năm 1973 và Thời gian xăm hình tập hợp.
  • Utagawa Kuniyoshi. Nghệ sĩ in khắc gỗ từ năm 1827 đến 1830 Suikoden loạt tác phẩm là nền tảng cho chất liệu in ấn thời kỳ Edo rộng lớn hơn.
  • Kỹ thuật Tebori. Kỹ thuật khắc thủ công truyền thống của Nhật Bản, bằng đó chim hạc horimono cổ điển được áp dụng.
  • Irezumi, Truyền thống. Truyền thống rộng lớn hơn mà chim hạc Nhật Bản thuộc về.
  • Phượng hoàng trong Lịch sử Xăm hình. Phượng hoàng Nhật Bản thần thoại Hō-ō biểu tượng, khác biệt về mặt biểu tượng với loài thực tsuru chim hạc.
  • Hoa anh đào trong Lịch sử Xăm hình. Sự kết hợp theo mùa chim hạc và sakura dưới mono không biết.
  • Cá chép trong Lịch sử Xăm hình. Bối cảnh họa tiết irezumi Nhật Bản rộng lớn hơn bao gồm Tobi Koi đến Ryumon truyền thuyết thường chia sẻ bố cục toàn thân với chim hạc keshoubori.
  • Rồng trong Lịch sử Xăm hình. Chủ đề chính của irezumi Nhật Bản thư đại xung quanh đó chim hạc keshoubori thường sắp xếp.

Nguồn

  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Bộ sưu tập các bản vẽ theo thời kỳ bao gồm các thiết kế chim hạc chịu ảnh hưởng của Nhật Bản của Sailor Jerry và tập hợp rộng lớn hơn các tác phẩm chịu ảnh hưởng của Nhật Bản tại Mỹ.
  • Hardy Marks Publictạiions. Horiyoshi III, Thiết kế hình xăm của Nhật Bản (1989 đến 1990). Cuốn sách vẽ Horiyoshi III nền tảng bằng tiếng Anh bao gồm các bố cục chim hạc keshoubori trong bài trình bày rộng lớn hơn về vốn từ vựng horimono cổ điển.
  • Hardy Marks Publictạiions. Thời gian xăm hình, năm tập, 1982 đến 1991, biên tập bởi Don Ed Hardy. Tạp chí ghi chép chính của Thời kỳ Phục hưng Xăm hình Mỹ; nhiều bài viết về irezumi Nhật Bản trong suốt thời gian phát hành.
  • Hardy Marks Publictạiions. Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1, biên tập bởi Don Ed Hardy, 2002. Lưu trữ xuất bản chính các bản vẽ của Norman Collins tại Hotel Street bao gồm các thiết kế chim hạc chịu ảnh hưởng của Nhật Bản.
  • Richie, Donald, và Ian Buruma. Hình Xăm Nhật Bản. Weatherhill, 1980. Tài liệu tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh về irezumi Nhật Bản cổ điển bao gồm vốn từ vựng keshoubori theo mùa và may mắn.
  • Văn Gulik, Willem. Irezumi: Mô hình khám da liễu ở Nhật Bản. Brill, 1982. Luận án học thuật chính về hồ sơ tài liệu thời kỳ bao gồm vốn từ vựng keshoubori theo mùa và may mắn.
  • Horiyoshi III. 100 con quỷ của Horiyoshi III (Hyakkizu Horiyoshi). Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
  • Horiyoshi III. 108 Anh hùng của Thủy hử. Nihonshuppansha, khoảng 2009 đến 2010. Cuốn sách vẽ chính của Horiyoshi III về các anh hùng Thủy hử, bao gồm cả những hình xăm điềm lành keshoubori đoạn.
  • Takei, Yushi. Horihide: Tôn vinh Cuộc đời và Tác phẩm của Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Cuốn chuyên khảo chính bằng tiếng Anh về Horihide.
  • Oguri, Kazuo (Horihide). GIFU HORIHIDE: Các Mẫu Hình Xăm Truyền Thống Nhật Bản của Kazuo Oguri. Nhà xuất bản Những thành phố vô hình, 2008.
  • Hardy, Don Ed. Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm (cùng Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Lời kể ngôi thứ nhất về giai đoạn trường phái Hardy bao gồm cả thời gian học việc ở Gifu năm 1973 và sự truyền bá các họa tiết Nhật Bản rộng lớn hơn.
  • Fellman, Svài. Hình xăm Nhật Bản. Abbeville Press, 1986. Cuộc khảo sát ảnh chính về thực hành irezumi đương đại với tài liệu phong phú về keshoubori họa tiết trong horimono cuối thế kỷ 20.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), và Kip Fulbeck. Sự kiên trì: Truyền thống xăm hình của Nhật Bản trong thế giới hiện đại. Bảo tàng Quốc gia Nhật Bản-Mỹ, 2014. Nghiên cứu thể chế cấp bảo tàng chính về dòng dõi Horiyoshi III đương đại bao gồm cả công việc vẽ hình con sếu của họ.
  • Bảo tàng Tưởng niệm Hòa bình Hiroshima. Tài liệu sơ cấp về Sadako Sasaki (1943 đến 1955) và Đài tưởng niệm Hòa bình Trẻ em (khánh thành ngày 5 tháng 5 năm 1958). Nguồn thể chế chính về biểu tượng hòa bình senbazuru toàn cầu hiện đại.
  • Đúng vậy, Eleanor. Sadako và ngàn con hạc giấy. G. P. Putnam's Sons, 1977. Cuốn sách thiếu nhi bằng tiếng Anh đã định hình đáng kể sự lưu hành toàn cầu của câu chuyện Sasaki và biểu tượng hòa bình senbazuru .
  • Hokusai, Ktạisushika. Hokusai Manga. Mười lăm tập, 1814 đến 1878. Bộ sưu tập sổ phác thảo bao gồm các nghiên cứu về loài sếu ghi lại chi tiết giải phẫu của loài này.
  • Hiroshige, Utagawa. Meisho Edo Hyakkei ("Một trăm cảnh đẹp nổi tiếng của Edo"), 1856 đến 1858. Bao gồm các bản khắc ghi lại hình ảnh loài sếu trong bối cảnh phong cảnh thời Edo.

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Ngày xem xét cuối cùng ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Điểm kinh nghiệm Lưu trữ và ghi nhận tên (tùy chọn).