Con quỷ là một trong những họa tiết mang nhiều ý nghĩa nhất trong biểu tượng xăm mình phương Tây, là sản phẩm của hàng nghìn năm hội tụ các truyền thống tôn giáo, văn học và thị giác. Ý nghĩa của nó hoàn toàn phụ thuộc vào dòng chảy mà thiết kế đó bắt nguồn. Trong Kinh thánh Hebrew, nhân vật sau này được gọi là Satan bắt đầu như ha-quỷ dữ, "kẻ buộc tội", một vai trò công tố viên trong tòa án của Chúa chứ không phải là đối thủ tà ác vũ trụ, như Elaine Pagels đã ghi lại trong Nguồn gốc của Satan (Random House, 1995) và Jeffrey Burton Russell đã theo dõi trong bộ bốn tập lịch sử về quỷ của ông (Cornell University Press, 1977 đến 1986). Con quỷ Kitô giáo thời Trung cổ với sừng, đuôi, nĩa và móng guốc chẻ đôi xuất hiện từ sự hợp nhất của các nhân vật trong Kinh thánh với thần Hy Lạp Pan và các thần satyr trong thần thoại cổ điển. " địa ngục (khoảng năm 1320) đã cung cấp hình ảnh Satan ba mặt bị mắc kẹt trong băng; " Thiên đường đã mất (1667) đã cung cấp hình ảnh Lucifer bi kịch trở thành con quỷ văn học có ảnh hưởng nhất trong văn hóa phương Tây. Hình xăm "Devil Girl" của Sailor Jerry, được hoàn thiện tại cửa hàng của ông trên phố Hotel, Honolulu, từ khoảng năm 1940 cho đến khi ông qua đời vào ngày 12 tháng 6 năm 1973, đã cung cấp hình ảnh quỷ pin-up truyền thống kiểu Mỹ mang tính kinh điển. Giáo hội Satan của Anton LaVey (thành lập năm 1966) đã cung cấp Biểu tượng Baphomet, một sự diễn giải lại về thần học chứ không phải là sự thờ quỷ theo nghĩa đen. Một hình xăm quỷ được thực hiện vào năm 2026 có thể dựa trên bất kỳ dòng chảy nào trong số này, hoặc nhiều dòng chảy cùng lúc.

Hình xăm ác quỷ có ý nghĩa gì?

Hình xăm quỷ thường được hiểu là dấu hiệu của sự nổi loạn có chủ đích, biểu tượng thách thức của tầng lớp lao động "sinh ra để thua", hoặc họa tiết tinh nghịch tình dục vui tươi bắt nguồn từ hình xăm "Devil Girl" của Sailor Jerry trên phố Hotel. Cách diễn giải cụ thể thay đổi theo truyền thống: Satan trong Kinh thánh với vai trò buộc tội (Hebrew ha-quỷ dữ, Job 1 đến 2), Lucifer của Milton với vai trò phản anh hùng bi kịch (Thiên đường đã mất, 1667), quỷ Kitô giáo thời Trung cổ với vai trò kẻ cám dỗ có sừng, Biểu tượng Baphomet của LaVeyan như một sự diễn giải lại về thần học, Krampus vùng Alpine như đối trọng Giáng sinh với Thánh Nicholas, hoặc Pazuzu vùng Lưỡng Hà như vua quỷ được phổ biến trở lại qua Người trừ quỷ (1973).

Hình xăm cô gái ác quỷ của Sailor Jerry có ý nghĩa gì?

Cô gái quỷ của Sailor Jerry là hình ảnh quỷ pin-up truyền thống kiểu Mỹ mang tính kinh điển, một phụ nữ cách điệu da đỏ với sừng nhỏ, đuôi nhọn, và thường có cây đinh ba hoặc nĩa, được Norman Collins hoàn thiện tại cửa hàng trên phố Hotel, Honolulu của ông từ khoảng năm 1940 đến 1973. Bố cục này được hiểu là sự tinh nghịch tình dục vui tươi, sự hài hước của thủy thủ, và sự nổi loạn có chủ đích chứ không phải là sự thờ Satan theo nghĩa đen. Thiết kế này xuất hiện trong kho lưu trữ hình xăm trên phố Hotel được xuất bản trong Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), được biên tập bởi Don Ed Hardy, và vẫn là một trong những thiết kế thương hiệu Sailor Jerry được cấp phép nhiều nhất.

Hình xăm Baphomet có ý nghĩa gì?

Hình xăm Baphomet thường đề cập đến Biểu tượng Baphomet, hình ngũ giác đầu dê được thiết kế bởi Giáo hội Satan và được thông qua làm biểu tượng chính thức của họ vào năm 1968 dưới thời người sáng lập Anton LaVey, hai năm sau khi Giáo hội được thành lập vào năm 1966 tại San Francisco. Hình ảnh này là một sự diễn giải lại về thần học về Satan như một biểu tượng của bản chất nhục dục và chủ quyền cá nhân, không phải là dấu hiệu thờ quỷ theo nghĩa đen, như được ghi lại trong Đảng của quỷ: Chủ nghĩa Satan trong thời hiện đại của Per Faxneld và Jesper Aagaard Petersen (Oxford University Press, 2013) và Sự phát minh của chủ nghĩa Satan của Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis và Petersen (Oxford, 2016). Minh họa Baphomet năm 1856 của Eliphas Lévi trước đó trong Dogme et Rituel de la Haute Magie là nguồn gốc hình ảnh.

Hình xăm ác quỷ có phải là Satan giáo không?

Hình xăm quỷ hầu như không bao giờ là sự thờ Satan theo nghĩa tín ngưỡng tôn giáo. Hình ảnh Cô gái quỷ kinh điển của Sailor Jerry, đầu quỷ truyền thống kiểu Mỹ, bố cục quỷ và xúc xắc "sinh ra để thua", và hình ảnh quỷ trong nhạc heavy metal là những tham chiếu văn hóa thương mại, thường mang tính vui tươi hoặc thách thức hơn là thần học. Ngay cả Biểu tượng Baphomet của LaVeyan cũng là một biểu tượng triết học cố tình vô thần, không phải là lời tuyên bố niềm tin vào một con quỷ theo nghĩa đen, theo Kinh Thánh Satan của LaVey (Avon, 1969). Thợ xăm nên hỏi khách hàng về ý định của họ thay vì đoán.

Hình xăm Krampus có ý nghĩa gì?

Hình xăm Krampus đề cập đến con quỷ Giáng sinh vùng Alpine, một nhân vật có sừng và rung chuỗi đi cùng Thánh Nicholas (Sankt Nikolaus) vào ngày 5 tháng 12 (Krampusnacht) và ngày 6 tháng 12 trong truyền thống dân gian Áo, Bavaria, Nam Tyrol, Slovenia, Croatia và Hungary, trừng phạt những đứa trẻ hư trong khi Nicholas thưởng cho những đứa trẻ ngoan. Họa tiết này được ghi lại trong Sách minh họa về các dấu hiệu và biểu tượng của Miranda Bruce-Mitford (Dorling Kindersley, 1996) và đã gia nhập biểu tượng xăm mình chính thống của Mỹ đáng kể sau làn sóng xuất bản phục hồi Krampus năm 2010 và bộ phim Krampus.

Nên đặt hình xăm ác quỷ ở đâu?

Các vị trí phổ biến mỗi loại mang theo những đánh đổi khác nhau về mặt hình ảnh, truyền thống và độ bền. Bắp tay và cánh tay trên là những vị trí truyền thống kiểu Mỹ kinh điển cho các bố cục Cô gái quỷ và đầu quỷ của Sailor Jerry. Cẳng tay thể hiện sự trưng bày có chủ đích và phù hợp với các bố cục quỷ và xúc xắc hoặc quỷ và biểu ngữ. Ngực báo hiệu một phạm vi thân mật hoặc tưởng niệm và có thể tạo khung cho một bố cục quỷ tập trung với đôi cánh hoặc ngọn lửa. Bắp chân và đùi phù hợp với các bố cục Krampus, Baphomet hoặc Dante-Inferno lớn hơn. Xăm ở tay và ngón tay rất dễ thấy nhưng phai màu nhanh hơn. Hãy thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn.

Các dòng chảy của hình xăm ác quỷ

Con đường của con quỷ vào biểu tượng xăm mình phương Tây đã đi qua mười một dòng chảy hội tụ. Hiểu được dòng chảy nào cung cấp ý nghĩa nào giúp làm sáng tỏ tại sao một họa tiết duy nhất lại được diễn giải khác nhau như vậy trên các bố cục, thời đại và bối cảnh văn hóa. Rất ít họa tiết trong ngành xăm có phạm vi tham chiếu rộng như con quỷ; việc diễn giải bất kỳ hình xăm quỷ cụ thể nào đòi hỏi phải biết bố cục đó đang dựa trên truyền thống nào.

Dòng 1: Kinh thánh Hebrew và vai trò công tố viên ha-quỷ dữ

Nhân vật sau này được xác định trong Kitô giáo phương Tây là Satan, kẻ thù tà ác vũ trụ của Chúa, không xuất hiện dưới hình thức này trong Kinh thánh Hebrew. Từ tiếng Hebrew ha-quỷ dữ (הַשָּׂטָן) dịch theo nghĩa đen là "kẻ buộc tội" hoặc "kẻ đối đầu" và hoạt động trong Kinh thánh Hebrew như một vai trò công tố viên trong tòa án thiên đàng của Chúa, chứ không phải là một đối thủ vũ trụ hoạt động chống lại chủ quyền thiêng liêng.

Các đoạn Kinh thánh Hebrew chính là câu chuyện mở đầu của Sách Job (Job 1 đến 2, trong đó ha-quỷ dữ xuất hiện trong số lợi ích elohim, "các con trai của Chúa", và được Chúa cho phép thử thách đức tin của Job), Numbers 22:22 (nơi thiên thần của YHWH đứng như một quỷ dữ, kẻ cản trở, chống lại tiên tri Balaam), và Zechariah 3:1 đến 2 (nơi ha-quỷ dữ đứng bên phải của thầy tế lễ thượng phẩm Joshua để buộc tội ông trước thiên thần của YHWH). Trong cả ba đoạn văn, chức năng đều mang tính thể chế, vai trò của một công tố viên hoặc kẻ cản trở được ủy quyền hoạt động trong phạm vi tòa án thiêng liêng chứ không phải chống lại nó.

Sự đồng thuận của giới học giả, được thiết lập trong Nguồn gốc của Satan của Elaine Pagels (Random House, 1995), Ác quỷ: Nhận thức về cái ác từ thời cổ đại đến Cơ đốc giáo nguyên thủy của Jeffrey Burton Russell (Cornell University Press, 1977), và Satan: Tiểu sử của Henry Ansgar Kelly (Cambridge University Press, 2006), cho rằng sự biến đổi của nhân vật từ vai trò công tố viên thành đối thủ tà ác vũ trụ đã xảy ra đáng kể trong thời kỳ giữa hai giao ước (văn học Do Thái Đền thờ Thứ hai từ khoảng năm 200 TCN đến 100 CN, bao gồm Sách Enoch và các Cuộn Biển Chết) và được củng cố trong văn viết khải huyền Kitô giáo sơ khai, đặc biệt là Sách Khải Huyền (khoảng năm 95 CN), nơi con quỷ xuất hiện như "con rồng lớn" và "kẻ lừa dối cả thế giới" (Khải Huyền 12:9).

Một hình xăm quỷ được thực hiện vào năm 2026 mang theo lịch sử đa lớp này. Kẻ thù tà ác vũ trụ có sừng mà văn hóa phương Tây đương đại coi là hiển nhiên là sản phẩm của khoảng 2.500 năm phát triển thần học, chứ không phải là một nhân vật trong Kinh thánh cố định.

Dòng 2: Lucifer, sao mai, và sự hợp nhất thời trung cổ

Tên tiếng Anh "Lucifer", được văn hóa Kitô giáo đại chúng coi là tên của quỷ, có nguồn gốc Kinh thánh cụ thể hơn. Từ này xuất hiện trong Isaiah 14:12 trong bản dịch Vulgate tiếng Latinh của Thánh Jerome (khoảng năm 382 đến 405 CN) là "Lucifer, qui mane oriebaris" ("Lucifer, kẻ mọc vào buổi sáng"). Tiếng Hebrew gốc là hele ben shahar (הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר), "kẻ tỏa sáng, con trai của bình minh", một cách nói về sao mai (hành tinh Sao Kim khi nhìn thấy trên bầu trời phía đông trước lúc mặt trời mọc). Đoạn văn trong bối cảnh gốc là một lời chế nhạo đối với một vị vua Babylon cụ thể (được các học giả xác định khác nhau là Nebuchadnezzar II, Tiglath-Pileser III, hoặc một bản tổng hợp mang tính thơ ca), mô tả sự sụp đổ quyền lực chính trị của nhà vua, chứ không phải sự sa ngã nguyên thủy của một thiên thần.

Việc đồng nhất "Lucifer" với quỷ là một sự phát triển thần học Kitô giáo thời Trung cổ sau này. Origen xứ Alexandria (khoảng 184 đến 253 CN) và Tertullian (khoảng 155 đến 240 CN) bắt đầu liên kết các Giáo phụ; sự hợp nhất được củng cố qua thời kỳ Trung cổ và được ổn định bởi Augustine (354 đến 430 CN) và truyền thống kinh viện thời Trung cổ. Satan: Truyền thống Kitô giáo sơ khai của Jeffrey Burton Russell (Cornell University Press, 1981) theo dõi chi tiết sự củng cố này, và mối quan hệ giữa đoạn văn Isaiah và nhân vật Lucifer thời Trung cổ sau này là chủ đề chính trong cuốn Lucifer: Ác quỷ thời trung cổ (Cornell University Press, 1984) của ông.

Á thần Lucifer trong biểu tượng Kitô giáo thời Trung cổ (thiên thần từng rực rỡ, vì kiêu ngạo đã nổi loạn chống lại Chúa và bị trục xuất khỏi thiên đàng, trở thành Satan) không phải là một nhân vật trong Kinh thánh mà là một nhân vật thần học thời Trung cổ, dựa trên Ê-sai 14, Ê-xê-chi-ên 28 (lời than khóc Vua Ty-rơ), và các văn bản Khải huyền Kitô giáo bao gồm cả Sách Khải Huyền. Câu chuyện đã được chuẩn hóa dưới dạng văn học bởi John Milton trong Thiên đường đã mất (1667), được thảo luận dưới đây như Dòng 4. Hình xăm quỷ hiện đại mang dòng chữ "Lucifer" hoặc ám chỉ họa tiết sao mai mang theo lịch sử thần học nhiều lớp này, cho dù người mặc có nhận thức được hay không.

Dòng 3: Ác quỷ Kitô giáo thời trung cổ và sự hợp nhất Pan

Biểu tượng hình ảnh của quỷ mà văn hóa phương Tây đương đại coi là hiển nhiên (sừng, đuôi, chĩa ba, móng guốc chẻ, thân hình giống dê hoặc da đỏ) không có trong Kinh thánh. Sừng, móng guốc và đuôi không có trong Kinh thánh Hebrew hay Tân Ước. Chĩa ba (chính xác hơn là cây đinh ba hoặc nĩa hai chấu) cũng không có trong Kinh thánh.

Vốn từ vựng hình ảnh này xuất hiện trong biểu tượng Kitô giáo thời Trung cổ từ khoảng thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ 14 thông qua việc hệ thống hóa các nhân vật trong Kinh thánh với các đặc điểm hình ảnh của các vị thần châu Âu tiền Kitô giáo, đặc biệt là thần Hy Lạp Pan (vị thần có sừng và móng guốc chẻ của vùng hoang dã, đàn gia súc và khả năng sinh sản tình dục) và các thần satyr trong thần thoại Địa Trung Hải cổ điển. Tác phẩm của Jeffrey Burton Russell Lucifer: Ác quỷ thời trung cổ (Cornell University Press, 1984) ghi lại chi tiết sự hòa trộn này, dựa trên các bài viết của các Giáo phụ, các văn bản giảng thuyết thời Trung cổ và hồ sơ biểu tượng còn sót lại trong các bích họa nhà thờ, bản thảo có minh họa và điêu khắc trên vòm đá.

Động cơ của sự hòa trộn chủ yếu mang tính tranh luận. Giáo hội Kitô giáo sơ kỳ Trung cổ, khi bành trướng vào các vùng đất ngoại giáo ở Bắc và Trung Âu, đã xác định các vị thần tiền Kitô giáo còn sót lại của các khu vực đó là ma quỷ, và các đặc điểm hình ảnh của các vị thần đó (sừng và móng guốc của Pan, sự say sưa của Dionysus, vị thần có sừng của người Celtic Cernunnos, các vị thần sinh sản có sừng khác nhau của Bắc Âu) đã được đồng hóa vào hình tượng quỷ. Đến thời Trung cổ cao kỳ (khoảng thế kỷ 11 đến thế kỷ 13), khuôn mẫu hình ảnh kết quả đã trở thành kinh điển: một hình tượng có sừng, có móng guốc, có đuôi, thường có da đỏ, thường có đầu dê với đôi cánh giống dơi, đôi khi cầm cây đinh ba hoặc chĩa ba, thường được miêu tả với guoule de l'enfer ("miệng địa ngục", cái hàm quỷ há lớn nuốt chửng những kẻ bị đày đọa trong biểu tượng Ngày Phán Xét).

Các điểm neo biểu tượng chính là các tác phẩm điêu khắc vòm đá Ngày Phán Xét của các nhà thờ lớn ở châu Âu (vòm đá Autun của Gislebertus, khoảng 1130 đến 1135; vòm đá Conques, khoảng 1107 đến 1125), các bản thảo có minh họa của truyền thống Khải Huyền (Trinity Apocalypse, khoảng 1255 đến 1260; Bamberg Apocalypse, khoảng 1000 đến 1020), và các bích họa của các nhà thờ Ý cuối thời Trung cổ (cảnh Địa ngục trong Nhà nguyện Scrovegni của Giotto, Padua, khoảng 1305; Cuộc Khải Hoàn của Cái Chết tại Camposanto của Buonamico Buffalmacco, Pisa, khoảng 1336 đến 1341).

Vào cuối thời Trung cổ, hình tượng quỷ đã được ổn định đến mức bất kỳ ám chỉ đương đại nào về "quỷ" mà không có thêm chi tiết nào đều dựa trên biểu tượng thời Trung cổ này. Đầu quỷ truyền thống Mỹ hiện đại, đầu quỷ trên bìa album nhạc heavy metal, quỷ trong trang phục Halloween và cô gái quỷ Sailor Jerry vui nhộn đều có nguồn gốc hình ảnh từ sự hòa trộn thời Trung cổ của Kitô giáo với Pan và các thần satyr với các nhân vật trong Kinh thánh.

Dòng 4: Dante's địa ngục và Satan ba mặt trong băng

của Dante Alighieri địa ngục, phần đầu của Thần Khúc được sáng tác khoảng từ năm 1308 đến 1320, đã cung cấp một trong những hình tượng quỷ văn học có ảnh hưởng nhất trong văn hóa phương Tây. Satan của Dante xuất hiện trong Canto XXXIV của địa ngục, nằm ở trung tâm tuyệt đối của Trái đất, bị đóng băng đến ngang eo trong hồ băng Cocytus ở đáy vòng thứ chín của Địa ngục. Hình tượng này có ba mặt (đỏ, vàng và đen, mỗi mặt nhai một trong ba kẻ phản bội chính trong lịch sử nhân loại: Judas Iscariot ở miệng trung tâm, Brutus và Cassius ở hai miệng bên cạnh), sáu cánh (các cánh tạo ra gió làm đóng băng Cocytus), và có kích thước kỳ dị, gã khổng lồ từng là Lucifer, thiên thần rực rỡ nhất, bị biến thành một tàn tích khổng lồ bị đóng băng ở đáy vũ trụ.

Điểm neo học thuật bằng tiếng Anh là bản dịch của Robert Hollander và Jean Hollander về địa ngục (Anchor Books, 2000), với các ghi chú mở rộng ghi lại bối cảnh thần học Trung cổ và vũ trụ học Aristotle về Satan của Dante. Ấn bản Hollander là phiên bản học thuật tiếng Anh tiêu chuẩn được sử dụng trong các chương trình giảng dạy văn học Ý tại các trường đại học Bắc Mỹ.

Satan của Dante đã đảo ngược một số kỳ vọng hình ảnh thời Trung cổ. Hình tượng không hoạt động và săn mồi mà bất động, tê liệt trong băng. Hình tượng không phải là kẻ thù vũ trụ của Chúa mà là một tượng đài bị đóng băng về sự trống rỗng của cái ác, ở khoảng cách tối đa khỏi ánh sáng thần thánh. Ba khuôn mặt chế nhạo Ba Ngôi Kitô giáo (màu đỏ là sự chế nhạo tình yêu, màu vàng là sự chế nhạo trí tuệ, màu đen là sự chế nhạo quyền lực). Satan bị đóng băng, trong kiến trúc thần học của Dante, không phải là một lực lượng mà là một sự vắng mặt, biểu hiện tối thượng của cái ác như sự phủ định thực tại thần thánh.

Các tác phẩm hình xăm ám chỉ Satan của Dante thường được thực hiện theo phong cách hiện thực đương đại hoặc minh họa đường nét tinh tế và thường dựa trên các minh họa thế kỷ 19 về địa ngục của Gustave Doré (ấn bản năm 1861, chuỗi minh họa Dante được tái bản nhiều nhất trong ngành xuất bản phương Tây). Quỷ của Doré là hình tượng mà hầu hết khán giả hiện đại liên tưởng đến Dante trong tâm trí; một hình xăm "Satan của Dante" hầu như luôn luôn ám chỉ hình ảnh của Doré thay vì trực tiếp văn bản của Dante.

Dòng 5: Milton's Thiên đường đã mất và Lucifer phản anh hùng bi kịch

Bài thơ sử thi của John Milton Thiên đường đã mất (ấn bản đầu tiên năm 1667, ấn bản thứ hai sửa đổi năm 1674) đã cung cấp hình tượng quỷ văn học có ảnh hưởng nhất trong truyền thống phương Tây. Lucifer của Milton (sau này là Satan) là nhân vật chính của Sách I và II của bài thơ và có lẽ là trung tâm kịch tính của toàn bộ tác phẩm, một phản anh hùng bi kịch, người đã đọc một số bài diễn văn mạnh mẽ nhất về mặt tu từ trong văn học tiếng Anh ("Thà thống trị ở Địa ngục, còn hơn phục vụ ở Thiên đàng", Sách I, dòng 263; "Dù cánh đồng đã mất? / Mọi thứ chưa mất", Sách I, dòng 105 đến 106).

Lucifer của Milton, trước cuộc nổi loạn của mình, là thiên thần rực rỡ nhất, "trong số những Tổng lãnh thiên thần đầu tiên / Nếu không phải là người đứng đầu" (Sách V, dòng 659 đến 660). Sự kiêu ngạo và từ chối thừa nhận sự tôn vinh của Con trai đã thúc đẩy cuộc nổi loạn của ông; sau cuộc chiến trên thiên đàng và sự sa ngã của ông, ông trở thành Satan, kẻ đối địch, kẻ cám dỗ Eva trong Vườn Địa Đàng và mang đến sự sa ngã của nhân loại. Thành tựu tu từ của bài thơ là Milton đã khắc họa Satan một cách hấp dẫn, hùng hồn và bi kịch dễ nhận biết, một nhân vật mà sự kiêu ngạo và từ chối phục tùng được đóng khung vừa là sai lầm thảm khốc của ông vừa là sự hùng vĩ kỳ lạ của ông.

Truyền thống phê bình Lãng mạn (William Blake's Cuộc hôn nhân của thiên đường và địa ngục, 1790, với tuyên bố nổi tiếng rằng Milton "thuộc về phe Quỷ mà không hề hay biết"; Percy Bysshe Shelley's Bảo vệ thơ, viết năm 1821, về Satan như người hùng đạo đức của bài thơ) đã củng cố cách đọc Satan của Milton như một phản anh hùng Lãng mạn bi kịch. Nhân vật này trở thành khuôn mẫu văn học chính cho hình tượng quỷ đáng thông cảm trong văn hóa phương Tây sau này, từ người hùng Byronic trong thơ ca Lãng mạn qua hình tượng quỷ đầy mâu thuẫn trong kịch thời Lãng mạn cho đến những kẻ phản diện phản anh hùng đương đại trong văn hóa đại chúng.

Các tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn cho nhân vật này bao gồm Milton và thuyết độc thần (Nhà xuất bản Đại học Duquesne, 2009), Michael Bryson's Sự chuyên chế của thiên đường: Milton từ chối Chúa làm vua (University of Delaware Press, 2004), và Ngạc nhiên vì tội lỗi: Độc giả ở thiên đường lạc lối (Harvard University Press, 1967; ấn bản thứ hai 1997), cách xử lý kinh điển thế kỷ 20 về cách đọc Satan của Milton.

Đối với mục đích xăm hình, quỷ Milton là nguồn gốc của các sáng tác "Lucifer bi kịch", "sao mai sa ngã", "kiêu ngạo trong thất bại" và các sáng tác quỷ văn học tương tự. Hình xăm có trích dẫn của Milton (phổ biến nhất là "Thà thống trị ở Địa ngục, còn hơn phục vụ ở Thiên đàng") dựa trên truyền thống này. Quỷ Milton cũng là nguồn văn học chính cho hình tượng quỷ lãng mạn, thách thức, chống đối quyền lực, xuyên suốt văn hóa phản kháng thập niên 1960 và 1970 và đi vào biểu tượng quỷ đương đại của nhạc heavy metal, nhạc occult-rock và ngành xăm hình.

Dòng 6: Truyền thống Faust và Mephistopheles

Truyền thống Faust đã cung cấp một hình tượng quỷ văn học lớn thứ hai cho văn hóa phương Tây, khác với Lucifer của Milton. Johann Georg Faust lịch sử (khoảng 1480 đến 1541) là một nhà giả kim và pháp sư du hành người Đức, người có tiểu sử huyền thoại (người đàn ông đã bán linh hồn cho một con quỷ để lấy kiến thức, sức mạnh ma thuật hoặc thú vui trần thế) đã được cô đọng thành Faustbuch (bản ẩn danh Lịch sử von D. Johann Fausten, xuất bản tại Frankfurt năm 1587), trở thành một trong những văn bản được tái bản nhiều nhất trong văn học dân gian Đức thời Cải cách.

của Christopher Marlowe Lịch sử bi thảm về cuộc đời và cái chết của bác sĩ Faustus (xuất bản lần đầu năm 1604, viết khoảng 1588 đến 1592) đã đưa huyền thoại Faust vào văn học Anh và đặt tên cho con quỷ thu hồi linh hồn của Faustus là Mephistopheles (đôi khi là "Mephistophilis"; nguồn gốc từ vựng không chắc chắn nhưng dường như bắt nguồn từ gốc tiếng Hy Lạp có nghĩa là "không yêu ánh sáng" hoặc có thể từ tiếng Hebrew). Mephistopheles của Marlowe là con quỷ thế tục, lịch thiệp, tinh tế về trí tuệ, khác với hình tượng có sừng thời Trung cổ: ông ta tranh luận, cảnh báo, thương lượng và cuối cùng là thu hồi.

của Johann Wolfgang von Goethe Faust (Phần I xuất bản năm 1808, Phần II xuất bản sau khi mất năm 1832) là tác phẩm quỷ văn học tiếng Đức kinh điển và là một trong những văn bản châu Âu có ảnh hưởng nhất thế kỷ 19. Mephistopheles của Goethe là đối trọng quỷ tinh tế chính trong văn học phương Tây: hoài nghi, dí dỏm, sắc sảo về triết học, thường đáng thông cảm hơn cả nhân vật chính Faust. Cảnh giao kèo (Phần I, cảnh 4, "Studierzimmer") và cảnh cuối Phần II (sự cứu rỗi của Faust, bất chấp sự phản đối của Mephistopheles) là những khoảnh khắc quỷ được tái bản nhiều nhất trong truyền thống văn học Đức.

của Jeffrey Burton Russell Mephistopheles: Ác quỷ trong thế giới hiện đại (Cornell University Press, 1986) là cách xử lý học thuật tiêu chuẩn về nhân vật này trong lịch sử văn học và hình ảnh. Truyền thống Faust và Mephistopheles cung cấp mô típ "giao kèo với quỷ" xuyên suốt văn hóa đại chúng phương Tây sau này, từ "Cross Road Blues" của nhạc sĩ blues Robert Johnson (thu âm năm 1936, bài hát đã cô đọng huyền thoại giao kèo tại ngã tư Mississippi) qua "The Devil Went Down to Georgia" của Charlie Daniels Band (1979) cho đến vô số kịch bản giao kèo với quỷ trên phim ảnh và truyền hình.

Đối với mục đích xăm hình, truyền thống Faust cung cấp các sáng tác quỷ là kẻ cám dỗ, hình ảnh quỷ với hợp đồng hoặc quỷ với bút lông, các sáng tác ngã tư và quỷ ám chỉ huyền thoại blues, và các sáng tác Mephistopheles là quý ông lịch thiệp theo phong cách tân cổ điển và minh họa nghệ thuật tối.

Dòng 7: Francisco Goya và ảnh hưởng thị giác lên biểu tượng ác quỷ hiện đại

Họa sĩ và thợ khắc người Tây Ban Nha Francisco de Goya y Lucientes (1746 đến 1828) đã tạo ra hai tác phẩm hình ảnh có ảnh hưởng vượt trội đến biểu tượng quỷ và các nhân vật ma quỷ phương Tây.

Ngày Sabát của phù thủy (còn gọi là El Aquelarre, 1797 đến 1798), một phần của ủy ban của Goya cho Nữ công tước Osuna, miêu tả một hội phù thủy tụ tập quanh Con Dê Lớn, hình tượng quỷ điển hình của lễ hội phù thủy trong văn hóa dân gian châu Âu. Bức tranh miêu tả con quỷ như một con dê đen khổng lồ ngồi ở trung tâm, xung quanh là những bà già và trẻ sơ sinh, trong một cảnh quan đêm với một vầng trăng lưỡi liềm. Bố cục dựa trên truyền thống hình ảnh lễ hội phù thủy châu Âu rộng lớn hơn (bản khắc gỗ năm 1510 của Hans Baldung Grien; các bản in tờ rơi thời kỳ săn phù thủy ở Đức) nhưng miêu tả con quỷ với trọng lượng tâm lý hiện đại đặc trưng: con dê kỳ dị, những nhân vật xung quanh đáng thương và tuyệt vọng, và toàn bộ bố cục hoạt động ít như một nỗi kinh hoàng tôn giáo hơn là một bình luận xã hội về sự cả tin và tàn bạo của truyền thống săn phù thủy.

Sao Thổ nuốt chửng con trai mình (một trong những "Bức tranh Đen" mà Goya vẽ trực tiếp lên tường ngôi nhà ở quê của mình, Quinta del Sordo, từ năm 1819 đến 1823, sau đó được chuyển lên vải vào năm 1874 và hiện đang ở Bảo tàng Prado, Madrid) miêu tả vị thần Titan Saturn (đối tác La Mã của Kronos Hy Lạp) ăn thịt một trong những đứa con của mình. Hình ảnh này không hoàn toàn là hình ảnh quỷ, nhưng cách thể hiện hình ảnh của nó (vị thần mắt điên cuồng, cơ thể đẫm máu, sự thân mật ăn thịt người, bóng tối xung quanh) đã cung cấp vốn từ vựng hình ảnh chính cho hình tượng quỷ kinh dị hiện đại và các nhân vật ma quỷ hiện đại trên phim ảnh, minh họa và hình xăm thế kỷ 20. Các bức tranh đen của Goya có lẽ là tổ tiên hình ảnh của mọi sáng tác hình xăm "quỷ kinh dị" đương đại.

của Richard Schickel Thế giới Goya (Time Inc. Book Division, 1968) là một tác phẩm tiêu chuẩn bằng tiếng Anh về thời kỳ này; Janis Tomlinson's Goya trong hoàng hôn của sự giác ngộ (Yale University Press, 1992) cung cấp khuôn khổ học thuật sâu sắc hơn. Ảnh hưởng của Goya đối với biểu tượng quỷ dữ có thể thấy trên phim ảnh thế kỷ 20 (của William Friedkin Người trừ quỷ, 1973; của Roman Polanski Em bé của Rosemary, 1968; chu kỳ Edgar Allan Poe của Roger Corman, 1960 đến 1964), minh họa thế kỷ 20 (của Mike Mignola cậu bé địa ngục truyện tranh, 1993 trở đi; truyền thống nghệ thuật bìa của thiết kế album nhạc heavy metal), và bố cục hình xăm hiện thực và nghệ thuật hắc ám đương đại.

Dòng 8: "Devil Girl" của Sailor Jerry và ác quỷ truyền thống Mỹ kinh điển

Phiên bản quỷ dữ mà hầu hết người Mỹ hiện đại nhận ra từ các hình vẽ tattoo đã được chuẩn hóa đáng kể bởi Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 đến 12 tháng 6 năm 1973) tại cửa hàng của ông trên phố Hotel, Honolulu, từ khoảng năm 1940 cho đến khi ông qua đời. Bố cục quỷ dữ kinh điển của Sailor Jerry là "Cô gái quỷ dữ," , một hình vẽ pin-up cách điệu mô tả một cô gái quỷ dữ kết hợp giữa truyền thống ghim lên với luồng biểu tượng quỷ dữ Kitô giáo thời Trung cổ.

Hình tượng Devil Girl của Sailor Jerry thường mô tả một phụ nữ trẻ với làn da đỏ hoặc hơi đỏ, sừng nhỏ màu đen mọc ra từ tóc, một chiếc đuôi nhọn màu đen hoặc đỏ, thường có đầu đuôi chẻ đôi hoặc hình cây đinh ba nhỏ, và tạo dáng pin-up tiêu chuẩn (nhân vật có thể đứng ở tư thế e ấp hoặc tự tin, nằm dài, cầm một ly martini hoặc cocktail, cầm một cây đinh ba hoặc nĩa nhỏ, hoặc đi kèm với một biểu ngữ, xúc xắc hoặc bài tây). Bố cục được viền đậm theo phong cách truyền thống Mỹ, với bảng màu đỏ-vàng-xanh lá-đen kinh điển được điều chỉnh để thêm tông màu da đỏ. Devil Girl là một trong những thiết kế thương hiệu Sailor Jerry được cấp phép nhiều nhất và là một trong những bố cục nhỏ được sao chép nhiều nhất trong phong trào phục hưng truyền thống Mỹ sau những năm 1970.

Bố cục này đọc như sự tinh nghịch tình dục vui tươi, sự hài hước của thủy thủ, và sự vượt qua có chủ ý các quy tắc tình dục và tôn giáo thông thường, thay vì là Satan giáo theo nghĩa đen. Trong phạm vi rộng lớn hơn của các tác phẩm pin-up truyền thống Mỹ, Devil Girl là đối cực "hư hỏng" với hình tượng cô gái nhà bên "ngoan hiền", cô gái thủy thủ, cô gái cao bồi và cô gái hula Hawaii: một sự phóng đại cách điệu về cuộc sống tình dục thực tế hoặc tưởng tượng của thủy thủ, được thể hiện bằng sự hài hước thay vì sự tôn kính.

Lưu trữ chính thức được xuất bản của các hình vẽ flash từ Hotel Street là Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), được biên tập bởi Don Ed Hardy. Nhiều bố cục quỷ dữ xuất hiện trong toàn bộ kho lưu trữ, bao gồm Devil Girl với nhiều tư thế khác nhau, các thiết kế đầu quỷ, bố cục quỷ và xúc xắc, bố cục quỷ và rắn, và các cặp biểu ngữ kinh điển "Devil Made Me Do It" hoặc "Born to Lose". Thương hiệu Sailor Jerry (một sản phẩm rượu của William Grant and Sons từ năm 2008) tiếp tục cấp phép nhiều thiết kế quỷ dữ cho mục đích tiếp thị, với Devil Girl là một trong những hình ảnh nhận diện thương hiệu chính.

Tường thuật của Don Ed Hardy Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm (Thomas Dunne Books, 2013, cùng với Joel Selvin) thảo luận chi tiết về kho lưu trữ Sailor Jerry và phong trào phục hưng truyền thống Mỹ sau những năm 1970, bao gồm chương trình tái bản của Hardy Marks đã đưa các hình vẽ flash từ Hotel Street trở lại lưu hành rộng rãi và biến Devil Girl thành một trong những tác phẩm hình xăm nhỏ được nhận biết nhiều nhất trong kho tàng làm việc của Mỹ đương đại.

Stream 9: Áo truyền thống Mỹ hình quỷ vượt ra ngoài Sailor Jerry

Quỷ dữ xuất hiện trong truyền thống hình vẽ flash rộng lớn hơn của Bowery và sau Bowery, không chỉ trong các tác phẩm của Sailor Jerry ở Hotel Street. Các bộ sưu tập tài liệu chính bao gồm các hình vẽ flash của Charlie Wagner ở Chatham Square (khoảng 1904 đến 1953), các hình vẽ flash của Cap Coleman ở Norfolk được Bảo tàng Hàng hải mua lại năm 1936, các hình vẽ flash của Bert Grimm ở St. Louis và Long Beach Pike (khoảng 1928 đến 1969), và các kho lưu trữ thời kỳ của Tattoo Archive (Winston-Salem).

Các bố cục quỷ dữ truyền thống Mỹ mang tính kinh điển bao gồm:

Đầu quỷ dữ. Một khuôn mặt quỷ dữ nhìn thẳng hoặc nhìn ba phần tư với sừng nổi bật, đôi mắt nhìn chằm chằm, râu dê hoặc râu, thường có lửa phía sau hoặc xung quanh đầu, và thường có một biểu ngữ nhỏ bên dưới. Bố cục này xuất hiện trong các kho lưu trữ hình vẽ flash của Wagner, Coleman, Grimm và Sailor Jerry. Ý nghĩa là biểu tượng của sự thách thức, ngoan cố hoặc sự vượt qua của tầng lớp lao động; đầu quỷ dữ là một mặt hàng tiêu chuẩn có sẵn tại các cửa hàng ở Mỹ từ khoảng năm 1920 trở đi.

Bố cục "Born to Lose". Một đầu quỷ dữ hoặc hình tượng quỷ dữ đi kèm với một biểu ngữ ghi "BORN TO LOSE", "DEVIL MADE ME DO IT", "HELL BENT", hoặc các khẩu hiệu tương tự thể hiện sự cam chịu của tầng lớp lao động. Ý nghĩa là sự thách thức của tầng lớp lao động, sự chấp nhận địa vị bên ngoài lề và sự vượt qua có chủ ý sự tôn trọng của chính thống. Truyền thống khẩu hiệu này được hình thành trong các hình vẽ flash ở Bowery và Norfolk vào giữa thế kỷ 20.

Quỷ dữ và xúc xắc. Một hình tượng quỷ dữ hoặc bàn tay quỷ dữ đang cầm hoặc tung một cặp xúc xắc, thường với các mặt xúc xắc hiển thị cặp mắt rắn, cặp sáu hoặc một tổ hợp thắng. Bố cục này ám chỉ motif "may mắn của quỷ" và kết hợp với biểu tượng cờ bạc và bài tây truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Xuất hiện trong các hình vẽ flash của Bert Grimm ở Long Beach Pike và kho tàng truyền thống Mỹ giữa thế kỷ.

Quỷ dữ và trái tim. Một hình tượng quỷ dữ đang đâm xuyên, cầm hoặc ngồi trên một trái tim. Ý nghĩa là sự tinh nghịch lãng mạn, người yêu như quỷ dữ, hoặc motif tình yêu nguy hiểm. Lấy cảm hứng từ trái tim truyền thống tình cảm thời Victoria.

Quỷ dữ và đầu lâu. Một hình tượng quỷ dữ đi kèm với một đầu lâu, thường với con quỷ đang chui ra từ miệng đầu lâu, ngồi trên đầu lâu, hoặc thì thầm vào tai đầu lâu. Gợi ý rằng quỷ dữ là tác nhân hoặc nguyên nhân của cái chết mà đầu lâu tưởng niệm.

Quỷ dữ và rắn. Một hình tượng quỷ dữ đi kèm với một con rắn đang cuộn hoặc quấn quanh. Ám chỉ cả con rắn trong Sách Sáng thế chương 3 và bố cục "nguy hiểm" rộng lớn hơn của thủy thủ.

Quỷ dữ và hoa hồng. Một hình tượng quỷ dữ đi kèm với một hoặc nhiều bông hồng. Bố cục này lấy cảm hứng từ hoa hồng truyền thống rộng lớn hơn và đọc như vẻ đẹp đi kèm với sự vượt ngưỡng.

Đầu quỷ dữ truyền thống Mỹ và kho tàng hình vẽ quỷ dữ rộng lớn hơn là những mặt hàng chính trong tất cả các cửa hàng lớn của Mỹ vào giữa thế kỷ. Nhà máy cung cấp Bowery số 208 của Charlie Wagner đã phân phối hình vẽ quỷ dữ thông qua các danh mục đặt hàng qua thư; cửa hàng của Cap Coleman ở Norfolk đã sản xuất đầu quỷ dữ cho khách hàng Hải quân Hoa Kỳ đi qua cảng; cửa hàng Long Beach Pike của Bert Grimm đã sản xuất các bố cục quỷ dữ và xúc xắc cho khách hàng cờ bạc và quân sự của Pike trong thời kỳ giữa thế kỷ. Quỷ dữ, trong ngành công nghiệp xăm, là một sản phẩm tiêu chuẩn, không phải là thiết kế bên lề hoặc mang tính vượt ngưỡng.

Stream 10: "Sympathy for the Devil" của Rolling Stones và sự giao thoa nhạc occult-rock thập niên 1960

Việc phát hành album Bữa tiệc ăn xin của Rolling Stones vào ngày 6 tháng 12 năm 1968, với ca khúc mở đầu "Sympathy for the Devil", đã định vị lại đáng kể hình tượng quỷ dữ trong văn hóa đại chúng phương Tây. Bài hát, chủ yếu được sáng tác bởi Mick Jagger cùng với Keith Richards và thu âm tại Olympic Studios, London, vào tháng 6 năm 1968, trình bày Lucifer như người kể chuyện ngôi thứ nhất nhìn lại vai trò của mình trong suốt lịch sử nhân loại (cái chết của Chúa Kitô, Cách mạng Nga, Thế chiến, các vụ ám sát John F. Kennedy và Robert F. Kennedy). Giọng điệu âm nhạc của bài hát (nhịp điệu ảnh hưởng samba, hòa âm nặng về bộ gõ, dàn hợp xướng nền nổi bật "woo woo") và cách hát của Jagger (kịch tính, mỉa mai, nguy hiểm) đã tạo ra một khoảnh khắc văn hóa tức thì.

Bài hát là ví dụ nổi bật nhất của một xu hướng văn hóa rộng lớn hơn trong những năm 1960 và 1970: sự phục hồi hình tượng quỷ dữ như một nhân vật tích cực của văn hóa phản kháng, một anh hùng bi kịch-phản diện kiểu Milton được cập nhật cho kỷ nguyên rock and roll. Xu hướng này được ghi nhận trong nhiều nghiên cứu về nhạc rock, chủ yếu là của Robert Walser Chạy cùng quỷ dữ: Power, Giới tính và sự điên rồ trong Nhạc Metal Heavy (Wesleyan University Press, 1993), văn bản học thuật kinh điển về heavy metal và hình tượng quỷ dữ. Các tác phẩm sau này của Walser và truyền thống học thuật nhạc rock rộng lớn hơn (của Deena Weinstein Heavy Metal: Âm nhạc và Culture của nó, Da Capo Press, 1991; tái bản 2000) ghi lại sự phục hồi văn hóa của quỷ dữ.

Xu hướng này giao thoa với sự hồi sinh huyền bí rộng lớn hơn trong những năm 1960 và 1970: Giáo hội Satan của Anton LaVey (thành lập năm 1966, được thảo luận trong Luồng 11); sự phổ biến các tác phẩm của Aleister Crowley; việc xuất bản Kinh Thánh Satan của LaVey (Avon, 1969); Em bé của Rosemary của Roman Polanski (1968) và Người trừ quỷ của William Friedkin (1973); sự trỗi dậy của điện ảnh kinh dị như một thể loại chính; và sự xuất hiện của heavy metal như một thể loại âm nhạc riêng biệt với hình tượng quỷ dữ rõ ràng (album đầu tay của Black Sabbath, ngày 13 tháng 2 năm 1970, mở đầu bằng ca khúc chủ đề và quãng năm giảm đặc trưng "quãng quỷ"; truyền thống hình tượng quỷ dữ proto-metal và metal sơ khai rộng lớn hơn).

Đối với mục đích xăm hình, sự giao thoa giữa Rolling Stones và nhạc rock huyền bí đã cung cấp giấy phép cho quỷ dữ như một thiết kế tích cực của văn hóa phản kháng, khác biệt với phạm vi vượt ngưỡng của tầng lớp lao động của đầu quỷ dữ truyền thống Mỹ. Hình xăm "Sympathy for the Devil" (thường được thể hiện dưới dạng chữ lời bài hát hoặc bố cục hình tượng quỷ dữ) là một chủ đề hình xăm đương đại được ghi nhận. Hình tượng quỷ dữ của nhạc rock huyền bí rộng lớn hơn đã cung cấp hình ảnh cho truyền thống quỷ dữ heavy metal được thảo luận dưới đây.

Stream 11: Biểu tượng quỷ trong nhạc heavy metal

Heavy metal như một thể loại âm nhạc đã ổn định vào đầu những năm 1970, chủ yếu thông qua các tác phẩm của Black Sabbath (album đầu tay ngày 13 tháng 2 năm 1970), Deep Purple và Led Zeppelin, và hình tượng quỷ dữ gắn liền với thể loại này đã ổn định đáng kể trong những năm 1980 và 1990. Điểm neo học thuật chính là Chạy cùng quỷ dữ của Robert Walser (Wesleyan University Press, 1993) và Heavy Metal: Âm nhạc và Culture của nó của Deena Weinstein (Da Capo Press, 1991, tái bản 2000).

Biểu tượng quỷ dữ trong nhạc heavy metal thường sử dụng một số kết hợp của: ngôi sao năm cánh (thường lộn ngược, đôi khi nằm trong vòng tròn); cây thánh giá lộn ngược; đầu dê (thường là Sigil of Baphomet, được thảo luận trong Luồng 12); nền cháy hoặc bốc lửa; bố cục đầu lâu có sừng; minh họa quỷ dữ trên bìa album (linh vật Eddie của Iron Maiden trong các phiên bản chủ đề quỷ dữ khác nhau từ năm 1980 trở đi; hình ảnh ngôi sao năm cánh và đầu dê của Slayer; truyền thống quỷ dữ trên bìa album rộng lớn hơn bao gồm Venom, Mercyful Fate, King Diamond, và các ban nhạc black metal của Scandinavia và Na Uy những năm 1990); và dấu hiệu tay "devil horns" hayil cornuto" (được phổ biến bởi Ronnie James Dio khi ông gia nhập Black Sabbath năm 1979, bắt nguồn từ truyền thống trừ tà của người Ý của bà nội ông).

Quỷ dữ trong nhạc heavy metal, trong hầu hết các trường hợp, mang tính sân khấu và trình diễn hơn là thần học. Walser lập luận rằng hình tượng quỷ dữ của thể loại này chủ yếu hoạt động như một dấu hiệu nhận dạng của bản sắc tiểu văn hóa và như một sự từ chối có chủ ý sự tôn trọng của Kitô giáo chính thống, thay vì là một lời tuyên bố tín ngưỡng Satan giáo theo nghĩa đen. Xu hướng này phản ánh cách đọc sự vượt ngưỡng của tầng lớp lao động đối với đầu quỷ dữ truyền thống Mỹ: quỷ dữ như một dấu hiệu nhận dạng bên ngoài được lựa chọn một cách có chủ ý.

Đối với mục đích xăm hình, quỷ dữ heavy metal đã cung cấp hình ảnh cho một phần đáng kể các hình xăm quỷ dữ cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21. Bố cục quỷ dữ theo phong cách bìa album, ngôi sao năm cánh lộn ngược, đầu dê Baphomet, đầu lâu có sừng và dấu hiệu tay "devil horns" đều là những chủ đề hình xăm đương đại được ghi nhận, phổ biến nhất trong cộng đồng người hâm mộ nhạc metal và sự giao thoa rộng lớn hơn giữa âm nhạc và hình xăm trong tiểu văn hóa.

Luồng 12: Giáo hội Satan của Anton LaVey và Sigil of Baphomet

Giáo hội Satan được thành lập vào đêm Walpurgisnacht (ngày 30 tháng 4) năm 1966 tại San Francisco bởi Anton Szandor LaVey (sinh Howard Stanton Levey, 1930 đến 1997). LaVey đã xuất bản Kinh Thánh Satan vào năm 1969 (Avon Books), thiết lập khuôn khổ triết học của Satan giáo LaVeyan: một triết lý vô thần sử dụng "Satan" như một biểu tượng đại diện cho bản chất nhục dục, chủ quyền cá nhân và lợi ích cá nhân hợp lý, thay vì là một thực thể siêu nhiên theo nghĩa đen. Satan của LaVey rõ ràng là một phép ẩn dụ; những người theo Satan giáo LaVeyan không, theo khuôn khổ thần học kinh điển, "thờ quỷ dữ" theo bất kỳ nghĩa đen nào.

Biểu tượng hình ảnh của Giáo hội Satan là Gia huy của Baphomet: một đầu dê được bao bọc trong một ngôi sao năm cánh lộn ngược, xung quanh là một vòng tròn với các chữ cái Hebrew לויתן (Leviathan) được khắc ở năm điểm. Biểu tượng này được Giáo hội Satan thông qua làm biểu tượng chính thức vào năm 1968 và được LaVey đăng ký bản quyền vào năm 1983. Hình ảnh này là một phiên bản cách điệu của một hình tượng trước đó của nhà huyền bí học người Pháp Eliphas Lévi (sinh Alphonse Louis Constant, 1810 đến 1875), tác phẩm năm 1856 của ông Dogme et Rituel de la Haute Magie (dịch là Phép thuật siêu việt, 1896) bao gồm một hình minh họa về Baphomet dưới dạng một nhân vật đầu dê, có cánh, có vú với ngọn đuốc giữa hai sừng. Baphomet của Lévi tự nó là một phát minh huyền bí tổng hợp của thế kỷ 19, dựa trên các tài liệu xét xử Hiệp sĩ Đền thờ thời trung cổ (trong đó các Hiệp sĩ Đền thờ bị buộc tội thờ phụng một nhân vật tên là Baphomet, tính lịch sử của nó còn nhiều tranh cãi) và truyền thống hình ảnh huyền bí và Hermetic rộng lớn hơn của thế kỷ 19.

Các nghiên cứu học thuật hiện đại chính về Satan giáo LaVeyan là của Per Faxneld và Jesper Aagaard Petersen Đảng của quỷ: Chủ nghĩa Satan trong thời hiện đại (Oxford University Press, 2013); của Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis và Petersen Sự phát minh của chủ nghĩa Satan (Oxford University Press, 2016); và bài báo "Categorizing Modern Satanism: An Analysis of LaVey's Early Writings" của Amina Lap trên Tạp chí Quốc tế Nghiên cứu Tôn giáo New (2013). Sự đồng thuận của giới học thuật mô tả Satan giáo LaVeyan là một triết lý vô thần được xây dựng một cách có chủ ý với thẩm mỹ sân khấu và khiêu khích, không phải là một truyền thống tôn giáo thờ quỷ theo nghĩa đen.

Đối với mục đích xăm hình, Biểu tượng Baphomet của LaVeyan là một trong những chủ đề hình xăm liên quan đến quỷ được nhận biết nhiều nhất trong truyền thống Mỹ sau những năm 1970. Hình ảnh này được xăm rộng rãi trong các cộng đồng văn hóa nhạc heavy metal, huyền bí, phản văn hóa và thay thế đương đại. Trong hầu hết các trường hợp, cách diễn giải mang tính triết học hoặc nhận dạng văn hóa phụ, không phải Satan giáo theo nghĩa đen. Những người thợ xăm nên hỏi khách hàng về ý định; mối liên hệ cụ thể của Biểu tượng với Giáo hội Satan và khuôn khổ triết học vô thần của LaVey là có thật, nhưng ý nghĩa văn hóa rộng lớn hơn của hình ảnh đã vượt ra ngoài nguồn gốc đó vào biểu tượng học văn hóa phản văn hóa và nghệ thuật hắc ám nói chung.

Sự phân biệt giữa Biểu tượng Baphomet của LaVeyan (biểu tượng cụ thể của Giáo hội Satan năm 1968, được LaVey đăng ký bản quyền năm 1983) và truyền thống hình ảnh Baphomet rộng lớn hơn (hình minh họa Baphomet năm 1856 của Lévi; các tài liệu tham khảo Baphomet của Aleister Crowley; các biến thể Baphomet huyền bí khác nhau của thế kỷ 20; bức tượng Baphomet năm 2014 của The Satanic Temple bởi Mark Porter, một tổ chức hoạt động chính trị riêng biệt và rõ ràng khác với Giáo hội Satan) là có thật và quan trọng đối với việc đọc chính xác bất kỳ bố cục hình xăm Baphomet cụ thể nào.

Dòng 13: Krampus và quỷ Giáng sinh Alpine

Các Krampus là một nhân vật có sừng, móng guốc, răng nanh, rung chuỗi trong truyền thống dân gian Alpine của Áo, Bavaria, Nam Tyrol (miền bắc Ý), Slovenia, Croatia, Hungary và các bộ phận của Thụy Sĩ và Đức. Nhân vật này đi cùng Thánh Nicholas (Sankt Nikolaus) vào ngày 5 tháng 12 (Krampusnacht, "Đêm Krampus") và ngày 6 tháng 12 (Ngày Thánh Nicholas, Nikolaustag) trong các phong tục Giáng sinh Alpine truyền thống, trừng phạt những đứa trẻ hư bằng roi hoặc dây xích trong khi Nicholas thưởng cho những đứa trẻ ngoan bằng kẹo, trái cây và quà nhỏ.

Từ nguyên của nhân vật này bắt nguồn từ từ tiếng địa phương Bavarian-Áo Krampen ("móng vuốt") và có thể từ các truyền thống dân gian Germanic và tiền Thiên Chúa giáo cũ hơn về các nhân vật mùa đông có sừng (đôi khi được cho là có nguồn gốc từ các nhân vật thần sinh sản hoặc thần mùa đông Alpine tiền Thiên Chúa giáo, mặc dù bằng chứng lịch sử về sự liên tục trực tiếp tiền Thiên Chúa giáo còn gây tranh cãi). Biểu tượng của nhân vật này trùng lặp với truyền thống quỷ Kitô giáo thời trung cổ rộng lớn hơn (Dòng 3) và trong một số thời kỳ (đặc biệt là dưới các cơ quan nhà thờ Công giáo Phản Cải cách khác nhau và một lần nữa dưới thời kỳ Austrofascist 1934 đến 1938 và trong Thế chiến II), đã bị các cơ quan giáo hội và chính trị đàn áp hoặc không khuyến khích vì không phù hợp với việc cử hành Giáng sinh theo Kitô giáo.

Nhân vật này được ghi nhận trong các nguồn tiếng Anh hiện đại bao gồm Sách minh họa về các dấu hiệu và biểu tượng (Dorling Kindersley, 1996), của Al Ridenour Krampus và Giáng sinh đen tối, cũ kỹ (Feral House, 2016), và của Monte Beauchamp Krampus: Ác quỷ Giáng sinh (Last Gasp, 2010). Cuốn sách của Ridenour là tài liệu tham khảo phổ biến-học thuật tiêu chuẩn bằng tiếng Anh.

Krampus bước vào nhận thức văn hóa chính thống của Mỹ đáng kể sau khoảng năm 2010, thông qua việc xuất bản cuốn Krampus: Ác quỷ Giáng sinh (2010), sự hồi sinh Giáng sinh của những người theo chủ nghĩa hipster trên các cộng đồng văn hóa phụ đô thị Mỹ, và việc phát hành bộ phim hài kinh dị của Mỹ của Michael Dougherty Krampus (Universal Pictures, 2015). Kể từ đó, nhân vật này đã trở thành một chủ đề xăm hình dễ nhận biết ở Mỹ, đặc biệt là trong số những người thực hành và khách hàng trong các lĩnh vực minh họa nghệ thuật hắc ám, tân cổ điển và hiện thực kinh dị.

Các bố cục hình xăm Krampus thường mô tả nhân vật với biểu tượng Alpine tiêu chuẩn: sừng dài uốn cong, răng nanh và lưỡi thè ra (tư thế Lecksprung hoặc "nhảy liếm" phổ biến trong mặt nạ diễu hành Krampus), dây xích và chuông, roi hoặc cành bạch dương (cái Rute), thường có một giỏ gỗ hoặc túi đeo trên lưng để mang những đứa trẻ hư đi, và bộ trang phục lông màu nâu hoặc đen truyền thống. Cách diễn giải mang tính dân gian hơn là tôn giáo; Krampus là nhân vật đối trọng của Giáng sinh, nửa người kỷ luật đạo đức của cặp Nicholas-Krampus, thay vì là một nhân vật Satan giáo hoặc thần học.

Dòng 14: Pazuzu của Lưỡng Hà và Người trừ quỷ

Các Pazuzu là một con quỷ Lưỡng Hà, cụ thể là vua của các loài quỷ gió trong truyền thống tôn giáo Babylon và Assyria, có niên đại từ khoảng thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Nhân vật này xuất hiện trong các bùa hộ mệnh bằng đồng còn sót lại và các bức tượng nhỏ chạm khắc nhỏ, chủ yếu được sản xuất trong khoảng từ 800 đến 500 TCN, mô tả một nhân vật giống người với đầu chó hoặc sư tử, cánh và móng vuốt của đại bàng, thân người đàn ông, đuôi bọ cạp và dương vật có đầu rắn. Mặc dù là một con quỷ, Pazuzu lại được sử dụng như một nhân vật xua đuổi tà ma: những bùa hộ mệnh Pazuzu nhỏ được phụ nữ mang thai đeo để bảo vệ chống lại con quỷ Lamashtu, người được cho là đe dọa trẻ sơ sinh. Nguyên tắc bảo vệ là Pazuzu, với tư cách là con quỷ mạnh hơn, sẽ đuổi Lamashtu đi.

Tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn là của Jeremy Black và Anthony Green Các vị thần, Demons và biểu tượng của Lưỡng Hà Ancient (University of Texas Press, 1992), tài liệu tham khảo chính bằng tiếng Anh về văn hóa tôn giáo và hình ảnh Lưỡng Hà. Nhiều bùa hộ mệnh Pazuzu nằm trong bộ sưu tập của Bảo tàng Louvre (Paris), Bảo tàng Anh (London) và Bảo tàng Pergamon (Berlin).

Pazuzu bước vào nhận thức văn hóa chính thống của Mỹ thông qua bộ phim năm 1973 của William Friedkin Người trừ quỷ, chuyển thể từ tiểu thuyết cùng tên năm 1971 của William Peter Blatty. Bộ phim mở đầu bằng một cuộc khai quật khảo cổ ở Iraq, nơi Cha Lankester Merrin (do Max von Sydow thủ vai) khai quật một bức tượng Pazuzu nhỏ, báo trước sự ám ảnh của quỷ dữ trở thành chủ đề chính của bộ phim. Sự đồng nhất về hình ảnh của con quỷ Pazuzu với con quỷ ám ảnh của Hollywood hiện đại đã củng cố nhân vật Lưỡng Hà như một yếu tố biểu tượng kinh dị phương Tây dễ nhận biết.

Đối với mục đích xăm hình, họa tiết Pazuzu được ghi nhận trong các lĩnh vực xăm hình hiện thực kinh dị, minh họa nghệ thuật hắc ám và tham khảo lịch sử Lưỡng Hà đương đại. Bố cục thường dựa trên các biểu tượng tượng đồng còn sót lại (đầu chó, cánh và móng vuốt đại bàng, đuôi bọ cạp) hoặc dựa trên hình ảnh của bộ phim trừ tà . Các cách diễn giải lịch sử và điện ảnh là khác biệt và không nên nhầm lẫn; Pazuzu Lưỡng Hà ban đầu mang tính xua đuổi tà ma và bảo vệ, trong khi Pazuzu chịu ảnh hưởng của trừ tàlà quỷ dữ trong điện ảnh kinh dị. Những người thợ xăm nên hỏi khách hàng về ý định.

Dòng 15: Lá bài Quỷ trong Tarot và biểu tượng huyền bí phương Tây

Các ác quỷ là lá bài thứ mười lăm của bộ Ẩn Chính trong bộ bài Tarot tiêu chuẩn (được đánh số XV trong Tarot de Marseille và hầu hết các truyền thống sau này). Lá bài này theo truyền thống mô tả một nhân vật có sừng, móng guốc, thường có đầu dê ngồi trên bệ, với hai nhân vật nhỏ hơn bị xích dưới chân. Bố cục dựa trên biểu tượng quỷ Kitô giáo thời trung cổ (Dòng 3) và hình minh họa Baphomet năm 1856 của Lévi (Dòng 12). Ý nghĩa diễn giải truyền thống của lá bài bao gồm sự ràng buộc, chủ nghĩa vật chất, nghiện ngập, cám dỗ và cái tôi bóng tối.

Lá bài này xuất hiện trong các bộ bài Tarot sớm nhất còn sót lại (bộ bài Visconti-Sforza giữa thế kỷ 15) và trong truyền thống Tarot de Marseille tiêu chuẩn. Các tài liệu tham khảo học thuật chính bằng tiếng Anh hiện đại là của Ronald Decker, Thierry Depaulis và Michael Dummett Một bộ bài độc ác (St. Martin's Press, 1996), và của Decker và Dummett Lịch sử của Tarot huyền bí (Duckworth, 2002). Bộ bài Rider-Waite-Smith Tarot năm 1909, được minh họa bởi Pamela Colman Smith dưới sự chỉ đạo của A. E. Waite, đã cung cấp phiên bản lá bài Quỷ quen thuộc nhất với khán giả phương Tây đương đại.

Đối với mục đích xăm hình, Quỷ Tarot là một chủ đề xăm hình đương đại được ghi nhận, thường được thể hiện theo phong cách minh họa đường nét mảnh, tân cổ điển hoặc truyền thống Mỹ. Trong hầu hết các trường hợp, cách diễn giải mang tính quan tâm đến huyền bí, diễn giải biểu tượng về cái tôi bóng tối, hoặc nhận dạng văn hóa phụ Tarot và huyền bí nói chung, thay vì niềm tin Satan giáo theo nghĩa đen.

Dòng 16: Hình xăm Tội phạm Nga và hình ảnh quỷ/ác quỷ trong bối cảnh nhà tù

Trong văn hóa phụ nhà tù thời Xô Viết và hậu Xô Viết của Nga (cái gọi là Vorovskoy Mir, hoặc "Thế giới của những kẻ trộm"), hình ảnh quỷ và ác quỷ xuất hiện như một phần của vốn từ vựng hình ảnh mã hóa được Danzig Baldaev ghi lại trong bộ ba tập Bách khoa toàn thư hình xăm tội phạm Nga (FUEL Publishing, 2003 đến 2008) và tài liệu nhiếp ảnh đi kèm của Sergei Vasiliev.

Hình ảnh quỷ và ác quỷ Tội phạm Nga khác biệt với đầu quỷ truyền thống Mỹ phương Tây: nó chủ yếu hoạt động như một dấu hiệu nhận dạng "ngoài lề" trong cộng đồng văn hóa phụ bị giam giữ, thể hiện sự từ chối rõ ràng chính quyền nhà nước Xô Viết (và sau này là Nga), chính quyền tôn giáo Chính thống giáo Nga và trật tự xã hội chính thống. Các bố cục có thể bao gồm các nhân vật ác quỷ có sừng, đầu quỷ với các yếu tố đi kèm cụ thể (dao, dây xích, họa tiết kiến trúc nhà tù) và các cảnh quỷ hình tượng được tích hợp với vốn từ vựng hình xăm Tội phạm Nga rộng lớn hơn (nhà thờ, ngôi sao, thánh giá, dao).

Ác quỷ của tội phạm Nga là một dấu hiệu mã hóa trong tiểu văn hóa Vorovskoy Mir, không phải là một họa tiết trang trí. Hệ thống này vốn đã mờ đục đối với người ngoài. Việc áp dụng hình ảnh ác quỷ mã hóa trong tù bên ngoài tiểu văn hóa là, tối thiểu, gây hiểu lầm về mặt thực tế, và trong truyền thống Vorovskoy Mir tự nó có thể mang lại hậu quả. Tác giả của trang Hướng dẫn bỏ túi này không lãng mạn hóa truyền thống ác quỷ của Nga; hình ảnh được ghi lại ở đây vì nó là một dòng chảy có thật của biểu tượng ác quỷ trong lịch sử hình xăm, không phải vì nó được khuyến nghị cho người mang bên ngoài tiểu văn hóa nguồn.

Dòng 17: Biểu tượng ác quỷ Mexico và Día de los Muertos

Văn hóa dân gian Mexico bảo tồn một số truyền thống ác quỷ và diablo riêng biệt, có hình ảnh và văn hóa khác biệt với ác quỷ Kitô giáo thời Trung cổ Công giáo được thảo luận trong Dòng 3.

Các diablo dân gian Mexico là một nhân vật cách điệu, thường hài hước và mang tính sân khấu, xuất hiện trong các điệu múa dân gian Mexico ( Danza de los Diablos, truyền thống ở Guerrero, Oaxaca và các vùng khác), trong minh họa dân gian Mexico ( xổ số trò chơi bài El Diablito, số 60 trong bộ bài tiêu chuẩn), trong mặt nạ đấu vật Mexico ( luchador truyền thống mặt nạ nhân vật ác quỷ khác nhau), và trong trang trí bàn thờ Ngày của Người chết và biểu tượng lễ diễu hành.

Các Día de los Muertos diablo là một tiểu truyền thống riêng biệt. Trong lễ hội từ ngày 1 đến ngày 2 tháng 11 (được thảo luận trong trang Hướng dẫn bỏ túi về hộp sọ ), các hình tượng ác quỷ nhỏ xuất hiện trong đồ trang trí bàn thờ và trang phục lễ diễu hành cùng với cavera (hộp sọ đường), Catrina (nhân vật của José Guadalupe Posada và Diego Rivera), và biểu tượng hoa cúc vạn thọ và bàn thờ. Día de los Muertos diablo mang tính lễ hội và sân khấu hơn là gây kinh hoàng; nó nằm trong phạm vi kỷ niệm vui vẻ của lễ hội hơn là phạm vi ác quỷ thần học Công giáo châu Âu.

Đối với mục đích xăm hình, diablo Mexico (múa dân gian, xổ số, luchador, hoặc Ngày của Người chết) khác biệt với ác quỷ Công giáo thời Trung cổ và với các dòng khác được thảo luận ở trên. Cách diễn giải là tham chiếu văn hóa Mexico, thường đặc trưng cho một truyền thống khu vực hoặc lịch sử văn hóa, và không nên nhầm lẫn với các truyền thống ác quỷ Kitô giáo châu Âu. Truyền thống diablo Mexico đã đi vào công việc xăm hình chuyên nghiệp của Mỹ đáng kể thông qua truyền thống đường nét tinh xảo màu đen và xám của Chicano tại Good Time Charlie's Tattooland ở East Los Angeles từ năm 1975 trở đi, được thảo luận trong các trang Hướng dẫn bỏ túi về hộp sọ và dao găm .

Dòng 18: Ác quỷ thợ mỏ than và văn hóa dân gian công nghiệp

Một dòng nhỏ hơn và mang tính khu vực hơn là ác quỷ thợ mỏ than, còn được gọi là người gõ cửa, tommy-người gõ cửa, hoặc trong truyền thống khai thác mỏ của xứ Wales và Cornwall là coblynau. Nhân vật này là một linh hồn hoặc ác quỷ nhỏ dưới lòng đất liên quan đến cộng đồng khai thác mỏ than và mỏ đá cứng ở Cornwall, Wales, Pennsylvania (vùng than antraxit), West Virginia và Kentucky, và các vùng khai thác mỏ đá cứng ở miền Tây Hoa Kỳ. Văn hóa dân gian này là lưỡng tính: đôi khi độc ác (chịu trách nhiệm cho các vụ sập hầm), đôi khi bảo vệ (gõ vào đá để cảnh báo về sự sụp đổ sắp xảy ra). Đối với mục đích xăm hình, ác quỷ thợ mỏ than là một tham chiếu đặc trưng theo vùng, thường được xăm bởi những người mang di sản cộng đồng khai thác mỏ. Cách diễn giải là di sản nghề nghiệp hơn là ác quỷ thần học.

Ác quỷ trong truyền thống Mỹ

Ác quỷ truyền thống Mỹ là phiên bản kinh điển, và hầu hết các hình xăm ác quỷ thương mại đương đại đều bắt nguồn trực tiếp từ nó. Các thông số kỹ thuật ổn định trên các dòng Wagner Square, Coleman Norfolk, Grimm St. Louis và Long Beach Pike, và Sailor Jerry Hotel Street: đường viền đen đậm, bảng màu đỏ-vàng-xanh lá-đen kinh điển được điều chỉnh cho tông màu da đỏ của ác quỷ, tỷ lệ tiêu chuẩn hóa được tối ưu hóa cho vị trí cánh tay trên hoặc ngực, và một bộ biến thể bố cục ổn định mà các thợ xăm trên toàn quốc có thể tái tạo.

Các bố cục ác quỷ truyền thống Mỹ chính, ngoài Ác quỷ Nữ của Sailor Jerry kinh điển được thảo luận trong Dòng 8, bao gồm:

Đầu quỷ dữ. Khuôn mặt ác quỷ nhìn thẳng hoặc ba phần tư với sừng nổi bật, mắt nhìn chằm chằm hoặc mắt lửa, râu dê hoặc râu nhọn, và xung quanh là lửa hoặc lửa địa ngục. Bố cục có đường viền đậm với màu đỏ là tông màu da chính và màu đỏ, vàng, cam là bảng màu lửa. Đầu ác quỷ là một mặt hàng tiêu chuẩn trong các cửa hàng Mỹ giữa thế kỷ và tiếp tục được sản xuất liên tục tại các cửa hàng tân cổ điển và truyền thống Mỹ trong thời kỳ đương đại.

Ác quỷ toàn thân. Một hình tượng ác quỷ đứng hoặc đang hoạt động, thường cầm đinh ba hoặc chĩa, đôi khi có cánh dơi, đôi khi đi kèm với lửa, bối cảnh địa ngục, hoặc một dải băng có khẩu hiệu. Bố cục lớn hơn và tham vọng hơn về mặt bố cục so với đầu ác quỷ và phù hợp với vị trí cánh tay trên, ngực hoặc lưng.

Ác quỷ và dải băng ("Sinh ra để thua" bố cục). Đầu ác quỷ truyền thống Mỹ hoặc hình tượng ác quỷ đi kèm với một dải băng ghi "BORN TO LOSE" (SINH RA ĐỂ THUA), "DEVIL MADE ME DO IT" (ÁC QUỶ KHIẾN TÔI LÀM ĐIỀU ĐÓ), "HELL BENT" (QUYẾT TÂM), "LIVE FAST DIE YOUNG" (SỐNG NHANH CHẾT TRẺ) hoặc các khẩu hiệu tương tự về sự cam chịu của tầng lớp lao động. Cách diễn giải của bố cục là sự thách thức của tầng lớp lao động, sự chấp nhận địa vị bên ngoài và sự vượt qua có chủ ý sự tôn trọng chuẩn mực.

Ác quỷ và xúc xắc ("may rủi của ác quỷ" bố cục). Hình tượng ác quỷ truyền thống Mỹ hoặc bàn tay ác quỷ đi kèm với một hoặc hai cặp xúc xắc, thường hiển thị các tổ hợp thắng (bảy, mười một, mắt rắn đôi thành hai, hoặc các cách đọc may mắn của con bạc khác) hoặc các tổ hợp thua (mắt rắn cho craps, hộp sáu cho thua). Bố cục tham chiếu đến biểu tượng cờ bạc và bài truyền thống Mỹ rộng lớn hơn và mô típ thông tục "may rủi của ác quỷ".

Ác quỷ và trái tim. Một hình tượng ác quỷ đâm xuyên, cầm, hoặc ngồi trên trái tim, đôi khi có dải băng trên trái tim ghi tên hoặc khẩu hiệu. Bố cục dựa trên truyền thống trái tim và đọc là sự tinh nghịch lãng mạn, tình yêu nguy hiểm, hoặc người yêu như ác quỷ.

Ác quỷ và hộp sọ. Một hình tượng ác quỷ đi kèm với hộp sọ, thường có ác quỷ xuất hiện từ miệng hộp sọ, ngồi trên hộp sọ, hoặc thì thầm vào tai hộp sọ. Bố cục kết hợp cách đọc hộp sọ memento mori với cách đọc ác quỷ như tác nhân; ác quỷ là nguyên nhân hoặc tác nhân của cái chết mà hộp sọ kỷ niệm.

Anh đào và ác quỷ (biến thể mảnh nhỏ của Sailor Jerry). Một đầu ác quỷ nhỏ trang trí đi kèm với anh đào trên cuống, song song với bố cục anh đào và dao găm kinh điển của Sailor Jerry. Cách diễn giải là mơ hồ và cá nhân: anh đào như sự gợi cảm, ngọt ngào, hoặc tình yêu ngây thơ; ác quỷ như sự tinh nghịch, sự vượt quá, hoặc nguy hiểm vui tươi.

Ác quỷ trên vai (bố cục thiên thần và ác quỷ hoạt hình). Một bố cục trong đó một hình tượng ác quỷ nhỏ ngồi trên một vai và một hình tượng thiên thần nhỏ ngồi trên vai kia, thường đi kèm với một đầu hoặc dải băng trung tâm. Bố cục tham chiếu đến mô típ văn hóa phương Tây rộng lớn hơn về "ác quỷ trên vai" và "thiên thần trên vai" (xung đột đạo đức nội tâm được ngoại hóa thành hai lời khuyên đối lập). Bố cục xuất hiện trong các bản vẽ truyền thống Mỹ giữa thế kỷ và tiếp tục được sản xuất liên tục trong các phạm vi tân cổ điển và minh họa.

Điều làm cho ác quỷ truyền thống Mỹ trở nên đặc biệt là cùng một bộ phản ứng kỹ thuật phân biệt các họa tiết truyền thống Mỹ song song: màu sắc phẳng, đường viền đậm, khả năng đọc được mở rộng, độ bền dưới nhiều thập kỷ nắng và thời tiết. Ác quỷ Nữ của Sailor Jerry được áp dụng cho bắp tay của thủy thủ vào năm 1942 trông giống nhau vào năm 2026 vì thiết kế đã được tối ưu hóa cho độ bền đó ngay từ đầu.

Ác quỷ trong tân cổ điển

Tác phẩm ác quỷ tân cổ điển nổi lên như một phong cách được công nhận vào những năm 2000 cùng với sự hồi sinh tân cổ điển rộng lớn hơn của các họa tiết truyền thống Mỹ. Ác quỷ được xử lý tương tự như hoa hồng, trái tim, dao găm và pin-up: đường viền đậm được giữ lại, bảng màu được mở rộng đáng kể, đổ bóng và kết xuất chiều sâu được tăng cường, và cách tiếp cận bố cục trở nên minh họa hơn.

Một Ác quỷ Nữ tân cổ điển có thể sử dụng toàn bộ phổ màu đỏ, hồng cánh sen, đỏ thẫm và màu than trong việc đổ bóng da, với nền lửa đa màu, đồ trang sức và đạo cụ được kết xuất cầu kỳ, và cách tiếp cận chiều sâu hơn cho tỷ lệ và các đặc điểm khuôn mặt của nhân vật. Một đầu ác quỷ tân cổ điển có thể mô tả nhân vật với sừng được tạo hiệu ứng đổ bóng chiều sâu, răng nanh với các điểm nhấn riêng lẻ và nền lửa với màu chuyển sắc đa màu.

Ác quỷ tân cổ điển nằm ở vị trí phong cách giữa bố cục đường viền đậm truyền thống Mỹ và chủ nghĩa hiện thực đương đại; nó giữ lại tham chiếu lịch sử trong khi mở rộng phạm vi hình ảnh. Các biến thể ác quỷ và xúc xắc, ác quỷ và hoa hồng, ác quỷ và trái tim, và Ác quỷ Nữ tân cổ điển là một trong những bố cục ác quỷ được sản xuất nhiều nhất trong ngành xăm hình những năm 2000 và 2010.

Ác quỷ trong chủ nghĩa hiện thực và blackwork đương đại

Tác phẩm ác quỷ hiện thực đương đại sử dụng máy quay tốc độ cao hiện đại và bột màu siêu mịn để tạo ra những con quỷ được kết xuất với độ trung thực kỹ thuật ảnh chân thực. Các chủ đề phổ biến bao gồm Sao Thổ nuốt chửng con trai mình của Goya và các hình ảnh Liên quan đến Tranh Đen; các minh họa của Doré từ địa ngục; hình ảnh quỷ điện ảnh từ Người trừ quỷ (1973), Em bé của Rosemary (1968), và Điềm báo (1976); nhân vật Pazuzu; và truyền thống nghệ thuật hắc ám kinh dị rộng lớn hơn gắn liền với các nghệ sĩ như Paul Booth tại Last Rites Tattoo ở Manhattan.

Hình xăm quỷ blackwork đương đại giảm hình tượng xuống thành các hình khối hình học tương phản cao, đổ bóng bằng chấm bi, hoặc minh họa bằng đường nét thuần túy. Sigil of Baphomet blackwork, ngũ giác ngược blackwork, đầu dê blackwork và bố cục quỷ theo phong cách minh họa trung cổ blackwork đều là những chủ đề hình xăm đương đại được ghi nhận. Cả hai phương thức đương đại đều bắt nguồn từ truyền thống Mỹ và truyền thống biểu tượng phương Tây rộng lớn hơn, ngay cả khi cách xử lý bề mặt không giống với flash truyền thống Mỹ.

Các cặp quỷ và ý nghĩa của chúng

Quỷ thường xuất hiện như một phần của bố cục đa yếu tố. Mỗi cặp phổ biến mang ý nghĩa riêng.

Quỷ + trái tim: Sự tinh nghịch lãng mạn, tình yêu nguy hiểm, người yêu như quỷ. Bố cục dựa trên trái tim truyền thống tình cảm thời Victoria và biểu tượng quỷ như kẻ cám dỗ rộng lớn hơn. Quỷ có thể cầm trái tim, ngồi trên trái tim, chui ra từ bên trong trái tim, hoặc đâm thủng trái tim bằng cây đinh ba hoặc cây chĩa.

Quỷ + đầu lâu: vật kỷ niệm mori kết hợp với quỷ như tác nhân của cái chết. Bố cục dựa trên hộp sọ truyền thống. Quỷ có thể chui ra từ miệng đầu lâu, ngồi trên đầu lâu, thì thầm vào tai đầu lâu, hoặc cầm đầu lâu trong tay. Ý nghĩa là gợi ý rằng quỷ là tác nhân hoặc nguyên nhân của cái chết mà đầu lâu tưởng niệm.

Quỷ + hoa hồng: Vẻ đẹp kết hợp với sự vượt quá giới hạn. Bố cục dựa trên hoa hồng truyền thống và đọc như sự đảo ngược của phạm vi tình yêu và vẻ đẹp của hoa hồng bởi phạm vi tinh nghịch của quỷ. Bố cục này phổ biến trong các phạm vi neo-traditional, minh họa và hiện thực đương đại.

Quỷ + xúc xắc ("may mắn của quỷ"): Lời cầu nguyện của con bạc, vận may trên bàn xúc xắc. Các viên xúc xắc có thể hiển thị các tổ hợp thắng (bảy, số may mắn), các tổ hợp thua (mắt rắn, hai con sáu), hoặc các số tường thuật cụ thể (ngày sinh hoặc ngày kỷ niệm của người mặc). Bố cục xuất hiện trong các flash của Bert Grimm Long Beach Pike và phạm vi truyền thống Mỹ giữa thế kỷ rộng lớn hơn.

Quỷ + bài tây: Tương tự như quỷ và xúc xắc nhưng sử dụng bài tây. Bố cục có thể mô tả quỷ cầm một bộ bài hoặc cầm bộ bài "Dead Man's Hand" (hai con át và hai con tám, được Wild Bill Hickok cầm khi bị ám sát năm 1876). Ý nghĩa là sự tinh nghịch của con bạc hoặc bố cục may mắn và vận.

Quỷ + rắn: Tham chiếu Sáng thế ký 3 (con rắn như con rắn trong Vườn Địa Đàng, tác nhân của quỷ trong sự cám dỗ Ê-va) hoặc bố cục "nguy hiểm" của thủy thủ. Con rắn có thể quấn quanh quỷ, bị quỷ cầm, hoặc ghép đôi với cây đinh ba của quỷ.

Quỷ + băng rôn: Bố cục khẩu hiệu kinh điển "Born to Lose", "Devil Made Me Do It", "Hell Bent", "Live Fast Die Young" hoặc tương tự. Ý nghĩa là sự chấp nhận số phận của tầng lớp lao động và sự chấp nhận bản sắc bên ngoài. Bố cục này vẫn được sản xuất liên tục tại hầu hết các tiệm xăm truyền thống Mỹ và neo-traditional dành cho tầng lớp lao động.

Quỷ + anh đào (biến thể mảnh nhỏ của Sailor Jerry): Một đầu quỷ nhỏ trang trí công phu hoặc hình quỷ ghép đôi với quả anh đào trên cuống, tương tự như bố cục anh đào và dao găm kinh điển của Sailor Jerry. Ý nghĩa là cá nhân và không rõ ràng.

Quỷ + thiên thần (bố cục quỷ-vai-thiên-thần-vai): Một bố cục trong đó một hình quỷ nhỏ trên một vai và một hình thiên thần nhỏ trên vai kia thể hiện xung đột đạo đức nội tâm của người mặc. Bố cục này xuất hiện trong các flash truyền thống Mỹ giữa thế kỷ và các tác phẩm minh họa đương đại.

Quỷ + lửa hoặc lửa địa ngục: Một hình quỷ được bao quanh, chui ra từ, hoặc ngồi trong lửa hoặc nền địa ngục. Bố cục dựa trên biểu tượng Kitô giáo phương Tây về Địa ngục (Thần khúc địa ngục, các tác phẩm điêu khắc vòm phán xét cuối cùng thời trung cổ) và đọc như quỷ trong môi trường bản địa của nó.

Quỷ + đinh ba hoặc chĩa: Quỷ cầm hoặc sử dụng vật dụng truyền thống. Bố cục này là một trong những biến thể quỷ truyền thống Mỹ kinh điển và tham chiếu đến biểu tượng quỷ-với-đinh-ba rộng lớn hơn của phương Tây từ các nguồn Kitô giáo thời trung cổ trở đi.

Baphomet (Sigil LaVeyan hoặc biểu tượng Baphomet rộng lớn hơn): Hình tượng đầu dê trong ngũ giác ngược, đôi khi có dòng chữ Leviathan tiếng Hebrew. Bố cục tham chiếu đến biểu tượng của Giáo hội Satan LaVeyan (1968), truyền thống biểu tượng Baphomet rộng lớn hơn (Lévi từ 1856 trở đi), hoặc truyền thống Baphomet trên bìa album heavy metal. Ý nghĩa, trong hầu hết các trường hợp, là chủ nghĩa Satan triết học hoặc bản sắc dưới văn hóa chứ không phải niềm tin tôn giáo theo nghĩa đen.

Quỷ + ngã ba đường (tham chiếu Robert Johnson): Một hình quỷ ghép đôi với cảnh ngã ba đường, đôi khi có phong cảnh Đồng bằng Mississippi hoặc một cây đàn guitar. Bố cục tham chiếu đến truyền thuyết về thỏa thuận tại ngã ba đường trong bài "Cross Road Blues" của Robert Johnson (thu âm năm 1936), dựa trên các truyền thống dân gian rộng lớn hơn của người Mỹ gốc Phi và Tây Phi về ý nghĩa tâm linh của ngã ba đường.

Krampus + xích và roi: Bố cục quỷ Giáng sinh Alpine với các yếu tố biểu tượng kinh điển: xích, roi hoặc cây bạch dương (cây Rute), một giỏ gỗ hoặc túi đeo lưng, và trang phục lông thú truyền thống màu nâu hoặc đen.

Pazuzu (Lưỡng Hà hoặc ảnh hưởng từ trừ tàVua quỷ Lưỡng Hà với đầu chó, cánh đại bàng, đuôi bọ cạp và dương vật rắn, hoặc phiên bản điện ảnh ảnh hưởng từ Quỷ vương Lưỡng Hà với đầu chó, cánh đại bàng, đuôi bọ cạp và dương vật rắn, hay trừ tà-phiên bản điện ảnh có ảnh hưởng. Bài đọc là tài liệu tham khảo lịch sử Lưỡng Hà, tài liệu tham khảo điện ảnh kinh dị hoặc sự hội tụ của cả hai.

Quỷ + sách hoặc cuộn giấy (tham chiếu Faust / Mephistopheles): Quỷ với một cuốn sách, cuộn giấy, hoặc hợp đồng, tham chiếu đến cảnh giao kèo với quỷ trong truyền thống Faust. Ý nghĩa mang các liên tưởng văn học hoặc trí tuệ.

Lá bài Át Quỷ Tarot XV: Bố cục lá bài Át Quỷ Rider-Waite-Smith hoặc một sự điều chỉnh của nó. Ý nghĩa là sự quan tâm đến huyền bí, bản sắc dưới văn hóa Tarot và chủ nghĩa thần bí, hoặc diễn giải biểu tượng về cái tôi bóng tối.

Khi khách hàng hỏi về một cặp không có trong danh sách này, quy tắc giống như đối với bất kỳ họa tiết ghép nào: mỗi yếu tố mang ý nghĩa riêng và ý nghĩa kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng.

Màu sắc của quỷ và ý nghĩa của chúng

Màu sắc trong bố cục hình xăm quỷ hoạt động trong bảng màu truyền thống Mỹ và các hậu duệ của nó, với một số lựa chọn màu sắc cụ thể mang ý nghĩa riêng biệt.

Quỷ da đỏ (tiêu chuẩn truyền thống Mỹ): Phiên bản kinh điển. Da của nhân vật được thể hiện bằng màu đỏ truyền thống Mỹ kinh điển, với bóng đổ màu đỏ sẫm hơn để tạo chiều sâu và các điểm nhấn màu vàng hoặc trắng cho các đặc điểm khuôn mặt. Mặc định cho Sailor Jerry Devil Girl, đầu quỷ Cap Coleman Norfolk và hầu hết các tác phẩm quỷ truyền thống Mỹ đương đại.

Quỷ da đen (lựa chọn thay thế truyền thống Mỹ): Một cách xử lý ít phổ biến hơn nhưng đã được ghi nhận, trong đó da của nhân vật được thể hiện bằng màu đen đặc với các điểm nhấn đặc điểm khuôn mặt màu đỏ, vàng hoặc trắng. Bố cục này có vẻ đáng sợ hơn biến thể da đỏ.

Quỷ xám và đen ảnh hưởng từ Goya (hiện thực): Tác phẩm quỷ hiện thực tham chiếu đến Sao Thổ nuốt chửng con trai mình và các Bức tranh Đen của Goya thường sử dụng bảng màu xám, đen và màu xương với đổ bóng kiểu hội họa thay vì màu phẳng truyền thống Mỹ.

Baphomet đầu dê (LaVeyan và Baphomet rộng lớn hơn): Hình tượng Baphomet thường được thể hiện với đầu dê màu đen hoặc nâu sẫm, sừng trang trí công phu màu trắng, xám hoặc vàng, và thân màu đen, trắng hoặc đỏ. Bản thân Sigil thường được thể hiện bằng màu đen trên da, đôi khi có điểm nhấn màu đỏ.

Krampus nâu và đen (truyền thuyết Alpine): Hình tượng Krampus thường được thể hiện bằng lông thú màu nâu hoặc đen theo truyền thuyết, với sừng màu xám đậm, nâu hoặc ngà voi, và các yếu tố bổ sung (xích, Rute roi bạch dương, giỏ gỗ) với màu sắc tự nhiên theo truyền thuyết.

Pazuzu đồng hoặc đá (tham chiếu lịch sử Lưỡng Hà): Các bố cục Pazuzu tham chiếu đến truyền thống bùa đồng lịch sử thường được thể hiện bằng màu đồng, đồng thau hoặc đá phong hóa. trừ tà-nh hưởng từ Pazuzu có thể sử dụng cách xử lý màu sắc đầy đủ, điện ảnh hơn.

Ngọn lửa màu đỏ, vàng và cam (tiêu chuẩn nền): Nền địa ngục và quỷ lửa truyền thống kiểu Mỹ được thể hiện bằng màu chuyển sắc đỏ, vàng và cam, đôi khi có màu đỏ sẫm hoặc đen ở phần chân và màu vàng nhạt hoặc trắng ở đỉnh lửa.

Quỷ thực tế đa sắc (thực tế đương đại): Tác phẩm thực tế đương đại sử dụng toàn bộ phổ màu để thể hiện các bố cục quỷ cụ thể với độ trung thực kỹ thuật, thường tham chiếu đến các hình ảnh nguồn cụ thể (tranh của Goya, minh họa của Doré, trừ tà ảnh chụp màn hình phim, minh họa bìa album).

Bối cảnh văn hóa

Hình xăm quỷ nằm trong một phạm trù mang tính thần học nặng nề hơn hầu hết các họa tiết truyền thống của Mỹ, nhưng các mối quan tâm về bối cảnh văn hóa của nó khác với các họa tiết hộp sọ, con rắn, hoặc các họa tiết truyền thống thiêng liêng. Cụ thể:

Quỷ truyền thống kiểu Mỹ là biểu tượng phương Tây thương mại mở. Cô gái quỷ Sailor Jerry, đầu quỷ Cap Coleman Norfolk, quỷ và xúc xắc Bert Grimm Long Beach Pike, truyền thống quỷ "Born to Lose" rộng lớn hơn của Mỹ, và các biến thể quỷ tân truyền thống và minh họa đương đại đều là những thiết kế mở, thương mại và được chia sẻ rộng rãi trong ngành xăm hình làm việc của Mỹ. Một người không phải người Mỹ xăm hình Cô gái quỷ Sailor Jerry không phải là chiếm đoạt văn hóa; một thợ xăm hình làm việc xăm đầu quỷ không phải là tuyên bố quyền lực thiêng liêng.

Huy hiệu Baphomet của LaVeyan có các liên kết thể chế cụ thể. Huy hiệu này, về mặt kỹ thuật, là biểu tượng chính thức của Giáo hội Satan và đã được Anton LaVey đăng ký bản quyền vào năm 1983. Hình ảnh này được xăm rộng rãi trong cộng đồng heavy metal, huyền bí, phản văn hóa và các cộng đồng văn hóa phụ thay thế đương đại, với cách đọc mang tính triết học-Satan giáo hoặc bản sắc văn hóa phụ hơn là niềm tin tôn giáo theo nghĩa đen. Một người đeo Huy hiệu này nên biết hình ảnh đó cụ thể là gì (biểu tượng của Giáo hội Satan, không phải là biểu tượng huyền bí chung chung) và thẳng thắn về mối quan hệ của người đeo với triết học Satan giáo LaVeyan hoặc với truyền thống văn hóa phụ rộng lớn hơn. Hình ảnh này không phải là "ngoài giới hạn" đối với những người không thuộc Giáo hội Satan, nhưng cách đọc chính xác đòi hỏi phải biết nguồn gốc.

Hình ảnh quỷ và ác quỷ trong hình xăm tội phạm Nga là một dấu hiệu mã hóa, không phải là họa tiết trang trí. Hệ thống Vorovskoy Mir được ghi lại trong kho lưu trữ Danzig Baldaev mã hóa các ý nghĩa cụ thể vào các vị trí cụ thể. Tác giả của trang Hướng dẫn bỏ túi này không lãng mạn hóa truyền thống quỷ hình sự Nga. Việc áp dụng hình ảnh quỷ nhà tù Nga được mã hóa cho người ngoài cộng đồng văn hóa phụ, ít nhất là gây hiểu lầm về mặt thực tế, và trong chính cộng đồng văn hóa phụ có thể mang lại hậu quả. Những người thợ xăm hình làm việc nên biết sự khác biệt giữa đầu quỷ truyền thống kiểu Mỹ mang tính trang trí và bố cục quỷ hình sự Nga được mã hóa.

Krampus và truyền thống quỷ Giáng sinh Alpine rộng lớn hơn là văn hóa dân gian, không phải tôn giáo. Hình xăm Krampus không mang mối lo ngại về việc chiếm đoạt văn hóa đối với những người không thuộc vùng Alpine; nhân vật này đã được văn hóa hipster Giáng sinh Mỹ chính thống đón nhận từ khoảng năm 2010 trở đi và được xăm rộng rãi trên khách hàng Mỹ không thuộc vùng Alpine. Những người mặc có di sản văn hóa cụ thể của Áo, Bavaria, Nam Tyrol hoặc các vùng tương tự có thể mang ý nghĩa đặc biệt, nhưng bố cục chung thì mở.

Pazuzu của Lưỡng Hà nằm trong phạm trù lịch sử-khảo cổ học. Những người mặc có liên quan cụ thể đến truyền thống bùa hộ mệnh bằng đồng lịch sử (thường thông qua sự quan tâm khảo cổ học, di sản văn hóa Iraq hoặc Iran, hoặc sự quan tâm học thuật cụ thể) mang một cách đọc khác với những người mặc tham chiếu đến bộ phim trừ tà của phim. Cả hai cách đọc đều được ghi lại; những người thợ xăm hình làm việc nên hỏi khách hàng định làm gì.

Câu hỏi về quỷ theo đạo Thiên Chúa và động lực người mặc theo đạo Thiên Chúa / người mặc không theo đạo Thiên Chúa. Biểu tượng quỷ Kitô giáo thời Trung cổ (Dòng 3) và truyền thống quỷ văn học Dante/Milton (Dòng 4 và 5) là sản phẩm của lịch sử thần học và văn học Kitô giáo phương Tây. Một tín đồ Kitô giáo xăm hình quỷ, trong hầu hết các trường hợp, đang đưa ra một tuyên bố thần học có chủ ý (thường về mối quan hệ của người mặc với Kitô giáo chính thống, đôi khi về sự đánh giá cao văn học Milton hoặc Dante cụ thể). Một người không theo đạo Kitô giáo xăm hình quỷ, trong hầu hết các trường hợp, đang dựa trên phạm vi tham chiếu văn hóa phương Tây rộng lớn hơn mà không có gánh nặng thần học. Những người thợ xăm hình làm việc nên chuẩn bị cho cả hai loại khách hàng và không nên giả định vị trí tôn giáo của khách hàng.

Câu hỏi về Satan giáo theo nghĩa đen. Phần lớn hình xăm quỷ được áp dụng trong ngành xăm hình làm việc đương đại của Mỹ không phải là Satan giáo theo nghĩa đen theo bất kỳ niềm tin tôn giáo nào. Cô gái quỷ Sailor Jerry mang tính vui vẻ; đầu quỷ truyền thống kiểu Mỹ là sự vượt rào của tầng lớp lao động; Huy hiệu LaVeyan là Satan giáo vô thần triết học; quỷ heavy metal là bản sắc văn hóa phụ; Krampus là văn hóa dân gian; Pazuzu là điện ảnh kinh dị hoặc khảo cổ học; Quỷ Tarot là biểu tượng huyền bí; quỷ Dante hoặc Milton là văn học. Những người thợ xăm hình làm việc nên hỏi về ý định và nhận ra rằng quỷ-như-hình ảnh và quỷ-như-niềm-tin-tôn-giáo là những phạm trù riêng biệt.

Các kết nối hình xăm quỷ nổi tiếng

  • Bản vẽ "Devil Girl" của Sailor Jerry là bố cục pin-up quỷ truyền thống kiểu Mỹ kinh điển, được hoàn thiện tại cửa hàng Hotel Street, Honolulu trong khoảng thời gian từ năm 1940 đến khi Norman Collins qua đời vào ngày 12 tháng 6 năm 1973. Bố cục này xuất hiện trên kho lưu trữ bản vẽ Hotel Street được xuất bản trong Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), được biên tập bởi Don Ed Hardy. Thương hiệu Sailor Jerry (một sản phẩm rượu của William Grant and Sons từ năm 2008) tiếp tục cấp phép cho Devil Girl như một trong những hình ảnh nhận diện thương hiệu chính của mình.
  • Bản vẽ Norfolk của Cap Coleman, được Bảo tàng Hàng hải ở Newport News, Virginia, mua lại vào năm 1936, bao gồm nhiều bố cục đầu quỷ và hình quỷ. Khoản mua lại năm 1936 của Bảo tàng Hàng hải là bộ sưu tập thể chế được ghi nhận sớm nhất về bản vẽ xăm hình của Mỹ và bao gồm đầu quỷ kinh điển giữa thế kỷ, quỷ và xúc xắc, quỷ và biểu ngữ, và bố cục quỷ và rắn. Mũ Coleman (August Bernard Coleman, ngày 15 tháng 10 năm 1884 đến ngày 20 tháng 10 năm 1973) đã điều hành cửa hàng Norfolk của mình từ khoảng năm 1918 trở đi.
  • Bản vẽ Long Beach Pike của Bert Grimm (Grimm điều hành cửa hàng Pike tại 22 S. Chestnut Place từ năm 1952 hoặc 1954, một năm thực sự gây tranh cãi trong các nguồn còn sót lại, cho đến khi ông bán nó cho Bob Shaw vào năm 1969) bao gồm bố cục "Born to Lose" với biểu ngữ kinh điển, bố cục cờ bạc và may mắn quỷ và xúc xắc, và nhiều biến thể đầu quỷ. Bert Grimmcửa hàng chính trước đây của ông ở St. Louis tại 716 N. Broadway, thành lập năm 1928 (sau khi ông đến vào khoảng năm 1925), đã neo giữ sự truyền bá của từ vựng về quỷ theo phong cách truyền thống Mỹ ở miền Trung Tây.
  • Nhà máy cung cấp của Charlie Wagner ở 208 Bowery đã phân phối các mẫu quỷ qua danh mục đặt hàng qua thư trong thời kỳ Wagner ở Chatham Square (khoảng năm 1904 đến 1953). Đảng Cộng hòa hàng ngày Springfield ngày 7 tháng 2 năm 1933 (một bản tin đặc biệt từ New York City) đã báo cáo rằng ba phần tư những người thợ xăm chuyên nghiệp ở các cảng lớn trên thế giới đã được đào tạo dưới sự hướng dẫn của Charlie Wagner (1875 đến 1953) tại cửa hàng của ông ở Chatham Square, và rằng hai mươi nghìn thủy thủ đã mang những hình xăm dang tay của ông, một thước đo sự nổi tiếng đã khiến các mẫu quỷ của ông trở thành một trong những nút truyền tải chính của kho tàng truyền thống Mỹ.
  • Tiệm xăm Last Rites của Paul Booth ở Manhattan (thành lập năm 1998) tạo ra một số tác phẩm xăm hình quỷ và hình ảnh ma quỷ theo phong cách siêu thực đương đại được ghi chép nhiều nhất. Phong cách của Booth tập trung nặng vào giải phẫu quỷ, ma quỷ và kinh dị, đồng thời tham chiếu đến các tác phẩm rộng lớn hơn của Goya, trừ tà, và truyền thống quỷ trên bìa album.
  • Nhà thờ Satan của Anton LaVey (thành lập ngày 30 tháng 4 năm 1966, tại San Francisco) và Gia huy của Baphomet (được thông qua năm 1968, bản quyền năm 1983) là neo thể chế của truyền thống Satan giáo triết học LaVeyan, vốn đã cung cấp một phần đáng kể các tác phẩm xăm hình quỷ dưới văn hóa đại chúng kể từ những năm 1970. Theo Faxneld và Jesper Aagaard Petersen, Bữa tiệc của quỷ của Per Faxneld và Jesper Aagaard Petersen (Oxford University Press, 2013) và Sự phát minh của chủ nghĩa Satan (Oxford University Press, 2016) là những nghiên cứu học thuật hiện đại tiêu chuẩn.
  • "Sympathy for the Devil" của The Rolling Stones (phát hành ngày 6 tháng 12 năm 1968, trên Bữa tiệc ăn xin) là một trong những tài liệu tham khảo về quỷ được trích dẫn nhiều nhất trong văn hóa đại chúng hiện đại và là bài hát chính gắn liền với việc phục hồi quỷ trong văn hóa phản kháng như một nhân vật phản anh hùng bi kịch của Milton. Dấu ấn văn hóa của bài hát bao gồm các tham chiếu trong các sáng tác nhạc rock, blues và metal về quỷ sau này.
  • Album đầu tay của Black Sabbath (ngày 13 tháng 2 năm 1970) và truyền thống quỷ nhạc heavy metal rộng lớn hơn được ghi lại trong Chạy cùng quỷ dữ của Robert Walser (Wesleyan University Press, 1993) và Heavy Metal: Âm nhạc và Culture của nó (Da Capo Press, 2000) đã cung cấp vốn từ vựng hình ảnh cho một phần đáng kể các tác phẩm xăm hình quỷ cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21.
  • của William Friedkin Người trừ quỷ (Warner Bros., phát hành ngày 26 tháng 12 năm 1973) và tiểu thuyết cùng tên năm 1971 của William Peter Blatty (Harper and Row) đã giới thiệu lại Pazuzu của Lưỡng Hà vào văn hóa phương Tây đại chúng và cung cấp hình ảnh quỷ điện ảnh chính cho các tác phẩm xăm hình ảnh thực tế kinh dị sau này.
  • của Michael Dougherty Krampus (Universal Pictures, phát hành ngày 4 tháng 12 năm 2015) đã củng cố nhận thức chính thống của Mỹ sau năm 2010 về quỷ Giáng sinh Alpine và đóng góp đáng kể vào sự phổ biến của hình xăm Krampus trong ngành thương mại làm việc đương đại của Mỹ.
  • Các minh họa của Doré cho địa ngục của Dante (Gustave Doré, 1861) là nguồn hình ảnh chính cho các tác phẩm xăm hình Dante-Satan đương đại, hơn cả bản thân văn bản của Dante. Tác phẩm địa ngục hình ảnh được tái hiện rộng rãi trong các mẫu hình xăm và tài liệu tham khảo về chủ nghĩa hiện thực đương đại.

Cách nghĩ về việc có một hình xăm quỷ

Nếu bạn đang cân nhắc một hình xăm quỷ, đây là năm câu hỏi hữu ích để định hướng:

  1. Bạn muốn dựa trên truyền thống nào? Cô gái Quỷ theo phong cách Sailor Jerry của Mỹ được hiểu khác với Tín hiệu Baphomet của LaVey, khác với Krampus, khác với lá bài Quỷ trong Tarot, khác với quỷ trong văn học của Dante hoặc Milton, khác với quỷ trên bìa album nhạc heavy metal, khác với cách xếp hạng tội phạm Nga được mã hóa. Hãy quyết định bạn đang đi theo truyền thống nào trước khi cuộc trò chuyện về thiết kế bắt đầu.
  1. Bố cục nào? Chỉ riêng đầu quỷ đã là một tuyên bố khác với toàn bộ hình quỷ, khác với bố cục quỷ kèm khẩu hiệu, khác với hình cô gái quỷ quyến rũ, khác với tín hiệu Baphomet. Lựa chọn bố cục quan trọng không kém gì lựa chọn xăm hình quỷ.
  1. Phong cách nào? Quỷ theo phong cách truyền thống Mỹ có tuổi thọ khác với quỷ theo phong cách hiện thực; quỷ tân cổ điển nằm giữa hai loại này; quỷ theo phong cách chicano nét mảnh (trong truyền thống diablo của Mexico) có một phạm vi hình ảnh khác; quỷ theo phong cách blackwork đọc như những biểu tượng đồ họa thay vì hình ảnh nhân vật. Phong cách là một lựa chọn thực sự với những hàm ý kỹ thuật và thẩm mỹ, không chỉ là sở thích bề ngoài.
  1. Mối quan hệ của bạn với nội dung tôn giáo hoặc triết học là gì? Quỷ mang nhiều ý nghĩa thần học theo cách mà hầu hết các họa tiết truyền thống của Mỹ không có. Cô gái Quỷ của Sailor Jerry và đầu quỷ truyền thống của Mỹ được thương mại hóa và không mang nặng ý nghĩa thần học trong phạm vi hoạt động của chúng; Tín hiệu Baphomet của LaVey có liên kết triết học-Satan giáo cụ thể; quỷ theo truyền thống Kitô giáo (Dante, Milton, biểu tượng thời Trung cổ) mang trọng lượng thần học đối với người mặc theo Kitô giáo. Những người thợ xăm đang làm việc nên hỏi, và khách hàng nên sẵn sàng trả lời.
  1. Nghệ sĩ nào? Quỷ là một họa tiết nền tảng và hầu hết các thợ xăm đang làm việc đều có thể thực hiện được. Nhưng một Cô gái Quỷ của Sailor Jerry được thực hiện bởi một người hành nghề được đào tạo theo dòng dõi truyền thống của Mỹ sẽ trông khác với cùng một bố cục được thực hiện bởi một người hành nghề được đào tạo theo phong cách tân cổ điển hoặc chủ nghĩa hiện thực đương đại. Nếu một truyền thống cụ thể quan trọng với bạn, hãy tìm một thợ xăm được đào tạo theo truyền thống đó. Dòng dõi là quan trọng.

Một thợ xăm đang làm việc có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả năm điều này. Quỷ là một trong những họa tiết được trau chuốt nhất trong ngành xăm, với hơn một thế kỷ trau chuốt theo phong cách truyền thống của Mỹ và hàng nghìn năm truyền thống tôn giáo và văn học phương Tây đứng sau nó.

Nguồn

  • Pagels, Elaine. Nguồn gốc của Satan. Random House, 1995. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính về sự biến đổi của nhân vật từ người buộc tội ha-quỷ dữ thành đối thủ của cái ác vũ trụ trong văn học Do Thái thời Đền thờ Thứ hai muộn và Kitô giáo sơ khai.
  • Russell, Jeffrey Burton. Quỷ: Nhận thức về cái ác từ thời cổ đại đến Kitô giáo sơ khai. Cornell University Press, 1977. Tập đầu tiên trong bộ bốn tập lịch sử về quỷ của Russell; nghiên cứu học thuật kinh điển bằng tiếng Anh về nguồn gốc Kinh thánh và giáo phụ của nhân vật.
  • Russell, Jeffrey Burton. Satan: Truyền thống Kitô giáo sơ khai. Cornell University Press, 1981. Tập thứ hai; sự củng cố nhân vật đối thủ của cái ác vũ trụ trong thời kỳ giáo phụ.
  • Russell, Jeffrey Burton. Lucifer: Quỷ trong thời Trung cổ. Cornell University Press, 1984. Tập thứ ba; sự củng cố biểu tượng quỷ Kitô giáo có sừng, có móng guốc, có đuôi về mặt hình ảnh và thần học thời Trung cổ.
  • Russell, Jeffrey Burton. Mephistopheles: Quỷ trong thế giới hiện đại. Cornell University Press, 1986. Tập thứ tư; truyền thống Faust và quỷ văn học hiện đại.
  • Kelly, Henry Ansgar. Satan: Một tiểu sử. Cambridge University Press, 2006. Một nghiên cứu học thuật tương đương với Pagels và Russell, tập trung nhiều vào Kinh thánh Hebrew ha-quỷ dữ.
  • Hollander, Robert và Jean Hollander (dịch giả). địa ngục (của Dante Alighieri). Anchor Books, 2000. Bản dịch học thuật tiếng Anh tiêu chuẩn của địa ngục với các ghi chú mở rộng ghi lại bối cảnh thần học và vũ trụ học Aristotle thời Trung cổ của Satan ba mặt của Dante.
  • Doré, Gustave. Minh họa cho địa ngục. Năm 1861. Nguồn hình ảnh chính của thế kỷ 19 cho tài liệu tham khảo về Satan của Dante đương đại, được tái hiện rộng rãi trong các mẫu hình xăm và tài liệu tham khảo về chủ nghĩa hiện thực đương đại.
  • Milton, John. Thiên đường đã mất. Ấn bản đầu tiên năm 1667; ấn bản thứ hai sửa đổi năm 1674. Nhân vật quỷ có ảnh hưởng nhất trong truyền thống phương Tây; nguồn gốc của Lucifer, nhân vật phản anh hùng bi kịch của Milton.
  • Stoll, Abraham. Milton và Độc thần giáo. Duquesne University Press, 2009. Nghiên cứu học thuật về cách Milton đóng khung thần học về Satan.
  • Bryson, Michael. Sự chuyên chế của Thiên đường: Milton bác bỏ Chúa là Vua. University of Delaware Press, 2004. Nghiên cứu học thuật về Satan của Milton trong bối cảnh chính trị-thần học.
  • Fish, Stanley. Bất ngờ vì tội lỗi: Người đọc trong Paradise Lost. Harvard University Press, 1967; tái bản lần hai năm 1997. Tác phẩm kinh điển thế kỷ 20 về cách đọc Satan của Milton.
  • Marlowe, Christopher. Lịch sử bi thảm về cuộc đời và cái chết của bác sĩ Faustus. Xuất bản lần đầu năm 1604; viết khoảng năm 1588 đến 1592. Nền tảng tiếng Anh của huyền thoại Faust và nhân vật Mephistopheles.
  • Goethe, Johann Wolfgang von. Faust (Phần I, 1808; Phần II, xuất bản sau khi mất, 1832). Tác phẩm văn học tiếng Đức kinh điển về quỷ.
  • Schickel, Richard. Thế giới Goya. Time Inc. Book Division, 1968. Tác phẩm tiếng Anh tiêu chuẩn về Ngày Sabát của phù thủy (1798) và Sao Thổ nuốt chửng con trai mình (1819 đến 1823) của Goya.
  • Tomlinson, Janis A. Goya trong hoàng hôn của sự giác ngộ. Yale University Press, 1992. Phân tích học thuật về giai đoạn cuối của Goya và các Bức tranh Đen.
  • Hardy, Don Ed (chủ biên). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1. Hardy Marks Publications, 2002. Ấn bản xuất bản chính của kho lưu trữ flash từ Hotel Street, bao gồm các bố cục kinh điển về Devil Girl, đầu quỷ và các cặp đôi.
  • Hardy, Don Ed (cùng Joel Selvin). Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Tự truyện về kho lưu trữ Sailor Jerry và sự hồi sinh của phong cách Mỹ truyền thống sau năm 1970.
  • LaVey, Anton Szvàor. Kinh thánh Satan. Avon Books, 1969. Văn bản triết học nền tảng của Chủ nghĩa Satan LaVeyan và Giáo hội Satan.
  • Faxneld, Per và Jesper Aagaard Petersen (chủ biên). Đảng của quỷ: Chủ nghĩa Satan trong thời hiện đại. Oxford University Press, 2013. Nghiên cứu học thuật tiêu chuẩn hiện đại về Chủ nghĩa Satan triết học.
  • Dyrendal, Asbjørn, James R. Lewis, và Jesper Aagaard Petersen. Sự phát minh của chủ nghĩa Satan. Oxford University Press, 2016. Nghiên cứu học thuật tiêu chuẩn về Chủ nghĩa Satan LaVeyan và Giáo hội Satan.
  • Lập, Amina Olander. “Phân loại chủ nghĩa Satan hiện đại: Phân tích các bài viết ban đầu của LaVey.” Tạp chí Quốc tế Nghiên cứu Tôn giáo New, tập 4, số 1, 2013, trang 79 đến 105. Bài báo học thuật về cách diễn giải triết học của Chủ nghĩa Satan LaVeyan.
  • Walser, Robert. Chạy cùng quỷ dữ: Quyền lực, giới tính và sự điên rồ trong nhạc Heavy Metal. Wesleyan University Press, 1993. Nghiên cứu học thuật kinh điển về nhạc heavy metal và biểu tượng quỷ.
  • Weinstein, Deena. Heavy Metal: Âm nhạc và văn hóa của nó. Da Capo Press, 1991; tái bản có sửa đổi năm 2000. Nghiên cứu học thuật tiêu chuẩn về heavy metal như một hình thức văn hóa và âm nhạc.
  • Bruce-Mitford, Mirvàa. Sách minh họa về các dấu hiệu và biểu tượng. Dorling Kindersley, 1996. Tài liệu tham khảo về Krampus, Sigil of Baphomet và các dấu hiệu, biểu tượng liên quan đến quỷ khác.
  • Ridenour, Al. Krampus và Giáng sinh đen tối cũ: Cội rễ và sự tái sinh của ác quỷ dân gian. Feral House, 2016. Nghiên cứu phổ biến-học thuật tiếng Anh tiêu chuẩn về Krampus và truyền thống quỷ Giáng sinh Alpine.
  • Beauchamp, Monte. Krampus: Ác quỷ Giáng sinh. Last Gasp, 2010. Tác phẩm minh họa về Krampus đã đóng góp đáng kể vào sự hồi sinh của nó trong dòng chính Mỹ sau năm 2010.
  • Black, Jeremy và Anthony Green. Các vị thần, Demons và Biểu tượng của Lưỡng Hà Ancient. University of Texas Press, 1992. Tài liệu tham khảo tiếng Anh kinh điển về văn hóa tôn giáo và thị giác Lưỡng Hà, bao gồm cả Pazuzu.
  • Decker, Ronald, Thierry Depaulis, và Michael Dummett. Bộ bài độc ác: Origins của Tarot huyền bí. St. Martin's Press, 1996. Nghiên cứu học thuật về sự phát triển biểu tượng bí truyền của Tarot.
  • Decker, Ronald và Michael Dummett. Lịch sử của Tarot huyền bí. Duckworth, 2002. Nghiên cứu học thuật về Tarot và lá bài Quỷ.
  • Baldaev, Danzig. Bách khoa toàn thư hình xăm tội phạm Nga (ba tập). FUEL Publishing, 2003 đến 2008. Tài liệu chính về hình ảnh hình xăm quỷ, ác quỷ và bản sắc bên lề trong các nhà tù Nga.
  • Lévi, Eliphas (Hằng số Alphonse Louis). Dogme et Rituel de la Haute Magie. Paris, 1856. Nguồn hình ảnh bí truyền chính của thế kỷ 19 cho hình minh họa Baphomet mà LaVey sau này sẽ điều chỉnh làm biểu tượng của Giáo hội Satan.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Bộ sưu tập flash định kỳ bao gồm các thiết kế quỷ của Charlie Wagner, Cap Coleman, Paul Rogers, Bert Grimm và Sailor Jerry. Bộ sưu tập tài liệu chính cho quỷ Mỹ truyền thống.
  • Đảng Cộng hòa hàng ngày Springfield (Springfield, Massachusetts), Bản tin đặc biệt từ New York City, ngày 7 tháng 2 năm 1933, trang 3. Chứng thực trên báo chí thời kỳ về sự nổi tiếng của Charlie Wagner và việc phân phối flash trên toàn quốc.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Bộ sưu tập flash của Coleman, được mua lại năm 1936. Khoản thu mua theo tổ chức sớm nhất được ghi nhận về flash hình xăm Mỹ, bao gồm các bố cục đầu quỷ.

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Phản ánh nội dung hiện tại tính đến Ngày xem xét lần cuối ở trên; làm mới hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Kho lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và ghi nhận tên tuổi.