Rồng chuồn trong Lịch sử Hình xăm
Rồng chuồn là một trong những loài côn trùng cổ xưa nhất trên hành tinh và là một trong những loài được tôn vinh rộng rãi nhất về mặt văn hóa, với trọng lượng biểu tượng được ghi nhận kéo dài 325 triệu năm vào hồ sơ hóa thạch Carboniferous và tiếp tục qua văn hóa chiến binh samurai Nhật Bản, thực hành tôn giáo của Hopi, Navajo và Zuni Pueblo, biểu tượng hoàng gia Maya Cổ điển, văn hóa dân gian tiên nữ Celtic, siêu tín Trung cổ châu Âu, và các biểu đồ ghi nhận về môi trường, tưởng niệm và biến đổi của thế kỷ hai mươi và hai mươi mốt. Dấu ấn sâu sắc nhất được ghi nhận trong truyền thống Nhật Bản là tên gọi cổ xưa của chính quần đảo: Akitsushima 秋津洲 ("Quần đảo Rồng chuồn"), được ghi lại trong Nihon Shoki (khoảng năm 720 CN, được dịch bởi W. G. Aston như Nihongi: Biên niên sử Nhật Bản từ thời kỳ đầu đến năm 697 sau Công nguyên, Kegan Paul, 1896), trong đó Hoàng đế Jimmu mô tả hình dạng Nhật Bản giống như một con chuồn chuồn đang uống nước từ một cái ao. Truyền thống kachimushi 勝虫 ("côn trùng chiến thắng" hoặc "bọ chiến thắng") tôn sùng chuồn chuồn như một sinh vật tiến lên và không lùi bước (một cách đọc theo văn hóa chiến tranh, không phải là mô tả theo nghĩa đen về chuyến bay của côn trùng, vì chuồn chuồn có thể bay lùi), biến nó thành bùa hộ mệnh samurai tiêu chuẩn được ghi nhận trên Lafcadio nghecủa Một sự khác biệt của Nhật Bản (Little, Brown, 1901, với các ấn bản sau năm 1903) và kho văn hóa chiến tranh rộng lớn hơn thời kỳ Edo, với các họa tiết chuồn chuồn xuất hiện trên kabuto mũ trụ, phụ kiện kiếm và áo giáp sơn mài. Bộ tộc Hopi ở miền bắc Arizona duy trì một kachina chuồn chuồn (Pachavuin Mana hoặc các dạng liên quan) được ghi nhận trong Barton Wrightcủa Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi (Northland Press, 1973). Truyền thống Navajo và Diné rộng lớn hơn đọc chuồn chuồn như một biểu tượng nước và chữa lành được ghi nhận trong Gladys A. Reichardcủa Dược sĩ Navajo: Tranh cát và truyền thuyết về Miguelito (J. J. Augustin, 1939). Truyền thống bùa chuồn chuồn của Zuni Pueblo được ghi nhận trong Frank Hamilton Cushingcủa Fetich Zuñi (Smithsonian Bureau of Ethnology Second Annual Report, 1883). Người Maya cổ đại đã thể hiện chuồn chuồn trong biểu tượng hoàng gia và siêu nhiên được ghi nhận trong Linda Schele và Mary Ellen Millercủa Blood của Kings: Triều đại và Ritual trong Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986). Truyền thống dân gian châu Âu thời trung cổ sợ hãi chuồn chuồn như "kim khâu của quỷ" được ghi nhận trong Steve Roudcủa Hướng dẫn Penguin về những điều mê tín ở Anh và Ireland (Penguin, 2003). Khung nghiên cứu côn trùng học đương đại được neo giữ trong Philip S. Corbetcủa Chuồn chuồn: Hành vi và sinh thái của Odonata (Comstock / Cornell University Press, 1999), tài liệu tham khảo khoa học tiêu chuẩn về bộ Odonata. So sánh và đối chiếu trang Cẩm nang bỏ túi về bướm, trang Cẩm nang bỏ túi về ong, và trang Cẩm nang bỏ túi về ngài cho khung biểu tượng côn trùng rộng lớn hơn.
Hình xăm rồng chuồn có ý nghĩa gì?
Hình xăm chuồn chuồn phổ biến nhất đọc là sự biến đổi, chiến thắng, tiến lên, kết nối nước và chữa lành, hoặc sứ giả tổ tiên, tùy thuộc vào luồng biểu tượng được chọn. Những neo giữ sâu sắc nhất chạy qua truyền thống samurai Nhật Bản kachimushi 勝虫 ("bọ chiến thắng") đã tôn sùng chuồn chuồn như một sinh vật tiến lên và không lùi bước (một cách đọc theo chiến tranh chứ không phải là tuyên bố theo nghĩa đen về chuyến bay của côn trùng, vốn có thể bay lùi), tên gọi cổ xưa của Nhật Bản là Akitsushima ("Quần đảo Chuồn Chuồn") trong Nihon Shoki năm 720 CN, kachina chuồn chuồn của Hopi, cách đọc nước và chữa lành của Navajo, truyền thống bùa hộ mệnh của Zuni Pueblo, và sổ đăng ký biến đổi và tưởng niệm đương đại song song với lĩnh vực biểu tượng của bướm.
Hình xăm rồng chuồn Nhật Bản có ý nghĩa gì?
Hình xăm chuồn chuồn Nhật Bản báo hiệu chiến thắng, lòng dũng cảm, sự tiến lên quyết đoán và kỷ luật chiến tranh samurai. Chuồn chuồn là bùa hộ mệnh samurai tiêu chuẩn dưới tên kanji kachimushi 勝虫 ("côn trùng chiến thắng" hoặc "bọ chiến thắng"), dựa trên cách đọc theo văn hóa chiến tranh rằng côn trùng tiến lên và không lùi bước (một truyền thống chứ không phải là một sự thật theo nghĩa đen, vì chuồn chuồn có thể bay lùi). Tên gọi cổ xưa của Nhật Bản Akitsushima 秋津洲 ("Quần đảo Chuồn Chuồn") trong Nihon Shoki năm 720 CN mô tả tầm nhìn của Hoàng đế Jimmu về hình dạng quần đảo giống như một con chuồn chuồn. Mũ trụ kabuto, phụ kiện kiếm và áo giáp sơn mài thời kỳ Edo thường có họa tiết chuồn chuồn.
Rồng chuồn có ý nghĩa gì trong truyền thống người Mỹ bản địa?
Hình xăm chuồn chuồn trong phạm vi người Mỹ bản địa mang ý nghĩa cụ thể của bộ tộc, không thể khái quát hóa. Kachina chuồn chuồn của Hopi (liên quan đến Lễ hội Rắn và các nghi lễ nước) được ghi nhận trong kho tư liệu năm 1973 của Barton Wright. Truyền thống Navajo và Diné rộng lớn hơn đọc chuồn chuồn như một dấu hiệu nước gắn liền với các bài hát chữa lành và thực hành vẽ cát, được ghi nhận trong kho tư liệu năm 1939 của Gladys Reichard. Truyền thống bùa chuồn chuồn của Zuni Pueblo được ghi nhận trong báo cáo năm 1883 của Cục Dân tộc học của Frank Hamilton Cushing. Những người không phải là người bản địa nên biết bộ tộc cụ thể mà thiết kế đó đề cập đến.
Rồng chuồn có ý nghĩa gì trong truyền thống Celtic?
Hình xăm chuồn chuồn trong phạm vi Celtic dựa trên các truyền thống ma thuật dân gian của Ireland, Scotland, Wales và Cornwall, trong đó chuồn chuồn gắn liền với Thế giới bên kia, các tòa án tiên nữ, sự biến đổi giữa các thế giới và ma thuật biến hình. Tài liệu tham khảo học thuật hiện đại chính là Một Encyclopedia của các nàng tiên: Hobgoblins, Brownies, Bogies và các sinh vật siêu nhiên khác (Pantheon Books, 1976) của Katharine Briggs. Đôi cánh óng ánh và sự biến đổi từ dưới nước lên không trung của chuồn chuồn Celtic đã cung cấp cơ sở văn hóa dân gian cho sự liên kết của nó với các sứ giả tiên nữ và ranh giới giữa cõi phàm tục và thế giới bên kia.
Hình xăm rồng chuồn Maya có ý nghĩa gì?
Hình xăm chuồn chuồn trong phạm vi Maya cổ đại dựa trên sự xuất hiện được ghi nhận của chuồn chuồn trong biểu tượng hoàng gia và siêu nhiên của Maya trong suốt thời kỳ từ khoảng năm 250 CN đến 900 CN. Tài liệu tham khảo học thuật hiện đại chính là Blood của Kings: Triều đại và Ritual trong Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986) của Linda Schele và Mary Ellen Miller, ghi lại hình ảnh chuồn chuồn trong các bức phù điêu thạch cao, đồ gốm và các trang bản thảo. Cách đọc chuồn chuồn của người Maya gắn liền với nước, thế giới siêu nhiên và sự giao tiếp của người cai trị với các linh hồn tổ tiên.
Hình xăm rồng chuồn tượng trưng cho điều gì trong văn hóa phương Tây hiện đại?
Hình xăm chuồn chuồn trong phạm vi phương Tây hiện đại phổ biến nhất tượng trưng cho sự biến đổi, sự trưởng thành, thay đổi, tự do và kết nối tưởng niệm với người thân đã khuất. Cách đọc về sự biến đổi song song với lĩnh vực biểu tượng của bướm và được neo giữ trong vòng đời của chuồn chuồn (trứng, ấu trùng dưới nước từ một đến năm năm, con trưởng thành có cánh ngắn ngủi từ vài tuần đến vài tháng). Phạm vi tưởng niệm dựa trên các truyền thống bản địa rộng lớn hơn, trong đó chuồn chuồn được đọc như sứ giả tổ tiên. Ngay cả Cowgirls cũng cảm thấy buồn (1976) của Tom Robbins đã cung cấp một neo giữ văn học cho thẩm mỹ chuồn chuồn đương đại của Mỹ.
Các dòng chảy của hình xăm rồng chuồn
Con đường của chuồn chuồn vào biểu tượng hình xăm hiện đại chạy qua nhiều luồng văn hóa độc lập hơn hầu hết các họa tiết côn trùng đương đại khác, với các truyền thống song song đáng kể ở Đông Á, Bắc Mỹ bản địa, Trung Mỹ tiền Colombo, Quần đảo Anh, lục địa châu Âu, và các phạm vi sinh thái và tưởng niệm toàn cầu hiện đại. Hiểu được luồng nào cung cấp cách đọc nào giúp làm rõ lý do tại sao một loài côn trùng duy nhất có thể mang trọng lượng chiến tranh samurai, trọng lượng tôn giáo Hopi, trọng lượng chữa lành Navajo, trọng lượng bùa hộ mệnh Zuni, trọng lượng hoàng gia Maya, trọng lượng tiên nữ Celtic, trọng lượng ma thuật dân gian châu Âu, trọng lượng môi trường hiện đại và trọng lượng tưởng niệm và biến đổi đương đại cùng một lúc.
Dòng 1: Kachimushi Nhật Bản và con bọ chiến thắng của samurai (thời kỳ Edo trở đi)
Neo giữ sâu sắc nhất và được ghi nhận nhiều nhất về trọng lượng biểu tượng của chuồn chuồn ở Đông Á là Nhật Bản. Chuồn chuồn mang tên kanji kachimushi 勝虫 ("côn trùng chiến thắng" hoặc "bọ chiến thắng"), một cái tên được neo giữ trong cách đọc theo văn hóa chiến tranh rằng chuồn chuồn tiến lên và không lùi bước. Cách đọc này mang tính văn hóa chứ không hoàn toàn sinh học: trên thực tế, chuồn chuồn có khả năng thực hiện các thao tác trên không phi thường bao gồm bay lơ lửng, thay đổi hướng đột ngột, di chuyển ngang và bay lùi có kiểm soát, vì vậy tuyên bố "không bao giờ bay lùi" lan truyền trên các nguồn phổ biến là một sự phát triển dân gian và chiến tranh chứ không phải là một sự thật về côn trùng học. Điều mà khuôn khổ samurai nắm bắt được là danh tiếng của chuồn chuồn như một kẻ săn mồi trên không thúc đẩy về phía trước, được nâng lên thành hiện thân của quyết tâm dứt khoát và cam kết tiến lên của chiến binh. Cách đọc kachimushi nên được hiểu là một truyền thống chiến tranh được ghi nhận, không phải là mô tả theo nghĩa đen về cơ chế bay của côn trùng.
Neo giữ tài liệu tiếng Anh hiện đại chính là Lafcadio nghe (Koizumi Yakumo, 1850 đến 1904), tác giả người Ireland-Hy Lạp-Mỹ đã chuyển đến Nhật Bản năm 1890, kết hôn với một gia đình samurai năm 1891 và sản xuất tài liệu nền tảng tiếng Anh cuối thế kỷ 19 về văn hóa dân gian và truyền thống Nhật Bản. Bài tiểu luận "Ruồi chuồn" của Hearn xuất hiện trong Một sự khác biệt của Nhật Bản (Little, Brown, 1901, với các ấn bản sau năm 1903 và các ấn bản tiếp theo), và cung cấp tài liệu xử lý tiếng Anh chính về truyền thống kachimushi, vai trò của chuồn chuồn trong thơ ca cổ điển Nhật Bản, tên gọi Akitsushima cho các đảo, và sự tôn vinh văn hóa rộng lớn hơn của côn trùng. Kho tư liệu liên quan chặt chẽ bao gồm nghecủa Kotto: Trở thành Japanese Curios với nhiều mạng nhện lặt vặt (Macmillan, 1902) và kho tư liệu Hearn rộng lớn hơn, tất cả đều ghi lại các tài liệu dân gian và lịch sử tự nhiên của Nhật Bản từ góc nhìn đồng cảm của người trong cuộc.
Sự tiếp nối học thuật đầu thế kỷ 20 là F. Hadlvà Davis, Thần thoại và truyền thuyết về Japan (G. G. Harrap, 1912, với lời giới thiệu của Yei Theodora Ozaki), tập hợp tài liệu thần thoại và văn hóa dân gian Nhật Bản bằng tiếng Anh tiêu chuẩn đầu thế kỷ 20, lưu giữ nhiều tài liệu về chuồn chuồn trong các chương về tín ngưỡng dân gian Nhật Bản lịch sử tự nhiên. Tài liệu tham khảo cùng thời kỳ bao gồm Joseph H. Davidson, công trình học thuật về tài liệu dân gian Nhật Bản trong giai đoạn 1916 và kho tư liệu đầu thế kỷ 20 rộng lớn hơn, lưu giữ thêm tài liệu về mối liên hệ giữa samurai và chuồn chuồn. Nghiên cứu chính giữa thế kỷ 20 nằm trong Joseph M. Kitagawa, Tôn giáo trong lịch sử Japanese (Columbia University Press, 1966), và trong kho tư liệu nghiên cứu Nhật Bản học hàn lâm Mỹ rộng lớn hơn của thời kỳ hậu chiến.
Văn hóa vật chất của samurai lưu giữ truyền thống kachimushi một cách phong phú. Kabuto mũ trụ (giáp đầu chính của tầng lớp samurai trong các thời kỳ Sengoku, Azuchi-Momoyama và Edo, khoảng 1467 đến 1868) thường có họa tiết chuồn chuồn dưới dạng ma nữ (yếu tố trang trí mào phía trước gắn trên mặt mũ), kuwagata (vật trang trí mào hình sừng nai) và trang trí bề mặt khắc hoặc gắn trên vòm mũ. Bộ sưu tập của Bảo tàng Quốc gia Tokyo bao gồm nhiều mũ kabuto hình chuồn chuồn thời Edo, được ghi lại trong kho tư liệu xuất bản của bảo tàng và trong các tài liệu học thuật về giáp trụ Nhật Bản rộng lớn hơn (đặc biệt là Trevor tuyệt đối, Giáp Samurai, Volume I: The Japanese Cuirass, Osprey Publishing, 2017, và Ian Bottomley, Vũ khí và Giáp của Samurai: Lịch sử Vũ khí ở Ancient Japan, Sách Lưỡi liềm, 1988).
Phụ kiện kiếm (các phụ kiện kim loại của kiếm katana, wakizashi và tantō của samurai, bao gồm cả hộ kiếm tsuba, đồ trang trí tay cầm menuki, nắp chuôi kiếm kashira, vòng cổ tay cầm fuchi và tay cầm dụng cụ nhỏ kozuka và kogai) cũng thường có họa tiết chuồn chuồn trong kho tư liệu phụ kiện kiếm thời Edo. Tài liệu tham khảo chính hiện đại là Robert E. Haynes, Danh Mục Phụ Kiện Kiếm Japanese Và Liên Kết Artists (Nihonto Art Books, 2001), một bộ sách tham khảo nhiều tập về sản xuất được ghi lại của các dòng tộc thợ kim hoàn phụ kiện kiếm, và kho tư liệu liên quan về học thuật kiếm Nhật Bản. Sự xuất hiện của chuồn chuồn trên tsuba và các phụ kiện kiếm khác đã mang ý nghĩa biểu tượng kachimushi trực tiếp vào vũ khí mang theo hàng ngày của samurai.
Bề mặt giáp trụ sơn mài, đặc biệt là dō (áo giáp ngực) và nước ngọt (bảo vệ vai) của giáp trụ samurai, có họa tiết chuồn chuồn trong một số ví dụ còn sót lại được ghi lại tại Bảo tàng Quốc gia Tokyo, Bảo tàng Mỹ thuật Boston (nơi lưu giữ bộ sưu tập giáp trụ Nhật Bản đáng kể do Charles G. Weld và Edward S. Morse sưu tầm vào cuối thế kỷ 19), và Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan ở New York. Chuồn chuồn như một vật trang trí giáp trụ kết hợp thẩm mỹ trang trí thực tế với ý nghĩa bùa hộ mệnh chiến đấu của kachimushi.
Truyền thống văn học và thơ ca thời Edo (1603 đến 1868) đã mở rộng trọng lượng văn hóa của chuồn chuồn vượt ra ngoài ý nghĩa chiến đấu thuần túy. Matsuo Bnhưhō (1644 đến 1694), nhân vật kinh điển chính của truyền thống haiku, đã sáng tác nhiều bài haiku về chuồn chuồn trong sự nghiệp của mình. Yosa Buson (1716 đến 1784) và Kobaynhưhi Issa (1763 đến 1828), hai nhân vật kinh điển chính khác của haiku, cũng sáng tác haiku về chuồn chuồn, với các sáng tác của Issa đặc biệt nổi tiếng về sự quan sát đầy lòng trắc ẩn đối với các sinh vật nhỏ bé bao gồm cả chuồn chuồn. Hệ thống từ ngữ theo mùa (kigo) của thơ ca cổ điển Nhật Bản gán tonbo 蜻蛉 (từ tiếng Nhật tiêu chuẩn cho chuồn chuồn, cũng được viết là トンボ bằng katakana) cho mùa thu, với các loài phụ và quan sát hành vi cụ thể cung cấp thêm sắc thái mùa vụ. Tài liệu tham khảo chính bằng tiếng Anh về hệ thống kigo và các mục về chuồn chuồn của nó là William J. Higginson, Những mùa Haiku: Thơ của thiên nhiên World (Kodansha International, 1996), và kho tư liệu học thuật haiku rộng lớn hơn.
Các tác phẩm xăm hình đương đại theo phong cách Nhật Bản thường tích hợp chuồn chuồn với vốn từ vựng mùa vụ irezumi rộng lớn hơn được ghi lại trong kho tư liệu tranh khắc gỗ của Utagawa Kuniyoshivà sự truyền bá irezumi Nhật Bản sau năm 1970 vào nghệ thuật xăm hình Mỹ thông qua Don Ed Hardy và kho tư liệu Thời gian xăm hình của Hardy Marks. Chuồn chuồn horimono cổ điển thường đóng vai trò là keshoubori (yếu tố khí quyển phụ) đi kèm với thư đại chính như chiến binh samurai, hổ, hoặc hoa cúc, cung cấp sắc thái mùa thu và thường mang ý nghĩa chiến đấu kachimushi được xếp lớp vào bố cục lớn hơn.
Dòng 2: Akitsushima, Nhật Bản là Quần đảo Rồng chuồn (Nihon Shoki, khoảng năm 720 CN)
Nguồn gốc sâu xa nhất được ghi lại của chuồn chuồn trong nhận thức quốc gia của Nhật Bản là tên cổ Akitsushima 秋津洲 (cũng được phiên âm là Akitsu-shima, Akizushima, hoặc Akizu-shima tùy theo cách La-tinh hóa), theo quy ước được dịch là "Quần đảo Chuồn chuồn" hoặc "Xứ sở Chuồn chuồn". Tên này được ghi lại trong Nihon Shoki (còn gọi là Nihongi, 日本書紀, "Biên niên sử Nhật Bản"), cuốn lịch sử cổ điển Nhật Bản lâu đời thứ hai, hoàn thành vào năm 720 CN dưới sự chỉ đạo biên tập của Thân vương Toneri tại triều đình của Nữ hoàng Genshō. Nihon Shoki là văn bản lịch sử cổ điển Nhật Bản chính bên cạnh Kojiki (712 CN) và cung cấp tài liệu nền tảng về thời kỳ thần thoại và lịch sử sơ khai của hoàng gia.
Bản biên tập học thuật chính bằng tiếng Anh là William George Aston (1841 đến 1911), dịch giả, Nihongi: Biên niên sử Nhật Bản từ thời kỳ đầu đến năm 697 sau Công nguyên (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, hai tập, London, 1896, với các lần tái bản sau đó của Charles E. Tuttle Company ở Tokyo từ giữa thế kỷ 20 trở đi). Bản dịch của Aston vẫn là tài liệu tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh và là neo tài liệu chính cho đoạn văn Akitsushima. Đoạn văn liên quan mô tả Hoàng đế Jimmu (hoàng đế đầu tiên huyền thoại của Nhật Bản, theo niên đại truyền thống là năm 660 TCN, mặc dù tính lịch sử của nhân vật này bị tranh cãi rộng rãi trong học thuật hiện đại), người khi lên một điểm cao nhìn ra vương quốc mới bình định của mình được cho là đã nhìn ra cảnh quan và nhận thấy hình dạng của Nhật Bản giống như một con chuồn chuồn đang uống nước từ một cái ao, đặc biệt là một con chuồn chuồn với đuôi cong lại để gặp đầu trong tư thế "bánh xe" đặc trưng được quan sát thấy ở chuồn chuồn giao phối và ở một số tư thế nghỉ ngơi. Đoạn văn này đã đặt cho quần đảo cái tên thần thoại-thơ ca Akitsushima ("Quần đảo Chuồn chuồn") tồn tại qua các thời kỳ cổ điển và trung đại như một trong những tên gọi văn học và nghi lễ tiêu chuẩn cho Nhật Bản.
Tài liệu tham khảo học thuật hiện đại chính về Nihon Shoki và kho tư liệu lịch sử và thần thoại Nhật Bản cổ điển rộng lớn hơn là John W. Hall, Marius B. Jansen, Madoka Kanai, và Denis Twitchett (tổng biên tập), Lịch sử Cambridge của Japan (Cambridge University Press, sáu tập, 1988 đến 1999, với tập đầu tiên liên quan Ancient Japan do Delmer M. Brown biên tập xuất bản năm 1993). Tham chiếu liên quan trước đó là Delmer M. Brown và John W. Hall (biên tập viên), Lịch sử Cambridge của Japan, Volume 1: Ancient Japan (Cambridge University Press, 1993, đôi khi được trích dẫn dưới năm 1979 cho các ấn phẩm lập kế hoạch biên tập trước đó), cung cấp tài liệu nền tảng hiện đại bằng tiếng Anh về các tài liệu lịch sử và thần thoại Nhật Bản cổ điển.
Tên Akitsushima xuất hiện trong nhiều bối cảnh Nhật Bản cổ điển. Man'yōshū (tập thơ hoàng gia cuối thế kỷ thứ tám, khoảng năm 759 CN, bộ sưu tập thơ Nhật Bản cổ nhất còn tồn tại), lưu giữ nhiều bài thơ đặt tên Nhật Bản là Akitsushima hoặc sử dụng hình ảnh chuồn chuồn mà tên gọi đó mã hóa. Tham chiếu học thuật chính bằng tiếng Anh là Edwin A. Cranston (người dịch), Tuyển tập Waka, Tập 1: Chiếc cốc lấp lánh bằng đá quý (Stanford University Press, 1993), và Ian Hideo Levy (người dịch), Nghìn Lá Ten: Bản dịch của Man'yōshū, Tuyển tập thơ đầu tiên của Japan's Classical (Princeton University Press, ba tập, 1981 đến 1987). Các tham chiếu chuồn chuồn trong Man'yōshū củng cố tên Akitsushima trong hệ thống văn học cổ điển Nhật Bản nền tảng.
Việc sử dụng Akitsushima trong thơ ca và nghi lễ cổ điển Nhật Bản tiếp tục trong suốt thời kỳ Heian (794 đến 1185), thời kỳ Kamakura (1185 đến 1333), thời kỳ Muromachi (1336 đến 1573), và cho đến thời kỳ Edo (1603 đến 1868), xuất hiện như một trong những tên gọi nghi lễ-thơ ca hoàng gia tiêu chuẩn cho Nhật Bản cùng với các tên gọi cổ điển khác bao gồm Yamato 大和 (tên gọi triều đình Yamato, neo vào sự tập trung quyền lực của hoàng gia thời Nara), Nihon 日本 ("nguồn gốc mặt trời", tên gọi hiện đại tiêu chuẩn), Hinomoto ひのもと (một cách đọc tiếng Nhật thông thường của các ký tự 日本), Wa 倭 (tên gọi sớm nhất từ nguồn Trung Quốc cho Nhật Bản, được sử dụng trong các bộ sử triều đại Trung Quốc từ Han shu trở đi), và Toyonhưhihara-no-Mizuho-no-Kuni 豊葦原瑞穂国 ("Vùng đất của những đồng lau sậy trù phú và những bông lúa mới"). Tên Akitsushima bảo tồn vị trí của chuồn chuồn ở lớp sâu nhất trong nhận thức về bản thân quốc gia Nhật Bản qua mười ba thế kỷ sử dụng văn học cổ điển và hiện đại.
Các bố cục hình xăm đương đại liên quan đến phạm trù Akitsushima thường kết hợp chuồn chuồn với các yếu tố hình ảnh quốc gia Nhật Bản rõ ràng (mặt trời mọc, núi Phú Sĩ, hoa cúc hoàng gia, chữ Yamato, cờ Nhật Bản). Cách diễn giải này mang tính yêu nước sâu sắc và mang tính văn hóa Nhật Bản theo nghĩa chặt chẽ, và những người không phải người Nhật đặt các bố cục theo phạm trù này nên biết trọng lượng lịch sử và văn hóa mà tham chiếu Akitsushima mang lại. Những người thợ xăm làm việc được đào tạo về irezumi Nhật Bản có thể nói về sự tích hợp bố cục phù hợp.
Dòng 3: Kachina rồng chuồn của Hopi (Thị tộc Rắn và các nghi lễ nước)
Bộ tộc Hopi ở miền bắc Arizona, một trong những dân tộc Pueblo chính của vùng Tây Nam Hoa Kỳ với sự cư trú liên tục trên các cao nguyên Hopi (First Mesa, Second Mesa và Third Mesa) trong hơn một nghìn năm, duy trì một truyền thống tôn giáo-biểu tượng phát triển, trong đó chuồn chuồn mang ý nghĩa nghi lễ cụ thể. Chuồn chuồn xuất hiện trong hệ thống tôn giáo Hopi với tư cách là một kachina (còn được gọi là katsina hoặc katcina trong tài liệu nhân chủng học cũ hơn, số nhiều là kachinam hoặc katsinam), một loại sinh vật thần linh trung gian giữa cộng đồng con người và thế giới tự nhiên và siêu nhiên.
Tham chiếu học thuật hiện đại chính là Barton Wright (1920 đến 2009), Giám tuyển Bảo tàng Heard ở Phoenix, Arizona từ năm 1955 đến 1977 và là học giả nền tảng giữa thế kỷ 20 về biểu tượng học kachina Hopi. Tác phẩm của Wright Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi (Northland Press, 1973, với các hình minh họa của nghệ sĩ Hopi Cliff Bahnimptewa) là tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn về tập hợp kachina được ghi nhận và là neo tài liệu tiếng Anh chính cho tài liệu về kachina chuồn chuồn Hopi. Các tác phẩm tiếp theo của Wright Kachinas của người Zuni (Nhà xuất bản Northland, 1985), Hopi Material Culture (Northland Press, 1979), và tập hợp tác phẩm rộng hơn của Wright, cung cấp thêm tài liệu. Danh mục xuất bản của Bảo tàng Heard cung cấp thêm tài liệu về các ví dụ búp bê kachina cụ thể (Hopi: tihu, số nhiều tithu, các hình khắc từ gốc cây bông gòn là những vật phẩm giáo dục và sùng kính chính của hệ thống kachina).
Kachina chuồn chuồn Hopi gắn liền với Tộc Rắn (Hopi: Tsu'wungwa), một trong những nhóm tộc chính của Hopi, và với các nghi lễ nước và mưa trong lịch tôn giáo của Hopi. Tham chiếu nhân chủng học hiện đại chính về hệ thống tộc Hopi và tổ chức tôn giáo Hopi rộng lớn hơn là Peter M. Whiteley, Hành động có chủ ý: Thay đổi Hopi Culture thông qua việc chia tách Oraibi (University of Arizona Press, 1988), và tập hợp tác phẩm rộng hơn của Whiteley về dân tộc học Hopi. Tham chiếu nhân chủng học nền tảng trước đó là Mischa Titiev, Oraibi cổ: Nghiên cứu về người da đỏ Hopi ở Third Mesa (Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology, Harvard University, 1944), cung cấp tài liệu nhân chủng học tiêu chuẩn giữa thế kỷ 20 về hệ thống tổ chức tôn giáo Hopi mà trong đó kachina chuồn chuồn tồn tại.
Các hình thức kachina chuồn chuồn Hopi cụ thể được ghi nhận trong tập hợp tác phẩm của Wright và tài liệu nhân chủng học rộng lớn hơn bao gồm Pachavuin Mana (đôi khi được chú giải trong tài liệu cũ hơn là "Thiếu nữ Chuồn chuồn" hoặc là đối tác nữ của chu kỳ kachina liên quan đến chuồn chuồn) và các dạng liên quan. Tên Hopi cho chuồn chuồn (với các cách viết khác nhau trong các quy ước chính tả Hopi và các bản ghi nhân chủng học cũ hơn) mang ý nghĩa nghi lễ tôn giáo cụ thể không phù hợp để sao chép tùy tiện bên ngoài bối cảnh tôn giáo Hopi, và truyền thống tôn giáo Hopi rộng lớn hơn có các quy tắc chính thức về những tài liệu kachina nào có thể đại diện công khai và những gì được giới hạn cho cộng đồng tôn giáo Hopi. Những người không phải người Hopi đặt hình xăm chuồn chuồn với tham chiếu biểu tượng Hopi rõ ràng đang bước vào một truyền thống tôn giáo cụ thể của người bản địa và nên biết họ đang tham chiếu điều gì.
Sự liên kết của chuồn chuồn với nước trong truyền thống Hopi được neo vào quan sát sinh học rằng chuồn chuồn cần nước ngọt (sông, suối, ao, và các khe núi theo mùa) cho giai đoạn ấu trùng dưới nước trong vòng đời của chúng. Trong cảnh quan khô cằn của miền bắc Arizona, nơi có các cao nguyên Hopi, sự hiện diện của chuồn chuồn báo hiệu sự hiện diện của nước, làm cho chuồn chuồn trở thành một chỉ số lịch sử tự nhiên về các điều kiện môi trường mà nông nghiệp Hopi ( paaqavi, ngô trồng khô, đậu, bí và các loại cây trồng Hopi khác) phụ thuộc vào. Sự phát triển biểu tượng tôn giáo của chuồn chuồn như một kachina liên quan đến các nghi lễ nước và mưa xây dựng dựa trên nền tảng lịch sử tự nhiên này, với chuồn chuồn đóng vai trò là biểu tượng tự nhiên hữu hình của nước mà cuộc sống Hopi phụ thuộc vào.
Các bố cục hình xăm đương đại liên quan đến phạm trù chuồn chuồn Hopi nằm trong một cuộc đối thoại văn hóa tinh tế. Chính quyền bộ lạc Hopi đã lên tiếng trong nhiều dịp thế kỷ 20 và 21 về việc sử dụng thích hợp hình ảnh tôn giáo Hopi của những người không phải người Hopi, với khung chung là việc sao chép rõ ràng các nhân vật kachina cụ thể của những người không phải người Hopi là không phù hợp về mặt văn hóa ngay cả khi việc sao chép đó có ý định tốt. Những người thợ xăm làm việc nên nhận thức được bối cảnh này và nên hỏi các khách hàng bản địa xem họ có liên kết với Hopi hay không và thiết kế nên được tiếp cận như thế nào. Các bố cục chuồn chuồn chung chung không có tham chiếu biểu tượng kachina Hopi rõ ràng không mang cùng sự quan tâm về bối cảnh văn hóa.
Dòng 4: Rồng chuồn của Navajo và Diné (biểu tượng nước và các bài hát chữa lành)
Người Navajo (Diné, tên tự gọi), quốc gia người Mỹ bản địa lớn nhất về cả dân số đăng ký và diện tích đất khu bảo tồn, duy trì một hệ thống tôn giáo-nghi lễ phức tạp, trong đó chuồn chuồn mang ý nghĩa biểu tượng nước và chữa bệnh cụ thể. Chuồn chuồn Navajo được ghi nhận trong truyền thống vẽ cát (Ăn cơm trưa: iikááh, "nơi các vị thần đến và đi") tạo thành một trong những thực hành nghệ thuật-tôn giáo chính của người Navajo, với các bức vẽ cát đóng vai trò là bàn thờ trung tâm và vũ trụ đồ của các nghi lễ chữa bệnh chính của người Navajo ( Hatáál, các nghi lễ "thần chú" hoặc "con đường").
Tham chiếu học thuật hiện đại chính là Gladys A. Reichard (1893 đến 1955), nhà nhân chủng học đã thực hiện nghiên cứu thực địa về tôn giáo Navajo trong những năm 1920, 1930 và 1940, và tài liệu nhiều tập của bà về thực hành tôn giáo Navajo vẫn là nền tảng. Tác phẩm của Reichard Dược sĩ Navajo: Tranh cát và truyền thuyết về Miguelito (J. J. Augustin, 1939) là tài liệu neo chính cho vị trí của chuồn chuồn trong truyền thống tranh cát và thần chú nghi lễ của người Navajo. Các tác phẩm tiếp theo của Reichard Tôn giáo Navaho: Nghiên cứu về chủ nghĩa tượng trưng (Bollingen Foundation / Pantheon Books, hai tập, 1950, với các ấn bản sau này của Princeton University Press) và Cầu nguyện: Lời bắt buộc (J. J. Augustin, 1944) cung cấp thêm tài liệu về vốn từ vựng tôn giáo Navajo rộng lớn hơn, trong đó họa tiết chuồn chuồn tọa lạc.
Tài liệu tham khảo học thuật nền tảng liên quan là Lelvà C. Wyman (1897 đến 1988), nhà nhân chủng học có nghiên cứu thực địa nhiều thập kỷ về nghi lễ Navajo đã tạo ra các nghiên cứu học thuật chính giữa thế kỷ 20. Tác phẩm của Wyman Tranh khô Tây Nam Ấn Độ (School of American Research / University of New Mexico Press, 1983) và Đường núi Navajo (University of Arizona Press, 1975) cung cấp tài liệu đáng kể về hình ảnh chuồn chuồn trong các chu kỳ thần chú nghi lễ cụ thể của người Navajo. Tài liệu tham khảo liên quan trước đó là Wnhưhington Matthews, Bài ca đêm: Nghi lễ Navaho (Memoirs of the American Museum of Natural History, 1902), tài liệu dân tộc học nền tảng cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 về Lễ Thần Chú Đêm của người Navajo và tập hợp nghi lễ Navajo rộng lớn hơn.
Chuồn chuồn của người Navajo (Diné: tániil'áí hoặc các dạng liên quan với sự biến đổi phương ngữ và chính tả đáng kể; chính tả Diné hiện đại tiêu chuẩn sử dụng các dấu phụ cụ thể mà tài liệu nhân chủng học cũ hơn không bảo tồn) được đọc như một dấu hiệu của nước và là sứ giả giữa cộng đồng con người và các Đấng Thiêng Liêng siêu nhiên (Diné: Diyin Dine'é). Chuồn chuồn xuất hiện trong các bố cục tranh cát trên nhiều chu kỳ nghi lễ của người Navajo bao gồm Blessingway (Hózhǫǫ́jí), Nightway (Tłééjí), Mountainway (Dziłk'iji), Beautyway (Hózhǫ́ǫ́jí, một biến thể của Blessingway), và các nghi lễ thần chú chữa bệnh cụ thể khác, với vị trí và hướng cụ thể của chuồn chuồn trong tranh cát mang ý nghĩa nghi lễ thay đổi theo chu kỳ thần chú và theo mục đích chữa bệnh cụ thể của nghi lễ.
Bản thân tranh cát được truyền thống Navajo coi là một hiện vật tôn giáo tạm thời, bị phá hủy nghi lễ khi kết thúc buổi lễ, với cát được trả lại cho đất. Các bản sao chép được xuất bản trong các tập tài liệu nhân chủng học của Reichard, Wyman, Matthews và các tài liệu liên quan là các bản ghi tài liệu do các nhà nhân chủng học làm việc với các ca sĩ Navajo (những người Hataałii, các thầy thuốc chỉ đạo các nghi lễ) thực hiện dưới các thỏa thuận đồng ý cụ thể. Quyền lực tôn giáo Navajo đương đại đã lên tiếng về việc sử dụng thích hợp hình ảnh tranh cát và câu hỏi rộng lớn hơn về việc sao chép nghệ thuật nghi lễ của người Navajo, và những người xăm mình không phải người Navajo đặt hàng hình xăm chuồn chuồn với tham chiếu rõ ràng đến tranh cát của người Navajo đang bước vào một truyền thống tôn giáo bản địa cụ thể.
Cách đọc chuồn chuồn như một dấu hiệu nước và chữa bệnh trong truyền thống Navajo dựa trên cùng một nền tảng lịch sử tự nhiên như cách đọc của người Hopi: vòng đời của chuồn chuồn đòi hỏi nước ngọt, và trong cảnh quan quê hương khô cằn của người Navajo (vùng Four Corners ở phía bắc Arizona, tây bắc New Mexico, tây nam Colorado và đông nam Utah, Diné Bikéyah), sự hiện diện của chuồn chuồn báo hiệu sự hiện diện của nước mà cuộc sống nông nghiệp và chăn nuôi của người Navajo phụ thuộc vào. Sự phát triển biểu tượng tôn giáo của chuồn chuồn như một dấu hiệu nước và người tham gia thần chú nghi lễ xây dựng dựa trên nền tảng lịch sử tự nhiên này.
Các bố cục hình xăm đương đại liên quan đến chuồn chuồn của người Navajo nằm trong cuộc trò chuyện về bối cảnh văn hóa tương tự như các bố cục của người Hopi. Các bố cục chuồn chuồn chung chung không có tham chiếu rõ ràng đến tranh cát của người Navajo không mang sự quan tâm về bối cảnh văn hóa; các bố cục rõ ràng tham chiếu đến các nhân vật tranh cát của người Navajo, các Đấng Thiêng Liêng của Diné, hoặc các chu kỳ thần chú nghi lễ cụ thể bước vào một truyền thống tôn giáo bản địa cụ thể và đòi hỏi sự tham gia có hiểu biết. Những người thợ xăm nên hỏi khách hàng bản địa xem họ có liên kết với Diné hay không và nên tiếp cận thiết kế như thế nào.
Dòng 5: Bùa hộ mệnh rồng chuồn của Zuni Pueblo (Cushing 1883)
Zuni Pueblo (Zuni: A:shiwi, người dân; bản thân pueblo là Halona Idiwan'a, "Nơi Trung tâm"), cộng đồng Pueblo lớn nhất về dân số, nằm ở miền tây trung tâm New Mexico, cách Gallup khoảng ba mươi dặm về phía nam, duy trì một truyền thống biểu tượng tôn giáo đặc biệt, trong đó chuồn chuồn mang trọng lượng của vật phẩm bùa hộ mệnh cụ thể. Tài liệu tham khảo học thuật nền tảng chính là Frank Hamilton Cushing (1857 đến 1900), nhà nhân chủng học cuối thế kỷ 19, người đã sống tại Zuni Pueblo từ năm 1879 đến 1884 với tư cách là nhà nghiên cứu thực địa cho Cục Dân tộc học Hoa Kỳ của Smithsonian Institution, và tài liệu nhiều tập của ông về tôn giáo và văn hóa vật chất của người Zuni vẫn là nền tảng bất chấp các vấn đề phương pháp luận và đạo đức đáng kể liên quan đến dân tộc học cứu hộ cuối thế kỷ 19.
Tác phẩm của Cushing Fetich Zuñi (còn được đánh vần là tôn sùng Zuni trong chính tả hiện đại), được xuất bản như một phần của Báo cáo Thường niên Thứ hai của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ (1883), là tài liệu neo chính cho truyền thống bùa hộ mệnh của người Zuni, trong đó vai trò biểu tượng của chuồn chuồn được bảo tồn. Luận thuyết ghi lại hệ thống bùa hộ mệnh của người Zuni như một thực hành văn hóa vật chất tôn giáo phát triển, trong đó các viên đá nhỏ được khắc hoặc hình thành tự nhiên, các hình tượng động vật và các vật phẩm bùa hộ mệnh liên quan đóng vai trò là sự hiện diện hiện thân của các đồng minh tinh linh động vật cụ thể và là công cụ nghi lễ trong hệ thống tôn giáo của người Zuni. Tài liệu của Cushing, được thực hiện trong suốt thời gian cư trú tại Zuni và xuất bản vào đầu những năm 1880, cung cấp tài liệu nền tảng bằng tiếng Anh cuối thế kỷ 19 về truyền thống này.
Vị trí của chuồn chuồn trong hệ thống bùa hộ mệnh của người Zuni gắn liền với nước, săn bắn (đặc biệt là các hoạt động săn linh dương và hươu đã neo giữ cuộc sống kinh tế-tôn giáo đáng kể của người Zuni), và hệ thống đồng minh tinh linh động vật rộng lớn hơn mà truyền thống bùa hộ mệnh hiện thân. Bùa hộ mệnh chuồn chuồn của người Zuni, giống như tập hợp bùa hộ mệnh Zuni rộng lớn hơn, được thể hiện bằng đá khắc (ngọc lam, đá hắc ín, đá serpentine, xà cừ, đá alabaster và các vật liệu địa phương khác có sẵn và có được qua trao đổi), và các ví dụ được ghi lại trong các bộ sưu tập bảo tàng (đặc biệt là tại Bảo tàng Quốc gia về Người Mỹ bản địa của Smithsonian, Bảo tàng Heard ở Phoenix, Bảo tàng Wheelwright về Người Mỹ bản địa ở Santa Fe, và Bảo tàng Maxwell về Nhân chủng học tại Đại học New Mexico) cung cấp hồ sơ hình ảnh chính về truyền thống này.
Sự tiếp nối học thuật chính giữa thế kỷ 20 và cuối thế kỷ 20 bao gồm Ruth L. Bunzel, Giới thiệu về nghi lễ Zuni (Bureau of American Ethnology, 1932, Báo cáo Thường niên lần thứ 47), nghiên cứu nhân chủng học nền tảng đầu thế kỷ 20 về thực hành tôn giáo của người Zuni; Hal Zina Bennett, Tôn sùng Zuni: Using Native American Các đối tượng thiêng liêng để thiền định, suy ngẫm và sáng suốt (HarperOne, 1993, với các ấn bản sau này), một nghiên cứu phổ biến hơn; và Marian Rodee và James Ostler, Những người thợ điêu khắc tôn sùng của Zuni (Maxwell Museum of Anthropology, 1990), một nghiên cứu tài liệu đáng kể về truyền thống khắc bùa hộ mệnh của người Zuni đương đại và các nghệ sĩ chính của thế kỷ 20.
Các bố cục hình xăm đương đại liên quan đến bùa hộ mệnh chuồn chuồn của người Zuni dựa trên thẩm mỹ đá khắc của người Zuni được ghi lại, thường thể hiện chuồn chuồn theo hình thức cách điệu bùa hộ mệnh đặc trưng của người Zuni (thân hình đơn giản hóa, hình dạng cánh gọn gàng và các chi tiết đại diện nhỏ phân biệt việc khắc bùa hộ mệnh của người Zuni với các truyền thống khắc đá bản địa khác). Cuộc trò chuyện về bối cảnh văn hóa song song với các cuộc trò chuyện của người Hopi và Navajo: việc sao chép rõ ràng các hình thức bùa hộ mệnh cụ thể của người Zuni bởi những người xăm mình không phải người Zuni bước vào một truyền thống tôn giáo bản địa cụ thể và đòi hỏi sự tham gia có hiểu biết. Cộng đồng Zuni rộng lớn hơn đã lên tiếng qua nhiều dịp vào thế kỷ 20 và 21 về việc sử dụng thích hợp hình ảnh bùa hộ mệnh của người Zuni và việc bảo vệ tài sản trí tuệ và tôn giáo của người Zuni.
Dòng 6: Truyền thống rồng chuồn của người Da đỏ Bắc Mỹ và các vùng rộng lớn hơn
Chuồn chuồn xuất hiện trong các truyền thống bản địa Bắc Mỹ khác ngoài vùng Pueblo Southwest, với cách đọc cụ thể của từng bộ tộc không nên được khái quát hóa thành một cách đọc "chuồn chuồn của người Mỹ bản địa" duy nhất. Một số truyền thống cụ thể được ghi lại trong tài liệu dân tộc học.
Truyền thống Lakota và Sioux rộng lớn hơn bảo tồn hình ảnh chuồn chuồn trong đồ thêu hạt, tranh da thuộc và vốn từ vựng thị giác bản địa Plains rộng lớn hơn. Sự xuất hiện của chuồn chuồn trong văn hóa vật chất của người Lakota được ghi lại trong tập hợp dân tộc học và bộ sưu tập bảo tàng bao gồm các bộ sưu tập của Hiệp hội Lịch sử Bang South Dakota, Bảo tàng Quốc gia về Người Mỹ bản địa của Smithsonian, và tài liệu văn hóa vật chất bản địa Plains rộng lớn hơn. Cách đọc chuồn chuồn của người Lakota nhấn mạnh sự nhanh nhẹn, khéo léo trong chuyển động và khả năng né tránh tấn công, dựa trên khả năng cơ động trên không của chuồn chuồn làm nền tảng lịch sử tự nhiên. Ella Cara Deloria (1889 đến 1971), nhà nhân chủng học và ngôn ngữ học người Yankton Dakota, đã ghi lại tài liệu về chuồn chuồn trong các tác phẩm dân tộc học và ngôn ngữ học Sioux rộng lớn hơn của bà, được lưu giữ trong các bộ sưu tập lưu trữ Ella Deloria.
Truyền thống Blackfoot (Niitsítapi, bao gồm các quốc gia Piikáni, Kainai và Siksika trên vùng Great Plains phía bắc của Montana và Alberta) bảo tồn hình ảnh chuồn chuồn trong áo chiến, tranh trang trí lều, và vốn từ vựng văn hóa vật chất nghi lễ Blackfoot rộng lớn hơn. Cách đọc của người Blackfoot nhấn mạnh chức năng bảo vệ và bùa hộ mệnh của chuồn chuồn trong văn hóa chiến binh, với hình ảnh chuồn chuồn được áp dụng cho quần áo và vũ khí như một thiết bị bảo vệ dựa trên chuyến bay né tránh của chuồn chuồn. Tài liệu tham khảo học thuật chính là John C. Ewers, The Blackfeet: Raiders trên Tây Bắc Plains (University of Oklahoma Press, 1958), và tập tài liệu rộng lớn hơn của Ewers về văn hóa vật chất bản địa Plains.
Truyền thống Anishinaabe và Algonquian rộng lớn hơn (bao gồm các cộng đồng Ojibwe, Odawa, Potawatomi và các cộng đồng Eastern Woodlands và Great Lakes liên quan) bảo tồn hình ảnh chuồn chuồn trong tài liệu cuộn vỏ cây bạch dương, đồ thêu hạt, và vốn từ vựng thị giác Anishinaabe rộng lớn hơn. Cách đọc chuồn chuồn trong truyền thống này nhấn mạnh quan sát lịch sử tự nhiên và sinh thái theo mùa của côn trùng như một dấu hiệu của nước và mùa hè, với sự phát triển nghi lễ cụ thể thay đổi theo truyền thống cụ thể của từng bộ tộc. Tài liệu tham khảo học thuật chính là Bnhưil H. Johnston, Manitous: Spiritual World của Ojibway (Harper San Francisco, 1995), và tài liệu văn hóa Anishinaabe rộng lớn hơn.
Cách trình bày trung thực trên các truyền thống bản địa Plains và Eastern Woodlands là chuồn chuồn mang cách đọc cụ thể của từng bộ tộc không nên được khái quát hóa. Những người thợ xăm nên tránh quảng bá một cách đọc "chuồn chuồn của người Mỹ bản địa" duy nhất và nên tương tác với các truyền thống bộ lạc cụ thể khi khách hàng đặt hàng các bố cục có tham chiếu bản địa rõ ràng. Các bố cục chuồn chuồn chung chung không có tham chiếu biểu tượng bộ lạc cụ thể không mang sự quan tâm về bối cảnh văn hóa tương tự.
Dòng 7: Rồng chuồn Maya (biểu tượng hoàng gia thời kỳ Cổ điển)
Nền văn minh Maya Cổ điển (theo quy ước niên đại từ năm 250 CN đến 900 CN, bao gồm các trung tâm chính trị-văn hóa chính như Tikal, Palenque, Copán, Calakmul, Yaxchilán, và các thành phố thuộc vùng Maya rộng lớn hơn trên các bang Mexico hiện đại như Yucatán, Quintana Roo, Campeche, Chiapas và Tabasco, và các quốc gia hiện đại như Guatemala, Belize và miền tây Honduras) đã tạo ra một trong những hệ thống biểu tượng tiền Columbus được phát triển nhất, và chuồn chuồn xuất hiện trong hệ thống này trong các bối cảnh biểu tượng hoàng gia và siêu nhiên cụ thể.
Tham chiếu học thuật hiện đại chính là Linda Schele (1942 đến 1998) và Mary Ellen Miller, Blood của Kings: Triều đại và Ritual trong Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986), catalog của cuộc triển lãm nền tảng năm 1986 tại Kimbell Art Museum đã củng cố sự hiểu biết học thuật hiện đại về biểu tượng hoàng gia Maya cổ điển và việc giải mã chữ tượng hình Maya nổi lên trong những năm 1970 và 1980 thông qua công trình của Schele, Miller, David Stuart, Peter Mathews, Floyd Lounsbury, Yury Knorozov, và cộng đồng chữ tượng hình Maya rộng lớn hơn. Schele và Miller ghi lại hình ảnh chuồn chuồn trong các bức phù điêu thạch cao, bình gốm và kho hình ảnh Maya cổ điển rộng lớn hơn, thường xuất hiện trong các bố cục gắn liền với sự giao tiếp của người cai trị với thế giới siêu nhiên và với các linh hồn tổ tiên.
Các tài liệu tham khảo học thuật liên quan bao gồm Mary Ellen Miller và Karl Taube, Một Dictionary minh họa về các vị thần và biểu tượng của Ancient Mexico và Maya (Thames and Hudson, 1993), từ điển tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh về biểu tượng học Mesoamerica thời tiền Columbus; Karl Taube, Các vị thần chính của Ancient Yucatan (Dumbarton Oaks, 1992), công trình học thuật chính về thần điện Maya cuối thời kỳ Hậu Cổ điển; và Michael D.Coe, The Maya (Thames and Hudson, ấn bản lần thứ chín năm 2015, với nhiều ấn bản trước đó từ năm 1966), khảo sát nền tảng về nền văn minh Maya.
Sự xuất hiện của chuồn chuồn trong biểu tượng học Maya gắn liền với nước, thế giới ngầm (Maya Xibalba, cõi của các vị thần chết và các linh hồn tổ tiên), và sự giao tiếp nghi lễ của người cai trị với thế giới siêu nhiên thông qua các nghi lễ hiến máu và thực hành xuất thần. Mối liên hệ sinh học của chuồn chuồn với nước ngọt (giai đoạn ấu trùng dưới nước) đã cung cấp nền tảng lịch sử tự nhiên cho mối liên hệ nước và thế giới ngầm, và sự nhanh nhẹn trên không của chuồn chuồn đã cung cấp cơ sở ẩn dụ cho vai trò của nó như một sứ giả giữa các cõi. Các bình gốm Maya cổ điển cụ thể có hình ảnh chuồn chuồn được vẽ được ghi lại tại Bảo tàng Mỹ thuật, Boston; Bảo tàng Người Mỹ bản địa (Smithsonian); Bảo tàng Nghệ thuật Đại học Princeton; và kho tàng bảo tàng khảo cổ học Maya rộng lớn hơn, với tài liệu học thuật chính trong các tài liệu tham khảo của Schele-Miller và Miller-Taube.
Vai trò biểu tượng của chuồn chuồn trong hệ thống Maya thuộc về biểu tượng côn trùng Mesoamerica thời tiền Columbus rộng lớn hơn bao gồm ong ( ong không vòi Maya, Melipona beecheii, loài nuôi ong thời tiền Columbus chính và là sự hiện diện kinh tế và tôn giáo được ghi nhận trên khắp khu vực Maya), bướm ( Aztec Itzpapalotl, nữ thần chiến binh "Bướm Obsidian", được ghi nhận trong kho tàng tôn giáo Aztec), và vốn từ vựng biểu tượng côn trùng rộng lớn hơn của khu vực. Các bố cục hình xăm đương đại theo phong cách Maya thường tích hợp chuồn chuồn với vốn từ vựng biểu tượng Maya rộng lớn hơn (khung kiểu chữ tượng hình, các nhân vật thần thánh cụ thể, các tham chiếu yếu tố kiến trúc) và đòi hỏi sự tham gia có hiểu biết với truyền thống nguồn.
Dòng 8: Rồng chuồn Celtic và văn hóa dân gian tiên nữ
Chuồn chuồn mang trọng lượng văn hóa dân gian cụ thể trong các truyền thống ma thuật dân gian Ireland, Scotland, Wales, Cornwall, Man, và Celtic rộng lớn hơn, đặc biệt là trong mối liên hệ với Thế giới Bên kia (Ireland: An Saol Eile, "Cuộc sống Bên kia"; Wales: thông báo; cõi siêu nhiên song song và giao thoa với thế giới người phàm trong vũ trụ học thần thoại Celtic) và với các triều đình tiên (Ireland: Sidhe, Ao Sí, Daoine Sídhe; Tiếng Wales: Tylwyth Teg, "Những người đẹp").
Tham chiếu học thuật hiện đại chính là Katharine M. Briggs (1898 đến 1980), học giả thế kỷ 20 nền tảng về văn hóa dân gian Anh và là người biên soạn chính kho tàng ma thuật dân gian và truyền thống tiên của Anh và Ireland. Briggs's Một Encyclopedia của các nàng tiên: Hobgoblins, Brownies, Bogies và các sinh vật siêu nhiên khác (Pantheon Books, 1976; xuất bản tại Vương quốc Anh với tên Từ điển về các nàng tiên, Allen Lane, 1976) là tài liệu tham khảo tiêu chuẩn về truyền thống tiên của Anh và Ireland được ghi nhận và cung cấp neo tài liệu chính cho vị trí của chuồn chuồn trong vốn từ vựng ma thuật dân gian Celtic rộng lớn hơn. Các tác phẩm trước đó của Briggs Những nàng tiên trong truyền thống và văn học (Routledge và Kegan Paul, 1967), Giải phẫu của Puck: Kiểm tra niềm tin cổ tích của những người đương thời và kế vị Shakespeare (Routledge and Kegan Paul, 1959), và bộ bốn tập Từ điển truyện dân gian Anh bằng tiếng Anh (Routledge and Kegan Paul, 1970 đến 1971) cung cấp tài liệu bổ sung.
Cách đọc chuồn chuồn Celtic nhấn mạnh đôi cánh óng ánh của côn trùng, các thao tác bay nhanh và dường như không thể, sự biến đổi vòng đời từ dưới nước lên không trung, và mối liên hệ của nó với các vũng nước ngọt, suối, và các vùng ranh giới (giếng, bờ sông, đầm lầy, pháo đài tiên) mà truyền thống dân gian Celtic đọc là những điểm tiếp cận chính giữa thế giới người phàm và Thế giới Bên kia. Chuồn chuồn trong truyền thống này được đọc như một sứ giả tiên, một tiên biến hình thành côn trùng để du hành qua thế giới người phàm, hoặc như một dấu hiệu của sự gần gũi ngay lập tức của Thế giới Bên kia tại một địa điểm cụ thể.
Truyền thống văn hóa dân gian liên quan bao gồm "kẻ chích ngựa" của Ireland tên gọi chuồn chuồn (được bảo tồn trong các tên gọi dân gian khu vực Ireland, Man và Scots-Gaelic), mang một cách đọc song song với "kim khâu của quỷ" trong tiếng Anh (Dòng 9 bên dưới) và phản ánh niềm tin dân gian rằng chuồn chuồn có thể chích ngựa (một niềm tin sai lầm về mặt thực nghiệm, vì chuồn chuồn không chích; sự nhận dạng sai có thể bắt nguồn từ sự nhầm lẫn với ruồi ngựa hoặc với các thao tác bay đe dọa của chuồn chuồn gần gia súc). Tên gọi gwnhư-y-neidr ("người hầu của rắn") của chuồn chuồn trong tiếng Wales bảo tồn một mối liên hệ văn hóa dân gian song song với rắn và với nguy hiểm siêu nhiên.
Kho tàng văn hóa dân gian Celtic rộng lớn hơn bao gồm W. B. Yeats, Cổ Tích Dân Gian Tales của Nông Dân Irish (1888, với các ấn bản sau này); Lady Augusta Gregory, Visions và niềm tin vào West của Ireland (1920); Walter Yeeling Evans-Wentz, Niềm tin thần tiên ở các nước Celtic (1911); và John Gregorson Campbell, Những mê tín Tây Nguyên và Islands của Scotland (1900), bảo tồn tài liệu về chuồn chuồn trong văn học tín ngưỡng dân gian Celtic được ghi nhận rộng lớn hơn. Tài liệu tham khảo học thuật đương đại chính là Bob Curran, Encyclopedia của Celtic Thần thoại và văn hóa dân gian (Checkmark Books, 2004), và tài liệu nghiên cứu Celtic đương đại rộng lớn hơn.
Các bố cục hình xăm đương đại theo phong cách Celtic thường tích hợp chuồn chuồn với các yếu tố biểu tượng Celtic rõ ràng (nút Celtic, triskele, các nhân vật thần thoại Celtic cụ thể, chữ Ogham, chữ thập Brigid, hoặc vốn từ vựng đan xen Celtic rộng lớn hơn). Cách đọc nói chung là cởi mở với những người không có di sản Celtic như một vốn từ vựng châu Âu rộng lớn hơn, với ghi chú về bối cảnh văn hóa rằng thẩm mỹ hình xăm "hồi sinh Celtic" đương đại đã xuất hiện trong suốt cuối thế kỷ 20 và giờ đây là một yếu tố đã được thiết lập trong vốn từ vựng hình xăm phương Tây rộng lớn hơn.
Dòng 9: Siêu tín về "kim khâu của quỷ" thời Trung cổ châu Âu
Truyền thống dân gian châu Âu bên ngoài phạm vi Celtic đọc chuồn chuồn qua một lăng kính ma thuật dân gian tiêu cực hơn đáng kể so với các truyền thống kachimushi của Nhật Bản, của người bản địa châu Mỹ, hoặc của tiên Celtic. Chuồn chuồn được ghi nhận rộng rãi trên các truyền thống dân gian Anh, Wales, Scotland, Ireland, Cornwall, Pháp, Đức, Hà Lan, Scandinavia và Bắc Âu rộng lớn hơn như một mối nguy hiểm siêu nhiên, với tên gọi tiếng Anh được nhận biết nhiều nhất là "Mũi kim đáng sợ của quỷ" (với các biến thể khu vực đáng kể bao gồm "ear-cutter," "ear-sewer," "horse-stinger," "snake doctor," "snake feeder," "adder's servant," "ear-pincher," và các tên khác phản ánh niềm tin dân gian rằng chuồn chuồn có thể chích, cắt hoặc khâu tai, mắt, miệng hoặc các bộ phận cơ thể khác của con người bất cẩn).
Tham chiếu học thuật hiện đại chính là Steve Roud, Hướng dẫn Penguin về những điều mê tín ở Anh và Ireland (Penguin Books, 2003), tài liệu tham khảo đương đại tiêu chuẩn về tín ngưỡng dân gian Anh và Ireland, ghi lại vị trí của chuồn chuồn trong vốn từ vựng ma thuật dân gian châu Âu rộng lớn hơn. Tài liệu tham khảo liên quan của Roud Năm The English: Hướng dẫn từng tháng về phong tục và lễ hội của dân tộc, từ May Day đến Đêm nghịch ngợm (Penguin, 2006) và Truyền thuyết về sân chơi: One Hundred Những năm trò chơi, vần điệu và truyền thống của trẻ em (Random House, 2010) cung cấp tài liệu bổ sung về các vấn đề tín ngưỡng dân gian liên quan.
Truyền thống kim khâu của Quỷ dữ cho rằng chuồn chuồn là sinh vật siêu nhiên phục vụ Quỷ dữ, được cử đến để khâu môi kẻ nói dối, mắt kẻ làm ác, tai những đứa trẻ không vâng lời cha mẹ, hoặc miệng những đứa trẻ vô tội đang ngủ mà sẽ thức dậy câm lặng. Tín ngưỡng dân gian này được ghi lại trong các tài liệu dân tộc học khu vực châu Âu từ khoảng thế kỷ XVI trở đi, với sự khác biệt đáng kể giữa các vùng về chức năng trừng phạt cụ thể mà chuồn chuồn được cho là thực hiện. Niềm tin này đủ phổ biến ở nông thôn Mỹ thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX (do những người định cư Anh, Scotland-Ireland, Đức và Scandinavia mang đến) đến nỗi văn học dân gian và đặt tên dân gian của Mỹ lưu giữ tài liệu đáng kể về truyền thống này.
Tài liệu tham khảo chính về nghiên cứu dân gian Mỹ là Vance Rvàolph, Phép thuật và văn hóa dân gian Ozark (Dover Publications, 1964, tái bản lần đầu năm 1947 Sự mê tín ở Ozark), ghi lại truyền thống kim khâu của Quỷ dữ ở vùng núi Ozark thuộc Arkansas và Missouri trong giai đoạn đầu thế kỷ XX. Kho tàng nghiên cứu dân gian Mỹ rộng lớn hơn bao gồm Newbell Niles Puckett, Tín ngưỡng dân gian của người da đen miền Nam (University of North Carolina Press, 1926), và tài liệu nền tảng Wayland D.Hand (biên tập), Bộ sưu tập văn hóa dân gian North Carolina của Frank C. Brown (Duke University Press, bảy tập, 1952 đến 1964), lưu giữ thêm tài liệu về tín ngưỡng dân gian chuồn chuồn trong hồ sơ dân tộc học khu vực Mỹ.
Cách đọc tín ngưỡng dân gian châu Âu về chuồn chuồn không làm lu mờ các cách đọc cao hơn; nó song song với chúng như một truyền thống dân gian được phân bố theo vùng và theo tầng lớp cụ thể. Các tầng lớp nông dân và lao động nông thôn châu Âu trong thời kỳ Trung cổ và đầu hiện đại thường có cái nhìn không rõ ràng hoặc sợ hãi hơn về chuồn chuồn so với các truyền thống văn học, nghi lễ hoặc văn hóa tinh hoa-tôn giáo, với tên gọi kim khâu của Quỷ dữ bảo tồn sự cảnh giác về ma thuật dân gian. Các tác phẩm xăm hình đương đại hiếm khi viện dẫn rõ ràng cách đọc kim khâu của Quỷ dữ, nhưng truyền thống này cung cấp một lớp văn hóa dân gian cho trường biểu tượng của chuồn chuồn đương đại mà những người thợ xăm và khách hàng nên biết là tồn tại.
Dòng 10: Quan điểm côn trùng học hiện đại (Odonata và hồ sơ hóa thạch)
Khung khoa học đương đại cho chuồn chuồn được neo giữ trong bộ Odonata (từ tiếng Hy Lạp odonto, "răng", ám chỉ hàm răng sắc nhọn của côn trùng trưởng thành), một trong những bộ côn trùng còn tồn tại cổ xưa nhất trong hồ sơ hóa thạch. Bộ này bao gồm hai phân bộ sống chính: Anisoptera (chuồn chuồn thực sự, đặc trưng bởi kích thước lớn hơn, cánh rộng hơn giữ phẳng hoặc hơi chúc xuống khi nghỉ, mắt kép lớn gặp nhau ở đỉnh đầu, và hành vi bay mạnh mẽ hơn) và hợp tử (chuồn chuồn kim, đặc trưng bởi kích thước nhỏ hơn, cánh hẹp hơn giữ gập trên cơ thể khi nghỉ, mắt kép nhỏ không gặp nhau, và hành vi bay chậm hơn). Tài liệu tham khảo côn trùng học hiện đại chính là Philip S. Corbet (1929 đến 2008), Chuồn chuồn: Hành vi và sinh thái của Odonata (Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999), tài liệu tham khảo khoa học nền tảng về bộ Odonata của nhà côn trùng học Odonata hàng đầu thế kỷ XX.
Công trình nền tảng của Corbet Sinh học của chuồn chuồn (E. W. Classey, 1962, với các lần xuất bản sau) cung cấp tài liệu khoa học tiêu chuẩn giữa thế kỷ XX, và ấn bản năm 1999 Chuồn chuồn: Hành vi và sinh thái của Odonata đã cập nhật và mở rộng đáng kể hồ sơ khoa học. Các tài liệu học thuật liên quan bao gồm Michael L. May, John H. Acorn, Dennis Paulson, và cộng đồng nghiên cứu Odonata đương đại rộng lớn hơn xuất bản trên các tạp chí bao gồm Nha khoa, Tạp chí Quốc tế về Nha khoa, và tài liệu học thuật côn trùng học rộng lớn hơn. Tài liệu phổ biến khoa học chính là Dennis Paulson, Chuồn chuồn và chuồn chuồn kim của West (Princeton University Press, 2009) và tập sách đi kèm Chuồn chuồn và chuồn chuồn kim phương Đông (Princeton University Press, 2011), các hướng dẫn thực địa khu vực Bắc Mỹ tiêu chuẩn.
Hồ sơ hóa thạch của bộ Odonata kéo dài trở lại Kỷ Carboniferous (khoảng 359 triệu đến 299 triệu năm trước), với họ hàng cổ đại được ghi nhận chính là Meganeura (một chi chuồn chuồn khổng lồ đã tuyệt chủng, thuộc bộ liên quan đến Odonata gọi là Meganisoptera hoặc Protodonata, là tổ tiên trực tiếp của Odonata hiện đại), côn trùng bay lớn nhất được biết đến trong toàn bộ hồ sơ hóa thạch. Meganeura monyi, được mô tả bởi Charles Brongniart vào năm 1885 từ các mẫu hóa thạch được tìm thấy trong các mỏ than ở Commentry, Pháp, có sải cánh khoảng 65 cm (khoảng 25,6 inch, hoặc khoảng 2,1 feet, với một số phục dựng ước tính lên tới 75 cm hoặc 2,5 feet), khiến nó trở thành một trong những côn trùng lớn nhất từng sống. Loài có họ hàng gần là Meganeuropsis permiana (từ kỷ Permian sớm ở Kansas, được mô tả bởi Frank Carpenter vào năm 1939) đôi khi được coi là lớn nhất tuyệt đối, với ước tính sải cánh khoảng 71 cm (28 inch). Các kỷ Carboniferous và Permian sớm có những dạng côn trùng khổng lồ này vì mức oxy trong khí quyển tăng cao đáng kể của thời kỳ đó (ước tính khoảng 30 đến 35% oxy trong khí quyển trong kỷ Carboniferous, so với khoảng 21% hiện nay), cho phép hệ thống hô hấp khí quản thụ động mà côn trùng sử dụng hỗ trợ kích thước cơ thể lớn hơn đáng kể so với điều kiện khí quyển hiện đại.
Các tài liệu học thuật chính về Meganeura và hồ sơ côn trùng khổng lồ kỷ Carboniferous rộng lớn hơn bao gồm Frank M. Thợ mộc, Chuyên luận về cổ sinh vật không xương sống, Phần R: Arthropoda 4 (Geological Society of America / University of Kansas, hai tập, 1992), tài liệu nền tảng về phân loại côn trùng hóa thạch; André Nel và cộng đồng nghiên cứu cổ côn trùng học đương đại rộng lớn hơn xuất bản trên các tạp chí bao gồm Biên niên sử của Hiệp hội Côn trùng học America, Tạp chí cổ sinh vật học, và tài liệu học thuật cổ sinh vật học rộng lớn hơn. Các bộ sưu tập bảo tàng về Meganeura và hóa thạch côn trùng kỷ Carboniferous liên quan được ghi nhận tại Bảo tàng quốc gia d'Histoire thiên nhiên ở Paris (nơi lưu giữ mẫu Meganeura monyi gốc từ mô tả năm 1885 của Brongniart), Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Field ở Chicago, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Quốc gia Smithsonian, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên ở London, và kho tàng bảo tàng cổ sinh vật học châu Âu và Bắc Mỹ rộng lớn hơn.
Khung côn trùng học hiện đại cung cấp một neo giữ khoa học và lịch sử tự nhiên đáng kể cho hình xăm chuồn chuồn đương đại mà các luồng văn hóa dân gian và biểu tượng tôn giáo cũ hơn không có. Một hình xăm chuồn chuồn theo phong cách minh họa côn trùng học đương đại (được vẽ với độ chính xác giải phẫu theo một loài Odonata cụ thể, với gân cánh chính xác theo loài, với tỷ lệ cơ thể và hoa văn màu sắc khớp với các mẫu vật được ghi nhận) thể hiện sự hiểu biết khoa học, sự tham gia vào môi trường và sở thích thẩm mỹ cho việc vẽ theo phong cách tự nhiên. Phong cách Meganeura-như-hình-xăm, đôi khi được ủy quyền bởi những người đam mê cổ sinh vật học, những người yêu thích khủng long và sự sống thời tiền sử, và những người mặc hình xăm bị thu hút bởi neo giữ tiến hóa thời gian sâu, cung cấp một phong cách đương đại bổ sung mà truyền thống cũ hơn không bao gồm.
Dòng 11: Biểu đồ đăng ký sự biến đổi và trưởng thành của phương Tây hiện đại
Hình xăm chuồn chuồn đương đại ở phương Tây đã củng cố, đặc biệt trong những năm 1990, 2000 và 2010, thành một phạm vi rộng về sự chuyển đổi và trưởng thành, song song với ý nghĩa biểu tượng của bướm. Cách diễn giải này neo vào vòng đời của chuồn chuồn: giai đoạn ấu trùng sống dưới nước từ một đến năm năm (tùy thuộc vào loài, điều kiện môi trường và chu kỳ phát triển), sau đó là giai đoạn trưởng thành ngắn ngủi có cánh kéo dài vài tuần đến vài tháng, với sự chuyển đổi ngoạn mục (ấu trùng trồi lên khỏi mặt nước, lớp vỏ ngoài nứt ra, con trưởng thành có cánh chui ra và dang cánh) cung cấp một mô hình tự nhiên hữu hình về sự chuyển đổi và bước vào tuổi trưởng thành hoàn toàn.
Phạm vi diễn giải đương đại này dựa trên cùng một vốn từ vựng biểu tượng chuyển đổi chung neo giữ hình xăm bướm đương đại, nhưng với một vài sắc thái khác biệt. Trong khi cách diễn giải sự chuyển đổi của bướm nhấn mạnh vẻ đẹp, sự mong manh và biến đổi thẩm mỹ, thì cách diễn giải sự chuyển đổi của chuồn chuồn nhấn mạnh sức mạnh, sự trỗi dậy quyết đoán, sự làm chủ nhiều yếu tố (nước, không khí và đôi khi cả đất liền), và phạm vi trưởng thành-và-khôn ngoan gắn liền với giai đoạn ấu trùng dưới nước kéo dài hơn của chuồn chuồn và hành vi săn mồi của nó khi trưởng thành. Chuồn chuồn là họ hàng 'cứng rắn' hơn của bướm theo thuật ngữ biểu tượng phương Tây đương đại, và nhiều người xăm mình chọn chuồn chuồn thay vì bướm viện dẫn sự khác biệt này là lý do chính cho sự lựa chọn đó.
Điểm neo văn học cho phạm vi diễn giải chuồn chuồn đương đại của Mỹ là Tom Robbins (sinh năm 1932), tác giả người Mỹ có tiểu thuyết năm 1976 Ngay cả Cowgirls cũng cảm thấy buồn (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, với các ấn bản sau này và bản chuyển thể phim năm 1993 của Gus Van Sant) có hình ảnh chuồn chuồn đáng kể được lồng ghép vào phạm vi văn hóa phản kháng-tinh thần-nữ quyền rộng lớn hơn, định hình sự nghiệp văn học của Robbins. Nhân vật chính Sissy Hankshaw trong tiểu thuyết và các tài liệu liên quan đến Rubber Rose Ranch sử dụng hình ảnh chuồn chuồn như một phần của vốn từ vựng biểu tượng chuyển đổi-và-giải phóng lớn hơn của tiểu thuyết, và việc xuất bản tiểu thuyết đã giúp củng cố vị trí của chuồn chuồn trong biểu tượng văn hóa phản kháng Mỹ cuối thế kỷ 20.
Các tài liệu tham khảo văn học và văn hóa đại chúng đương đại liên quan bao gồm sự xuất hiện của chuồn chuồn trong văn học tinh thần-và-môi trường Mỹ những năm 1970 và 1980, kho xuất bản New Age của những năm 1980 và 1990 (đặc biệt là Ted Andrews, Animal-Speak: Spiritual & Sức mạnh ma thuật của các sinh vật vĩ đại & Small, Llewellyn Publications, 1993, tài liệu nền tảng phổ biến-tinh thần về khái niệm "động vật linh hồn" trong đó chuồn chuồn mang ý nghĩa biến đổi và trưởng thành cụ thể), và sự lan tỏa rộng rãi của hình ảnh chuồn chuồn trong văn hóa đại chúng trên đồ trang trí nhà cửa, thiết kế trang sức và vốn từ vựng thị giác-văn hóa đương đại.
Ý nghĩa của hình xăm chuồn chuồn phương Tây đương đại thường cởi mở và do cá nhân xác định, với ý định cụ thể của người mang hình xăm thường gắn liền với một khoảnh khắc biến đổi cá nhân (hồi phục sau nghiện, hoàn thành một giai đoạn chuyển tiếp quan trọng trong cuộc đời, vượt qua một giai đoạn khó khăn, tưởng niệm người thân đã khuất mà sự biến đổi của họ được đọc qua phép ẩn dụ vòng đời của chuồn chuồn), sự gắn kết với môi trường (quan tâm đặc biệt đến sức khỏe hệ sinh thái nước ngọt, bảo tồn chuồn chuồn, các phạm vi bảo tồn côn trùng thụ phấn và côn trùng thủy sinh rộng lớn hơn), hoặc sở thích thẩm mỹ đối với hình dáng thanh lịch của chuồn chuồn. Ý nghĩa này cởi mở với vốn từ vựng thương mại đương đại và không mang sự cẩn trọng về bối cảnh văn hóa như kachimushi của Nhật Bản, các phạm vi của Hopi, Navajo, Zuni, hoặc Maya.
Dòng 12: Chuồn chuồn tưởng niệm và sứ giả tổ tiên
Một phạm vi tưởng niệm đương đại cụ thể đã củng cố trong suốt cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21, trong đó chuồn chuồn được đọc như một sứ giả tổ tiên hoặc như sự hiện diện hữu hình của người thân đã khuất trở về thăm người sống. Ý nghĩa này dựa trên nhiều truyền thống bản địa mà trong đó chuồn chuồn được đọc như một sứ giả giữa cõi nhân gian và siêu nhiên (đặc biệt là Maya, Hopi, và các truyền thống Pueblo Tây Nam rộng lớn hơn đã được ghi nhận ở trên), dựa trên ý nghĩa văn hóa dân gian châu Âu về côn trùng như phương tiện chuyên chở linh hồn đã khuất (một truyền thống được ghi nhận trong tài liệu ma thuật dân gian châu Âu rộng lớn hơn trong Steve Roudcủa Hướng dẫn Penguin về sự mê tín của Britain và Ireland và các tài liệu liên quan), và dựa trên tài liệu trải nghiệm cá nhân hiện đại, trong đó các thành viên gia đình đang chịu tang báo cáo những cuộc gặp gỡ chuồn chuồn bất ngờ trong khoảng thời gian sau cái chết của người thân và đọc những cuộc gặp gỡ đó như sự hiện diện tiếp tục của người đã khuất.
Hình xăm chuồn chuồn tưởng niệm là một trong những bối cảnh sáng tác chuồn chuồn đương đại được yêu cầu nhiều nhất và đặc biệt phổ biến đối với những người mang hình xăm trong khoảng thời gian sau cái chết của cha mẹ, ông bà, con cái, anh chị em, hoặc vợ/chồng. Bố cục thường bao gồm một dải tên với tên của người đã khuất, một ngày hoặc một khoảng thời gian (ngày sinh và ngày mất), đôi khi là một bông hoa cụ thể (thường là hoa dại bản địa của quê hương người đã khuất, hoặc hoa yêu thích của người đã khuất), và đôi khi là các yếu tố biểu tượng nhỏ bổ sung (một trái tim nhỏ, một ngôi sao nhỏ, một biểu tượng tôn giáo nhỏ nếu người đã khuất theo một truyền thống đức tin cụ thể). Chuồn chuồn tưởng niệm là một trong những lựa chọn thay thế chính cho bướm tưởng niệm trong vốn từ vựng hình xăm côn trùng tưởng niệm đương đại rộng lớn hơn.
Lưu ý về bối cảnh văn hóa của chuồn chuồn tưởng niệm là ý nghĩa sứ giả tổ tiên thực sự bắt nguồn từ các truyền thống bản địa và sự tham gia của người mang hình xăm vào ý nghĩa đó là thực hành cá nhân-tinh thần của riêng họ chứ không phải là sự chiếm đoạt văn hóa cụ thể theo nghĩa chặt chẽ. Những người thợ xăm làm việc với hình xăm chuồn chuồn tưởng niệm nên hỏi khách hàng liệu thiết kế có nên tham chiếu đến bất kỳ truyền thống văn hóa cụ thể nào (người Mỹ bản địa, Celtic, Nhật Bản, hoặc khác) hay nên giữ trong phạm vi tưởng niệm đương đại chung chung, và nên chuẩn bị để đề xuất các tích hợp bố cục cụ thể dựa trên ý định của khách hàng.
Luồng 13: hình xăm chuồn chuồn truyền thống kiểu Mỹ (thời Sailor Jerry)
Chuồn chuồn truyền thống kiểu Mỹ ít mang tính kinh điển hơn chim én, mỏ neo, hoa hồng, bướm, hay trái tim trong kho lưu trữ hình xăm thời Bowery và Hotel Street đã được ghi nhận, nhưng chuồn chuồn xuất hiện xuyên suốt thời kỳ như một món đồ tiêu chuẩn, thường đi kèm với các yếu tố hoa lá, băng tên, hoặc kết hợp với hình dạng bướm có liên quan chặt chẽ. Các điểm neo chính được ghi nhận nằm trong phạm vi dòng dõi truyền thống Mỹ của Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry.
Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) đã sản xuất hình xăm chuồn chuồn thỉnh thoảng tại cửa hàng Hotel Street, Honolulu của ông cùng với vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn, được ghi nhận trong Don Ed Hardy (biên tập), Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1 (Hardy Marks Publications, 2002), và kho lưu trữ hình xăm Collins rộng lớn hơn. Sự trao đổi irezumi Nhật Bản được ghi nhận của Collins thông qua thư tín xuyên Thái Bình Dương kéo dài với Kazuo Oguri ("Gifu Horihide") ở Gifu, Nhật Bản, vào những năm 1960 có lẽ đã ảnh hưởng đến các bố cục chuồn chuồn của ông, dựa trên vốn từ vựng biểu tượng tonbo của Nhật Bản cùng với kỹ thuật đường viền đậm truyền thống kiểu Mỹ.
Charlie Wagner (sinh năm Wiegner, 1875 đến 1953) đã điều hành cửa hàng Chatham Square từ khoảng năm 1904 cho đến khi ông qua đời vào năm 1953, thừa hưởng truyền thống Bowery thông qua mối liên hệ của ông với Samuel O'Reilly (người được cấp bằng sáng chế máy xăm điện, Bằng sáng chế Hoa Kỳ 464.801, ngày 8 tháng 12 năm 1891). Hình xăm của Wagner ở Chatham Square bao gồm các thiết kế chuồn chuồn thỉnh thoảng cùng với vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Mũ Coleman (August Bernard Coleman, ngày 15 tháng 10 năm 1884 đến ngày 20 tháng 10 năm 1973) đã thành lập cửa hàng ở Norfolk, Virginia vào khoảng năm 1918 và sản xuất hình xăm chuồn chuồn trong phạm vi kho lưu trữ truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Bert Grimm (sinh năm Edward Cecil Reardon, 1900 đến 1985) đã điều hành cửa hàng chính của mình ở St. Louis tại 716 N. Broadway từ năm 1928 và điều hành cửa hàng Long Beach Pike tại 22 S. Chestnut Place (mua vào năm 1952 hoặc 1954, một năm gây tranh cãi thực sự, và bán cho Bob Shaw vào năm 1969), sản xuất hình xăm chuồn chuồn được lưu hành trên toàn quốc thông qua các mạng lưới cung ứng thời kỳ đó như Spaulding và Rogers (công ty thiết bị và cung ứng mà Paul Rogers đồng sáng lập).
Tài liệu tham khảo chính được xuất bản về phạm vi truyền thống rộng lớn hơn của Mỹ bao gồm chuồn chuồn là Don Ed Hardycủa Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm (Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013), và kho tài liệu Hardy Marks Publications rộng lớn hơn về phạm vi truyền thống của Mỹ. Chuồn chuồn truyền thống của Mỹ là từ vựng thương mại mở, về mặt kỹ thuật liên tục với thẩm mỹ bảng màu hạn chế, đường viền đậm rộng lớn hơn định nghĩa dòng dõi. Các kết hợp phổ biến nhất của chuồn chuồn truyền thống Mỹ là chuồn chuồn và hoa (thường ghép với cúc, hồng, sen, hoặc hoa chung chung), chuồn chuồn và nước (với lá súng hoặc yếu tố mặt nước ao), chuồn chuồn và dải băng tên, và chuồn chuồn độc lập ở vị trí cánh xòe theo kiểu huy hiệu.
Tài liệu tham khảo học thuật hiện đại chính cho kho lưu trữ flash thời kỳ Bowery và Hotel Street rộng lớn hơn là Margo DeMello, Nội dung khắc chữ: Lịch sử văn hóa của cộng đồng hình xăm hiện đại (Duke University Press, 2000), nền tảng nghiên cứu học thuật hiện đại về khung lịch sử văn hóa hình xăm Mỹ sau năm 1970 mà thị trường chuồn chuồn đương đại đang tồn tại.
Dòng 14: Thẩm mỹ chuồn chuồn đơn tối giản hiện đại (bùng nổ Instagram thập niên 2010)
Thẩm mỹ chuồn chuồn đơn tối giản đương đại xuất hiện trong suốt thập niên 2010, tương quan chặt chẽ với sự lưu hành trên mạng xã hội của các tác phẩm hình xăm đường nét mảnh, kim đơn và tối giản trên Instagram, Pinterest và Tumblr. Thẩm mỹ này tập trung vào hình chuồn chuồn được thể hiện ở kích thước nhỏ (thường từ hai đến bốn inch theo chiều dài nhất, lớn hơn một chút so với ong tối giản tương đương do thân hình dài hơn và sải cánh rộng hơn của chuồn chuồn), thường dưới dạng hình bóng đơn giản hoặc minh họa đường nét mảnh với đổ bóng hạn chế và không màu, thường đặt ở mặt trong cẳng tay, sườn trên, xương bả vai, sau gáy hoặc mắt cá chân.
Chuồn chuồn tối giản bắt nguồn và trùng lặp với thẩm mỹ hình xăm đường nét mảnh và tối giản rộng lớn hơn của thập niên 2010, gắn liền với các nghệ sĩ có trụ sở tại Los Angeles làm việc trong giai đoạn sau năm 2014, đặc biệt là nhóm các nghệ sĩ xung quanh JonBoy (Jonathan Valena), Tiến sĩ Woo (Brian Woo), Mira Mariah (trước đây là Girl Knew York), Curt Montgomery, và thẩm mỹ đường nét mảnh kim đơn rộng lớn hơn đã củng cố trong giai đoạn 2014 đến 2019. Chuồn chuồn tối giản là một trong những chủ đề nhỏ đặc trưng của thời kỳ này, cùng với trái tim nhỏ, ngôi sao nhỏ, hình xăm chữ một từ, thiên thể (mặt trời, mặt trăng, một ngôi sao), bướm tối giản, ong tối giản và vốn từ vựng thực vật đường nét mảnh rộng lớn hơn.
Sự lưu hành thẩm mỹ này do Instagram thúc đẩy đã tạo ra một làn sóng được ghi nhận về các đơn đặt hàng hình xăm chuồn chuồn nhỏ trên các studio ở Bắc Mỹ, Châu Âu, Châu Mỹ Latinh và Đông Á, bắt đầu từ khoảng năm 2015 trở đi, với khối lượng đơn đặt hàng tăng cao liên tục cho đến những năm 2020. Vị trí thị trường của chuồn chuồn tối giản trong dữ liệu đơn đặt hàng đương đại đặt nó vào nhóm các chủ đề hình xăm nhỏ được yêu cầu nhiều nhất, đặc biệt là trong số những khách hàng lần đầu xăm hình bị thu hút bởi thẩm mỹ đường nét mảnh và bởi ý nghĩa biến đổi và tưởng niệm mà chuồn chuồn mang lại.
Chuồn chuồn trong phong cách truyền thống Mỹ
Chuồn chuồn truyền thống Mỹ bắt nguồn từ dòng dõi Wagner-Coleman-Rogers-Grimm-Sailor Jerry truyền thống Mỹ rộng lớn hơn và được thể hiện với các thông số kỹ thuật giống hệt nhau định nghĩa vốn từ vựng rộng lớn hơn: đường viền đen đậm, bảng màu giới hạn với độ bão hòa cao (thường là đen, xanh lam, xanh lục và một chút đỏ hoặc vàng để tạo điểm nhấn), cánh được thể hiện ở vị trí xòe đối xứng theo kiểu huy hiệu thay vì tư thế nghỉ gấp tự nhiên, thân hình dài được thể hiện với chi tiết phân đoạn và tỷ lệ tiêu chuẩn hóa được tối ưu hóa cho vị trí cẳng tay, bắp tay, vai hoặc ngực.
Các bố cục chuồn chuồn truyền thống Mỹ được ghi nhận chính bao gồm chuồn chuồn độc lập với cánh xòe nhìn từ trên xuống; bố cục chuồn chuồn và hoa (thường ghép với sen, lá súng, cúc, hồng, hoặc hoa chung chung); bố cục chuồn chuồn và nước (với chuồn chuồn lơ lửng trên mặt ao cách điệu hoặc yếu tố lá súng); bố cục chuồn chuồn và dải băng tên, trong đó một dải băng tên chạy bên dưới hoặc ngang qua thân chuồn chuồn; và các cặp ghép chuồn chuồn và bướm thỉnh thoảng trong phạm vi vốn từ vựng côn trùng rộng lớn hơn.
Chuồn chuồn truyền thống Mỹ phân biệt nó với các phương pháp hiện thực và tân cổ điển đương đại ở cùng các phản ứng kỹ thuật phân biệt các họa tiết truyền thống Mỹ khác: độ phẳng màu có chủ ý, đường viền đậm, khả năng đọc được mở rộng quy mô, độ bền dưới nhiều thập kỷ nắng và thời tiết. Chuồn chuồn truyền thống Mỹ được xăm trên cẳng tay của thủy thủ vào năm 1948 trông giống hệt vào năm 2026 vì thiết kế đã được tối ưu hóa cho độ bền đó ngay từ đầu, trái ngược với chuồn chuồn hiện thực đương đại có độ trung thực về giải phẫu thường phải trả giá bằng các đặc tính lão hóa sắc tố lâu dài.
Chuồn chuồn trong irezumi Nhật Bản
Chuồn chuồn irezumi Nhật Bản (tonbo 蜻蛉) là phiên bản thẩm mỹ độc đáo nhất, nằm trong vốn từ vựng họa tiết theo mùa (hệ thống kigo mùa thu) và logic bố cục của horimono. Các dấu hiệu kỹ thuật chính của chuồn chuồn irezumi là đường nét tinh tế (cho dù được thực hiện bằng tay với tebori kim hay bằng máy điện trong kỷ nguyên lai Collins-Oguri), hoa văn cánh tự nhiên dựa trên quan sát lịch sử tự nhiên Nhật Bản, tỷ lệ cơ thể chính xác khớp với tonbo loài chuồn chuồn Nhật Bản được ghi nhận (đặc biệt là Akiakane tần số Sympetrum, chuồn chuồn mùa thu thân đỏ là một trong những loài chuồn chuồn Nhật Bản được nhận biết nhiều nhất, và Ginyanma Anax parthenope, con bướm chuồn chuồn xanh), và tích hợp vào một bố cục rộng hơn thay vì trình bày độc lập.
Chuồn chuồn trong horimono cổ điển hầu như không bao giờ xuất hiện một mình. Nó đi kèm với một chủ thể chính ( thư đại) và cung cấp ngữ cảnh theo mùa và khí quyển. Sự kết hợp phổ biến nhất là chuồn chuồn với hoa cúc (kiku, 菊), nơi loài hoa hoàng đế của mùa thu trường thọ kết hợp với từ mùa thu chuồn chuồn; chuồn chuồn với các bố cục samurai-chiến binh, nơi cách đọc võ thuật kachimushi được xếp lớp trực tiếp vào bố cục lớn hơn thông qua cặp đôi côn trùng chiến binh và chiến thắng; chuồn chuồn với mẫu đơn (thực vật học, 牡丹), nơi vua của các loài hoa và côn trùng chiến thắng củng cố sự thịnh vượng và dũng cảm; và chuồn chuồn với các bố cục cỏ mùa thu (aki no kusa, bảy loại cỏ mùa thu bao gồm susuki cỏ lau, kuzu sắn dây, hagi hoa đậu, và những loại khác), nơi chuồn chuồn là côn trùng mùa thu tiêu biểu trong số các tán lá theo mùa thu.
Trong hệ thống bố cục horimono (thư đại chủ thể chính, keshoubori yếu tố phụ, mikiri viền), chuồn chuồn thường hoạt động như keshoubori, một yếu tố phụ thiết lập mùa và khí quyển cùng với thư đạichính. Chuồn chuồn hiếm khi là chủ thể chính trong irezumi cổ điển; nó là nốt nhạc đi kèm cung cấp sắc thái mùa thu và võ thuật. Các tài liệu tham khảo học thuật chính bằng tiếng Anh cho tài liệu này là Donald Richie và Ian Buruma, Hình Xăm Nhật Bản (Weatherhill, 1980); bộ sưu tập tạp chí Ấn phẩm Hardy Marks Thời gian xăm hình (tập 1 đến 5, 1982 đến 1988), được biên tập bởi Don Ed Hardy; và Svài Fellman, Hình Xăm Nhật Bản (Abbeville Press, 1986), khảo sát ảnh chính về thực hành irezumi đương đại.
Chuồn chuồn trong tân cổ điển
Chuồn chuồn tân cổ điển là phiên bản mà hầu hết khách hàng đương đại đọc hình xăm chuồn chuồn sẽ nhận ra. Tân cổ điển giữ lại các đường viền đậm của cổ điển Mỹ nhưng mở rộng bảng màu đáng kể (thường là mười hoặc mười hai màu trong khi cổ điển Mỹ sử dụng bốn hoặc năm màu), thêm nhiều đổ bóng chiều sâu, và áp dụng cách tiếp cận bố cục minh họa hơn. Chuồn chuồn là một trong những chủ đề được công nhận của phong trào tân cổ điển đương đại cùng với bướm đêm, bướm, ong, rắn và báo đen.
Chuồn chuồn tân cổ điển của những năm 2010 và 2020 thường xuất hiện trong các bố cục kết hợp nhiều dòng văn hóa: chuồn chuồn ảnh hưởng Nhật Bản với các cặp hoa cúc và cỏ mùa thu; bố cục chuồn chuồn tưởng niệm với băng tên và các yếu tố cúng dường; bố cục môi trường Cứu Vùng Đất Ngập Nước kết hợp với cây sậy, hoa súng, và vốn từ vựng hệ sinh thái nước ngọt rộng lớn hơn; cặp đôi chuồn chuồn và hoa sen trong phạm vi ảnh hưởng Phật giáo và Châu Á rộng lớn hơn; và chuồn chuồn trưởng thành và biến đổi với sự cúng dường biểu tượng cá nhân cụ thể của người mặc. Chuồn chuồn tân cổ điển được thể hiện với đường viền đậm, bảng màu bão hòa (thường nhấn mạnh màu cánh xanh, xanh lục và tím óng ánh được ghi nhận ở nhiều loài Odonata còn sống), đổ bóng chiều sâu, và thường tích hợp vào bố cục rộng hơn thay vì trình bày độc lập.
Sự nổi bật của chuồn chuồn tân cổ điển trong những năm 2010 và 2020 song song với sự trỗi dậy rộng lớn hơn của các hình xăm liên quan đến môi trường, tưởng niệm và biến đổi, và vị trí thị trường của chuồn chuồn trong dữ liệu ủy thác đương đại phản ánh mô hình đó. Chuồn chuồn tân cổ điển là một trong những chủ đề côn trùng đương đại được yêu cầu nhiều nhất trên cả hai nhóm khách hàng nữ và nam, với sự quan tâm của khách hàng nam hơi nhiều hơn bướm có liên quan chặt chẽ do sắc thái cứng rắn hơn của chuồn chuồn.
Chuồn chuồn trong chủ nghĩa hiện thực đương đại
Công việc chuồn chuồn theo chủ nghĩa hiện thực đương đại sử dụng máy quay tốc độ cao hiện đại và sắc tố siêu mịn để tạo ra những con chuồn chuồn được thể hiện với độ trung thực ảnh chụp với các loài Odonata cụ thể. Các loài chính trong dữ liệu ủy thác chủ nghĩa hiện thực đương đại bao gồm Darner xanh thông thường (Anax Junius, chuồn chuồn di cư lớn màu xanh lục và xanh lam chính của miền đông và miền trung Bắc Mỹ); Dấu gạch ngang màu xanh (Pachydiplax longipennis, chuồn chuồn nhỏ thân xanh phổ biến ở Bắc Mỹ); Enhưtern Pondhawk (Ban đỏ đơn giản, loài thân xanh với bụng đầu đen phổ biến ở miền đông Bắc Mỹ); Góa Phụ Skimmer (Libellula luctuosa, loài có các mảng cánh đen trắng đặc trưng); Skimmer đốm Twelve (Libellula pulchella, với mười hai đốm cánh tối màu); Akiakane (tần số Sympetrum, chuồn chuồn mùa thu màu đỏ của Japan); và Ginyanma (Anax parthenope, hoàng đế xanh của Japan); và các bản vẽ không thường xuyên của các loài khác bao gồm Quả Cầu Skimmer (Pantala flavescens, loài chuồn chuồn phân bố rộng nhất thế giới, được ghi nhận là loài di cư đường dài qua Ấn Độ Dương và các vùng nước lớn khác).
Chuồn chuồn hiện thực ghi lại giải phẫu học odonatological thay vì tượng trưng cho họa tiết biến đổi trừu tượng theo cách truyền thống của Mỹ. Sự trung thực kỹ thuật là điểm mấu chốt; chuồn chuồn hiện thực là loài được thể hiện với độ chính xác ảnh chụp đến từng chi tiết của gân cánh, phân đoạn cơ thể, cấu trúc mắt kép, và màu sắc cơ thể và cánh óng ánh đặc trưng của loài. Chuồn chuồn hiện thực thường kết hợp với việc vẽ thực vật chính xác về mặt thực vật học (hoa súng cho phạm vi hệ sinh thái ao và đầm lầy, cây sậy cho phạm vi vùng đất ngập nước, các loài thực vật có hoa bản địa cụ thể cho môi trường sống săn mồi và nghỉ ngơi đã được ghi nhận của chuồn chuồn, và các bố cục thực vật học hệ sinh thái thụ phấn và thủy sinh rộng lớn hơn).
Chuồn chuồn trong blackwork đương đại
Công việc chuồn chuồn blackwork đương đại giảm chuồn chuồn thành biểu tượng đồ họa thay vì biểu diễn màu sắc. Chuồn chuồn blackwork có thể sử dụng sự khảm hình học trên bề mặt cánh, chấm bi để tạo bóng, lớp phủ hình học thiêng liêng tích hợp chuồn chuồn với các mẫu Hoa Sự Sống, Khối Lập Phương Metatron, hoặc hạt giống sự sống, hoặc minh họa thuần túy tham chiếu đến hình bóng của chuồn chuồn mà không cố gắng thể hiện bề mặt của nó. Chuồn chuồn blackwork là một sự trừu tượng hóa; chữ ký kỹ thuật là độ tương phản cao và sự rõ ràng về đồ họa thay vì độ chính xác tự nhiên.
Các quy ước chuồn chuồn blackwork cụ thể bao gồm bố cục chuồn chuồn trong mandala (chuồn chuồn tập trung trong một mẫu hình học tỏa tròn); bố cục chuồn chuồn và nước với các mẫu hình học gợn sóng ao cách điệu; bố cục chuồn chuồn dưới dạng hình bóng (chuồn chuồn được thể hiện dưới dạng màu đen đặc với các đường nét ngược màu trắng trên nền đen chi tiết cho gân cánh và phân đoạn cơ thể); bố cục chuồn chuồn và hoa sen blackwork (kết hợp chuồn chuồn với vốn từ vựng hoa sen blackwork); và chuồn chuồn trừu tượng hóa hình học, trong đó hình dạng của côn trùng được giảm xuống thành một loạt các đường giao nhau và đổ bóng bằng chấm mà không có tham chiếu tự nhiên rõ ràng.
Cả hai phương thức hiện thực đương đại và blackwork đương đại đều bắt nguồn từ vốn từ vựng chuồn chuồn truyền thống Mỹ và tân cổ điển ngay cả khi cách xử lý bề mặt không giống gì cả, và cả hai phương thức đều phát triển nhanh chóng trong dữ liệu ủy thác những năm 2010 và 2020 cùng với sự trỗi dậy rộng lớn hơn của thẩm mỹ môi trường và biến đổi.
Các cặp chuồn chuồn và ý nghĩa của chúng
Chuồn chuồn xuất hiện thường xuyên nhất như một phần của bố cục nhiều yếu tố. Mỗi cặp phổ biến mang ý nghĩa riêng.
Chuồn chuồn + hoa sen: Phạm vi ảnh hưởng Phật giáo và Châu Á, trong đó hoa sen (mọc lên từ nước bùn thành đóa hoa tinh khiết) và chuồn chuồn (vòng đời ấu trùng dưới nước và sự xuất hiện trên không song song với sự bay lên từ nước lên không của hoa sen) củng cố ý nghĩa biến đổi và giác ngộ tâm linh. Bố cục đặc biệt phổ biến trong các bố cục ảnh hưởng Nhật Bản và thẩm mỹ Phật giáo đương đại, và vị trí mùa thu của chuồn chuồn trong hệ thống kigo của Nhật Bản kết hợp với chu kỳ nở hoa cuối hè đến mùa thu của hoa sen trong biểu tượng Phật giáo Đông Á. Xem hoa sen cho phần lịch sử của cặp đôi này.
Chuồn chuồn + hoa: Sự thụ phấn không phải là cách đọc chính về chuồn chuồn và hoa (chuồn chuồn là loài săn mồi chứ không ăn phấn hoa, chúng ăn muỗi, ruồi nhỏ và các côn trùng nhỏ khác), vì vậy bố cục đọc giống như môi trường sống và sự kết hợp theo mùa hơn là mối quan hệ thụ phấn rõ ràng mà bố cục ong-hoa hoặc bướm-hoa mang lại. Các loài hoa cụ thể cung cấp các sắc thái cụ thể: chuồn chuồn với hoa cúc mang ý nghĩa đồng cỏ mùa hè đơn giản; chuồn chuồn với hoa dại mang ý nghĩa hệ sinh thái bản địa; chuồn chuồn với hoa cúc mang ý nghĩa mùa thu hoàng gia Nhật Bản; chuồn chuồn với hoa hồng mang ý nghĩa vẻ đẹp và sự phù du phương Tây rộng lớn hơn.
Chuồn chuồn + nước (ao, lá sen, gợn sóng): Cách đọc sinh thái neo giữ trong vòng đời thủy sinh của chuồn chuồn. Yếu tố nước cung cấp bối cảnh lịch sử tự nhiên của chuồn chuồn (giai đoạn ấu trùng thủy sinh neo giữ phần lớn trọng lượng biểu tượng xuyên văn hóa, đặc biệt trong các cách đọc của người Hopi, Navajo, Zuni và Maya gắn liền với nước và mưa). Bố cục chuồn chuồn và nước là một trong những bố cục tự nhiên nhất và được neo giữ nhiều nhất trong các tác phẩm hiện thực đương đại.
Chuồn chuồn + dải băng tên: Bố cục tưởng niệm hoặc cống hiến trực tiếp. Cách đọc tưởng niệm đương đại của chuồn chuồn (sắc thái sứ giả tổ tiên được ghi nhận trên nhiều truyền thống bản địa và củng cố trong thực hành phương Tây đương đại) làm cho đây trở thành một trong những bố cục côn trùng tưởng niệm chính, song song với bướm tưởng niệm với dải băng tên. Bố cục thường bao gồm một ngày hoặc một khoảng thời gian và đôi khi có thêm các yếu tố biểu tượng nhỏ.
Chuồn chuồn + samurai hoặc katana: Cách đọc võ thuật kachimushi của Nhật Bản được thể hiện rõ ràng. Bố cục chuồn chuồn-samurai tham chiếu đến truyền thống văn hóa vật chất samurai thời Edo đã được ghi nhận, trong đó các họa tiết chuồn chuồn xuất hiện trên mũ kabuto, phụ kiện kiếm và bề mặt áo giáp. Bố cục chuồn chuồn-katana tham chiếu cụ thể đến truyền thống phụ kiện kiếm samurai. Cả hai bố cục đều thuộc về sắc thái chịu ảnh hưởng của Nhật Bản và có lợi khi làm việc với một thợ xăm được đào tạo về phong cách Nhật Bản.
Chuồn chuồn + cúc: Sự kết hợp mùa thu irezumi cổ điển của Nhật Bản giữa chuồn chuồn theo mùa thu và hoa cúc hoàng gia. Bố cục này là một trong những cặp đôi côn trùng-hoa irezumi Nhật Bản kinh điển nhất, được ghi nhận trong toàn bộ kho hình ảnh ukiyo-e thời Edo và Kuniyoshi và được trau chuốt trong truyền thống horimono hiện đại.
Chuồn chuồn + cây sậy hoặc thảm thực vật đầm lầy: Bố cục hệ sinh thái nước ngọt gắn liền với môi trường sống được ghi nhận của chuồn chuồn. Bố cục đọc như sự tham gia vào môi trường, hiểu biết về sinh thái, và thường là sự cống hiến cụ thể cho một tổ chức bảo tồn vùng đất ngập nước hoặc một địa điểm cụ thể (hồ nhà, sông, đầm lầy hoặc hệ sinh thái ao của người mặc).
Chuồn chuồn + đồng hồ hoặc đồng hồ cát: Thời gian và sự biến đổi. Giai đoạn ấu trùng thủy sinh kéo dài của chuồn chuồn (một đến năm năm) sau đó là giai đoạn trưởng thành có cánh ngắn ngủi (vài tuần đến vài tháng) làm cho chuồn chuồn trở thành một mô hình đặc biệt phù hợp cho hình ảnh nén thời gian. Thường được ghép với số La Mã chỉ một ngày cụ thể.
Chuồn chuồn + chuồn chuồn thứ hai ghép đôi: Sự đồng hành, bầu bạn, đôi khi là sự cống hiến hôn nhân hoặc lãng mạn trong truyền thống phương Tây đương đại. Bố cục chuồn chuồn ghép đôi ít kinh điển hơn bố cục bướm ghép đôi trong truyền thống Nhật Bản cổ điển nhưng đã nổi lên như một mô hình được công nhận đương đại.
Chuồn chuồn + nền chấm hoặc mandala: Bố cục blackwork đương đại; chuồn chuồn được tích hợp vào nền hình học hoặc hình học thiêng liêng trừu tượng hóa cách đọc biến đổi thành hoa văn. Thường báo hiệu một sắc thái thiền định và chánh niệm hoặc sự cống hiến cho thực hành tâm linh rộng lớn hơn.
Chuồn chuồn + bướm: Bố cục từ vựng côn trùng tổng hợp kết hợp chuồn chuồn sắc cạnh với bướm mềm mại. Sự kết hợp thường báo hiệu một sắc thái biến đổi kép, sự cống hiến cho anh chị em hoặc người thân, hoặc một sắc thái sinh thái côn trùng và thụ phấn rộng lớn hơn. Bố cục đặc biệt phổ biến trong các tác phẩm fine-line và tối giản đương đại, nơi hai côn trùng có thể được thể hiện ở quy mô nhỏ cùng nhau.
Khi khách hàng hỏi về một cặp đôi không có trong danh sách này, quy tắc giống như đối với bất kỳ họa tiết tổng hợp nào: mỗi yếu tố mang ý nghĩa riêng của nó, và cách đọc kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng. Một thợ xăm chuyên nghiệp có thể thảo luận về cuộc trò chuyện đó trước khi bất kỳ cây kim nào chạm vào da.
Màu sắc chuồn chuồn và ý nghĩa của chúng
Sự lựa chọn màu sắc trong bố cục chuồn chuồn hoạt động trên toàn bộ các tùy chọn bảng màu hình xăm, và màu sắc là một trong những yếu tố mang ý nghĩa lớn nhất trong các tác phẩm về chuồn chuồn. Các màu sắc và tham chiếu loài khác nhau mang các cách đọc khác nhau.
Xanh lam-lục óng ánh (Common Green Darner, blue dasher, emperor): Sắc thái màu chuồn chuồn hiện thực tự nhiên và được nhận biết nhiều nhất. Sự óng ánh xanh lam-lục ở chuồn chuồn được tạo ra về mặt cấu trúc thông qua vi cấu trúc vảy cánh và lớp biểu bì chứ không phải do sắc tố, tương tự như bướm morpho xanh lam và lông công. Hình xăm chuồn chuồn xanh lam-lục báo hiệu cách đọc lịch sử tự nhiên và hiểu biết về sinh thái và là lựa chọn màu sắc chính cho phong cách hiện thực đương đại.
Đỏ (Akiakane, chuồn chuồn đỏ, Sympetrum loài): Sắc thái mùa thu Nhật Bản. Akiakane (tần số Sympetrum) là một trong những loài chuồn chuồn Nhật Bản được nhận biết nhiều nhất, với bụng màu đỏ tươi của con đực trưởng thành là một trong những cảnh tượng kinh điển của phong cảnh cuối hè và mùa thu Nhật Bản. Hình xăm chuồn chuồn đỏ báo hiệu tham chiếu văn hóa Nhật Bản, sắc thái mùa thu, và thường là sự cống hiến cụ thể cho một trải nghiệm hoặc di sản văn hóa Nhật Bản.
Chuồn chuồn đen: Tang tóc, biến đổi qua nỗi đau buồn, tưởng niệm. Chuồn chuồn đen đảo ngược sắc thái màu tự nhiên và nhấn mạnh cách đọc sứ giả tổ tiên và tưởng niệm. Thường được ghép với dải băng tên cho mục đích tưởng niệm; đôi khi là một tuyên bố thẩm mỹ goth hoặc phản văn hóa; đôi khi là lựa chọn blackwork đương đại nhấn mạnh sự trừu tượng hóa đồ họa của hình dạng.
Mô tả loài tự nhiên: Lựa chọn ảnh chân thực. Họa tiết cánh và màu sắc cơ thể khớp với một loài Odonata cụ thể, thường được chọn vì lý do cá nhân hoặc tiểu sử (loài mà người mặc gặp khi còn nhỏ; loài bản địa của một nơi quan trọng đối với người mặc; loài mà người mặc đã nghiên cứu hoặc làm việc trong bối cảnh nghiên cứu côn trùng học hoặc sinh thái học).
Chuồn chuồn cầu vồng hoặc màu tự hào: Sự cộng hưởng tự hào của người đồng tính đương đại. Biểu tượng biến đổi của chuồn chuồn phù hợp với cách đọc bản dạng-là-sự-trở-thành của người chuyển giới và cộng đồng LGBT rộng lớn hơn, và bảng màu cầu vồng làm cho sự khẳng định trở nên rõ ràng. Bố cục này xuất hiện như một mô hình được công nhận đương đại vào những năm 2010 và 2020 cùng với các bố cục bướm-và-tự hào song song.
Chuồn chuồn màu nước: Lựa chọn thẩm mỹ đương đại, trong đó các mảng màu nước và sự loang lổ thay thế các trường màu rắn. Chuồn chuồn màu nước là một phong cách thời trang của những năm 2010 và 2020 và mang ý nghĩa biến đổi chung mà không cam kết với một bảng màu truyền thống cụ thể.
Bối cảnh văn hóa
Hình xăm chuồn chuồn mang một số bối cảnh văn hóa cụ thể đáng được nêu tên.
Truyền thống bản địa Mỹ và cuộc trò chuyện về bối cảnh văn hóa. Kachina chuồn chuồn của người Hopi, tranh cát Navajo về chuồn chuồn, bùa hộ mệnh chuồn chuồn của người Zuni, chuồn chuồn hoàng gia Maya và các truyền thống chuồn chuồn bản địa rộng lớn hơn của vùng Đồng bằng và Rừng phía Đông là những truyền thống tôn giáo-biểu tượng thực sự, không phải từ vựng trang trí chung chung. Những người mặc không phải là người bản địa đặt hình xăm chuồn chuồn với tham chiếu biểu tượng bản địa rõ ràng (các nhân vật kachina cụ thể, bố cục tranh cát cụ thể, cách thể hiện hình dạng bùa hộ mệnh cụ thể, khung kiểu chữ tượng hình Maya cụ thể) đang bước vào các truyền thống tôn giáo bản địa cụ thể và nên biết họ đang tham chiếu điều gì. Thực hành trung thực là biết truyền thống mà họa tiết đó thuộc về; một người mặc không phải là người bản địa của một chuồn chuồn tự nhiên chung chung không phải là chiếm đoạt, nhưng một người mặc không phải là người bản địa của một chuồn chuồn kachina Hopi cụ thể hoặc bố cục tranh cát Navajo đang bước vào một tham chiếu văn hóa bản địa cụ thể và nên có thể nói về tham chiếu đó. Các thợ xăm chuyên nghiệp nên hỏi khách hàng bản địa xem họ có thuộc bộ tộc hay không và thiết kế nên được tiếp cận như thế nào.
Bối cảnh văn hóa kachimushi và samurai của Nhật Bản. Cách đọc kachimushi của Nhật Bản được neo giữ trong văn hóa võ thuật samurai và quan niệm về bản sắc dân tộc Nhật Bản rộng lớn hơn (tên Akitsushima cho các hòn đảo). Cách đọc này thường mở cho những người mặc không phải người Nhật như một tham chiếu văn hóa Nhật Bản, với ghi chú bối cảnh văn hóa rằng truyền thống irezumi Nhật Bản đương đại tự nó đang trong tình trạng căng thẳng với văn hóa chính thống Nhật Bản (liên quan đến yakuza đang diễn ra, việc tiếp cận các phòng tắm công cộng và onsen hạn chế đối với cơ thể có hình xăm), và một người mặc không phải người Nhật của một bố cục chuồn chuồn kiểu Nhật không phải là chiếm đoạt theo nghĩa truyền thống thiêng liêng nhưng nên biết truyền thống mà thiết kế đó thuộc về. Cuốn sách của Richie và Buruma được xuất bản bởi Hardy-Marks và kho lưu trữ Thời gian xăm hình là các tài liệu tham khảo tiếng Anh kinh điển; các thợ xăm chuyên nghiệp được đào tạo về phong cách Nhật Bản có thể nói về bối cảnh văn hóa.
Các phong trào đương đại đã áp dụng chuồn chuồn. Sắc thái biến đổi và tưởng niệm của chuồn chuồn đã được một số phong trào đương đại áp dụng, nơi cách đọc trở nên khác biệt mang trọng lượng cụ thể. Cộng đồng phục hồi và cai nghiện sử dụng hình ảnh chuồn chuồn cho sự biến đổi thông qua phục hồi, đặc biệt gắn liền với giai đoạn ấu trùng thủy sinh kéo dài của chuồn chuồn và sự chuyển đổi nổi bật của nó như một mô hình cho công việc phục hồi bền vững. Cộng đồng nhận thức sức khỏe tâm thần sử dụng hình ảnh chuồn chuồn cùng với bố cục dấu chấm phẩy-bướm cho các sắc thái sinh tồn và biến đổi. Cộng đồng bảo tồn vùng đất ngập nước và bảo vệ hệ sinh thái nước ngọt sử dụng hình ảnh chuồn chuồn cho mục đích vận động môi trường, song song với sắc thái Save-the-Bees của ong. Cộng đồng tưởng niệm trẻ em đã mất sử dụng sắc thái sứ giả tổ tiên của chuồn chuồn cho các lời cống hiến tưởng niệm. Mỗi sự áp dụng đương đại này đều có thật và người mặc thường có một lý do cụ thể được nhúng trong thiết kế. Một thợ xăm chuyên nghiệp nên hỏi khách hàng về ý định nếu bố cục báo hiệu một trong những phong trào đương đại cụ thể này.
Ghi chú về sự tham gia vào môi trường. Chuồn chuồn là loài sinh vật chỉ thị, với sự hiện diện và sự đa dạng loài của chúng tại một địa điểm nước ngọt nhất định cung cấp một chỉ số thực nghiệm đáng tin cậy về sức khỏe sinh thái của địa điểm đó. Cách đọc tham gia vào môi trường của hình xăm chuồn chuồn đương đại được neo giữ trong thực tế sinh học này, và những người mặc đặt hình xăm chuồn chuồn với ý định vận động môi trường rõ ràng nên biết bối cảnh khoa học và bảo tồn rộng lớn hơn. Tài liệu tham khảo bảo tồn chính ở Bắc Mỹ là Hiệp hội bảo tồn động vật không xương sống Xerces (thành lập năm 1971, trụ sở tại Portland, Oregon), tổ chức bảo tồn động vật không xương sống chính ở Bắc Mỹ, xuất bản hướng dẫn về môi trường sống và bảo tồn chuồn chuồn cùng với công việc bảo tồn côn trùng thụ phấn rộng lớn hơn của họ.
Tham chiếu văn học của Tom Robbins. Tiểu thuyết năm 1976 của Tom Robbins Ngay cả Cowgirls cũng cảm thấy buồn (Houghton Mifflin Harcourt, 1976) đã cung cấp một tham chiếu văn học Mỹ quan trọng vào cuối thế kỷ 20 cho thẩm mỹ chuồn chuồn đương đại. Những người mặc quen thuộc với tác phẩm văn học của Robbins đôi khi đặt hình xăm chuồn chuồn với tham chiếu rõ ràng đến từ vựng biểu tượng biến đổi và giải phóng của tiểu thuyết, và bộ phim chuyển thể năm 1993 của Gus Van Sant đã mở rộng tham chiếu hơn nữa. Các thợ xăm chuyên nghiệp đặt hình xăm chuồn chuồn cho khách hàng tham chiếu Robbins nên hỏi liệu có ý định tích hợp các yếu tố cụ thể từ tiểu thuyết hay không.
Các kết nối hình xăm chuồn chuồn nổi tiếng
- Kho văn hóa vật chất samurai thời Edo bao gồm mũ kabuto, phụ kiện kiếm (tsuba, menuki, kashira, fuchi, kozuka và kogai), và các bề mặt áo giáp sơn mài với các họa tiết chuồn chuồn được ghi nhận được bảo tồn tại Bảo tàng Quốc gia Tokyo, Bảo tàng Mỹ thuật Boston (bộ sưu tập Charles G. Weld và Edward S. Morse), Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan ở New York, và kho lưu trữ bảo tàng áo giáp Nhật Bản rộng lớn hơn. Các tài liệu tham khảo học thuật chính là Trevor tuyệt đốicủa Giáp Samurai kho lưu trữ, Ian Bottomleycủa Vũ khí và Giáp của Samurai (Crescent Books, 1988), và Robert E. Haynescủa Danh Mục Phụ Kiện Kiếm Japanese (Sách nghệ thuật Nihonto, 2001).
- Nihon Shoki và đoạn Akitsushima cung cấp neo giữ sâu sắc nhất được ghi nhận của chuồn chuồn trong quan niệm về bản sắc dân tộc Nhật Bản. William George Astonbản dịch năm 1896 Nihongi: Biên niên sử Nhật Bản từ thời kỳ đầu đến năm 697 sau Công nguyên (Kegan Paul, Trench, Trübner and Company) vẫn là ấn bản học thuật tiếng Anh tiêu chuẩn, và tên Akitsushima tiếp tục được lưu hành như một trong những tên văn học cổ điển của Nhật Bản.
- Lafcadio nghecủa Một sự khác biệt của Nhật Bản (Little, Brown, 1901) cung cấp tài liệu nền tảng bằng tiếng Anh cuối thế kỷ 19 về truyền thống kachimushi, vai trò của chuồn chuồn trong thơ ca Nhật Bản cổ điển và sự tôn vinh văn hóa rộng lớn hơn của loài côn trùng này trong văn hóa dân gian và truyền thống Nhật Bản. Các tác phẩm rộng hơn của Hearn bao gồm Kotto (1902) và các tác phẩm thời kỳ Nhật Bản khác vẫn là điểm tiếp cận chính bằng tiếng Anh vào tài liệu dân gian Nhật Bản.
- của Barton Wright Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi (Northland Press, 1973, với các hình minh họa của Cliff Bahnimptewa) là tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn về tập hợp kachina của Hopi, bao gồm cả kachina chuồn chuồn, và vẫn là neo tài liệu chính cho tài liệu Hopi. Các tác phẩm rộng hơn của Wright và danh mục xuất bản của Bảo tàng Heard cung cấp tài liệu bổ sung.
- Gladys Reichardcủa Dược sĩ Navajo: Tranh cát và truyền thuyết về Miguelito (J. J. Augustin, 1939) cung cấp tài liệu học thuật chính về chuồn chuồn Navajo trong truyền thống tranh cát và bài hát nghi lễ rộng lớn hơn. Các tác phẩm của Reichard Tôn giáo Navaho: Nghiên cứu về chủ nghĩa tượng trưng (1950) và tập hợp rộng hơn của Reichard, Wyman và Matthews củng cố nền tảng điều trị học thuật giữa thế kỷ 20.
- Frank Hamilton Cushing Fetich Zuñi (Smithsonian Bureau of American Ethnology Second Annual Report, 1883) là neo tài liệu chính cho truyền thống bùa chuồn chuồn Zuni. Các học thuyết về bùa Zuni rộng hơn của Bunzel, Rodee-Ostler và các học thuyết đương đại tiếp tục tài liệu hóa.
- Linda Schele và Mary Ellen Miller Blood của Kings: Triều đại và Ritual trong Maya Art (Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986) củng cố sự hiểu biết học thuật hiện đại về biểu tượng hoàng gia Maya cổ điển, bao gồm cả sự xuất hiện của chuồn chuồn trong các bối cảnh biểu tượng hoàng gia và siêu nhiên. Cuốn Minh họa Dictionary về các vị thần và biểu tượng của Ancient Mexico và Maya (Thames and Hudson, 1993) của Miller-Taube cung cấp tài liệu tham khảo từ điển tiếng Anh tiêu chuẩn.
- của Katharine Briggs Một Encyclopedia của các nàng tiên (Pantheon Books, 1976) là tài liệu tham khảo tiêu chuẩn về truyền thống tiên Anh và Ireland được ghi chép, trong đó vai trò biểu tượng của chuồn chuồn Celtic được bảo tồn. Các tác phẩm rộng hơn của Briggs bao gồm Những nàng tiên trong truyền thống và văn học (1967) cung cấp tài liệu bổ sung.
- của Steve Roud Hướng dẫn Penguin về những điều mê tín ở Anh và Ireland (Penguin Books, 2003) là tài liệu tham khảo đương đại tiêu chuẩn về tín ngưỡng dân gian Anh và Ireland, và ghi lại truyền thống kim khâu của quỷ và cách đọc ma thuật dân gian châu Âu rộng lớn hơn về chuồn chuồn.
- Philip S. Corbet của Chuồn chuồn: Hành vi và sinh thái của Odonata (Comstock / Cornell University Press, 1999) là tài liệu tham khảo khoa học nền tảng về bộ Odonata và cung cấp neo côn trùng học đương đại chính cho khung lịch sử tự nhiên của chuồn chuồn. Các hướng dẫn thực địa khu vực khoa học phổ thông đồng hành của Paulson (Princeton University Press, 2009 và 2011) cung cấp các tài liệu tham khảo nhận dạng đương đại tiêu chuẩn ở Bắc Mỹ.
- Hồ sơ hóa thạch Meganeura neo ở mô tả năm 1885 của Charles Brongniart về Meganeura monyi từ các mẫu than đá Commentry (được bảo quản tại Muséum national d'Histoire naturelle ở Paris), và mô tả liên quan của Frank Carpenter năm 1939 về Meganeuropsis permiana, cung cấp neo thời gian sâu cho sổ đăng ký hình xăm chuồn chuồn theo chủ đề cổ sinh vật học đương đại.
- của Tom Robbins Ngay cả Cowgirls cũng cảm thấy buồn (Houghton Mifflin Harcourt, 1976, với các phiên bản sau này và bản chuyển thể phim năm 1993 của Gus Van Sant) đã cung cấp tài liệu tham khảo văn học Mỹ cuối thế kỷ 20, giúp củng cố thẩm mỹ chuồn chuồn Mỹ đương đại và vốn từ vựng biểu tượng biến đổi và giải phóng của nó.
Cách suy nghĩ về việc xăm hình chuồn chuồn
Nếu bạn đang cân nhắc việc xăm hình chuồn chuồn, có bốn câu hỏi định hướng hữu ích:
- Bạn muốn dựa vào truyền thống nào? Cách đọc samurai kachimushi của Nhật Bản khác với cách đọc quan niệm quốc gia Akitsushima, khác với cách đọc kachina chuồn chuồn của Hopi, khác với cách đọc tranh cát của Navajo, khác với cách đọc bùa Zuni, khác với cách đọc biểu tượng hoàng gia Maya, khác với cách đọc tiên Celtic, khác với cách đọc kim khâu của quỷ châu Âu, khác với cách đọc biến đổi và tưởng niệm phương Tây đương đại, khác với cách đọc minh họa côn trùng học đương đại. Các truyền thống chồng chéo và nhiều bố cục mang nhiều ý nghĩa cùng lúc, nhưng trọng lượng bạn muốn mang sẽ định hình cuộc trò chuyện thiết kế.
- Bố cục nào? Một con chuồn chuồn đơn giản là một tuyên bố khác với chuồn chuồn và hoa sen, từ bố cục chuồn chuồn và samurai, từ bố cục chuồn chuồn và cúc họa mi kiểu Nhật Bản đầy đủ, từ chuồn chuồn tưởng niệm và dải băng tên, từ bố cục chuồn chuồn và cây sậy trong hệ sinh thái đất ngập nước, từ cách thể hiện chủ nghĩa hiện thực côn trùng học đương đại của một loài Odonata cụ thể. Lựa chọn bố cục quan trọng ít nhất cũng quan trọng như lựa chọn xăm chuồn chuồn.
- Phong cách nào? Chuồn chuồn kiểu Mỹ cổ điển có tuổi đời khác với chuồn chuồn hiện thực; chuồn chuồn irezumi kiểu Nhật Bản có vị trí khác trên cơ thể so với chuồn chuồn tân cổ điển; chuồn chuồn blackwork có đặc tính tuổi thọ khác với chuồn chuồn màu nước. Phong cách là một lựa chọn thực sự với những hàm ý kỹ thuật và thẩm mỹ, không chỉ là sở thích bề ngoài.
- Nghệ sĩ nào? Chuồn chuồn là một thiết kế nền tảng và hầu hết các thợ xăm đang làm việc đều có thể thực hiện được. Nhưng một con chuồn chuồn được thực hiện bởi một người hành nghề được đào tạo theo truyền thống irezumi của Nhật Bản sẽ trông khác với con chuồn chuồn tương tự được thực hiện bởi một người hành nghề được đào tạo theo phong cách Mỹ cổ điển, theo chủ nghĩa hiện thực đương đại hoặc theo phong cách blackwork đương đại. Nếu một truyền thống cụ thể quan trọng với bạn, hãy tìm một thợ xăm được đào tạo theo truyền thống đó. Dòng dõi quan trọng.
Một thợ xăm đang làm việc có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả bốn điều này. Chuồn chuồn là một trong những họa tiết được tôn vinh đa văn hóa nhất trong ngành xăm, với ba trăm hai mươi lăm triệu năm neo lịch sử tự nhiên và khoảng một nghìn ba trăm năm tôn vinh văn hóa Nhật Bản được ghi chép đằng sau hình thức này. Các mẫu kỹ thuật để làm cho nó bền màu được ghi chép rộng rãi và được giảng dạy tốt.
Vị trí
Các vị trí phổ biến mỗi loại mang lại những đánh đổi thị giác và tuổi thọ khác nhau cho hình dạng kéo dài của chuồn chuồn. Cẳng tay và bắp tay trong là các vị trí kinh điển cho chuồn chuồn kiểu Mỹ cổ điển và tân cổ điển cỡ trung bình, với thân hình kéo dài phù hợp với hướng tự nhiên của chi. Vai và lưng trên chứa các bố cục irezumi kiểu Nhật Bản lớn hơn, thường được kết hợp với hoa cúc, mẫu đơn hoặc các yếu tố chiến binh samurai. Sườn và hông phù hợp tốt với hình dạng kéo dài của chuồn chuồn, với đường cong tự nhiên của cơ thể người mặc theo cánh dang rộng của chuồn chuồn. Cổ tay và mắt cá chân là các vị trí đương đại kinh điển cho các hình xăm nhỏ, đặc biệt đối với các tác phẩm đường nét mảnh và tối giản, với con chuồn chuồn nhỏ phù hợp với không gian nhìn thấy được. Gáy cổ phù hợp cho những con chuồn chuồn nhỏ đơn lẻ theo hướng thẳng đứng hoặc ngang. Xương ức và ngực báo hiệu một phạm vi thân mật hoặc tưởng niệm và kết hợp tự nhiên với dải băng tên hoặc các yếu tố tưởng niệm. Đùi và bắp chân chứa các hình xăm lớn hơn với sự bổ sung của yếu tố thực vật hoặc nước. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn; nó có những hàm ý kỹ thuật, phong cách và tuổi thọ.
Các mục liên quan
- Norman "Sailor Jerry" Collins, Nhà toàn cầu hóa Hotel Street. Người hành nghề giữa thế kỷ 20 có các tác phẩm flash trên Hotel Street, Honolulu bao gồm các bố cục chuồn chuồn không thường xuyên; các bố cục chịu ảnh hưởng của Nhật Bản của ông sau thư tín Horihide đầu những năm 1960 có thể đã ảnh hưởng đến tác phẩm chuồn chuồn của ông.
- Utagawa Kuniyoshi. Bậc thầy ukiyo-e cuối đời (1798 đến 1861) có loạt Suikoden (1827 đến 1830) và tập hợp tranh rộng hơn là tài liệu tham khảo hình ảnh cổ điển chính cho bố cục côn trùng và hoa irezumi kiểu Nhật Bản.
- Don Ed Hardy. Nhân vật đã mang vốn từ vựng irezumi của Nhật Bản vào ngành xăm Mỹ sau những năm 1970 thông qua Realistic San Francisco (1974) và Thời gian xăm hình (1982 đến 1988); tác phẩm của ông trải dài trên các phạm vi Mỹ cổ điển, chịu ảnh hưởng của Nhật Bản và nghệ thuật.
- Charlie Wagner, Vua của những thợ xăm Bowery. Tiệm ở Quảng trường Chatham đã sản xuất hình xăm chuồn chuồn theo phong cách chung của Bowery từ năm 1904 đến năm 1953.
- Mũ Coleman (August Bernard Coleman). Người thực hành ở Norfolk có hình xăm bao gồm các bố cục chuồn chuồn trong phạm vi của phong cách truyền thống Mỹ.
- Irezumi Nhật Bản. Truyền thống xăm hình Nhật Bản rộng lớn hơn mà tonbo thuộc về.
- Phong cách xăm hình truyền thống Mỹ. Gia đình phong cách rộng lớn hơn mà chuồn chuồn Mỹ mang tính kinh điển thuộc về.
- Phong cách xăm hình Neo-Traditional. Phong trào phục hưng những năm 1990 và 2000, trong đó chuồn chuồn là một chủ đề được công nhận.
- Con bướm trong lịch sử xăm hình. Biểu tượng côn trùng biến đổi có liên quan chặt chẽ; chuồn chuồn là người anh em họ cứng rắn hơn của bướm theo thuật ngữ biểu tượng phương Tây đương đại.
- Con ong trong lịch sử xăm hình. Biểu tượng côn trùng song song với các neo huy hiệu Địa Trung Hải, Cơ đốc giáo và Napoléon sâu sắc.
- Con ngài trong lịch sử xăm hình. Biểu tượng côn trùng về đêm song song với các luồng biểu tượng phương Tây và Đông Á riêng biệt.
- Hoa sen trong lịch sử xăm hình. Cách đọc về sự biến đổi và giác ngộ chịu ảnh hưởng của Phật giáo và châu Á của cặp đôi chuồn chuồn và hoa sen.
Nguồn
- Aston, William George (dịch giả). Nihongi: Biên niên sử Nhật Bản từ thời kỳ đầu đến năm 697 sau Công nguyên. Kegan Paul, Trench, Trübner and Company, hai tập, London, 1896. Ấn bản học thuật tiêu chuẩn bằng tiếng Anh của Nihon Shoki và neo tài liệu chính cho đoạn văn Akitsushima.
- Brown, Delmer M., và John W. Hall (chủ biên). Lịch sử Cambridge về Nhật Bản, Tập 1: Nhật Bản cổ đại. Cambridge University Press, 1993. Nghiên cứu học thuật tiếng Anh hiện đại chính về các tài liệu lịch sử và thần thoại Nhật Bản cổ điển bao gồm Nihon Shoki.
- Nghe này, Lafcadio. Một tập hợp các bài viết về Nhật Bản. Little, Brown, 1901 (với các ấn bản sau năm 1903 và tiếp theo). Tài liệu nền tảng cuối thế kỷ 19 bằng tiếng Anh về văn hóa dân gian và truyền thống Nhật Bản bao gồm cả truyền thống kachimushi.
- Davis, F. Hadlvà. Thần thoại và Truyền thuyết Nhật Bản. G. G. Harrap, 1912. Tuyển tập tiêu chuẩn bằng tiếng Anh đầu thế kỷ 20 về tài liệu thần thoại và văn hóa dân gian Nhật Bản.
- Wright, Barton. Kachinas: Tài liệu của một nghệ sĩ Hopi. Northland Press, 1973 (với các hình minh họa của Cliff Bahnimptewa). Tài liệu tham khảo học thuật tiêu chuẩn về tập hợp kachina của Hopi bao gồm cả kachina chuồn chuồn.
- Whiteley, Peter M. Hành động có chủ đích: Thay đổi văn hóa Hopi thông qua sự chia tách Oraibi. University of Arizona Press, 1988. Tài liệu tham khảo nhân chủng học hiện đại chính về hệ thống thị tộc Hopi và tổ chức tôn giáo rộng lớn hơn mà trong đó kachina chuồn chuồn tồn tại.
- Reichard, Gladys A. Thầy thuốc Navajo: Tranh cát và truyền thuyết của Miguelito. J. J. Augustin, 1939. Neo tài liệu chính cho vị trí của chuồn chuồn trong truyền thống tranh cát và bài hát nghi lễ của Navajo.
- Reichard, Gladys A. Tôn giáo Navajo: Một nghiên cứu về biểu tượng. Bollingen Foundation / Pantheon Books, hai tập, 1950. Nghiên cứu học thuật nền tảng giữa thế kỷ 20 về biểu tượng tôn giáo Navajo.
- Wyman, Lelvà C. Tranh cát của người da đỏ Tây Nam. School of American Research / University of New Mexico Press, 1983. Tài liệu đáng kể về hình ảnh chuồn chuồn trong các chu kỳ bài hát nghi lễ cụ thể của Navajo.
- Cushing, Frank Hamilton. Bùa Zuni. Smithsonian Bureau of American Ethnology, Báo cáo thường niên lần thứ hai, 1883. Neo tài liệu chính cho truyền thống bùa Zuni bao gồm cả bùa chuồn chuồn.
- Bunzel, Ruth L. Giới thiệu về Nghi lễ Zuni. Bureau of American Ethnology, Báo cáo thường niên lần thứ 47, 1932. Nghiên cứu nhân chủng học nền tảng đầu thế kỷ 20 về thực hành tôn giáo Zuni.
- Schele, Linda, và Mary Ellen Miller. Máu của các vị vua: Triều đại và Nghi lễ trong nghệ thuật Maya. Kimbell Art Museum / George Braziller, 1986. Danh mục triển lãm Kimbell Art Museum nền tảng năm 1986; tài liệu tham khảo học thuật chính về biểu tượng hoàng gia Maya cổ điển bao gồm cả chuồn chuồn.
- Miller, Mary Ellen, và Karl Taube. Từ điển minh họa các vị thần và biểu tượng của Mexico cổ đại và Maya. Thames and Hudson, 1993. Từ điển tham khảo tiêu chuẩn bằng tiếng Anh về biểu tượng Mesoamerica thời tiền Columbus.
- Briggs, Katharine M. Bách khoa toàn thư về Tiên: Yêu tinh, Yêu tinh nâu, Yêu tinh, và các sinh vật siêu nhiên khác. Pantheon Books, 1976. Tài liệu tham khảo tiêu chuẩn về truyền thống tiên Anh và Ireland được ghi nhận bao gồm cả tài liệu về chuồn chuồn Celtic.
- Roud, Steve. Hướng dẫn của Penguin về những điều mê tín ở Anh và Ireland. Penguin Books, 2003. Tài liệu tham khảo đương đại tiêu chuẩn về tín ngưỡng dân gian Anh và Ireland bao gồm cả truyền thống kim khâu của Quỷ.
- Corbet, Philip S. Chuồn chuồn: Hành vi và sinh thái học của Odonata. Comstock Publishing Associates / Cornell University Press, 1999. Tài liệu khoa học nền tảng về bộ Odonata.
- Paulson, Dennis. Chuồn chuồn và chuồn chuồn kim của miền Tây. Princeton University Press, 2009. Và Chuồn chuồn và chuồn chuồn kim của miền Đông. Princeton University Press, 2011. Hướng dẫn thực địa tiêu chuẩn đương đại ở Bắc Mỹ.
- Thợ mộc, Frank M. Luận án về Cổ sinh vật học động vật không xương sống, Phần R: Arthropoda 4. Geological Society of America / University of Kansas, hai tập, 1992. Tài liệu tham khảo nền tảng về phân loại côn trùng hóa thạch bao gồm Meganeura và kỷ Than đá khổng lồ liên quan.
- Robbins, Tom. Ngay cả những cô gái cao bồi cũng bị bệnh. Houghton Mifflin Harcourt, 1976. Tài liệu tham khảo văn học Mỹ cuối thế kỷ 20 cho thẩm mỹ chuồn chuồn đương đại.
- DeMello, Margo. Cơ thể của Chữ khắc: Lịch sử Văn hóa của Cộng đồng Hình xăm Hiện đại. Nhà xuất bản Đại học Duke, 2000. Cách xử lý học thuật hiện đại chính về khung lịch sử-văn hóa hình xăm của Mỹ sau những năm 1970, trong đó có thị trường chuồn chuồn đương đại.
- Hardy, Don Ed. Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm. Thomas Dunne Books, 2013. Lời tường thuật góc nhìn thứ nhất về truyền thống Mỹ sau những năm 1970 và sự hội nhập Nhật Bản-irezumi.
- Richie, Donald, và Ian Buruma. Hình xăm Nhật Bản. Weatherhill, 1980. Cách xử lý học thuật chủ yếu bằng tiếng Anh về truyền thống irezumi của Nhật Bản.
- Fellman, Svài. Hình xăm Nhật Bản. Abbeville Press, 1986. Cuộc khảo sát nhiếp ảnh chính về thực hành irezumi đương đại.
- Krutak, Lars. Truyền thống hình xăm bản địa. Nhà xuất bản Đại học Princeton, 2025. Tài liệu liên bản địa bao gồm thảo luận về hình ảnh côn trùng và sự biến đổi trong các truyền thống.
Biên tập
Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Atlas Lịch sử Hình xăm. Trang này phản ánh tiêu chuẩn hiện tại kể từ Ngày xem xét lần cuối ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.
Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Những đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và được công nhận có tên (chọn tham gia).