Chim ruồi là họa tiết xăm hình lớn duy nhất có nguồn gốc từ châu Mỹ. Không loài chim ruồi nào (họ Trochilidae) từng tồn tại trong tự nhiên ở Châu Âu, Châu Phi, Châu Á hoặc Úc. Trọng lượng biểu tượng được ghi nhận của loài chim này chạy qua vị thần mặt trời và chiến tranh Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica (có tên được dịch là "Chim ruồi tay trái" hoặc "Chim ruồi phương Nam" trong Bộ luật Florentine được biên soạn bởi tu sĩ Phanxicô Bernardino de Sahagún từ năm 1545 đến 1577); qua truyền thống tái sinh chiến binh Mexica, trong đó những chiến binh đã ngã xuống trở về trái đất dưới dạng chim ruồi (được ghi nhận bởi David Carrasco trong City của sự hy sinh, Beacon Press, 1999, và bởi Miguel León-Portilla trong Aztec Tư tưởng và Culture, University of Oklahoma Press, 1963); qua hình địa thư chim ruồi Nazca ở sa mạc ven biển Peru (được khắc trên đồng bằng từ khoảng năm 200 TCN đến 600 CN, được khảo sát bởi Anthony Aveni trong Đế chế thời gian, Basic Books, 1990, và bởi Johan Reinhard trong Nazca Lines: Góc nhìn của New về nguồn gốc và ý nghĩa của chúng, Editorial Los Pinos, 1996); qua biểu tượng học Maya (Linda Schele và Mary Ellen Miller, Blood của Kings, George Braziller, 1986); qua các truyền thống bản địa Pueblo Zuni, Hopi và Cherokee; qua quốc huy Trinidad và Tobago (được cấp theo sắc lệnh hoàng gia, ngày 9 tháng 8 năm 1962); qua nghệ thuật dân gianucristo Mỹ Latinh; qua sản lượng flash truyền thống Mỹ khiêm tốn được ổn định bởi Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 đến 1973) và những người cùng thời giữa thế kỷ; và qua làn sóng thẩm mỹ tối giản và màu nước thời đại Instagram sau năm 2010 đã biến chim ruồi trở thành một trong những họa tiết chim nhỏ được yêu cầu nhiều nhất trong những năm 2010 và 2020. Con chim mang ý nghĩa văn hóa bản địa đặc biệt mà những người không phải người bản địa nên biết.

Hình xăm chim ruồi có ý nghĩa gì?

Hình xăm chim ruồi phổ biến nhất có nghĩa là niềm vui, sự nhẹ nhàng, khả năng phục hồi, năng lượng sống, tâm hồn của một chiến binh, sứ giả thần thánh của các linh hồn, hoặc sự hiện diện tưởng nhớ của một thành viên gia đình thân yêu, dựa trên lịch sử biểu tượng bản địa Mesoamerica, Andean, Bắc Mỹ bản địa, Caribbean và phương Tây hiện đại đa lớp. Neo tài liệu sâu sắc nhất là thần mặt trời và chiến tranh Aztec hoặc Mexica Huitzilopochtli (nghĩa đen là "Chim ruồi tay trái" hoặc "Chim ruồi phương Nam" trong tiếng Nahuatl, được ghi lại trong Bộ luật Florentine biên soạn khoảng năm 1545 đến 1577), qua đó những chiến binh đã ngã xuống được tin rằng sẽ trở về mặt trời dưới dạng chim ruồi. Neo sâu thứ hai là địa hình chim ruồi Nazca Lines ở bờ biển Peru (khoảng 200 TCN đến 600 SCN). Loài chim này là đặc hữu của châu Mỹ, và những người mặc không phải người bản địa nên biết các truyền thống bản địa trước khi đặt hàng thiết kế.

Hình xăm chim ruồi Aztec có ý nghĩa gì?

Hình xăm chim ruồi Aztec chủ yếu đề cập đến Huitzilopochtli (Nahuatl: "Chim ruồi tay trái" hoặc "Chim ruồi phương Nam"), vị thần bảo trợ chiến tranh và mặt trời của Mexica, có trọng lượng biểu tượng được ghi lại trong Bộ luật Florentine biên soạn bởi Bernardino de Sahagún từ năm 1545 đến 1577 và được phân tích trong City của sự hy sinh (1999) và Aztec Tư tưởng và Culture (1963) của Miguel León-Portilla. Loài chim này cũng đề cập đến niềm tin song song của Mexica rằng những chiến binh chết trận sẽ trở về mặt trời dưới dạng chim ruồi. Cách đọc này là thiêng liêng trong truyền thống văn hóa Mexica. Một người mặc không phải người Mexico sử dụng thẩm mỹ "chim ruồi Aztec" mà không hiểu tham chiếu Huitzilopochtli thiêng liêng nên biết thiết kế mang ý nghĩa gì trước khi đặt hàng.

Hình xăm chim ruồi Nazca có ý nghĩa gì?

Hình xăm chim ruồi Nazca đề cập đến địa hình chim ruồi khổng lồ được khắc vào đồng bằng sa mạc ven biển miền nam Peru bởi nền văn hóa Nazca từ khoảng năm 200 TCN đến 600 SCN. Hình ảnh này, một trong những Nazca Lines được nhận dạng nhiều nhất, có chiều dài khoảng 93 mét (305 feet) và được các nhà khảo cổ học khảo sát, bao gồm Maria Reiche (1903 đến 1998), Anthony Aveni (Đế chế thời gian, 1990), và Johan Reinhard ("Nazca Lines, 1996). Geoglyph được hiểu theo cách giải thích hiện đại là bằng chứng về thực hành nghi lễ hoặc thiên văn của người Andean, và hình ảnh chim ruồi là một trong những hình ảnh được chụp ảnh nhiều nhất và được lưu hành nhiều nhất ở Nazca. Thành phần mang sức nặng văn hóa Andean và Peru cụ thể.

Hình xăm chim ruồi có ý nghĩa gì trong truyền thống tưởng niệm Mỹ Latinh?

Trong truyền thống tưởng niệm đương đại của người Mỹ Latinh, đặc biệt là văn hóa gia đình người Mỹ gốc Mexico và Mexico, chim ruồi (tiếng Tây Ban Nha: colibri; Có nguồn gốc từ Nahuatl: chuparrosa, "kẻ hút hoa hồng") thường báo hiệu sự viếng thăm linh hồn của một người bà, người mẹ hoặc người phụ nữ thân thiết đã qua đời. Bài đọc dựa trên truyền thống lâu đời của người Mesoamerican bản địa coi chim ruồi là sứ giả từ thế giới linh hồn (được ghi lại bởi David Carrasco, 1999, và Peter Furst's Cặp song sinh của pháp sư và kho tài liệu rộng hơn về tôn giáo Trung Mỹ, 1995) và về chủ nghĩa đồng bộ Công giáo thuộc địa của Tây Ban Nha đã kết hợp cách đọc về sứ giả tinh thần của người bản địa với hình ảnh sùng đạo của Cơ đốc giáo. Tác phẩm này là một trong những hình xăm chim tưởng niệm được yêu cầu nhiều nhất trong thực tiễn người Mỹ gốc Mexico đương đại.

Hình xăm chim ruồi có phải là chiếm đoạt văn hóa không?

Hình xăm chim ruồi không phải là sự chiếm đoạt văn hóa một cách rõ ràng, nhưng các tác phẩm cụ thể mang sức nặng văn hóa cụ thể mà những người không phải là người bản địa nên biết. Hình ảnh chim ruồi màu nước hoặc tối giản chung đã thống trị làn sóng thẩm mỹ trên Instagram những năm 2010 đang được mở rộng. Thành phần "chim ruồi Aztec" cụ thể đề cập đến Huitzilopochtli (vị thần mặt trời và chiến tranh của Mexico, Bộ luật Florentine c. 1577) mang sức nặng thiêng liêng của người Mexico bản địa; loài chim ruồi Nazca Lines cụ thể mang sức nặng di sản của người Andean Peru; loài chim ruồi có nguồn gốc từ Hopi hoặc Zuni kachina cụ thể mang sức nặng văn hóa Pueblo. Cách thực hành trung thực là phải biết thiết kế tham khảo truyền thống nào trước khi đưa vào vận hành công việc. Một người mặc đồ người Mexico hoặc người Mỹ gốc Mexico đang vận hành một con chim ruồi Huitzilopochtli đang thu hút di sản văn hóa; một người mặc không phải người Mexico sử dụng cùng một phong cách thẩm mỹ mà không hiểu ý nghĩa thiêng liêng nên tạm dừng và hỏi liệu trọng lượng cụ thể của thiết kế có phù hợp để mang hay không.

Nên đặt hình xăm chim ruồi ở đâu?

Mỗi vị trí phổ biến đều có sự cân bằng về lịch sử và hình ảnh khác nhau. Cẳng tay, bắp tay và vai chứa các tác phẩm chim ruồi đơn lẻ kết hợp với cây kèn, hoa xô đỏ, hoa dâm bụt hoặc các loại hoa hình ống khác (thành phần thực vật chim ruồi và hoa kinh điển). Ngực và xương ức chứa tác phẩm tưởng niệm chim ruồi, thường đi kèm với biểu ngữ tên đề cập đến người bà đã qua đời hoặc thành viên thân thiết trong gia đình. Phần gáy và xương bả vai là những vị trí tối giản phổ biến được phổ biến rộng rãi trong làn sóng thẩm mỹ trên Instagram những năm 2010. Các vị trí cổ tay, mắt cá chân và sau tai phù hợp với tác phẩm chim ruồi nhỏ, tối giản. Khung sườn và mặt bên chứa các bố cục màu nước hoặc hiện thực lớn hơn với nhiều bông hoa và cảnh môi trường tự nhiên. Vị trí của bàn tay và ngón tay có thể nhìn thấy rõ nhưng mờ đi nhanh hơn trên những vùng cơ thể đó. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn; nó có ý nghĩa về mặt kỹ thuật và phong cách ngoài tính thẩm mỹ.

Các dòng chảy của hình xăm chim ruồi

Con đường của chim ruồi đến với hình xăm hiện đại trải qua nhiều dòng chảy khác biệt hơn hầu hết các họa tiết chim khác vì loài chim này là loài đặc hữu của Châu Mỹ và chưa bao giờ tồn tại trong vùng hoang dã của Cựu Thế giới. Hiểu được luồng nào cung cấp cách đọc giúp giải thích lý do tại sao một họa tiết chim nhỏ có thể mang trọng lượng của vị thần linh thiêng Aztec hoặc Mexica, trọng lượng hình vẽ trên địa hình của Andean Nazca, biểu tượng tượng hình và codex của Maya, truyền thống khiêu vũ thiêng liêng của Pueblo Zuni và Hopi, truyền thống truyện dân gian Cherokee, Huy hiệu quốc gia Trinidad và Tobago vùng Caribe, nghệ thuật dân gian sùng đạo đồng bộ của Công giáo thuộc địa Tây Ban Nha, thực hành tưởng niệm gia đình Mỹ Latinh, đầu ra flash truyền thống khiêm tốn của Mỹ và thẩm mỹ màu nước và tối giản thời Instagram hiện đại, tất cả cùng một lúc.

Dòng 1: Sự đặc hữu của châu Mỹ (cơ sở sinh học)

Chim ruồi khác biệt về mặt sinh học trong số các họa tiết hình xăm chính vì nó hoàn toàn là loài đặc hữu của Tây bán cầu. Họ Trochilidae, bao gồm khoảng 360 loài còn sống (Stiles, Chim ruồi,2008; Schuchmann, Họ Chim ruồi trong del Hoyo và cộng sự biên tập, Cẩm nang Chim thế giới, Lynx Edicions, 1999), chỉ tồn tại trong tự nhiên ở châu Mỹ, từ Alaska và miền nam Canada ở phía bắc qua Hoa Kỳ, Mexico, Trung Mỹ, các đảo Caribe và Nam Mỹ đến Tierra del Fuego ở cực nam của lục địa. Chưa từng có loài chim ruồi nào được ghi nhận trong tự nhiên ở châu Âu, châu Phi, châu Á, Úc hoặc Nam Cực.

Thế giới Cổ đại thời tiền Colombo không có liên hệ với chim ruồi và không có loài chim tương đương trong vốn từ vựng biểu tượng của nó. Loài tương tự ở Á-Âu và châu Phi, chim hút mật (họ Nectariniidae), cũng nhỏ và ăn mật hoa, trông bề ngoài giống chim ruồi, nhưng chim hút mật không thể bay lơ lửng theo cách bền vững tương tự (chúng đậu để ăn thay vì bay lơ lửng) và khác biệt về mặt sinh học. Các truyền thống biểu tượng hình xăm Cựu Thế giới được truyền qua các dòng văn học Kinh thánh Cơ đốc giáo, Hy-La cổ điển, tầng lớp lao động Anh và văn học phương Tây rộng lớn hơn (chim bồ câu, chim sẻ, chim én, chim cú, chim đại bàng) không mang vốn từ vựng về chim ruồi vì loài chim này không phải là một phần của trải nghiệm thị giác Cựu Thế giới cho đến khi châu Âu tiếp xúc với châu Mỹ sau năm 1492.

Sự đặc hữu này là sự thật nền tảng của địa lý văn hóa hình xăm chim ruồi. Các dòng biểu tượng sâu sắc nhất mà thiết kế mang theo là của người bản địa châu Mỹ: truyền thống Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica được ghi lại ở miền trung Mexico từ khoảng thế kỷ 14 đến 16; các hình vẽ địa hình Đường Nazca được khắc vào sa mạc ven biển Peru giữa khoảng năm 200 TCN và 600 CN; truyền thống biểu tượng Maya trải dài khoảng thế kỷ thứ ba đến thứ chín CN; truyền thống sứ giả linh hồn rộng lớn hơn của Mesoamerica; và các truyền thống bản địa Pueblo Zuni, Hopi và Cherokee của những gì ngày nay là Hoa Kỳ. Dòng văn hóa hình xăm truyền thống châu Âu là sau Colombo và chảy qua các minh họa lịch sử tự nhiên thuộc địa Tây Ban Nha (việc ghi lại loài chim trong các bản thảo thuộc địa và thư từ truyền giáo từ thế kỷ 16 trở đi) và qua công trình của các nhà tự nhiên học và điểu học châu Âu sau này. Dòng hình xăm truyền thống Mỹ thì khiêm tốn và muộn màng, chỉ có từ giữa thế kỷ 20, và thẩm mỹ tối giản thời đại Instagram hiện đại chỉ có từ những năm 2010.

Nền tảng sinh học neo giữ cuộc thảo luận về sự nhạy cảm văn hóa chạy xuyên suốt trang Cẩm nang bỏ túi này. Bởi vì loài chim này là đặc hữu của châu Mỹ và bởi vì các dòng biểu tượng sâu sắc nhất của nó là của người bản địa châu Mỹ, một người mặc không phải người bản địa đặt hàng thiết kế nên biết thành phần được chọn tham chiếu đến truyền thống nào. Các loài tương đương ở Cựu Thế giới (chim sẻ, chim én, chim bồ câu) mang trọng lượng văn hóa bản địa ít hơn so với chim ruồi vì lịch sử biểu tượng của chúng chảy qua các dòng Cựu Thế giới mà người mặc có khả năng chia sẻ di sản văn hóa cao hơn về mặt thống kê. Chim ruồi không có sự trung lập tương đối đó, và thực hành trung thực là xử lý các dòng bản địa cụ thể mà thiết kế mang theo với nhận thức về những gì chúng tham chiếu.

Sự khác biệt về sinh học của loài chim này vượt ra ngoài sự đặc hữu về địa lý của nó. Chim ruồi là loài chim nhỏ nhất thế giới (Chim ruồi ong, Mellisuga helenae, bản địa Cuba, là loài chim nhỏ nhất với chiều dài khoảng 5 cm hoặc 2 inch và cân nặng 1,8 gram hoặc 0,06 ounce) và có tỷ lệ trao đổi chất cao nhất trong số các động vật có xương sống không phải côn trùng, với nhịp tim có thể vượt quá 1.200 nhịp mỗi phút trong chuyến bay lơ lửng bền vững. Tần số đập cánh của chim ruồi (thường 50 đến 80 lần mỗi giây; ở một số loài lên đến 100 lần mỗi giây trong các cú bổ nhào tán tỉnh) tạo ra âm thanh vo ve có thể nghe thấy đã mang lại cho loài chim này tên gọi thông thường trong tiếng Anh (nguồn gốc từ ngữ được ghi lại trong Oxford English Dictionary được chứng thực lần đầu tiên trong bản in tiếng Anh năm 1637). Khả năng bay lơ lửng bền vững được hỗ trợ bởi khớp vai độc đáo về mặt giải phẫu cho phép cánh xoay 180 độ, tạo ra lực nâng cả ở động tác lên và động tác xuống; không có họ chim nào khác có khả năng này (Skutch, Life của chim ruồi, Nhà xuất bản Crown, 1973).

Những đặc điểm sinh học này đã định hình cách đọc biểu tượng của loài chim này trên các truyền thống bản địa châu Mỹ. Khả năng bay lơ lửng bền vững và bay lùi (chim ruồi là loài chim duy nhất có thể bay lùi trong chuyến bay có kiểm soát bền vững) đã neo giữ cách đọc của người Mexica về loài chim này như một sinh vật có khả năng di chuyển siêu nhiên, có khả năng di chuyển giữa các thế giới mà các loài chim khác không thể. Kích thước cực kỳ nhỏ bé của loài chim, kết hợp với khả năng bay năng lượng cao bền vững và di cư qua những khoảng cách không tương xứng với kích thước cơ thể của nó (Chim ruồi Rufous, Selasphorus rufus, di cư khoảng 6.400 km hoặc 4.000 dặm giữa vùng sinh sản ở Alaska và miền nam Canada và vùng trú đông ở miền trung Mexico, một trong những chuyến di cư dài nhất so với kích thước cơ thể của bất kỳ động vật có xương sống nào), đã neo giữ cách đọc về sự kiên cường lặp đi lặp lại trên nhiều truyền thống bản địa và vào cách diễn giải phương Tây hiện đại.

Dòng 2: Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica (vị thần bảo trợ của người Mexica, khoảng thế kỷ 14 đến 16)

Nền tảng được ghi nhận sâu sắc nhất về trọng lượng biểu tượng của chim ruồi ở châu Mỹ là vị thần bảo trợ của người Aztec hoặc Mexica Huitzilopochtli, tên của ngài trong tiếng Nahuatl cổ điển thường được dịch là "Chim ruồi tay trái" hoặc "Chim ruồi phương Nam" (từ huitzilin, chim ruồi, và opochtli, tay trái hoặc phương Nam; trong vũ trụ học Nahuatl cổ điển, tay trái gắn liền với phương Nam như hướng của người chết và sự lặn hàng ngày của mặt trời). Vị thần này là vị thần bảo trợ của người Mexica (nhóm dân tộc thống trị Liên minh Ba người Aztec cai trị miền trung Mexico từ khoảng năm 1428 cho đến cuộc chinh phục Tenochtitlan của Tây Ban Nha vào ngày 13 tháng 8 năm 1521), vị thần chiến tranh và mặt trời, và là nhân vật thần thánh chính mà ngôi đền lớn ở trung tâm Tenochtitlan ( Thị trưởng Templo, được khai quật từ năm 1978 bởi Eduardo Matos Moctezuma) được cúng dường cùng với vị thần mưa Tlaloc.

Nguồn tài liệu chính được ghi nhận về biểu tượng và trọng lượng thần học của Huitzilopochtli là Bộ luật Florentine (còn được gọi là Historia General de las Cosas de Nueva España, "Lịch sử chung về mọi thứ ở Tân Tây Ban Nha"), được biên soạn bởi tu sĩ dòng Phanxicô Bernardino de Sahagun (khoảng 1499 đến 1590) và các cộng tác viên người Nahua bản địa của ông tại Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco trong khoảng thời gian từ 1545 đến 1577. Bản thảo là một bộ bách khoa toàn thư dân tộc học song ngữ Nahuatl-Tây Ban Nha gồm mười hai quyển về xã hội Mexica được biên soạn từ lời kể bằng miệng của các trưởng lão Mexica còn sống trong những thập kỷ sau cuộc chinh phục và là nguồn tài liệu sơ cấp chính về tôn giáo, ngôn ngữ, lịch sử, lịch sử tự nhiên, y học và văn hóa vật chất của người Mexica. Quyển III của Florentine Codex đề cập đến các vị thần và bao gồm các tài liệu phong phú về Huitzilopochtli; Quyển I bao gồm chu kỳ nghi lễ chính của vị thần; và các hình minh họa của bản thảo bao gồm các mô tả về vị thần đội mũ chim ruồi hoặc có các dấu hiệu biểu tượng chim ruồi.

Các dấu hiệu biểu tượng của vị thần trong bản thảo và trong các tác phẩm điêu khắc đá còn sót lại (nổi tiếng nhất là Đá Coyolxauhqui được phát hiện tại Templo Mayor vào năm 1978 và mô tả cơ thể bị chặt xác của chị gái-đối thủ của Huitzilopochtli là Coyolxauhqui, câu chuyện thần thoại về việc chặt xác của bà là câu chuyện sáng lập nhà nước Mexica) bao gồm xiuhcoatl (rắn xanh ngọc, vũ khí lửa của hắn), lớp sơn màu xanh và vàng trên cơ thể (báo hiệu sự liên kết với mặt trời của hắn), mũ hoặc khăn trùm đầu hình chim ruồi (dấu hiệu chim ruồi rõ ràng), và phương hướng nam (sự liên kết của con chim với phương nam như là cõi của những chiến binh đã chết). Lễ hội chính của vị thần là Panquetzaliztli ("sự giương cao cờ hiệu"), được cử hành trong tháng mặt trời cùng tên của người Mexica (khoảng cuối tháng 11 đến giữa tháng 12 theo lịch Gregorian), với nghi lễ phức tạp tại Templo Mayor.

Trọng lượng thần học của Huitzilopochtli được ghi chép trong các nghiên cứu học thuật chính về tôn giáo Mexica. đã đề cập đến truyền thống này một cách sâu rộng trong, trong Thành phố hy sinh: Đế chế Aztec và vai trò của bạo lực trong nền văn minh (Beacon Press, 1999), phân tích Huitzilopochtli như là nhân vật trung tâm tổ chức vũ trụ học đế quốc Mexica, vị thần mặt trời có hành trình hàng ngày trên bầu trời đòi hỏi sự nuôi dưỡng bằng máu chiến binh hiến tế để tiếp tục, và vị thần bảo trợ có bản sắc chim ruồi mang ý nghĩa cụ thể trong giáo phái chiến binh Mexica. Miguel Leon-Portilla (1926 đến 2019), nhà triết học và sử học người Mexico, người đã tái cấu trúc triết học Mesoamerica tiền Colombo từ các nguồn ngôn ngữ Nahuatl, đã đề cập đến Huitzilopochtli một cách sâu rộng trong Tư tưởng và văn hóa Aztec: Nghiên cứu về tâm trí người Nahuatl cổ đại (ban đầu xuất bản bằng tiếng Tây Ban Nha với tên La filoscủaía náhuatl vào năm 1956; bản dịch tiếng Anh của University of Oklahoma Press, 1963). Cách đọc của León-Portilla neo Huitzilopochtli trong hệ thống triết học Nahua rộng lớn hơn, trong đó sự liên kết mặt trời của chim ruồi, khả năng di chuyển siêu nhiên của nó, và sự đồng nhất của nó với những chiến binh đã chết tạo thành một vốn từ vựng thần học mạch lạc.

Truyền thuyết sáng lập Tenochtitlan của người Mexica tự nó đã trải qua Huitzilopochtli. Theo Cronica Mexicootl của Hernvào Alvarado Tezozómoc (tập hợp khoảng năm 1598, xuất bản trong ấn bản phê bình hiện đại của Adrián León năm 1949) và các nguồn bản địa thuộc địa sơ khai khác, vị thần đã dẫn dắt người Mexica từ quê hương Aztlán của họ về phía nam qua Thung lũng Mexico trong khoảng hai thế kỷ cho đến khi họ đến Hồ Texcoco, nơi Huitzilopochtli chỉ thị họ định cư tại nơi họ sẽ thấy một con đại bàng đậu trên cây nopal (xương rồng lê gai) ăn thịt một con rắn. Người Mexica đã tìm thấy dấu hiệu đó trên một hòn đảo nhỏ ở Hồ Texcoco vào khoảng năm 1325 CN (ngày truyền thống) và thành lập Tenochtitlan ở đó. Hình ảnh đại bàng trên cây xương rồng hiện là yếu tố trung tâm của quốc huy Mexico (chính thức hóa vào năm 1968 dưới hình thức hiện tại, bắt nguồn từ các phiên bản trước đó vào thế kỷ 19), và vị thần đã dẫn dắt cuộc di cư đến địa điểm sáng lập là Huitzilopochtli, vị thần chim ruồi.

Cuộc chinh phục Tenochtitlan của người Tây Ban Nha vào ngày 13 tháng 8 năm 1521, bởi Hernán Cortés (1485 đến 1547) và các đồng minh bản địa của ông, đã mang đến sự hủy diệt ngay lập tức của Templo Mayor và sự đàn áp có hệ thống giáo phái Huitzilopochtli bởi các nhà truyền giáo Tây Ban Nha. Các đền thờ chính của vị thần đã bị phá bỏ và thay thế bằng các nhà thờ; bản thân Templo Mayor đã bị phá hủy và Nhà thờ Thành phố Mexico (bắt đầu năm 1573, hoàn thành năm 1813) được xây dựng liền kề với địa điểm cũ của nó. Việc biên soạn Florentine Codex từ năm 1545 đến 1577 diễn ra chính xác trong bối cảnh đàn áp hậu chinh phục này, và codex đại diện cho công trình của các trưởng lão Mexica bản địa, những người đã bảo tồn ký ức về truyền thống tôn giáo tiền chinh phục trong những thập kỷ khi thực hành sống của nó bị chính quyền thuộc địa đàn áp.

Do đó, chim ruồi như Huitzilopochtli là lớp sâu nhất và có trọng lượng lịch sử nhất trong biểu tượng học của loài chim ở châu Mỹ, và là lớp nhạy cảm nhất về văn hóa đối với công việc xăm hình đương đại. Một người mặc hình xăm tham chiếu Huitzilopochtli hoặc chim ruồi được ủy quyền bởi người Mexico hoặc người Mỹ gốc Mexico đang tham gia vào di sản văn hóa, di sản này bắt nguồn từ sự truyền thừa trực tiếp về phả hệ và văn hóa từ người Mexica tiền chinh phục qua thời kỳ hỗn hợp và vào bản sắc Mexico đương đại; cách đọc này mở ra trong bối cảnh văn hóa đó. Một người mặc không phải người Mexico ủy quyền cùng một bố cục mà không hiểu tham chiếu Huitzilopochtli đang tham gia vào biểu tượng tôn giáo bản địa mà không có bối cảnh văn hóa neo giữ trọng lượng của nó, và thực hành trung thực là biết thiết kế tham chiếu điều gì trước khi ủy quyền công việc.

Luồng 3: Sự tái sinh của chiến binh Mexica (niềm tin quauhtéca và huitzilin Một truyền thống thần học cụ thể trong tôn giáo Mexica cho rằng những chiến binh chết một cách danh dự trong trận chiến, và những người phụ nữ chết khi sinh con (mà người Mexica coi là tương đương nữ của chiến binh, chết trong hành động sinh ra những chiến binh mới cho nhà nước), không đi xuống thế giới ngầm của

Mictlán như những người chết bình thường mà thăng thiên lên bầu trời phía đông để đồng hành cùng mặt trời trong hành trình hàng ngày từ lúc mặt trời mọc đến giữa trưa. Sau bốn năm phục vụ mặt trời này, những chiến binh đã chết này biến thành chim ruồi (tiếng Nahuatl giống như những người chết bình thường nhưng bay lên bầu trời phía đông để đồng hành cùng mặt trời trong hành trình hàng ngày từ mặt trời mọc đến trưa. Sau bốn năm phục vụ mặt trời, những chiến binh đã chết này đã bị biến thành chim ruồi (Nahuatl huitzilinTruyền thống này được ghi chép trong các nguồn thuộc địa sơ khai chính.

Truyền thống này được ghi lại từ các nguồn thuộc địa đầu tiên. các Bộ luật Florentine (Sahagún, khoảng 1545 đến 1577) mô tả quá trình bay lên mặt trời của các chiến binh và sự trở lại sau đó của họ dưới dạng chim ruồi trong cách xử lý thế giới bên kia của Quyển III. các (một codex tranh ảnh hậu chinh phục giữa thế kỷ 16 hiện ở Biblioteca Nazionale Centrale của Florence) bao gồm các tài liệu song song về thế giới bên kia của chiến binh. (một bản mã bằng hình ảnh hậu chinh phục giữa thế kỷ 16 hiện có tại Biblioteca Nazionale Centrale của Florence) bao gồm tài liệu song song về thế giới bên kia của chiến binh. đã đề cập đến truyền thống này một cách sâu rộng trong xử lý truyền thống một cách rộng rãi trong City của sự hy sinh Miguel León-Portilla Miguel Leon-Portilla, trong Aztec Tư tưởng và Culture Cách đọc mà truyền thống này cung cấp cho chim ruồi là cách đọc linh hồn chiến binh: con chim là hình dạng hữu hình của những người đã khuất được tôn vinh, sự hiện diện tiếp tục của chiến binh đã ngã xuống trong thế giới của người sống, tia sáng nhỏ của màu sắc và chuyển động báo hiệu sự trở về của chiến binh từ hành trình mặt trời. Cách đọc này là thiêng liêng trong truyền thống văn hóa Mexica và mang trọng lượng cụ thể trong ký ức văn hóa Mexico và Mexico-Mỹ đương đại. Cách đọc này cũng giải thích niềm tin dân gian Mexico đương đại dai dẳng, được ghi chép trong văn hóa đại chúng Mexico và nghiên cứu dân tộc học, rằng chim ruồi là sứ giả từ những người thân đã khuất, đặc biệt là con trai, anh em trai hoặc cha đã ngã xuống; cách đọc hiện đại của dân gian bắt nguồn trực tiếp qua hàng thế kỷ truyền thừa thuộc địa và hậu thuộc địa của vốn từ vựng thần học tiền chinh phục, ngay cả khi người mặc hoặc người nói không còn biết một cách có ý thức nguồn gốc Huitzilopochtli hoặc sự tái sinh chiến binh Mexica.

Một thợ xăm hình đang thực hiện một bố cục chim ruồi cho một khách hàng Mexico hoặc Mexico-Mỹ tưởng nhớ một thành viên gia đình đã khuất, đặc biệt là một người thân nam hoặc người đã chết trẻ, nên biết rằng thiết kế này mang trọng lượng văn hóa cụ thể này. Cách đọc này mở ra trong truyền thống văn hóa và không yêu cầu sự viện dẫn rõ ràng Huitzilopochtli hoặc giáo phái chiến binh Mexica; cách đọc dân gian Mexico đương đại về chim ruồi như linh hồn hữu hình của một người thân yêu đã khuất đứng như một truyền thống đã được thiết lập của riêng nó, bắt nguồn từ sự truyền thừa văn hóa liên tục từ người Mexica tiền chinh phục.

Luồng 4: Biểu tượng học chim ruồi Maya (khoảng 250 đến 900 CN, với sự truyền thừa hậu kỳ cổ điển tiếp tục)

Dòng 4: Biểu tượng chim ruồi Maya (khoảng năm 250 đến 900 CN, với sự truyền thừa hậu cổ điển tiếp tục)

Nghiên cứu học thuật chính về biểu tượng học Maya đề cập đến chim ruồi là

Cách xử lý mang tính học thuật chính về hình tượng Maya đề cập đến chim ruồi là (1942 đến 1998) và (1942 đến 1998) và Mary Ellen Miller, (George Braziller kết hợp với Bảo tàng Nghệ thuật Kimbell, Fort Worth, 1986), danh mục triển lãm và tổng hợp mang tính bước ngoặt đã thay đổi sự hiểu biết hiện đại về tôn giáo và hệ tư tưởng hoàng gia Maya. Schele và Miller coi chim ruồi là một trong nhiều hình dạng chim nhỏ và bướm liên quan đến linh hồn của người chết trong thần học Maya, song song nhưng khác biệt với truyền thống tái sinh chiến binh của người Mexica. Con chim cũng xuất hiện trong các câu chuyện sáng tạo của Maya, đặc biệt là trong (George Braziller kết hợp với Bảo tàng Nghệ thuật Kimbell, Fort Worth, 1986), danh mục triển lãm mang tính bước ngoặt và tổng hợp đã làm thay đổi sự hiểu biết hiện đại về tôn giáo Maya và hệ tư tưởng hoàng gia. Schele và Miller coi chim ruồi là một trong số các dạng chim và bướm nhỏ gắn liền với linh hồn của người chết trong thần học Maya, song song nhưng khác biệt với truyền thống tái sinh của chiến binh Mexica. Con chim cũng xuất hiện trong các câu chuyện kể về sự sáng tạo của người Maya, đặc biệt là trong (cuốn sách thiêng liêng của người K'iche' Maya được biên soạn vào giữa thế kỷ 16 sau cuộc chinh phục của Tây Ban Nha, dựa trên truyền thống truyền miệng tiền chinh phục, và được bảo tồn trong bản thảo do tu sĩ Dòng Đa Minh Francisco Ximénez sao chép vào khoảng năm 1701 đến 1703), nơi chim ruồi xuất hiện trong các câu chuyện phả hệ và vũ trụ học định hình sự hiểu biết của Maya về nguồn gốc con người. Một họa tiết biểu tượng học Maya cụ thể liên quan đến chim ruồi và nữ thần mặt trăng. Trong một số bối cảnh thời kỳ Cổ điển, chim ruồi xuất hiện như vị thần mặt trời trong cuộc chinh phục nữ thần mặt trăng, với sự liên kết mặt trời của con chim và khả năng bay lơ lửng bền bỉ của nó cho phép một câu chuyện về sự chinh phục trên bầu trời đêm. Câu chuyện được ghi chép trong tranh vẽ trên bình và trong tài liệu chữ tượng hình từ vùng đất thấp Maya. Cách đọc này song song nhưng khác biệt với truyền thống chiến binh mặt trời Huitzilopochtli của người Mexica và đại diện cho sự phát triển độc lập của người Maya về sự liên kết mặt trời của chim ruồi.

Truyền thống biểu tượng học Maya cũng bao gồm chim ruồi như một sứ giả giữa các thế giới, neo giữ vào khả năng di chuyển bền bỉ của con chim và khả năng di chuyển giữa các cây và hoa nở rộ theo cách mô phỏng sự di chuyển giữa vũ trụ Maya nhiều tầng. Cách đọc này được ghi chép trong các truyền thống dân gian và nghi lễ Maya thời kỳ Hậu cổ điển và thuộc địa, bao gồm cả trong

Truyền thống biểu tượng của Maya cũng coi chim ruồi như một sứ giả giữa các thế giới, dựa trên khả năng di chuyển bền vững của loài chim và khả năng di chuyển giữa các cây và hoa đang nở hoa theo cách bắt chước chuyển động giữa vũ trụ Maya nhiều lớp. Bài đọc được ghi lại qua các truyền thống nghi lễ và dân gian Maya thời hậu Cổ điển và thuộc địa, bao gồm cả Yucatec Maya của người Yucatec Maya (được biên soạn ở nhiều làng ở Yucatán trong thời kỳ thuộc địa, dựa trên các nguồn truyền miệng và tranh ảnh tiền chinh phục) và trong các thực hành nghi lễ Maya cao nguyên đương đại được các nhà dân tộc học ghi lại, bao gồm cả (được biên soạn ở nhiều ngôi làng khác nhau của Yucatán trong thời kỳ thuộc địa, dựa trên các nguồn truyền miệng và hình ảnh trước cuộc chinh phục) và trong các thực hành nghi lễ Maya vùng cao đương đại được các nhà dân tộc học ghi lại trong đó có Evon Z. Vogt của Evon Z. Vogt (Harvard University Press, 1976) và tập hợp dân tộc học Mesoamerica rộng lớn hơn vào thế kỷ 20. Một người Maya đương đại hoặc người có di sản văn hóa Maya ủy quyền một hình xăm chim ruồi với sự tham chiếu có ý thức đến biểu tượng học thời kỳ Cổ điển hoặc đến Popol Vuh hoặc truyền thống văn hóa Maya đương đại đang tham gia vào di sản văn hóa. Một người mặc không phải người Maya sử dụng thẩm mỹ "chim ruồi Maya" mà không hiểu tham chiếu văn hóa cụ thể nên dừng lại và hỏi liệu trọng lượng cụ thể của thiết kế có phù hợp để mang hay không; truyền thống biểu tượng học Maya song song với truyền thống Mexica trong việc mang trọng lượng thiêng liêng bắt nguồn từ sự truyền thừa văn hóa liên tục.

Luồng 5: Hình vẽ địa hình chim ruồi Nazca (khoảng 200 TCN đến 600 CN)

Dòng 5: Hình địa thư chim ruồi Nazca (khoảng năm 200 TCN đến 600 CN)

hình vẽ địa hình chim ruồi Nazca , một trong khoảng bảy mươi hình vẽ địa hình hình tượng quy mô lớn (và hàng trăm hình vẽ địa hình tuyến tính và hình học bổ sung) được khắc vào đồng bằng ven biển của miền nam Peru bởi nền văn hóa Nazca từ khoảng 200 TCN đến 600 CN. Hình ảnh chim ruồi, có kích thước khoảng 93 mét (305 feet) chiều dài, là một trong những hình ảnh được chụp ảnh nhiều nhất và được nhận biết nhiều nhất trong số các hình ảnh Nazca và đã trở thành một trong những hình ảnh được lưu hành rộng rãi nhất về văn hóa Andean tiền Colombo trong truyền thông đại chúng toàn cầu.Các đường Nazca được tạo ra bằng cách loại bỏ các viên đá bề mặt tối màu của sa mạc ven biển Peru để lộ ra lớp đất màu sáng hơn bên dưới, tạo ra các hình ảnh tuyến tính và hình tượng chỉ có thể nhìn thấy từ độ cao đáng kể. Các hình vẽ địa hình tồn tại vì sa mạc xung quanh là một trong những nơi khô hạn nhất trên trái đất (lượng mưa hàng năm dưới 4 milimet ở một số khu vực) và vì sự ổn định địa chất của khu vực đã bảo tồn các thao tác bề mặt qua hai thiên niên kỷ. Các hình vẽ địa hình được các quần thể địa phương biết đến qua nhiều thế kỷ nhưng đã được giới học thuật quốc tế chú ý vào cuối những năm 1920 và 1930, chủ yếu thông qua công trình của nhà khảo cổ học người Peru

Toribio Mejía Xesspe (người đã khảo sát các đường kẻ vào năm 1926) và công trình bền bỉ sau đó của nhà toán học và khảo cổ học người Đức-Peru (người đã khảo sát các đường này vào năm 1926) và công trình nghiên cứu sau này của nhà toán học và khảo cổ học người Đức gốc Peru (1903 đến 1998), người sống trong sa mạc gần các đường kẻ từ năm 1940 cho đến khi bà qua đời và cống hiến cả đời mình cho việc ghi chép và bảo tồn chúng. Các nghiên cứu học thuật chính bao gồm

Các phương pháp điều trị học thuật chính bao gồm Anthony Aveni, Đế chế thời gian: Lịch, Đồng hồ và Văn hóa (Basic Books, 1990; revised University Press of Colorado, 2002), và một tập san do Aveni biên tập Lines của Nazca (Hiệp hội Triết học Hoa Kỳ, 1990); Johan Reinhard, Nazca Lines: Góc nhìn của New về nguồn gốc và ý nghĩa của chúng (Editorial Los Pinos, Lima, 1985; bản tiếng Anh lần thứ 6 năm 1996); và công trình thực địa đang diễn ra của Dự án Nazca dưới sự chỉ đạo của nhiều nhóm khảo cổ Peru và quốc tế. Sự đồng thuận của giới học giả về chức năng của các hình địa văn đã thay đổi trong thế kỷ 20: các diễn giải ban đầu (đặc biệt là giả thuyết năm 1947 của Paul Kosok và công trình cả đời của Maria Reiche) đề xuất các chức năng thiên văn và lịch, với các đường kẻ được căn chỉnh với các sự kiện mặt trời, mặt trăng và sao. Các diễn giải sau này (Reinhard từ năm 1985 trở đi; học thuật lịch sử Andean rộng lớn hơn) đề xuất các chức năng nghi lễ và cúng tế liên quan đến nước, sinh sản và thờ cúng núi trong truyền thống huca (nơi linh thiêng) Andean rộng lớn hơn.

Hình địa văn chim ruồi cụ thể đã được diễn giải khác nhau. Reiche đọc nó như một phần của chương trình thiên văn-lịch rộng lớn hơn. Reinhard đọc nó như một phần của cảnh quan rước lễ, với hình tượng tạo thành một điểm dừng trên các cuộc hành hương cúng tế trên khắp đồng bằng. Sự đồng thuận khảo cổ đương đại không đi đến một chức năng duy nhất cho hình ảnh chim ruồi nhưng công nhận hình tượng này là một phần của cảnh quan cúng tế Nazca rộng lớn hơn và là bằng chứng về năng lực tinh vi của nền văn hóa trong việc sửa đổi cảnh quan nghi lễ quy mô lớn. Ý nghĩa biểu tượng cụ thể của hình địa văn trong truyền thống văn hóa Nazca không thể được phục hồi hoàn toàn, nhưng sự hiện diện của con chim trong tập hợp các hình địa văn tượng hình cho thấy con chim ruồi mang trọng lượng biểu tượng trong tôn giáo Nazca.

Hình địa văn này đã đi vào nhận thức phổ biến toàn cầu vào nửa cuối thế kỷ 20 thông qua nhiếp ảnh trên không. Trung úy Chỉ huy Joseph J. Smith của Hải quân Hoa Kỳ đã chụp một số bức ảnh trên không được lưu hành rộng rãi nhất về các đường kẻ vào cuối những năm 1940, và các bài báo sau đó của Hội Địa lý Quốc gia (bắt đầu từ những năm 1950 và tiếp tục trong thế kỷ 20) đã biến chim ruồi và các hình tượng Nazca khác thành những hình ảnh được công nhận trên toàn cầu. Việc xuất bản năm 1968 của Erich von Dänikencủa Xe ngựa của các vị thần? (Putnam, 1968), cuốn sách đề xuất các diễn giải giả khảo cổ về du khách ngoài hành tinh đối với các đường kẻ đã bị các nhà khảo cổ chuyên nghiệp bác bỏ hoàn toàn, đã thu hút thêm sự chú ý của công chúng đối với các hình địa văn. Các đường kẻ này đã được ghi nhận là Di sản Thế giới UNESCO vào năm 1994 và vẫn là một tài liệu tham khảo văn hóa và khảo cổ quan trọng của Peru.

Một người Peru đương đại đặt hàng hình xăm chim ruồi Nazca đang tham gia vào di sản văn hóa. Một người mặc không phải người Peru đặt hàng cùng một bố cục đang tham gia vào biểu tượng di sản Andean được lưu hành toàn cầu, và thực hành trung thực là biết thiết kế này tham chiếu đến điều gì. Chim ruồi Nazca mang trọng lượng văn hóa Peru và Andean cụ thể và không tương đương với tham chiếu Huitzilopochtli của người Aztec (các nền văn hóa hoàn toàn khác biệt và các hệ thống biểu tượng không chồng chéo), nhưng cả hai đều mang trọng lượng văn hóa bản địa Mỹ mà người mặc nên hiểu trước khi đặt hàng.

Dòng 6: Truyền thống bản địa Zuni, Hopi và Cherokee của vùng Tây Nam và Đông Nam Hoa Kỳ

Các truyền thống bản địa của những gì ngày nay là Hoa Kỳ bao gồm các từ vựng chim ruồi riêng biệt, song song nhưng khác biệt với các truyền thống Mexica và Andean. Các dòng được ghi nhận chính là truyền thống Zuni của vùng New Mexico phía tây, truyền thống Hopi của vùng Arizona đông bắc, và truyền thống Cherokee của Vùng đất thấp Đông Nam (có lịch sử hiện diện trên khắp các vùng ngày nay là Georgia, Tennessee, North Carolina, South Carolina và Alabama, và trong thời kỳ di dời cưỡng bức sau năm 1838 ở Oklahoma).

Chim ruồi Zuni được ghi nhận trong công trình dân tộc học ban đầu của Frank Hamilton Cushing (1857 đến 1900), nhà dân tộc học của Smithsonian, người đã sống giữa người Zuni từ năm 1879 đến 1884 như một phần của chương trình nghiên cứu thực địa đầu tiên ở Tây Nam của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ. Các tác phẩm đã xuất bản của Cushing, bao gồm Fetich Zuni (1883) và Sơ lược về huyền thoại sáng tạo Zuni (1896), ghi lại vị trí của chim ruồi trong tôn giáo và văn hóa vật chất của người Zuni. Ruth Bunzel (1898 đến 1990), nhà dân tộc học của Đại học Columbia, người đã làm việc tại Zuni vào cuối những năm 1920 và 1930 và các tác phẩm của bà Huyền thoại nguồn gốc Zuni, Thơ nghi lễ Zuni, và Giới thiệu về nghi lễ Zuni (tất cả trong Niên giám Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, 1929 đến 1932) đã neo giữ sự hiểu biết học thuật hiện đại về tôn giáo Zuni, xem xét chim ruồi trong bối cảnh truyền thống katsina (kachina) rộng lớn hơn của người Zuni và năm nghi lễ của người Zuni. Chim ruồi xuất hiện như một sứ giả và như một sự hiện diện trong các buổi lễ theo mùa cụ thể.

Chim ruồi Hopi xuất hiện trong truyền thống katsina của người Hopi như một nhân vật kachina cụ thể (Tocha hoặc Tochi katsina, kachina chim ruồi), được ghi nhận trong Barton Wrightcủa Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi (Northland Press, 1973; các bản sửa đổi qua những năm 1980), tác phẩm tham khảo hiện đại chính về biểu tượng kachina của người Hopi. Wright minh họa kachina chim ruồi cùng với tập hợp kachina rộng lớn hơn của người Hopi và ghi lại vai trò của nó trong đời sống nghi lễ của người Hopi. Chim ruồi kachina là một trong số các kachina chim (cùng với đại bàng, quạ, cú và các loài khác) xuất hiện trong thực hành tôn giáo của người Hopi và mang trọng lượng cúng tế cụ thể trong truyền thống tôn giáo của người Hopi.

Chim ruồi Cherokee được ghi nhận trong công trình dân tộc học nền tảng của James Mooney (1861 đến 1921), nhà dân tộc học của Smithsonian về Bộ lạc Cherokee Miền Đông (những người Cherokee còn lại ở Dãy núi Smoky sau cuộc di dời cưỡng bức năm 1838 của phần lớn Quốc gia đến Oklahoma). Huyền thoại về người Cherokee (Niên giám lần thứ mười chín của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, 1900; tái bản Dover Publications, 1995) tổng hợp tập hợp truyện dân gian Cherokee chính, bao gồm câu chuyện về cách chim ruồi mang thuốc lá trở về cho người dân. Trong câu chuyện, sau khi đàn ngỗng Dagûl`kû đã mang tất cả thuốc lá đi về phía nam, để lại một bà già sắp chết vì thiếu nó, nhiều loài động vật lớn hơn đã cố gắng nhưng không thành công trong việc lấy lại nó; chim ruồi đã thành công vì tốc độ, kích thước nhỏ bé và khả năng di chuyển bền bỉ, luồn vào không bị phát hiện để giật lấy lá và hạt. Câu chuyện là một trong những truyện dân gian Cherokee được trích dẫn nhiều nhất và cung cấp cho chim ruồi một cách đọc văn hóa cụ thể trong truyền thống Cherokee Miền Đông: con chim là vị cứu tinh của người dân, sinh vật nhỏ bé đã thành công nơi những sinh vật lớn hơn thất bại, sinh vật kiên cường và có năng lực mà sự mỏng manh rõ ràng của nó che giấu sức mạnh thực sự.

Một người Pueblo, Hopi hoặc Cherokee đương đại đặt hàng hình xăm chim ruồi với sự tham chiếu có ý thức đến các truyền thống này đang tham gia vào di sản văn hóa. Một người mặc không phải người bản địa sử dụng các bố cục cụ thể này (biểu tượng kachina Hopi, tham chiếu truyện dân gian Cherokee, hình ảnh nghi lễ Zuni) mà không có bối cảnh văn hóa nên dừng lại và hỏi liệu trọng lượng cụ thể của thiết kế có phù hợp để mang hay không. Các truyền thống bản địa Hoa Kỳ không tương đương với các truyền thống Mexica hoặc Andean (các nền văn hóa khác biệt và các hệ thống biểu tượng không chồng chéo trực tiếp), nhưng tất cả đều mang trọng lượng văn hóa bản địa Mỹ mà người mặc nên hiểu.

Dòng 7: Truyền thống sứ giả linh hồn của Trung Mỹ (lớp tổng hợp)

Một lớp tổng hợp rộng lớn hơn trên các truyền thống Mesoamerica bản địa khác nhau đọc chim ruồi như sứ giả giữa thế giới người sống và thế giới linh hồn. Cách đọc này được ghi nhận trên các nguồn tôn giáo Mexica, Maya và Mesoamerica rộng lớn hơn và đại diện cho một vốn từ vựng biểu tượng chồng chéo nhưng rộng lớn hơn bất kỳ liên kết thần thánh đơn lẻ nào.

Các phương pháp điều trị học thuật chính bao gồm đã đề cập đến truyền thống này một cách sâu rộng trong, Tôn giáo của Trung Mỹ: Trung tâm nghi lễ và vũ trụ (Harper and Row, 1990; bản sửa đổi Waveland Press, 1998), và Peter T. Furst (1922 đến 2018), người có các tác phẩm về tôn giáo shamanic Mesoamerica bao gồm Chất gây ảo giác và Culture (Chandler and Sharp, 1976) và nhiều bài tiểu luận của ông về truyền thống sứ giả-linh hồn Mesoamerica rộng lớn hơn (một phần được tổng hợp trong Visions của pháp sư Huichol, Bảo tàng Đại học Pennsylvania, 2003). Tác phẩm của Furst đặt chim ruồi trong vốn từ vựng shamanic Mesoamerica rộng lớn hơn về các loài động vật nhỏ (chim ruồi, bướm, hươu, báo đốm) đóng vai trò là phương tiện biến đổi cho sự di chuyển của shaman giữa các thế giới.

Cách đọc này cung cấp vốn từ vựng biểu tượng tổng hợp mà trong đó các truyền thống văn hóa cụ thể khác nhau (Huitzilopochtli của người Mexica, thần mặt trời chim ruồi của người Maya, cách đọc sứ giả của người Pueblo và Cherokee) là những biến thể mạch lạc trên một chủ đề khu vực chung. Khả năng bay lơ lửng bền bỉ, bay lùi, di chuyển giữa các cây đang nở hoa, xuất hiện và biến mất đột ngột, và màu sắc óng ánh có thể nhìn thấy của chim ruồi đã neo giữ cách đọc khu vực nhất quán của nó như một sinh vật có khả năng di chuyển siêu nhiên, có khả năng vượt qua giữa các thế giới theo những cách mà các loài chim khác không thể.

Truyền thống tưởng niệm Mỹ Latinh đương đại (Dòng 9 bên dưới) bắt nguồn trực tiếp từ lớp sứ giả-linh hồn tổng hợp này. Khi một người Mexico hoặc người Mỹ gốc Mexico đương đại diễn giải một con chim ruồi ghé thăm như linh hồn của một người thân đã khuất gần đây hoặc đã khuất lâu, cách đọc này bắt nguồn từ hàng thế kỷ truyền thừa văn hóa từ truyền thống sứ giả-linh hồn Mesoamerica thời tiền Colombo, bất kể người nói có biết nguồn gốc thần học Huitzilopochtli hoặc Mexica cụ thể hay không.

Dòng 8: Sự đồng bộ hóa Công giáo thuộc địa Tây Ban Nha (từ thế kỷ 16 trở đi)

Cuộc chinh phục Mexico trung tâm của Tây Ban Nha vào năm 1521 và thời kỳ thuộc địa sau đó (1521 đến 1821 ở Tân Tây Ban Nha) đã tạo ra một sự hợp nhất đồng bộ hóa bền vững giữa biểu tượng tôn giáo Mesoamerica bản địa thời tiền chinh phục với hình ảnh sùng kính Công giáo. Sự hợp nhất này được ghi nhận trong văn hóa thị giác thời thuộc địa và là một trong những quá trình nền tảng của bản sắc văn hóa mestizo Mexico.

Trong trường hợp của chim ruồi, sự hợp nhất đồng bộ hóa đã diễn ra theo nhiều hình thức. Cách đọc Mexica thời tiền chinh phục về con chim như một linh hồn chiến binh và sứ giả giữa các thế giới đã hợp nhất trong một số bối cảnh Công giáo dân gian thời thuộc địa với cách đọc của Kitô giáo về các loài chim nhỏ như sứ giả của Chúa Thánh Thần hoặc linh hồn của người đã khuất. Sự hợp nhất này đã tạo ra các bố cục nghệ thuật dân gian thời thuộc địa cụ thể, trong đó chim ruồi xuất hiện trong các bức tranh sùng kính, trong các hình ảnh ex-voto (những bức tranh nhỏ dâng tặng để bày tỏ lòng biết ơn vì sự can thiệp thiêng liêng), và trong các retablos (hình ảnh sùng kính các vị thánh với các cảnh cá nhân hóa về sự cầu bầu). Sự hợp nhất này cũng tạo ra các cách sử dụng hình ảnh chim ruồi sùng kính Công giáo dân gian cụ thể liên quan đến Đức Mẹ Guadalupe, sự hiện hình của Đức Mẹ được báo cáo tại đồi Tepeyac (nơi từng là đền thờ nữ thần Tonantzin của người Mexica) vào tháng 12 năm 1531, mười năm sau cuộc chinh phục. Bản thân biểu tượng của Guadalupe là một trong những ví dụ nền tảng của sự đồng bộ hóa Công giáo-bản địa Mexico, và vốn từ vựng thị giác rộng lớn hơn của nghệ thuật dân gian sùng kính xung quanh Guadalupe đôi khi kết hợp chim ruồi và các họa tiết Mesoamerica bản địa khác.

Các phương pháp điều trị học thuật chính bao gồm Jeanette Favrot Peterson, Trực quan hóa Guadalupe: Từ Black Madonna đến Queen của Americas (University of Texas Press, 2014), và các tác phẩm rộng lớn hơn về văn hóa thị giác Mexico thời thuộc địa và nghệ thuật dân gian sùng kính. Sự hợp nhất đồng bộ hóa của biểu tượng bản địa thời tiền chinh phục với hình ảnh sùng kính Công giáo là một trong những di sản văn hóa chính mà truyền thống tưởng niệm Mexico và Mexico-Mỹ đương đại dựa vào, và vị trí của chim ruồi trong vốn từ vựng thị giác đồng bộ hóa đó neo giữ một phần cách đọc tưởng niệm đương đại của con chim.

Dòng 9: Truyền thống tưởng niệm gia đình Mỹ Latinh hiện đại

Cách đọc tưởng niệm chim ruồi đương đại của Mỹ Latinh, đặc biệt trong văn hóa gia đình Mexico và Mexico-Mỹ nhưng cũng được ghi nhận trong các bối cảnh văn hóa Latino Trung Mỹ và Nam Mỹ, cho rằng một con chim ruồi xuất hiện gần nhà hoặc ghé thăm các thành viên gia đình là linh hồn của một người thân yêu đã khuất gần đây hoặc đã khuất lâu, thường là bà, mẹ, dì hoặc người thân nữ thân thiết. Cách đọc này là một trong những tín ngưỡng dân gian Mỹ Latinh đương đại được ghi nhận rộng rãi nhất và là một trong những lý do được trích dẫn nhiều nhất khiến người mặc người Mexico-Mỹ và người Latino rộng lớn hơn đặt hàng hình xăm chim ruồi.

Cách đọc này được ghi nhận trong văn học dân tộc học và báo chí bao gồm Ruth Behartác phẩm của Công giáo dân gian Mexico (Sự Hiện Diện Của Quá Khứ Ở Làng Spanish, Princeton University Press, 1986, và Người phụ nữ được dịch: Vượt qua Border với câu chuyện của Esperanza, Beacon Press, 1993, cả hai đều đề cập đến các tín ngưỡng dân gian-tôn giáo Hispanic và Mexico liên quan đến người đã khuất) và trong hồi ký và bình luận văn hóa Mexico-Mỹ phổ biến. Cách đọc này mở rộng trên các tuyến giáo phái (chim ruồi tưởng niệm đương đại không yêu cầu thực hành Công giáo rõ ràng từ người mặc) và được ghi nhận trên cả thực hành gia đình Mexico-Mỹ tôn giáo và thế tục.

Bố cục chim ruồi tưởng niệm thường dựa trên chủ nghĩa hiện thực đương đại hoặc các quy ước thẩm mỹ tân cổ điển, thường có hình ảnh con chim đang bay gần một bông hoa cụ thể (thường là bông hoa mà người bà đã khuất trồng trong vườn, hoặc một loài hoa bản địa của vùng quê người đã khuất), kèm theo một dải băng ghi tên và ngày tháng năm sinh tử của người đã khuất, hoặc một ngày cụ thể đánh dấu ngày giỗ. Cách diễn giải mang tính cởi mở và cá nhân; mối quan hệ cụ thể của người đeo với người đã khuất sẽ mang lại ý nghĩa sâu sắc.

Một thợ xăm đang làm việc gặp một khách hàng người Mỹ gốc Mexico hoặc người gốc Latinh rộng hơn đặt hình xăm chim ruồi tưởng niệm nên biết rằng cách diễn giải này là một trong những truyền thống dân gian Mỹ Latinh đương đại được ghi chép rộng rãi nhất và thiết kế mang ý nghĩa văn hóa cụ thể trong gia đình và bối cảnh văn hóa đó. Cách diễn giải này không yêu cầu người đeo phải tôn vinh Huitzilopochtli hoặc phải diễn đạt vốn từ vựng thần học Mexica sâu sắc hơn; cách diễn giải dân gian đương đại tự nó đã là một truyền thống vững chắc.

Dòng 10: Biểu tượng quốc gia Trinidad và Tobago vùng Caribe (từ năm 1962)

Một dòng chảy đặc trưng vùng Caribe neo giữ hình ảnh chim ruồi trong bản sắc quốc gia của Trinidad và Tobago. Quốc đảo đôi này ở phía đông nam Caribe, giành độc lập từ Vương quốc Anh vào ngày 31 tháng 8 năm 1962, đã chọn chim ruồi làm yếu tố trung tâm trên quốc huy của mình, được cấp theo sắc lệnh hoàng gia vào ngày 9 tháng 8 năm 1962. Quốc huy có hình chim hồng hạc đỏ (cao su Eudocimus), loài chim quốc gia của Trinidad) và chim cocrico (Ortalis ruficauda), loài chim quốc gia của Tobago) làm hai linh vật huy hiệu, cùng với hai con chim ruồi trên chính tấm khiên. Thiết kế này là sản phẩm của một ủy ban năm 1962 (các nghệ sĩ Carlyle Chang và George Bailey được ghi nhận) và được phê duyệt bởi College of Arms. Sự nổi bật của chim ruồi trong biểu tượng của Trinidad bắt nguồn từ tên gọi bản địa của đất nước này (tên gọi của người Arawak cho Trinidad đôi khi được ghi là Iëre, "vùng đất của chim ruồi", mặc dù nguồn gốc từ nguyên còn đang được tranh cãi trong giới học thuật hiện đại), và sự đa dạng sinh học chim ruồi phong phú thực tế của các đảo (Trinidad và Tobago có hơn một chục loài chim ruồi được ghi nhận, một sự đa dạng cao bất thường đối với các đảo có kích thước như vậy).

Truyền thống chim ruồi của Trinidad và Tobago được ghi chép trong hồ sơ huy hiệu chính thức của chính phủ và trong các tài liệu học thuật rộng hơn về di sản bản địa Caribe và việc tạo dựng biểu tượng quốc gia. Những người đeo hình xăm chim ruồi ở Trinidad đương đại thường viện dẫn cách diễn giải quốc huy này, đặc biệt là những người Trinidad di cư (cộng đồng người Trinidad đáng kể tồn tại ở Vương quốc Anh, Hoa Kỳ và Canada) đặt hình xăm như một dấu ấn của di sản quốc gia.

Một người không phải người Trinidad đặt hình xăm chim ruồi không chiếm đoạt bản sắc quốc gia của Trinidad (vốn từ vựng biểu tượng rộng hơn của thiết kế bắt nguồn từ nhiều dòng chảy không liên quan), nhưng một người đeo đặt một bố cục rõ ràng tham chiếu đến Trinidad và Tobago (cờ của quốc gia, quốc huy của quốc gia, các yếu tố văn hóa đặc trưng của Trinidad) nên biết rằng thiết kế đó mang ý nghĩa di sản quốc gia cụ thể trong bối cảnh đó.

Dòng 11: Sailor Jerry và bản vẽ truyền thống Mỹ (sự xuất hiện khiêm tốn giữa thế kỷ 20)

Truyền thống flash truyền thống Mỹ đã tiếp nhận chim ruồi một cách khiêm tốn trong khoảng thời gian từ năm 1940 đến 1973, muộn hơn và ít trung tâm hơn so với chim én, chim sẻ hay đại bàng kinh điển. Sự du nhập của loài chim này vào flash truyền thống Mỹ chủ yếu được định hình bởi mặt trận Thái Bình Dương của Thế chiến thứ hai và bởi văn hóa xăm hình Hawaii sau đó, nơi Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (Norman Keith Collins, ngày 14 tháng 1 năm 1911 đến ngày 12 tháng 6 năm 1973) điều hành cửa hàng của mình trên Phố Hotel, Honolulu từ giữa đến cuối những năm 1930 cho đến khi ông qua đời.

Khách hàng của Collins chủ yếu là nhân viên Hải quân và Lực lượng Thương mại Hoa Kỳ đi qua Trân Châu Cảng, đặc biệt là trong và sau Thế chiến thứ hai, và sự tiếp xúc của ông với đa dạng sinh học nhiệt đới Thái Bình Dương (Hawaii không có chim ruồi bản địa, nhưng vốn từ vựng biểu tượng Thái Bình Dương và Châu Á-Thái Bình Dương rộng lớn hơn mà Collins rút ra từ sự tiếp xúc của ông với truyền thống xăm hình Nhật Bản, hình ảnh người dân đảo Thái Bình Dương và thẩm mỹ nhiệt đới rộng lớn hơn đã định hình đáng kể tác phẩm của ông) đã tạo ra sản phẩm flash bao gồm các bố cục chim ruồi không thường xuyên cùng với vốn từ vựng rộng lớn hơn về chim én, chim sẻ, cô gái hula, báo, dao găm, hoa hồng và mỏ neo. Chim ruồi trong flash còn sót lại của Collins hiếm khi so với các họa tiết kinh điển của Bowery và Phố Hotel nhưng được ghi nhận trong kho lưu trữ flash Phố Hotel được xuất bản trong Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), biên tập bởi Don Ed Hardy.

Chim ruồi cũng xuất hiện một cách khiêm tốn trong flash truyền thống Mỹ giữa thế kỷ từ các cửa hàng Bờ Tây và Tây Nam có tiếp cận với khách hàng Mexico và Mỹ gốc Mexico. Sự du nhập muộn màng của loài chim này vào flash truyền thống Mỹ (so với sự ổn định vào cuối thế kỷ 19 của vốn từ vựng chim én và chim sẻ kinh điển) phản ánh sự vắng mặt của nó trong vốn từ vựng biểu tượng của khách hàng chính ở Bowery vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 và sự du nhập muộn hơn thông qua sự truyền tải văn hóa của người Mỹ gốc Mexico và Bờ Tây vào giữa thế kỷ 20. Vốn từ vựng bố cục mà chim ruồi truyền thống Mỹ rút ra bao gồm đường viền đen đậm đặc trưng của phong cách truyền thống Mỹ rộng lớn hơn, với các gam màu xanh lục và đỏ óng ánh lấy cảm hứng từ bộ lông thực tế của các loài chim ruồi Mỹ phổ biến (Chim ruồi cổ đỏ, Archilochus colubris, loài phổ biến nhất ở Bắc Mỹ phía đông; Chim ruồi Anna, Calypte anna, loài phổ biến nhất ở Bờ Tây; Chim ruồi Allen, Selasphorus sasin, loài ven biển miền nam California).

Vào những năm 1970 và 1980, chim ruồi truyền thống Mỹ là một yếu tố được ghi nhận nhưng thứ yếu trong vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn, với hầu hết các cửa hàng truyền thống Mỹ đương đại có thể tạo ra các mẫu flash chim ruồi thành thạo nhưng loài chim này không chiếm vị trí biểu tượng trung tâm như chim én, chim sẻ, đại bàng, mỏ neo, hoa hồng hay trái tim kinh điển trong truyền thống làm việc. Don Ed Hardytác phẩm vào những năm 1980 và 1990, dựa trên sự tiếp xúc của ông với truyền thống xăm hình Nhật Bản thông qua việc học với Horihide (Kazuo Oguri, 1922 đến 2011) ở Gifu, Nhật Bản, vào năm 1973, và sự tích hợp sau đó của vốn từ vựng tranh vẽ Nhật Bản với flash truyền thống Mỹ, bao gồm các tác phẩm chim ruồi trong phạm vi tranh vẽ tự nhiên rộng lớn hơn mà Hardy đang phát triển tại các studio California Tattoo và Tattoo City của ông ở San Francisco.

Dòng 12: Thẩm mỹ tối giản và màu nước thời đại Instagram hiện đại (từ năm 2010)

Dòng chảy quan trọng nhất cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21 và là nguồn gốc chính của sự phổ biến chim ruồi như một họa tiết xăm hình đương đại xuất hiện từ những phát triển thẩm mỹ thời đại Instagram của những năm 2010 và 2020. Việc ra mắt nền tảng vào tháng 10 năm 2010 bởi Kevin Systrom và Mike Krieger và sự gia tăng sau đó lên hơn 2 tỷ người dùng hoạt động hàng tháng vào giữa những năm 2020 đã tạo ra một cơ sở hạ tầng lưu thông hình ảnh hoàn toàn mới cho các tác phẩm xăm hình, và chim ruồi trở thành một trong những họa tiết chim nhỏ được lưu thông nhiều nhất trong văn hóa xăm hình của nền tảng.

Một số chế độ thẩm mỹ cụ thể đã định hình chim ruồi thời đại Instagram. Tác phẩm nét đơn tối giản, dựa trên thẩm mỹ xăm hình tối giản rộng lớn hơn gắn liền với các nghệ sĩ bao gồm nghệ sĩ xăm hình người Hàn Quốc Hongdam và nghệ sĩ xăm hình người Ba Lan gốc New York Mira Mariah (sinh năm 1989), đã giảm thiểu chim ruồi thành một đường nét đen liên tục duy nhất hoặc thành một số lượng nhỏ các yếu tố mực đen được đặt cẩn thận, thường có hình ảnh con chim đang bay gần một bông hoa nhỏ hoặc như một yếu tố đồ họa riêng biệt. Chim ruồi tối giản phù hợp với các vị trí nhỏ trên cơ thể (cổ tay, mắt cá chân, sau tai, gáy) và trở thành một trong những họa tiết xăm hình nhỏ được đặt hàng nhiều nhất trong những năm 2010 và 2020.

Tác phẩm chim ruồi màu nước, dựa trên thẩm mỹ xăm hình màu nước rộng lớn hơn gắn liền với các nghệ sĩ bao gồm nghệ sĩ xăm hình người Hàn Quốc hình xăm Sol và các chuyên gia màu nước châu Âu khác nhau, thể hiện chim ruồi bằng các mảng màu pastel mềm mại và màu sắc rực rỡ, sống động, mô phỏng vẻ ngoài của tranh màu nước trên giấy, thường không có đường viền đen đậm đặc trưng của phong cách truyền thống Mỹ hoặc tân cổ điển. Chim ruồi màu nước được thể hiện với sự phối màu óng ánh trên bề mặt cánh và thân, thường có các mảng màu xung quanh mô phỏng các vết loang hoặc giọt màu nước. Kỹ thuật này được ghi nhận trên các tạp chí xăm hình đương đại và lưu thông trên Instagram và vẫn là một trong những phương thức chim ruồi đương đại phổ biến nhất.

Chim ruồi hình học và dotwork các phương thức, dựa trên các truyền thống hình học thiêng liêng và dotwork blackwork rộng lớn hơn, thể hiện loài chim như một cấu trúc hình học (thường có thân và cánh được tạo thành từ các hình tam giác, hình lục giác hoặc các đa giác đều khác; với các họa tiết mandala được tích hợp vào bề mặt cánh; hoặc với hình bóng của loài chim được lấp đầy bằng các họa tiết chấm phức tạp). Chim ruồi hình học được ghi nhận trên các cửa hàng blackwork đương đại và vẫn là một phương thức ổn định cho những khách hàng bị thu hút bởi thẩm mỹ blackwork rộng lớn hơn.

Chim ruồi tự nhiên và hiện thực tác phẩm sử dụng máy quay tốc độ cao hiện đại và các loại mực siêu mịn để tạo ra các bố cục chim đơn lẻ siêu thực được thể hiện với độ chính xác về giải phẫu và chim học. Chim ruồi hiện thực ghi lại các loài cụ thể (Chim ruồi cổ đỏ, chim ruồi Anna, chim ruồi Allen, chim ruồi Rufous, chim ruồi mỏ đen, chim ruồi Calliope, chim ruồi Costa, chim ruồi đuôi rộng, chim ruồi Magnificent và hàng chục loài khác ở Bắc, Trung và Nam Mỹ), thường chọn loài dựa trên lý do tiểu sử hoặc địa lý cụ thể (loài bản địa của vùng quê người đeo; loài mà người đeo bắt gặp ở một địa điểm có ý nghĩa; loài gắn liền với khu vườn hoặc vùng quê của người thân đã khuất). Chim ruồi hiện thực thường được kết hợp với việc thể hiện thực vật chính xác về mặt thực vật (hoa chuông, xô thơm, dâm bụt, fuchsia, aquilegia, kinh giới, hoa cardinal, cây agave và các loài hoa hình ống khác).

Sự bùng nổ thẩm mỹ thời đại Instagram đã tạo ra sự gia tăng đáng kể và bền vững về yêu cầu xăm hình chim ruồi kể từ khoảng năm 2012, với loài chim này trở thành một trong mười họa tiết xăm hình được yêu cầu nhiều nhất tại các cửa hàng ở Hoa Kỳ, Vương quốc Anh, Canada và Úc vào giữa những năm 2010 và vẫn giữ vững vị trí đó cho đến những năm 2020. Sự gia tăng này được ghi nhận trong các bài báo ngành bao gồm mực, Hình xăm Life, Skin và Ink, và các phương tiện truyền thông xăm hình đương đại rộng lớn hơn. Chim ruồi thời đại Instagram có phạm vi ứng dụng rộng rãi trong các bối cảnh văn hóa (các phương thức tối giản, màu nước, hình học và hiện thực không trực tiếp tham chiếu đến bất kỳ truyền thống văn hóa bản địa cụ thể nào nếu không có sự kết hợp có ý thức các yếu tố văn hóa cụ thể) và là phương thức chính mà hầu hết những người không phải người bản địa đương đại đặt hàng thiết kế này.

Sự bùng nổ thời đại Instagram vẫn tạo ra các cuộc thảo luận về sự nhạy cảm văn hóa. Cuộc trò chuyện rộng lớn hơn của ngành công nghiệp xăm hình trong những năm 2010 và 2020 về việc chiếm đoạt văn hóa, được đăng tải trên các ấn phẩm bao gồm Lars Krutakcủa Hình xăm Kalinga: Biểu hiện Ancient và Modern của Tribal (Edition Reuss, 2010) và các nghiên cứu rộng hơn về truyền thống Tatau , và trong cuộc trò chuyện song song về kakaucủa Hawaii, ta mokocủa Maori, đậu và malucủa Polynesia, và các truyền thống biểu tượng của người Mỹ bản địa, đã thúc đẩy một số nghệ sĩ và khách hàng đặt câu hỏi liệu chim ruồi chung chung thời đại Instagram có nên thừa nhận một cách có ý thức nền tảng biểu tượng của người Mỹ bản địa của nó ngay cả khi bố cục trực tiếp không tham chiếu rõ ràng đến các truyền thống Aztec, Nazca, Maya hoặc các truyền thống bản địa khác hay không. Cuộc trò chuyện vẫn đang tiếp diễn và sự đồng thuận chưa được xác định; thực hành trung thực là các thợ xăm đang làm việc phải biết các dòng chảy bản địa sâu sắc hơn mà loài chim này mang theo và có thể thảo luận về chúng với những khách hàng hỏi.

Chim ruồi trong phong cách truyền thống Mỹ

Chim ruồi truyền thống Mỹ là phiên bản khiêm tốn giữa thế kỷ 20, ít trung tâm hơn so với chim én, chim sẻ, đại bàng hay báo tương tự nhưng được ghi nhận trong dòng dõi Bờ Tây và Sailor Jerry. Các thông số kỹ thuật dựa trên vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn: đường viền đen đậm, bảng màu xanh lục và đỏ óng ánh (lấy cảm hứng từ bộ lông thực tế của các loài chim ruồi Mỹ phổ biến bao gồm Chim ruồi cổ đỏ, Archilochus colubris, với lưng xanh lục óng ánh và cổ họng đỏ óng ánh của con đực; Chim ruồi Anna, Calypte anna, với lưng xanh lục óng ánh và đầu màu hồng hoa hồng; và các loài khác), các tư thế bay lơ lửng hoặc đang bay được tiêu chuẩn hóa, và tỷ lệ được tối ưu hóa cho vị trí đặt trên cẳng tay, bắp tay, vai hoặc ngực.

Một số biến thể bố cục được ghi nhận trong thời kỳ truyền thống Mỹ và vẫn đang được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng truyền thống Mỹ. Chim ruồi đơn giản là phiên bản đơn giản nhất, thường được áp dụng như một hình xăm nhỏ ở cẳng tay hoặc vai. Bố cục chim ruồi và hoa là sự kết hợp thực vật truyền thống Mỹ kinh điển, với hình ảnh con chim đang bay gần một bông hoa hình ống (phổ biến nhất là hoa chuông, xô thơm hoặc dâm bụt); bố cục này dựa trên vốn từ vựng lịch sử tự nhiên rộng lớn hơn về sự đồng tiến hóa giữa chim ruồi và hoa và cung cấp bối cảnh thực vật cho loài chim. Bố cục chim ruồi và dải băng kết hợp con chim với một dải băng ngang ghi tên hoặc một khẩu hiệu ngắn, thường theo truyền thống dải băng và biểu tượng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Sự kết hợp chim ruồi và hoa hồng, ít kinh điển hơn các cặp chim sẻ và hoa hồng hoặc chim én và hoa hồng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn, xuất hiện trong một số flash ở Bờ Tây và Phố Hotel Hawaii và mang ý nghĩa là sự cống hiến tình cảm hoặc tưởng niệm. Chim ruồi với dải băng tên (bố cục cống hiến rõ ràng) là chim ruồi truyền thống Mỹ phổ biến nhất đang được sản xuất tích cực đương đại, thường được đặt hàng cho các tác phẩm tưởng niệm hoặc để cống hiến cá nhân.

Điều làm cho chim ruồi truyền thống Mỹ trở nên đặc biệt là cùng một bộ phản ứng kỹ thuật phân biệt các họa tiết truyền thống Mỹ khác: sự phẳng lặng có chủ ý của màu sắc, sự đậm nét của đường viền, khả năng đọc được ở quy mô lớn, độ bền dưới hàng thập kỷ nắng và thời tiết. Bảng màu xanh lục và đỏ óng ánh được xây dựng để dễ đọc từ xa và để tồn tại tốt qua nhiều thập kỷ trên cơ thể của tầng lớp lao động Mỹ dưới ánh sáng lao động, ngay cả khi loài chim này ít trung tâm hơn trong vốn từ vựng của thủy thủ lao động so với chim én hoặc chim sẻ kinh điển.

Chim ruồi trong phong cách tân cổ điển

Chim ruồi tân cổ điển nhận được cách xử lý tương tự như các họa tiết chim nhỏ song song trong phong trào phục hưng những năm 2000: giữ lại các đường viền đậm của phong cách Mỹ truyền thống, bảng màu mở rộng đáng kể (thường có hiệu ứng óng ánh đầy đủ trên bề mặt cánh và thân, điểm nhấn vàng trên phần cổ họng, đỏ đậm ở phần ngực hoặc các chi tiết cánh, và các bảng màu kết hợp thực vật phức tạp), độ đổ bóng và hiệu ứng chiều sâu tăng lên, và cách tiếp cận bố cục trở nên minh họa hơn.

Chim ruồi tân cổ điển thường xuất hiện trong các bố cục liên quan đến các sắp xếp thực vật đa hoa (thường với chim được thể hiện đang bay gần một cụm hoa chuông nhiều thân, xô thơm, cẩm tú cầu, hoặc chuông gió; với lá và thân xung quanh được thể hiện chi tiết theo chiều sâu phức tạp), các bố cục cống hiến bằng băng rôn và tên, và các yếu tố nền hình mandal hoặc hình học thiêng liêng được tích hợp. Bố cục mang tính minh họa hơn so với tiền thân màu phẳng của phong cách Mỹ truyền thống và thường được tạo ra cho một vị trí được đặt hàng cụ thể thay vì từ một tờ mẫu chung chung. Chim ruồi tân cổ điển của những năm 2000 và 2010 đã định hình đáng kể hình ảnh của loài chim trong văn hóa xăm hình đương đại thông qua sự lan truyền của kỷ nguyên Instagram, và thẩm mỹ tân cổ điển vẫn là một trong những phương thức chính mà khách hàng đương đại đặt hàng thiết kế này.

Chim ruồi trong phong cách hiện thực đương đại

Các thợ xăm hình hiện thực đương đại đã đưa chim ruồi theo một hướng khác vào những năm 2010 và 2020: các bố cục chim đơn lẻ siêu thực được thể hiện với độ trung thực mà máy quay tốc độ cao và sắc tố siêu mịn cho phép. Những con chim ruồi này trông giống như ảnh chụp của các loài thực tế, thường có độ chính xác về giải phẫu đến từng chi tiết hoa văn lông vũ cụ thể, màu sắc óng ánh của con đực thuộc loài được chọn, hiệu ứng mờ cánh chính xác của chuyến bay lơ lửng liên tục, hình dạng và màu sắc đuôi đặc trưng của loài, và độ chính xác thực vật chính xác của bông hoa xung quanh.

Chim ruồi theo phong cách hiện thực ghi lại sự đặc trưng về chim học hơn là mang gánh nặng biểu tượng mang tính biểu tượng của các cách đọc của người Mỹ bản địa hoặc Mỹ truyền thống. Thường được ghép với việc thể hiện thực vật chính xác về mặt thực vật học (Chim ruồi cổ họng đỏ với dây leo chuông trại radicans; Chim ruồi Anna với cây mận gai Arctostaphylos hoặc cây xô thơm Salvia; Chim ruồi Rufous với chuông gió đỏ Aquilegia formosa; Chim ruồi Lộng lẫy với cây kỷ tử cây thùa), chim ruồi theo phong cách hiện thực là phương thức đương đại cho những khách hàng muốn có loài chim như một hình ảnh đại diện, thường có neo đậu sinh học hoặc địa lý cụ thể (loài bản địa của khu vực gốc của người mặc; loài mà người mặc đã gặp ở một nơi có ý nghĩa; loài gắn liền với người thân đã khuất). Bố cục thường tích hợp chim ruồi vào một cảnh môi trường cụ thể, với các yếu tố xung quanh mang trọng lượng tường thuật tương đương với chính con chim.

Chim ruồi trong phong cách màu nước

Tác phẩm chim ruồi màu nước là một trong những phương thức đương đại chính cho loài chim này và là một trong những thẩm mỹ của kỷ nguyên Instagram. Kỹ thuật này thể hiện chim ruồi bằng các lớp màu pastel nhẹ nhàng và màu sắc rực rỡ, bắt chước vẻ ngoài của tranh màu nước trên giấy, thường không có đường viền đen đậm đặc trưng của phong cách Mỹ truyền thống hoặc tân cổ điển, và với các vệt màu xung quanh bắt chước các vết bắn hoặc giọt màu nước.

Kỹ thuật này được neo đậu trong phong trào xăm hình màu nước rộng lớn hơn, nổi lên vào đầu những năm 2010 thông qua các nghệ sĩ bao gồm nghệ sĩ xăm hình Hàn Quốc hình xăm Sol, chuyên gia màu nước sinh ra ở Nga Sasha Unisex (Aleksandra Skachkova, sinh năm 1991), và nhiều chuyên gia màu nước châu Âu và Mỹ khác nhau. Cách tiếp cận màu nước đánh đổi độ bền và tuổi thọ neo đậu bằng đường viền của tác phẩm Mỹ truyền thống lấy vẻ đẹp bề mặt và sự tức thời minh họa đương đại. Hình xăm màu nước đòi hỏi nhiều lần chỉnh sửa hơn trong nhiều thập kỷ so với tác phẩm Mỹ truyền thống có đường viền đậm; sự lựa chọn này đánh đổi một phần tuổi thọ lấy sự tức thời thẩm mỹ.

Chim ruồi màu nước đặc biệt phù hợp với loài chim này vì bộ lông tự nhiên của hầu hết các loài chim ruồi bao gồm sự tương tác màu sắc óng ánh, chuyển đổi tốt thành thẩm mỹ màu nước (màu sắc óng ánh của cổ họng của con đực thuộc loài Ruby-throated, Anna's, Allen's và các loài khác; màu xanh lá cây và đồng óng ánh của các bề mặt lưng và cánh khác nhau; màu hồng, cam và đỏ nhẹ nhàng của cổ họng và đỉnh đầu của các loài khác nhau). Bố cục thường thể hiện chim đang bay gần một bông hoa (thường là một bông hoa cách điệu hoặc ấn tượng được thể hiện theo cùng thẩm mỹ màu nước), với các lớp màu xung quanh gợi lên chuyển động, ánh sáng và niềm vui mà không cam kết vào chi tiết tự nhiên cụ thể.

Chim ruồi trong phong cách blackwork đương đại

Các nghệ sĩ blackwork đương đại giảm thiểu chim ruồi theo hướng ngược lại với phong cách hiện thực và màu nước: các hình dạng hình học tương phản cao, đổ bóng bằng chấm, bố cục tích hợp mandal, hoặc minh họa đường nét thuần túy tham chiếu đến chim ruồi mà không cố gắng thể hiện bề mặt của nó một cách tự nhiên. Chim ruồi blackwork có thể sử dụng hình bóng màu đen đặc, sự khảm hình học trên bề mặt cánh, lớp phủ hình học thiêng liêng (các họa tiết mandal được xây dựng vào bề mặt thân và cánh; hình bóng của chim được lấp đầy bằng đổ bóng chấm phức tạp; khung hoặc nền hình học thiêng liêng), hoặc đổ bóng gradient bằng chấm.

Chim ruồi blackwork là một sự trừu tượng hóa. Nó tham chiếu đến chim ruồi Mỹ truyền thống hoặc Mỹ bản địa trong lịch sử mà không cố gắng trông giống như vậy, và lựa chọn thiết kế thường được thúc đẩy bởi cam kết thẩm mỹ blackwork rộng lớn hơn của người mặc hơn là mong muốn gợi lên bất kỳ cách đọc lịch sử cụ thể nào. Bố cục được đọc như một biểu tượng đồ họa trong phạm vi hình ảnh blackwork đương đại và nằm một cách tự nhiên trong các tay áo hoặc lưng áo blackwork lớn hơn, tích hợp chim ruồi vào một vốn từ vựng họa tiết rộng lớn hơn.

Chim ruồi với biểu tượng Huitzilopochtli

Một bố cục cụ thể dựa trên vốn từ vựng biểu tượng Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica rõ ràng, với chim ruồi được thể hiện cùng với các dấu hiệu đặc trưng của vị thần: xiuhcoatl (rắn ngọc lam vũ khí lửa), sơn mặt màu xanh lam và vàng báo hiệu sự liên kết mặt trời, dấu hiệu hướng nam, và đôi khi là mũ hoặc mũ trùm đầu chim ruồi rõ ràng được rút ra từ các minh họa trong Bộ luật Florentine . Bố cục này là kinh điển trong vốn từ vựng biểu tượng Mexica và mang trọng lượng thiêng liêng rõ ràng.

Một thợ xăm đang thực hiện bố cục Huitzilopochtli nên hỏi khách hàng về di sản văn hóa và tham chiếu cụ thể có ý định. Một người mặc người Mexico hoặc người Mỹ gốc Mexico có sự tham gia di sản văn hóa có ý thức đang tạo ra tham chiếu biểu tượng Mexica sâu sắc nhất và tiếp cận lớp có trọng lượng lịch sử nhất của biểu tượng chim ruồi ở Mỹ. Một người mặc không phải người Mexico đặt hàng cùng một bố cục đang tham gia vào biểu tượng thiêng liêng của người bản địa mà không có bối cảnh di sản văn hóa neo giữ trọng lượng của nó; thực hành trung thực là biết tham chiếu Huitzilopochtli trước khi thực hiện thiết kế và thảo luận với khách hàng xem trọng lượng cụ thể có phù hợp để mang theo hay không.

Bố cục này hiếm gặp trong các mẫu flash Mỹ truyền thống đương đại nhưng được ghi nhận trong các truyền thống xăm hình người Mỹ gốc Mexico và Chicano đương đại, đặc biệt là tại các cửa hàng có lượng khách hàng người Mỹ gốc Mexico lớn ở vùng Tây Nam Hoa Kỳ, ở Thành phố Mexico và văn hóa xăm hình đô thị Mexico rộng lớn hơn, và trong truyền thống xăm hình Chicano rộng lớn hơn nổi lên từ các cộng đồng người Mỹ gốc Mexico thuộc tầng lớp lao động ở East Los Angeles và South Texas vào những năm 1960 và 1970 (được ghi nhận trong tài liệu học thuật rộng lớn hơn về văn hóa xăm hình Chicano bao gồm các tác phẩm của nhiều nhà sử học xăm hình đương đại).

Chim ruồi với tham chiếu geoglyph Nazca

Một bố cục cụ thể dựa trên geoglyph chim ruồi Nazca Lines, thể hiện loài chim theo hình thức cách điệu kéo dài đặc trưng của hình ảnh sa mạc Peru từ khoảng năm 200 TCN đến 600 SCN. Bố cục này là kinh điển trong văn hóa xăm hình Peru đương đại và trong văn hóa xăm hình Mỹ Latinh rộng lớn hơn và mang trọng lượng di sản văn hóa Andean và Peru cụ thể.

Bố cục geoglyph khác biệt về mặt sinh học và thẩm mỹ so với các hình thức chim ruồi thực tế được sử dụng trong hầu hết các tác phẩm xăm hình đương đại. Hình ảnh Nazca thể hiện loài chim với chiếc mỏ dài kéo dài, tỷ lệ lớn hơn bất kỳ loài chim ruồi thực tế nào, với đôi cánh dang rộng ở tư thế bay ngang cách điệu, và với chiếc đuôi dài kéo dài. Bố cục này ngay lập tức nhận ra là hình ảnh Nazca và mang tham chiếu rõ ràng đến geoglyph sa mạc Peru hơn là đến một con chim ruồi sinh học thực tế.

Một người mặc người Peru hoặc Andean đặt hàng bố cục Nazca đang tham gia vào di sản văn hóa. Một người mặc không phải người Peru đặt hàng cùng một bố cục đang tham gia vào biểu tượng di sản Andean được lưu hành toàn cầu, và thực hành trung thực là biết những gì thiết kế tham chiếu. Bố cục chim ruồi Nazca được mở rộng trên văn hóa xăm hình quốc tế (geoglyph đã là một hình ảnh được lưu hành toàn cầu kể từ giữa thế kỷ 20 và là một phần của kho văn hóa quốc tế theo cách mà bố cục Huitzilopochtli mang tính văn hóa cụ thể hơn không phải vậy), nhưng trọng lượng di sản văn hóa Peru vẫn còn, và văn hóa xăm hình Peru đương đại tiếp tục neo giữ bố cục trong bối cảnh di sản quốc gia cụ thể của nó.

Ghép đôi chim ruồi và ý nghĩa của chúng

Chim ruồi xuất hiện thường xuyên nhất như một phần của bố cục nhiều yếu tố. Mỗi cặp ghép đôi phổ biến mang ý nghĩa riêng.

Chim ruồi và dây leo chuông (bố cục thực vật kinh điển): Chim ruồi được thể hiện đang bay gần hoặc hút mật từ hoa dây leo chuông (trại radicans, dây leo chuông chính của miền đông Bắc Mỹ), hoặc các giống cây trồng họ hàng của nó trong chi trại và họ Họ Bignoniaceae rộng lớn hơn. Sự kết hợp này là bố cục chim ruồi và hoa tự nhiên kinh điển, dựa trên sự đồng tiến hóa thực tế giữa các loài chim ruồi và thực vật có hoa hình ống. Những bông hoa hình ống màu đỏ cam tươi của dây leo chuông được thích nghi đặc biệt để thụ phấn bởi chim ruồi và cung cấp mật hoa dồi dào cho Chim ruồi cổ họng đỏ và các loài chim ruồi khác ở miền đông Bắc Mỹ. Bố cục này được đọc như sự kết hợp vẻ đẹp tự nhiên giữa chim ruồi và hoa và là một trong những bố cục chim ruồi được đặt hàng nhiều nhất trong các tác phẩm Mỹ truyền thống, tân cổ điển và hiện thực đương đại.

Chim ruồi và xô thơm (bố cục thực vật miền Tây): Chim ruồi được thể hiện với cây xô thơm (chi rộng hơn Salvia, bao gồm cây xô thơm đỏ trồng Salvia lộng lẫy và các loài xô thơm bản địa khác nhau ở miền Tây và Tây Nam Bắc Mỹ). Sự kết hợp này là bố cục chim ruồi và hoa tự nhiên kinh điển ở miền Tây và Tây Nam, dựa trên sự kết hợp sinh học của các loài chim ruồi miền Tây (Anna's, Allen's, Costa's, Black-chinned, Calliope và các loài khác) với cây xô thơm và các cây họ Lamiaceae liên quan. Bố cục này được đọc như sự kết hợp tự nhiên ở miền Tây hoặc Tây Nam và phổ biến trong các tác phẩm xăm hình ở California, Arizona, New Mexico và Texas.

Chim ruồi và dâm bụt (bố cục Hawaii và nhiệt đới): Chim ruồi được thể hiện với dâm bụt (Dâm bụt rosa-sinensis và các loài liên quan), dựa trên vốn từ vựng thẩm mỹ Thái Bình Dương và nhiệt đới rộng lớn hơn. Sự kết hợp này được ghi nhận trong các mẫu flash thời kỳ Sailor Jerry ở Hotel Street và trong các tác phẩm xăm hình Hawaii và Thái Bình Dương đương đại, mặc dù độ chính xác sinh học còn nghi ngờ (Hawaii không có chim ruồi bản địa, và dâm bụt nhiệt đới gắn liền hơn với sự thụ phấn của chim hút mật ở Thế giới Cũ; sự kết hợp này mang tính thẩm mỹ hơn là dựa trên sinh học). Bố cục này được đọc như thẩm mỹ nhiệt đới Thái Bình Dương và phổ biến trong các tác phẩm xăm hình theo truyền thống Hawaii và Bờ biển Thái Bình Dương.

Chim ruồi và hoa hồng (bố cục tình cảm): Chim ruồi được thể hiện với một bông hồng, thường theo truyền thống bảng tình yêu Mỹ truyền thống rộng lớn hơn. Sự kết hợp này ít dựa trên sinh học hơn (hoa hồng không chủ yếu được thụ phấn bởi chim ruồi và được tiến hóa để thụ phấn bởi ong và các côn trùng khác) nhưng đã được thiết lập về mặt biểu tượng trong truyền thống tình cảm phương Tây rộng lớn hơn. Thường được ghép với một băng rôn ghi tên một người thân yêu. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi về hoa hồng cho lịch sử của phần ghép đôi hoa hồng.

Chim ruồi và băng rôn tên (bố cục tưởng niệm): Chim ruồi được ghép với một dải băng cuộn ngang ghi tên người đã khuất, ngày tháng, hoặc một cụm từ tình cảm ngắn ("Kỷ niệm yêu thương", "Mãi mãi trong tim chúng ta", "Cho đến khi chúng ta gặp lại", "Bà", "Mẹ"). Bố cục này là một trong những bố cục hình xăm tưởng niệm Mỹ được yêu cầu nhiều nhất đối với khách hàng người Mỹ gốc Mexico và người gốc Latinh rộng lớn hơn, dựa trên truyền thống tưởng niệm Mỹ Latinh đương đại (Dòng 9 ở trên) về chim ruồi như linh hồn của bà hoặc người thân nữ thân thiết đã khuất. Bố cục này mở cho các bối cảnh tôn giáo và phi tôn giáo và vẫn đang được sản xuất tích cực tại hầu hết các cửa hàng Mỹ truyền thống, tân cổ điển, hiện thực và màu nước.

Chim ruồi và các yếu tố biểu tượng Aztec hoặc Mexica (bố cục Huitzilopochtli rõ ràng): Chim ruồi được ghép với các dấu hiệu biểu tượng Aztec hoặc Mexica rõ ràng bao gồm xiuhcoatl (rắn ngọc lam vũ khí lửa), đại bàng trên cây xương rồng nopal (dấu hiệu sáng lập của người Mexica và yếu tố trung tâm của quốc huy Mexico), đá lịch Aztec hoặc Piedra del Sol (tảng đá lịch lớn của người Mexica được khai quật ở Thành phố Mexico vào năm 1790 và hiện đang được lưu giữ tại Bảo tàng Nhân chủng học Quốc gia), hoặc các yếu tố chữ tượng hình Nahua cụ thể. Bố cục này là kinh điển trong truyền thống xăm hình Chicano và người Mỹ gốc Mexico đương đại và mang trọng lượng di sản văn hóa rõ ràng; bố cục này hiếm gặp trong thực hành đương đại không phải của người Mexico.

Chim ruồi và biểu tượng vô cực (bố cục tình yêu vĩnh cửu hiện đại): Chim ruồi được ghép với biểu tượng vô cực hiện đại (lemniscate toán học, ∞, biểu tượng số tám nằm ngang được giới thiệu vào toán học phương Tây bởi John Wallis trong De partibus conicisnăm 1655, và được áp dụng vào biểu tượng tình cảm phổ biến vào cuối thế kỷ 20 và đầu thế kỷ 21 như một biểu tượng của tình yêu vĩnh cửu hoặc sự kết nối vĩnh cửu). Bố cục này là sự kết hợp tối giản và kỷ nguyên Instagram đương đại, thường được đặt hàng cho các tác phẩm tưởng niệm hoặc hình xăm đôi. Bố cục này được đọc như tình yêu vĩnh cửu hoặc sự kết nối vĩnh cửu và là một trong những cặp chim ruồi được lưu hành nhiều nhất trong văn hóa xăm hình kỷ nguyên Instagram.

Chim ruồi và lông vũ (bố cục người Mỹ bản địa): Chim ruồi được ghép với một chiếc lông vũ, đôi khi là lông vũ chim ruồi (dựa trên bộ lông óng ánh tự nhiên của loài chim), đôi khi là một chiếc lông vũ chung chung của người Mỹ bản địa (dựa trên vốn từ vựng biểu tượng rộng lớn hơn của người Mỹ bản địa về lông vũ như dấu hiệu thiêng liêng). Bố cục này mang trọng lượng văn hóa cụ thể của người Mỹ bản địa và thường được đặt hàng bởi khách hàng người Mỹ bản địa hoặc người Mỹ gốc Mexico có sự tham gia di sản văn hóa có ý thức. Một người mặc không phải người bản địa đặt hàng cùng một bố cục nên dừng lại và hỏi liệu trọng lượng di sản văn hóa cụ thể có phù hợp để mang theo hay không; lông vũ như một dấu hiệu chung chung của người Mỹ bản địa đã là chủ đề của các cuộc thảo luận đáng kể về việc chiếm đoạt văn hóa trong văn hóa xăm hình đương đại, và sự kết hợp với chim ruồi làm tăng trọng lượng biểu tượng của người Mỹ bản địa.

Hai chim ruồi (bố cục cặp đôi): Hai con chim ruồi được thể hiện cùng nhau, thường đối mặt với nhau hoặc bay cùng nhau, báo hiệu sự tận tâm đôi lứa, tình yêu vợ chồng, sự gắn kết gia đình, hoặc tình anh em tùy thuộc vào bối cảnh. Bố cục này dựa trên truyền thống tình cảm rộng lớn hơn về các loài chim ghép đôi như biểu tượng lãng mạn và độ chính xác sinh học cụ thể của chim ruồi là đơn phối ngẫu trong một mùa sinh sản (mặc dù chim ruồi không ghép đôi suốt đời theo cách của chim bồ câu). Thường được ghép với một băng rôn ghi tên cả hai người hoặc với một ngày đánh dấu đám cưới hoặc kỷ niệm.

Chim bồ câu với hình học thiêng liêng (bố cục hình học đương đại): Chim bồ câu được tích hợp vào một khuôn khổ hình học thiêng liêng, với các họa tiết mandala được xây dựng trong bề mặt thân và cánh, với hình bóng của con chim được đặt trong một khung hình học (thường là hình lục giác, hình tròn hoặc một cấu trúc hình học thiêng liêng phức tạp hơn), hoặc với đường bay của con chim được vẽ như một hình hình học. Bố cục này được ghi lại trên các cửa hàng xăm hình đen và chấm đương đại và được đọc như một bản ghi hình học đương đại.

Khi khách hàng hỏi về một sự kết hợp không có trong danh sách này, quy tắc giống như đối với bất kỳ họa tiết ghép nào: mỗi yếu tố mang ý nghĩa riêng và cách diễn giải kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng. Một thợ xăm có kinh nghiệm có thể thảo luận về cuộc trò chuyện đó trước khi bất kỳ cây kim nào chạm vào da.

Màu sắc của chim bồ câu và ý nghĩa của chúng

Sự lựa chọn màu sắc trong bố cục chim bồ câu hoạt động trên một bảng màu rộng hơn so với hầu hết các họa tiết chim nhỏ khác vì bộ lông tự nhiên của các loài chim bồ câu bao gồm một số màu sắc óng ánh rực rỡ nhất trong bất kỳ họ chim nào. Màu xanh lá cây, đỏ, xanh lam, tím, vàng và đồng óng ánh tự nhiên của con chim (được tạo ra bởi màu sắc cấu trúc trong lông vũ chứ không phải do sắc tố, và chỉ nhìn thấy ở các góc ánh sáng tới cụ thể) cung cấp một bảng màu phong phú mà các tác phẩm đương đại dựa vào trên nhiều chế độ thẩm mỹ.

Xanh lá cây và đỏ óng ánh (bảng màu Chuồn chuồn cổ đỏ và Anna mang tính biểu tượng): Lựa chọn màu sắc có neo lịch sử nhất, dựa trên bộ lông thực tế của Chim bồ câu cổ đỏ (Archilochus colubris, loài phổ biến nhất ở Bắc Mỹ phía đông, với lưng xanh lá cây óng ánh và cổ họng đỏ óng ánh của con đực) và Chim bồ câu Anna (Calypte anna, loài phổ biến nhất ở Bờ biển Thái Bình Dương, với lưng xanh lá cây óng ánh và đầu cùng cổ họng màu hồng cánh sen). Được đọc như chim bồ câu Mỹ tự nhiên ở dạng dễ nhận biết nhất và là tiêu chuẩn cho các tác phẩm truyền thống Mỹ, tân truyền thống và hiện thực tập trung vào các loài bản địa của miền đông và miền tây Hoa Kỳ.

Xanh lam và tím óng ánh (bảng màu miền nam và nhiệt đới): Dựa trên bộ lông của các loài chim bồ câu Trung và Nam Mỹ khác nhau bao gồm cả loài cánh kiếm tím, Chim bồ câu Costa (Calypte costae) với cổ họng tím óng ánh, và các loài chim bồ câu nhiệt đới khác nhau. Được đọc như một bản ghi tự nhiên nhiệt đới hơn và phổ biến trong các bố cục tham chiếu đến các loài chim bồ câu Mexico, Caribe và Trung hoặc Nam Mỹ.

Bảng màu màu nước pastel (chế độ màu nước đương đại): Các màu hồng, xanh lam, vàng, xanh lục và cam dịu nhẹ trong các lớp màu kiểu màu nước mà không có đường viền đậm. Được đọc như thẩm mỹ màu nước đương đại và là một trong những chế độ màu chim bồ câu được lưu hành rộng rãi nhất trong kỷ nguyên Instagram.

Hình bóng màu đen đặc (chế độ tối giản và xăm hình đen): Sự thể hiện màu đen thuần túy trên da, hoặc dưới dạng cấu trúc một đường nét tối giản hoặc hình bóng xăm hình đen có độ tương phản cao. Được đọc như bản ghi tối giản hoặc xăm hình đen đương đại và là một trong những họa tiết chim bồ câu được yêu cầu nhiều nhất cho hình xăm nhỏ trong những năm 2010 và 2020.

Truyền thống Mỹ đường viền đậm với các điểm nhấn xanh lá cây và đỏ: Quy ước flash của Bowery và Hotel Street được điều chỉnh theo bảng màu chim bồ câu tự nhiên. Lưng xanh lá cây óng ánh và cổ họng đỏ được giữ nguyên trong hình dạng đường viền đậm, với các màu nhấn bổ sung (xanh lam, vàng, vàng) được thêm vào để tạo hiệu ứng thị giác. Bố cục được đọc như chim bồ câu truyền thống Mỹ mang tính biểu tượng ở dạng ổn định nhất, được tối ưu hóa để dễ đọc qua nhiều thập kỷ và để tồn tại tốt trên cơ thể của tầng lớp lao động.

Bảng màu hiện thực đa sắc óng ánh: Sự thể hiện tự nhiên óng ánh đầy đủ, với màu sắc óng ánh đặc trưng của loài chim được thể hiện với độ chính xác về giải phẫu và chim học. Bố cục được đọc như chế độ hiện thực đương đại và là tiêu chuẩn cho những khách hàng muốn có con chim như một hình ảnh tự nhiên mang tính đại diện thay vì một biểu tượng.

Bảng màu biểu tượng Aztec hoặc Mexica (xanh lam, vàng, xanh ngọc, vàng): Dựa trên bảng màu biểu tượng cụ thể của Bộ luật Florentine và các nguồn Mexica trước thời kỳ chinh phục khác, với con chim được thể hiện bằng màu sơn cơ thể xanh lam và vàng gắn liền với Huitzilopochtli, với các điểm nhấn màu xanh ngọc (dựa trên hình ảnh rắn xiuhcoatl ), và với các điểm nhấn màu vàng (báo hiệu sự liên kết với mặt trời). Bố cục được đọc như một sự tham chiếu rõ ràng đến Huitzilopochtli và mang trọng lượng di sản văn hóa cụ thể đã thảo luận ở trên.

Vị trí đặt hình xăm chim bồ câu

Các quyết định đặt vị trí cho chim bồ câu mang cả ý nghĩa thẩm mỹ và thực tế. Kích thước tự nhiên nhỏ bé của con chim và tư thế bay năng động của nó phù hợp với nhiều vị trí, nhưng các vị trí cụ thể mang các quy ước bố cục và văn hóa cụ thể.

Cẳng tay, bắp tay và vai: Các vị trí phổ biến nhất cho các bố cục chim bồ câu cỡ trung bình, đặc biệt là sự kết hợp chim bồ câu và hoa mang tính biểu tượng. Cẳng tay cho phép chim bồ câu được trưng bày trong các bối cảnh xã hội hàng ngày (người mặc có thể chọn khả năng hiển thị qua quần áo hoặc vị trí tay áo), bắp tay chứa các bố cục lớn hơn với các sắp xếp nhiều hoa, và vai cho phép con chim hướng về một trong hai hướng với sự kết hợp hoa được thể hiện trên bề mặt cơ delta.

Ngực và xương ức: Ngực chứa các tác phẩm tưởng niệm chim bồ câu, thường được kết hợp với một dải băng tên để tưởng nhớ bà hoặc người thân đã khuất. Vị trí xương ức (trên xương ức) là một vị trí tối giản và màu nước đương đại trở nên phổ biến trong làn sóng kỷ nguyên Instagram những năm 2010. Vị trí ngực báo hiệu một bản ghi thân mật hoặc sùng kính và phổ biến trong các bố cục truyền thống tưởng niệm của người Mỹ gốc Mexico.

Sau gáy, xương bả vai và phần trên lưng: Sau gáy là một vị trí tối giản đương đại được phổ biến vào những năm 2010. Xương bả vai chứa các bố cục cỡ trung bình với các cặp thực vật được thể hiện trên bề mặt xương bả vai. Phần trên lưng chứa các bố cục màu nước hoặc hiện thực lớn hơn, đôi khi có các sắp xếp nhiều hoa và các cảnh quan tự nhiên.

Cổ tay, mắt cá chân và sau tai: Các vị trí tối giản nhỏ phổ biến nhất, được phổ biến trong làn sóng kỷ nguyên Instagram những năm 2010. Các vị trí này phù hợp với các tác phẩm chim bồ câu đường nét đơn hoặc hình bóng đặc và được đọc như những dấu hiệu cá nhân hoặc thân mật thay vì hình xăm trưng bày.

Lồng ngực và sườn: Chứa các bố cục màu nước hoặc hiện thực lớn hơn với nhiều hoa và các cảnh quan tự nhiên. Vị trí này đau hơn các vị trí cẳng tay hoặc vai (xương sườn nằm gần bề mặt da), nhưng tấm canvas lớn hơn cho phép các bố cục phức tạp.

Đùi và bắp chân: Chứa các bố cục lớn hơn và kết hợp tốt với các chế độ màu nước và hiện thực. Vị trí đùi cho phép các bố cục chim bồ câu và hoa theo chiều dọc với lá và thân cây xung quanh; vị trí bắp chân cho phép con chim được thể hiện đang bay gần một cành hoa.

Bàn tay và ngón tay: Các vị trí có thể nhìn thấy rõ nhưng phai màu nhanh hơn các vị trí trên thân và chi. Vị trí này cũng mang trọng lượng dấu ấn văn hóa rộng lớn hơn (hình xăm bàn tay và ngón tay được đọc như những dấu hiệu nhận dạng cam kết hơn hoặc dễ thấy hơn so với các vị trí có thể che bằng quần áo). Thảo luận về những đánh đổi với nghệ sĩ của bạn trước khi đặt hàng hình xăm ở bàn tay hoặc ngón tay.

Các kết nối nổi tiếng về hình xăm chim bồ câu

  • Các hình minh họa mũ chim bồ câu của Codex Florentine miêu tả vị thần Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica đội chiếc mũ lông chim bồ câu trong bộ bách khoa toàn thư văn hóa chính trước thời kỳ chinh phục của Mexico, được biên soạn bởi Bernardino de Sahagún và các cộng tác viên người Nahua bản địa trong khoảng thời gian từ 1545 đến 1577 tại Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Các bản sao bản thảo còn sót lại của codex (bản sao chính được lưu giữ tại Biblioteca Medicea Laurenziana ở Florence, nơi nó đã tồn tại từ cuối thế kỷ 16) là nguồn tài liệu sơ cấp nền tảng cho tôn giáo và biểu tượng Mexica.
  • Hình vẽ địa hình chim bồ câu Nazca Lines, được khắc trên vùng đồng bằng ven biển của miền nam Peru bởi nền văn hóa Nazca trong khoảng thời gian từ 200 TCN đến 600 CN, là một trong những hình ảnh tiền Colombo được chụp ảnh nhiều nhất và đã là Di sản Thế giới được UNESCO công nhận từ năm 1994. Hình vẽ địa hình này là nền tảng cho các tác phẩm xăm hình di sản quốc gia Peru đương đại và biểu tượng di sản Andean toàn cầu.
  • Huy hiệu của Trinidad và Tobago, được cấp theo sắc lệnh hoàng gia vào ngày 9 tháng 8 năm 1962 và được sử dụng liên tục kể từ khi độc lập vào ngày 31 tháng 8 năm 1962, có hai con chim bồ câu ở trên cùng của tấm khiên huy hiệu. Bố cục này là nền tảng cho các tác phẩm xăm hình di sản quốc gia Trinidad đương đại, đặc biệt là trong số những người mặc hình xăm là người Trinidad di cư.
  • Flash chim bồ câu của Sailor Jerry, khiêm tốn so với sản lượng chim én và chim sẻ mang tính biểu tượng, được ghi lại trong kho lưu trữ flash của Hotel Street được xuất bản trong Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), do Don Ed Hardy biên tập. Thương hiệu Sailor Jerry (một sản phẩm rượu của William Grant and Sons từ năm 2008) tiếp tục cấp phép các thiết kế chim nhỏ của Norman Collins cho tiếp thị rượu.
  • Truyện dân gian Cherokee về chim bồ câu phục hồi thuốc lá, được ghi lại trong Huyền thoại về người Cherokee của James Mooney (Báo cáo thường niên thứ mười chín của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, 1900; tái bản Dover Publications, 1995), cung cấp cách diễn giải văn hóa Cherokee miền Đông cụ thể của con chim như là vị cứu tinh của người dân và sinh vật nhỏ bé đã thành công nơi những sinh vật lớn hơn thất bại.
  • Kachina chim bồ câu của người Hopi (Tocha), được ghi lại trong Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi của Barton Wright (Northland Press, 1973), cung cấp cách diễn giải nghi lễ Hopi cụ thể của con chim như là một trong những kachina chim của thực hành tôn giáo Hopi.
  • Truyền thống tưởng niệm dân gian Mexico về chim bồ câu như linh hồn của bà hoặc người thân nữ đã khuất, được ghi lại trong các tài liệu dân tộc học và báo chí đương đại về Công giáo dân gian Mexico và Mỹ gốc Mexico, là nền tảng cho trọng lượng tưởng niệm đương đại của thiết kế trong thực hành văn hóa Mỹ gốc Mexico và là một trong những lý do được trích dẫn nhiều nhất khiến khách hàng gốc Latinh đương đại đặt hàng hình xăm chim bồ câu.
  • Làn sóng chim bồ câu kỷ nguyên Instagram từ khoảng năm 2012 trở đi đã đưa chim bồ câu trở thành một trong mười họa tiết hình xăm được yêu cầu nhiều nhất tại các cửa hàng ở Hoa Kỳ, Vương quốc Anh, Canada và Australia vào giữa những năm 2010 và vẫn giữ vững vị trí đó cho đến những năm 2020. Làn sóng này được ghi lại trong các bài báo trên tạp chí chuyên ngành bao gồm mực, Hình xăm Life, Skin và Ink, và các phương tiện truyền thông xăm hình đương đại rộng lớn hơn.

Bối cảnh văn hóa

Hình xăm chim bồ câu mang trọng lượng văn hóa bản địa châu Mỹ tập trung hơn so với hầu hết các họa tiết chim nhỏ khác trong thực hành đương đại. Sự đặc hữu sinh học của loài chim ở châu Mỹ (Dòng 1 ở trên) có nghĩa là các dòng biểu tượng sâu sắc nhất của nó là bản địa châu Mỹ: Aztec hoặc Mexica (Huitzilopochtli và truyền thống tái sinh chiến binh), Nazca Andean (hình vẽ địa hình sa mạc), Maya (biểu tượng thời kỳ Cổ điển và Popol Vuh), Pueblo Zuni và Hopi (truyền thống kachina và nghi lễ), Cherokee (truyện dân gian phục hồi thuốc lá), và lớp tổng hợp người đưa tin linh hồn rộng lớn hơn của Mesoamerica. Các dòng biểu tượng xăm hình thế giới cũ của loài chim hoàn toàn là sau thời kỳ Columbus và chạy qua sự đồng hóa Công giáo thuộc địa Tây Ban Nha, truyền thống tưởng niệm Mỹ Latinh hiện đại, sản lượng flash truyền thống Mỹ khiêm tốn, và làn sóng thẩm mỹ kỷ nguyên Instagram sau năm 2010.

Ba mối quan tâm cụ thể về bối cảnh văn hóa cần được đặt tên cẩn thận.

Bố cục Huitzilopochtli của người Aztec hoặc Mexica là biểu tượng thiêng liêng của người Mexico bản địa. Vị thần này là vị thần bảo trợ của nhà nước Mexica trước thời kỳ chinh phục, nhân vật tổ chức trung tâm của hệ thống tôn giáo đế quốc Mexica, và chủ đề chính của Bộ luật Florentine được biên soạn trong những thập kỷ ngay sau thời kỳ chinh phục. Một người mặc không phải người Mexico đặt hàng bố cục Huitzilopochtli rõ ràng (với xiuhcoatl rắn, bộ sơn màu xanh vàng, mũ chim ruồi lấy cảm hứng từ các hình minh họa trong Sách Florence) đang sử dụng biểu tượng thiêng liêng của người bản địa mà không có bối cảnh di sản văn hóa neo giữ trọng lượng của nó. Thực hành trung thực là phải biết thiết kế tham chiếu đến điều gì trước khi đặt hàng và thảo luận với một thợ xăm đang hành nghề xem trọng lượng cụ thể có phù hợp để mang theo hay không. Một người mặc hình xăm là người Mexico hoặc người Mỹ gốc Mexico có sự tham gia có ý thức vào di sản văn hóa đang làm cho lớp biểu tượng chim Mỹ sâu sắc nhất trở nên rõ ràng; cách diễn giải này mở ra trong bối cảnh văn hóa đó.

Bố cục chim ruồi trong các Đường Nazca mang trọng lượng di sản văn hóa Andean Peru. Di tích địa chất này là Di sản Thế giới được UNESCO công nhận và là một trong những hình ảnh được nhận biết nhiều nhất của văn hóa Andean thời tiền Columbus. Một người mặc hình xăm không phải người Peru đặt hàng bố cục Nazca đang tham gia vào biểu tượng di sản Andean được lưu hành toàn cầu; bố cục này mở rộng trong văn hóa xăm hình quốc tế (di tích địa chất này đã là một phần của kho tàng văn hóa quốc tế kể từ giữa thế kỷ 20), nhưng trọng lượng di sản văn hóa Peru vẫn còn đó, và thực hành trung thực là phải biết thiết kế tham chiếu đến điều gì.

Các bố cục chim ruồi của Pueblo, Hopi, Cherokee và các bộ tộc bản địa Bắc Mỹ rộng lớn hơn mang trọng lượng di sản văn hóa bộ tộc cụ thể. Biểu tượng kachina của Hopi, các tài liệu tham khảo trong truyện dân gian Cherokee và hình ảnh nghi lễ Zuni không tương đương với các truyền thống Mexica hoặc Andean (các nền văn hóa khác nhau và các hệ thống biểu tượng không trùng lặp trực tiếp), nhưng tất cả đều mang trọng lượng văn hóa bản địa Mỹ mà người mặc hình xăm nên hiểu. Cuộc trò chuyện ngành xăm hình đương đại rộng lớn hơn về sự chiếm dụng văn hóa bản địa Mỹ, neo giữ trong các cuộc thảo luận về hình ảnh mũ da đỏ của người Plains, biểu tượng "bộ lạc" chung chung, sự chiếm dụng biểu tượng Navajo và Tây Nam, và diễn ngôn chiếm dụng văn hóa bản địa rộng lớn hơn, áp dụng cho các bố cục chim ruồi bản địa Mỹ cụ thể ngay cả khi bản thân con chim không mang ý nghĩa thiêng liêng phổ quát của người bản địa.

Các bố cục chim ruồi tối giản, màu nước và hiện thực đương đại chung chung chiếm ưu thế trong làn sóng thẩm mỹ thời đại Instagram sau năm 2010 được mở rộng trong các bối cảnh văn hóa và không trực tiếp tham chiếu đến bất kỳ truyền thống văn hóa bản địa cụ thể nào nếu không có sự kết hợp có ý thức các yếu tố văn hóa cụ thể. Một người mặc hình xăm không phải người bản địa đặt hàng một con chim ruồi tối giản hoặc màu nước chung chung không phải là chiếm dụng; thiết kế là một phần của thẩm mỹ xăm hình đương đại quốc tế. Nhưng các dòng biểu tượng bản địa Mỹ sâu sắc hơn nằm dưới bề mặt của ngay cả hình xăm chim ruồi đương đại chung chung nhất, và thực hành trung thực cho các thợ xăm đang hành nghề là phải biết các dòng đó và có thể thảo luận chúng với khách hàng khi họ hỏi.

Cách suy nghĩ về việc có một hình xăm chim ruồi

Nếu bạn đang cân nhắc một hình xăm chim ruồi, bốn câu hỏi định hướng hữu ích:

  1. Bạn muốn rút ra từ truyền thống nào? Cách diễn giải Huitzilopochtli của Aztec hoặc Mexica khác với cách diễn giải Nazca của Andean, khác với cách diễn giải biểu tượng Maya, khác với cách diễn giải kachina Zuni hoặc Hopi của Pueblo, khác với cách diễn giải truyện dân gian Cherokee, khác với cách diễn giải di sản quốc gia Trinidad và Tobago, khác với cách diễn giải tưởng niệm người Mỹ gốc Mexico đương đại, khác với cách diễn giải hình xăm theo phong cách Sailor Jerry thời kỳ đầu của Mỹ, khác với cách diễn giải tối giản, màu nước hoặc hiện thực thời đại Instagram đương đại. Các truyền thống chồng chéo ở một số nơi và nhiều bố cục có thể mang nhiều ý nghĩa cùng một lúc, nhưng trọng lượng bạn muốn mang sẽ định hình cuộc trò chuyện thiết kế. Các dòng bản địa Mỹ là các lớp lịch sử sâu sắc nhất; các hình thức tối giản và màu nước đương đại là những hình thức mở rộng nhất trong các bối cảnh văn hóa.
  1. Bạn có mối quan hệ di sản văn hóa nào với thiết kế? Một người mặc hình xăm có di sản văn hóa trực tiếp Mexico, Mỹ gốc Mexico, Andean, Peru, Maya, Pueblo, Hopi, Cherokee, Trinidad hoặc Mỹ Latinh rộng lớn hơn đang tham gia vào di sản văn hóa được truyền lại thông qua sự truyền đạt văn hóa trực tiếp. Một người mặc hình xăm không có di sản văn hóa đó đặt hàng một bố cục rõ ràng tham chiếu đến một trong những truyền thống cụ thể này đang tham gia vào biểu tượng của người bản địa hoặc văn hóa cụ thể mà không có bối cảnh di sản văn hóa neo giữ trọng lượng của nó. Thực hành trung thực là phải biết thiết kế tham chiếu đến điều gì và hỏi xem trọng lượng cụ thể có phù hợp để mang theo hay không. Một người mặc hình xăm không phải người bản địa đặt hàng một con chim ruồi tối giản hoặc màu nước chung chung mà không có tham chiếu văn hóa cụ thể thì không phải là chiếm dụng; thiết kế là một phần của thẩm mỹ xăm hình đương đại rộng lớn hơn.
  1. Bố cục nào? Một con chim ruồi đơn lẻ là một tuyên bố khác với bố cục thực vật chim ruồi-và-hoa kinh điển, với bố cục tưởng niệm chim ruồi-và-băng tên, với bố cục Huitzilopochtli Mexica rõ ràng, với bố cục di tích địa chất Nazca, với bố cục chim ruồi-và-lịch Aztec của Chicano. Lựa chọn bố cục quan trọng ít nhất cũng quan trọng như lựa chọn có hình xăm chim ruồi.
  1. Phong cách nào? Chim ruồi theo phong cách Mỹ truyền thống lão hóa khác với chim ruồi theo phong cách hiện thực; chim ruồi tân cổ điển nằm trên cơ thể khác với chim ruồi đen; chim ruồi màu nước cần bảo trì nhiều hơn trong nhiều thập kỷ so với các tác phẩm truyền thống có đường viền đậm. Phong cách là một lựa chọn thực sự với những ý nghĩa kỹ thuật và thẩm mỹ, không chỉ là sở thích bề mặt. Độ bền đặc biệt của chim ruồi theo phong cách Mỹ truyền thống (màu sắc phẳng, đường viền đậm, tối ưu hóa để lão hóa tốt qua nhiều thập kỷ) là một trong những lợi thế thực tế chính của thiết kế; chọn màu nước đánh đổi một phần độ bền đó để lấy vẻ đẹp bề mặt của thẩm mỹ màu nước.

Một thợ xăm đang hành nghề có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả bốn. Chim ruồi là một trong những họa tiết chim nhỏ phổ biến nhất trong thực hành đương đại, và các mẫu kỹ thuật để làm cho nó lão hóa tốt qua các chế độ thẩm mỹ khác nhau được ghi chép đầy đủ và dạy tốt. Trọng lượng biểu tượng bản địa Mỹ sâu sắc hơn mà con chim mang theo là một phần làm cho nó trở thành một họa tiết quan trọng để đặt hàng, và một thợ xăm đang hành nghề biết các dòng đó có thể giúp bạn đưa ra lựa chọn thiết kế tôn trọng trọng lượng lịch sử và văn hóa mà bạn muốn mang.

  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Nhà toàn cầu hóa Hotel Street. Người hành nghề giữa thế kỷ 20 đã sản xuất các hình xăm chim ruồi khiêm tốn cùng với các sản phẩm chim nhạn và chim sẻ kinh điển tại cửa hàng của ông ở Hotel Street, Honolulu, từ những năm 1930 đến 1973.
  • Truyền thống xăm hình thủy thủ. Truyền thống hàng hải rộng lớn hơn sau Cook đã sản xuất ra các từ vựng hình xăm chim nhạn, chim sẻ và chim nhỏ song song mà chim ruồi đã đi vào một cách khiêm tốn vào giữa thế kỷ 20.
  • Chim sẻ trong lịch sử xăm hình. Họa tiết chim nhỏ song song trong truyền thống biểu tượng phương Tây rộng lớn hơn; con chim quê hương của kho tàng hình xăm Mỹ truyền thống.
  • Chim nhạn trong lịch sử xăm hình. Họa tiết chim nhỏ song song và con chim du hành kinh điển của kho tàng hình xăm Mỹ truyền thống.
  • Chim bồ câu trong lịch sử xăm hình. Họa tiết chim nhỏ song song và biểu tượng chim thiêng liêng Cơ đốc giáo kinh điển mà hình xăm chim ruồi Mỹ truyền thống khiêm tốn nằm cạnh.
  • Bướm trong lịch sử xăm hình. Họa tiết sinh vật nhỏ song song trong truyền thống biểu tượng phương Tây và Trung Mỹ rộng lớn hơn; trong thần học Mexica, bướm đi kèm với chim ruồi như một hình thức của người chết chiến binh trở về trái đất.
  • Đại bàng trong lịch sử xăm hình. Họa tiết chim lớn song song và yếu tố trung tâm của quốc huy Mexico (con đại bàng trên nopal ăn một con rắn, dấu hiệu sáng lập Mexica do Huitzilopochtli chỉ đạo).
  • Hoa hồng trong lịch sử xăm hình. Hoa kinh điển của Mỹ truyền thống mà chim ruồi đôi khi được ghép đôi trong các bố cục tình cảm.
  • Phong cách xăm hình Mỹ truyền thống. Gia đình phong cách rộng lớn hơn mà trong đó hình xăm chim ruồi Mỹ truyền thống khiêm tốn nằm trong đó.
  • Phong cách xăm hình Tân cổ điển. Phong trào phục hồi những năm 2000 mà trong đó chim ruồi nhận được sự mở rộng đương đại.
  • Phong cách hình xăm màu nước. Thẩm mỹ màu nước đương đại của những năm 2010 đã tạo ra một trong những phương thức hình xăm chim ruồi chính hiện đại.
  • Phong cách hình xăm Blackwork. Truyền thống blackwork đương đại đã tạo ra các phương thức hình xăm chim ruồi hình học và chấm.

Nguồn

  • Sahagún, Bernardino de, và các cộng tác viên bản địa Nahua. Bộ luật Florentine (Historia General de las Cosas de Nueva España), khoảng 1545 đến 1577. Bộ bách khoa toàn thư dân tộc học song ngữ tiếng Nahuatl và tiếng Tây Ban Nha gồm mười hai cuốn về xã hội Mexica, được biên soạn tại Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco. Bản thảo chính tại Biblioteca Medicea Laurenziana, Florence. Nguồn tài liệu sơ cấp nền tảng cho tôn giáo Mexica, bao gồm tài liệu phong phú về Huitzilopochtli và truyền thống tái sinh chiến binh chim ruồi.
  • Carrasco, David. City của Sự Hy sinh: Đế chế Aztec và Vai trò của Bạo lực ở Civilization. Beacon Press, 1999. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính về vũ trụ học đế quốc Mexica, bao gồm thảo luận phong phú về Huitzilopochtli với tư cách là vị thần bảo trợ và logic thần học của truyền thống chim ruồi-như-chiến binh.
  • Carrasco, David. Tôn giáo của Mesoamerica: Trung tâm nghi lễ và tầm nhìn vũ trụ. Harper and Row, 1990; bản sửa đổi Waveland Press, 1998. Nghiên cứu tổng hợp về tôn giáo Mesoamerica bao gồm truyền thống chim ruồi-sứ giả-của-linh-hồn rộng hơn trong các bối cảnh Mexica, Maya và Mesoamerica rộng lớn hơn.
  • León-Portilla, Miguel. Tư duy Aztec và Culture: Nghiên cứu về Tâm trí Ancient Nahuatl. University of Oklahoma Press, 1963. Ban đầu được xuất bản bằng tiếng Tây Ban Nha với tên La filoscủaía náhuatl (Universidad Nacional Autónoma de México, 1956). Tái tạo hiện đại nền tảng về triết học Nahua tiền Colombo từ các nguồn ngôn ngữ Nahuatl, bao gồm cả việc xử lý Huitzilopochtli và truyền thống kiếp sau của chiến binh.
  • Schele, Linda, và Mary Ellen Miller. Dòng máu của các vị vua: Triều đại và nghi lễ trong nghệ thuật Maya. George Braziller hợp tác với Kimbell Art Museum, Fort Worth, 1986. Danh mục triển lãm mang tính bước ngoặt và tổng hợp đã thay đổi sự hiểu biết hiện đại về tôn giáo Maya và hệ tư tưởng hoàng gia, bao gồm vị trí của chim ruồi trong biểu tượng học Maya.
  • Reinhard, Johan. Nazca Lines: Quan điểm của New về nguồn gốc và ý nghĩa của chúng. Editorial Los Pinos, Lima, 1985; ấn bản tiếng Anh lần thứ 6 năm 1996. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính về Dòng kẻ Nazca, bao gồm cả hình địa thư chim ruồi, với cách giải thích nghi lễ và cúng tế về các hình tượng.
  • Aveni, Anthony F. Đế chế thời gian: Lịch, Đồng hồ và Văn hóa. Basic Books, 1990; bản sửa đổi University Press of Colorado, 2002. Nghiên cứu về các truyền thống thiên văn và lịch Andean bao gồm Dòng kẻ Nazca.
  • Aveni, Anthony F. (chủ biên). Lines của Nazca. American Philosophical Society, 1990. Tập hợp các bài tiểu luận học thuật về Dòng kẻ Nazca bao gồm các nghiên cứu khảo cổ học hiện đại chính.
  • Phác thảo, Alexander F. Life của chim ruồi. Crown Publishers, 1973. Nghiên cứu tự nhiên học chính về sinh học, hành vi và sinh thái học của chim ruồi, bao gồm cả việc loài này đặc hữu ở châu Mỹ và các đặc điểm giải phẫu độc đáo của khớp vai cho phép bay lượn duy trì.
  • Stiles, F. Gary. Chim ruồi Birds. Ở Schuchmann, Họ Chim ruồi, Cẩm nang Chim thế giới (del Hoyo, Elliott, và Sargatal biên tập, Lynx Edicions), 1999. Tài liệu tham khảo về chim học hiện đại chính cho họ Trochilidae.
  • Mooney, James. Thần thoại Cherokee. Báo cáo Thường niên lần thứ mười chín của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, Viện Smithsonian, năm 1900; tái bản bởi Dover Publications, 1995. Tuyển tập truyện dân gian Cherokee nền tảng, bao gồm câu chuyện về chim ruồi mang thuốc lá về cho người dân.
  • Cushing, Frank Hamilton. Bùa Zuni. Báo cáo Thường niên lần thứ hai của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, Viện Smithsonian, năm 1883. Tài liệu dân tộc học sơ khai về tôn giáo và văn hóa vật chất của Zuni, bao gồm cả tài liệu về chim ruồi.
  • Cushing, Frank Hamilton. Phác thảo Thần thoại Sáng thế của Zuni. Báo cáo Thường niên lần thứ mười ba của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, Viện Smithsonian, năm 1896.
  • Bunzel, Ruth. Huyền thoại nguồn gốc Zuni, Thơ nghi lễ Zuni, và Giới thiệu về Nghi lễ Zuni. Trong Báo cáo Thường niên lần thứ bốn mươi bảy của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ, Viện Smithsonian, năm 1932. Nghiên cứu hiện đại nền tảng về tôn giáo Zuni, bao gồm vị trí của chim ruồi trong năm nghi lễ Zuni rộng lớn hơn.
  • Wright, Barton. Kachinas: Phim tài liệu của nghệ sĩ Hopi. Northland Press, 1973; các phiên bản sửa đổi qua những năm 1980. Tác phẩm tham khảo hiện đại chính về biểu tượng kachina của Hopi, bao gồm kachina chim ruồi (Tocha).
  • Đầu tiên, Peter T. Chất gây ảo giác và Văn hóa. Chandler và Sharp, 1976. Nghiên cứu về tôn giáo shaman giáo Mesoamerica rộng lớn hơn, bao gồm vị trí của chim ruồi trong từ vựng sứ giả tinh thần.
  • Đầu tiên, Peter T. Những ảo ảnh của một pháp sư Huichol. Bảo tàng Khảo cổ học và Nhân học thuộc Đại học Pennsylvania, 2003. Tuyển tập các bài tiểu luận về tôn giáo shaman giáo Huichol và Mesoamerica rộng lớn hơn.
  • Peterson, Jeanette Favrot. Hình dung Guadalupe: Từ Đức Mẹ Đen đến Nữ hoàng của Châu Mỹ. Nhà xuất bản Đại học Texas, 2014. Nghiên cứu về sự đồng bộ giữa Công giáo và bản địa Mexico, bao gồm cả từ vựng hình ảnh rộng lớn hơn mà đôi khi hình ảnh chim ruồi xuất hiện.
  • Tezozómoc, Hernvào Alvarado. Cronica Mexicáyotl. Biên soạn khoảng năm 1598. Bản biên tập phê bình hiện đại của Adrián León, Universidad Nacional Autónoma de México, 1949. Biên niên sử bản địa Mexica thời thuộc địa sơ khai, bao gồm cả câu chuyện thành lập Tenochtitlan và truyền thống hướng dẫn của Huitzilopochtli.
  • (cuốn sách thiêng liêng của người K'iche' Maya được biên soạn vào giữa thế kỷ 16 sau cuộc chinh phục của Tây Ban Nha, dựa trên truyền thống truyền miệng tiền chinh phục, và được bảo tồn trong bản thảo do tu sĩ Dòng Đa Minh Francisco Ximénez sao chép vào khoảng năm 1701 đến 1703), nơi chim ruồi xuất hiện trong các câu chuyện phả hệ và vũ trụ học định hình sự hiểu biết của Maya về nguồn gốc con người.. Sách thiêng của người K'iche' Maya, biên soạn giữa thế kỷ 16 từ các nguồn truyền miệng và tranh vẽ trước thời kỳ chinh phục, được bảo tồn trong bản thảo do Francisco Ximénez sao chép khoảng năm 1701 đến 1703. Nhiều bản dịch hiện đại, bao gồm bản dịch tiếng Anh tiêu chuẩn của Dennis Tedlock, Simon and Schuster, 1985; sửa đổi năm 1996.
  • Chính phủ Trinidad và Tobago. Quốc huy được cấp theo sắc lệnh hoàng gia, ngày 9 tháng 8 năm 1962. Hồ sơ huy hiệu chính thức của quốc huy quốc gia của quốc đảo đôi, bao gồm cả chim ruồi.
  • Hardy, Don Ed (biên tập). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1. Hardy Marks Publications, 2002. Ấn bản xuất bản chính của kho lưu trữ flash Hotel Street, bao gồm cả flash chim ruồi khiêm tốn bên cạnh các tác phẩm kinh điển về chim én và chim sẻ.
  • Hardy, Don Ed (với Joel Selvin). Mang ước mơ của bạn: Cuộc sống của tôi trong hình xăm. Thomas Dunne Books / St. Martin's, 2013. Câu chuyện kể từ ngôi thứ nhất về truyền thống Mỹ sau năm 1970 và mối quan hệ của nó với vốn từ vựng biểu tượng Thái Bình Dương và Châu Á-Thái Bình Dương.
  • DeMello, Margo. Cơ thể của Dấu ấn: Lịch sử Văn hóa của Cộng đồng Xăm hình Hiện đại. Nhà xuất bản Đại học Duke, 2000. Nghiên cứu học thuật hiện đại chính về truyền thống xăm hình thủy thủ và vốn từ vựng họa tiết xăm hình của tầng lớp lao động phương Tây rộng lớn hơn.
  • Svàers, Clinton R. Tùy chỉnh Cơ thể: Nghệ thuật và Văn hóa Xăm hình. Nhà xuất bản Đại học Temple, 1989; phiên bản sửa đổi năm 2008. Bối cảnh xã hội học cho việc áp dụng các họa tiết xăm hình của tầng lớp lao động.
  • Krutak, Lars. Xăm hình Kalinga: Biểu hiện Cổ xưa và Hiện đại của Bộ lạc. Edition Reuss, 2010. Nghiên cứu về các truyền thống xăm hình bản địa và khuôn khổ thảo luận về chiếm đoạt văn hóa rộng lớn hơn.
  • mực, Hình xăm Life, Skin và Ink, và các ấn phẩm thương mại xăm hình đương đại rộng lớn hơn. Đề cập đến sự bùng nổ chim ruồi thời đại Instagram sau năm 2010 và các phương thức thẩm mỹ màu nước, tối giản và hiện thực đương đại.

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Lần cuối xem xét ngày ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Điểm kinh nghiệm Lưu trữ và ghi nhận tên (tùy chọn).