Mokomokai, chính xác hơn là tôi moko ở Aotearoa New Zealand đương đại, là những đầu người Māori có hình xăm đã được bảo quản. Chúng không phải là một phong cách hình xăm, một thiết kế, hay một món đồ để sở hữu. Chúng là hài cốt người, tuupuna (tổ tiên), và trang này là lịch sử trang nghiêm và giáo dục văn hóa chứ không phải là bất kỳ loại tài liệu tham khảo thiết kế nào. Trong thực hành Māori truyền thống, đầu là bộ phận vòi (linh thiêng) nhất của cơ thể, và những đầu người được tôn kính của người thân đã được gia đình họ giữ lại như những sự hiện diện tiếp nối. Sau khi tiếp xúc với người châu Âu, bắt đầu với việc Joseph Banks thu thập một cái đầu vào năm 1770 và tăng tốc trong các Cuộc chiến súng hôi vào những năm 1820, những cái đầu đã bị cuốn vào một hoạt động thương mại trao đổi tổ tiên lấy súng. Kể từ năm 2003, Bảo tàng New Zealand Te Papa Tongarewa, thông qua Chương trình Hồi hương Karanga Aotearoa, đã dẫn đầu một nỗ lực quốc tế để đưa những tūpuna này về nhà. Truyền thống hình xăm sống mà những cái đầu mang theo, ta moko, là một thực hành riêng biệt và đang diễn ra. Trang này coi mokomokai là những gì chúng vốn có: lịch sử, đạo đức và sự trở về của người đã khuất.

Mokomokai là gì?

Mokomokai, được gọi là tôi moko trong cách sử dụng đương đại, là những đầu người Māori đã được bảo quản mang ta moko, hình xăm khuôn mặt Māori truyền thống. Đầu là bộ phận vòi (linh thiêng) nhất của cơ thể theo quan niệm của người Māori, và một khuôn mặt moko hoàn chỉnh đã khắc whakapapa (gia phả), thứ hạng và bản sắc bộ lạc lên da. Những đầu người được bảo quản được coi là sự hiện diện tiếp nối của người đó. Chúng là hài cốt tổ tiên, tuupuna, và chúng không phải là đồ trang trí, thiết kế hình xăm, hay bất cứ thứ gì mà người ngoài có thể hoặc nên "lấy". Trang này chỉ dành cho giáo dục lịch sử và đạo đức.

Tại sao thuật ngữ "toi moko" lại được ưa chuộng hơn "mokomokai"?

Toi moko là thuật ngữ được Te Papa Tongarewa, Te Uhi a Mataora (tập thể các nghệ nhân tā moko quốc gia) và phần lớn Aotearoa sử dụng ngày nay. Mokomokai là thuật ngữ cũ hơn vẫn còn phổ biến trong giới học thuật quốc tế và hồ sơ bảo tàng. Cả hai đều đề cập đến cùng một loại đầu người tổ tiên đã được bảo quản. Atlas sử dụng mokomokai khi lịch sử học yêu cầu, vì đó là cách hoạt động thương mại và các bộ sưu tập của bảo tàng được ghi lại, và tôi moko như một thuật ngữ thích hợp đương đại. Xuyên suốt, những cái đầu được gọi là tuupuna (tổ tiên), chứ không phải là mẫu vật hay đồ vật.

Toi moko được làm như thế nào và tại sao?

Việc bảo quản theo phong tục tuân theo một trình tự đã được ghi lại: loại bỏ não và mắt, bịt kín các lỗ bằng muka (sợi lanh) và nhựa cây, hấp hoặc luộc trong lò đất, hun khói trên lửa trần, và phơi khô dưới ánh nắng mặt trời, với dầu và tannin có nguồn gốc thực vật được bôi để bảo quản da. Những cái đầu phục vụ hai chức năng theo phong tục. Đầu của những người thân được tôn kính, bao gồm rangatira (thủ lĩnh) và tohunga (chuyên gia và thầy tu), được gia đình họ giữ trong các hộp chạm khắc và mang ra trong các dịp lễ nghi, được xướng lên trong các bài diễn văn để tổ tiên vẫn hiện diện trong cuộc sống của hapu (tiểu bộ tộc). Đầu của kẻ thù bị giết được lấy trong chiến tranh, trưng bày như chiến tích, và thường được trả lại trong các cuộc hòa giải như một phần của thỏa thuận chấm dứt mối thù.

Buôn bán đầu người được bảo quản diễn ra như thế nào?

Sau khi tiếp xúc với người châu Âu, những cái đầu đã bị cuốn vào một hoạt động thương mại mà trước đây không tồn tại. Nhà tự nhiên học Joseph Banks, trong chuyến đi đầu tiên của Thuyền trưởng James Cook, đã thu thập một cái đầu được bảo quản tại Vịnh Queen Charlotte vào ngày 20 tháng 1 năm 1770, lần thu thập đầu tiên được ghi nhận của người châu Âu. Việc thương mại hóa diễn ra trong Chiến tranh súng hỏa mai khoảng từ năm 1818 đến 1840, khi các bộ tộc phía bắc có được súng hôi đã lật đổ cán cân quyền lực hiện có và các nhóm bị tấn công phải đối mặt với áp lực cấp bách để đổi lấy súng. Đầu người trở thành một trong những hàng hóa có giá trị cao, chủ yếu xuất khẩu qua Sydney, có thể được trao đổi lấy súng và thuốc súng. Hoạt động buôn bán đạt đỉnh điểm từ khoảng năm 1820 đến 1831. Để đáp ứng nhu cầu của các nhà sưu tập châu Âu, một số đầu người đã được tạo ra ngoài khuôn khổ truyền thống, với moko của nô lệ hoặc tù nhân đôi khi được áp dụng cho mục đích bán, một thực hành mà các nhà bình luận Māori và giới học thuật hiện đại coi là một hành động tàn bạo do hoạt động buôn bán gây ra chứ không phải là sự tiếp nối của tikanga.

Buôn bán đầu người kết thúc như thế nào?

Vào ngày 16 tháng 4 năm 1831, Sir Ralph Darling, Thống đốc New South Wales, đã ban hành Lệnh Chính phủ số 7 cấm nhập khẩu đầu người được bảo quản vào thuộc địa, với lý do là hoạt động buôn bán có xu hướng "tăng sự hy sinh mạng người", và áp đặt khoản phạt bốn mươi bảng Anh. Lệnh này đã hạn chế nhưng không ngay lập tức dừng hoạt động buôn bán. Việc thu thập quy mô nhỏ tiếp tục trong những năm 1830, và đến khi ký Hiệp ước Waitangi vào năm 1840, hoạt động xuất khẩu quy mô lớn đã thực sự chấm dứt, mặc dù việc thu thập đầu người riêng tư và của bảo tàng tiếp tục trong suốt thế kỷ 19 và 20.

Horatio Robley là ai?

Thiếu tướng Horatio Gordon Robley (1840-1930) là một sĩ quan quân đội Anh phục vụ trong các Cuộc chiến New Zealand và là nhân vật gắn liền nhất với việc thu thập mokomokai vào cuối thế kỷ 19. Từ căn cứ của mình ở London, ông đã tập hợp một bộ sưu tập cá nhân gồm khoảng ba mươi lăm đến bốn mươi đầu người được bảo quản và xuất bản Moko; hoặc xăm hình Maori (Chapman and Hall, 1896), một nghiên cứu minh họa, mặc dù có khung cảnh thuộc địa, đã bảo tồn các hình ảnh về thiết kế moko mà một số nghệ nhân đương đại hiện nay tham khảo. Bộ sưu tập của Robley đã được Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ ở New York vào đầu thế kỷ 20, tạo thành bộ sưu tập lớn nhất của toi moko ngoài Aotearoa trong phần lớn thế kỷ. Trước đó, ông đã đề nghị bộ sưu tập cho Chính phủ New Zealand và bị từ chối.

Chương trình Hồi hương Karanga Aotearoa là gì?

Chương trình Chương trình hồi hương Karanga Aotearoa là chương trình do chính phủ New Zealand ủy quyền, có trụ sở tại Bảo tàng New Zealand Te Papa Tongarewa và được thành lập vào năm 2003, nhằm xác định vị trí, đàm phán và đưa hài cốt tổ tiên Māori và Moriori đang được lưu giữ ở nước ngoài về nhà, bao gồm cả toi moko. Te Papa đóng vai trò là wahi tapu (nơi linh thiêng) chuyển tiếp, nơi nghiên cứu nguồn gốc được thực hiện, với mục tiêu trả lại từng tổ tiên cho iwi hậu duệ để chôn cất lại thay vì giữ lại hài cốt trong bảo tàng. Kể từ năm 2003, chương trình đã trả lại khoảng 850 hài cốt tổ tiên từ các tổ chức trên nhiều quốc gia. Các đợt trả lại lớn toi moko đến từ Bảo tàng Quai Branly ở Paris, Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, Viện Smithsonian, Bảo tàng Pitt Rivers ở Oxford và một số tổ chức Đức.

Việc xăm hình mokomokai có phải là sự chiếm đoạt không?

Không có thứ gọi là "hình xăm mokomokai", và cách diễn đạt này nên bị bác bỏ. Mokomokai là những đầu người được bảo quản, không phải là một thiết kế. Hình xăm mà chúng mang, tā moko, là một thực hành truyền thống khép kín của người Māori, mã hóa gia phả của một người cụ thể. Đối với người không phải là người Māori, tā moko không có sẵn để đeo, và chính các nghệ nhân Māori đã phân biệt giữa ta moko (công việc truyền thống, mang gia phả trong danh bạ Māori) và kirituhi (công việc theo phong cách Māori dành cho những người không thuộc truyền thống, được hiểu là một thứ khác và không mang tính gia phả). Việc sao chép hoặc trưng bày hình ảnh đầu người được bảo quản, hoặc coi chúng như tài liệu nguồn thẩm mỹ, là một tác hại riêng biệt và nghiêm trọng hơn, bởi vì nó biến hài cốt tổ tiên thành một điều kỳ lạ. Phản ứng tôn trọng đối với mokomokai là tìm hiểu lịch sử, ủng hộ việc trả lại tūpuna, và không coi bất kỳ phần nào của chủ đề này như một thiết kế.

Đầu thiêng liêng và ý nghĩa của moko

Để hiểu tại sao mokomokai lại quan trọng, và tại sao hoạt động buôn bán chúng lại là một sự vi phạm sâu sắc, cần bắt đầu với hai ý niệm trong te ao Māori, thế giới Māori. Ý niệm đầu tiên là vòi. Đầu là bộ phận tapu nhất của cơ thể, trung tâm của sự tồn tại của một người, và những gì là tapu thì được tách biệt, được bảo vệ bởi sự hạn chế, và nguy hiểm khi xử lý nếu không có sự cẩn trọng và Karakia (lời nói nghi lễ) phù hợp. Ý niệm thứ hai là ta moko bản thân. Một chiếc moko trên mặt hoàn chỉnh không phải là để trang trí. Nó là một bản ghi có thể đọc được về một người là ai: whakapapa của họ, iwi và hapū của họ, địa vị và những chiến công của họ. Bởi vì moko nằm trên phần thiêng liêng nhất của cơ thể và mang danh tính của một người, đầu của một người thân đã được bảo quản thực sự là người thân đó, vẫn còn hiện diện và vẫn còn được tri ân.

Đây là lý do tại sao tūpuna được tôn kính lại được bảo quản. Đầu của một rangatira, được hapū giữ gìn và mang ra trong các dịp lễ nghi, cho phép cộng đồng tiếp tục nói chuyện với ông ấy, để ông ấy tiếp tục hiện diện trong cuộc sống của người dân. Việc bảo quản là một hành động yêu thương và tiếp nối, trái ngược với một chiến tích. Những cái đầu của kẻ thù được trưng bày trên hàng rào mang ý nghĩa đối lập, nhưng ngay cả những cái đầu đó cũng bị ràng buộc bởi tikanga, thường được trả lại khi hòa bình được thiết lập, bởi vì đầu của kẻ thù có thể trở thành một công cụ hòa giải. Trong cả hai trường hợp, cái đầu không bao giờ là một đồ vật. Nó là một con người hoặc dấu hiệu của mối quan hệ giữa các dân tộc.

Atlas coi sự phân biệt giữa những cái đầu được bảo quản và thực hành xăm hình còn sống là điều cơ bản. Mokomokai và toi moko là một loại di vật tổ tiên. Tā moko là nghệ thuật và truyền thống sống. Hai thứ này không thể tách rời, bởi vì mọi toi moko đều mang tā moko, và bởi vì những người thực hành đương đại đọc moko trên những tổ tiên được trả về có thể khôi phục lại các vốn từ thiết kế mà chế độ thực dân đã cắt đứt khỏi ký ức sống. Nhưng chúng là những thứ khác biệt về mặt phân loại, với những người giám hộ và khuôn khổ đạo đức khác nhau, và việc gộp chúng lại, như cách viết phổ biến đôi khi làm, là một sai lầm mà trang này từ chối.

Một tập tục truyền thống biến thành một ngành buôn bán

Sự biến đổi của những cái đầu được bảo quản thành hàng hóa là một trong những trường hợp nghiên cứu rõ ràng nhất trong lịch sử Thái Bình Dương về cách một tập tục truyền thống thiêng liêng có thể bị vũ khí hóa bởi một thị trường bên ngoài dưới điều kiện ép buộc. Ranh giới giữa hai thế giới là việc Joseph Banks thu thập một cái đầu tại Queen Charlotte Sound vào ngày 20 tháng 1 năm 1770. Nhật ký của chính Banks ghi lại người bán miễn cưỡng, và một số tài liệu hiện đại mô tả giao dịch diễn ra dưới áp lực. Chi tiết về mức độ ép buộc liên quan thay đổi tùy theo nguồn và nên được trích dẫn cẩn thận, nhưng cách đọc chung, rằng một người châu Âu đã gây áp lực buộc một người Māori không muốn trao đổi một cái đầu, được hỗ trợ tốt.

Những gì Banks bắt đầu như một sự tò mò riêng lẻ đã trở thành một thị trường trong Chiến tranh Súng hỏa mai. Việc giới thiệu súng hỏa mai châu Âu đã làm mất cân bằng hiện có giữa các iwi. Các nhóm phía Bắc, đặc biệt là Ngāpuhi dưới sự lãnh đạo của những người như Hongi Hika, đã sử dụng súng hỏa mai với hiệu quả tàn khốc, và các nhóm đối mặt với họ phải có được súng hỏa mai hoặc bị hủy diệt. Những cái đầu được bảo quản, cùng với sợi lanh, thịt lợn đã chế biến và khoai tây, là một trong những mặt hàng có thể được bán qua Sydney để đổi lấy súng hỏa mai và thuốc súng. Nhu cầu từ các nhà sưu tập châu Âu vượt quá nguồn cung cấp đầu được sản xuất theo phương thức truyền thống, và kết quả là chương đen tối nhất của toàn bộ lịch sử: việc sản xuất đầu để bán, bao gồm cả việc xăm mình cho nô lệ hoặc tù nhân có đầu sau đó bị lấy đi. Điều này được ghi lại bởi các nhà quan sát châu Âu thế kỷ 19 và được hầu hết các học giả chấp nhận về mặt tổng thể, mặc dù quy mô xảy ra không được xác định chắc chắn.

Một con số xuất hiện trong các tài khoản phổ biến và thậm chí cả một số tài khoản học thuật là tỷ giá hối đoái "hai đầu đổi một khẩu súng". Tỷ lệ này xuất hiện trong các nguồn thứ cấp được kính trọng, bao gồm cả nghiên cứu điển hình về Trafficking Culture của Đại học Glasgow, nhưng nó chưa được truy tìm đến một tài liệu cụ thể nào từ thế kỷ 19 và tốt nhất nên được coi là một con số minh họa và gây tranh cãi hơn là một mức giá thị trường cố định. Atlas xếp nó vào loại truyện dân gian dưới dạng số cụ thể, trong khi coi sự thật cơ bản, rằng đầu đã được trao đổi để lấy vũ khí, là đã được xác minh.

Robley, các bảo tàng và sự xa lánh lâu dài

Thương mại bị hạn chế bởi lệnh của Thống đốc Darling năm 1831, nhưng sự xa lánh toi moko khỏi người dân của họ tiếp tục dưới hình thức thể chế lặng lẽ hơn trong hơn một thế kỷ. Những cái đầu được bảo quản đã được đưa vào các bộ sưu tập tư nhân và bảo tàng trên khắp châu Âu và Bắc Mỹ, được phân loại như các mẫu vật dân tộc học. Nhà sưu tập nổi bật nhất là Horatio Robley, bộ sưu tập khoảng ba mươi lăm đến bốn mươi đầu của ông đã được chuyển đến Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ vào đầu thế kỷ 20. Các con số chính xác về vụ mua bán Robley thực sự gây tranh cãi giữa các nguồn, với số lượng đầu được cho là ba mươi lăm, ba mươi chín, hoặc khoảng bốn mươi, năm được cho là 1907 hoặc 1908, và giá được cho là 1.250 hoặc 1.500 bảng Anh. Atlas báo cáo những điều này như một nhóm tranh chấp đang chờ hồ sơ tiếp nhận ban đầu, thay vì khẳng định một bộ số duy nhất. Điều không gây tranh cãi là kết quả: di vật tổ tiên được đánh dấu bằng gia phả của những người Māori cụ thể đã nằm trong ngăn kéo bảo tàng nước ngoài, xa cách con cháu của họ, trong nhiều thế hệ.

Phong trào hồi hương và sự trở về quê hương

Phong trào đưa tūpuna về nhà đã mạnh lên vào những năm 1980, cùng với sự phục hưng Māori rộng lớn hơn. Trong suốt cuối thế kỷ 20, một loạt các cuộc hồi hương đã được đàm phán từng trường hợp giữa các iwi, các tổ chức New Zealand và các bảo tàng nước ngoài. Bước đi thể chế quyết định đến vào năm 2003, khi Nội các New Zealand ủy quyền cho Te Papa Tongarewa hành động thay mặt cho Vương quốc Anh để hồi hương koiwi tangata (di hài) và toi moko được lưu giữ ở nước ngoài, và Chương trình hồi hương Karanga Aotearoa đã được thành lập. Báo cáo công khai của Te Papa nêu rõ rằng mục tiêu không phải là giữ di hài trong bảo tàng mà là trả lại cho các iwi hậu duệ, với bảo tàng đóng vai trò là nơi lưu giữ thiêng liêng tạm thời trong khi nghiên cứu nguồn gốc. Phương pháp của chương trình dựa trên hồ sơ tiếp nhận của bảo tàng, nhật ký của nhà sưu tập, ghi chép của những người du hành đầu tiên, lịch sử truyền miệng của bộ tộc và tham vấn với các nghệ nhân tā moko cao cấp, những người đôi khi có thể đọc moko như một chỉ số về nguồn gốc iwi. Các cuộc hồi hương lớn hiện nay là một kỷ lục được ghi lại. Pháp đã ban hành luật riêng vào năm 2010 tuyên bố toi moko không còn là di sản quốc gia của họ, và hai mươi đầu đã được trả lại từ Musée du Quai Branly ở Paris vào tháng 1 năm 2012. Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ đã trả lại phần lớn bộ sưu tập Robley vào tháng 12 năm 2014, cuộc hồi hương đơn lẻ lớn nhất trong lịch sử chương trình vào thời điểm đó. Viện Smithsonian đã trả lại bốn toi moko vào năm 2016, Bảo tàng Pitt Rivers ở Oxford đã trả lại bảy vào năm 2017, và các tổ chức Đức đã trả lại thêm toi moko vào năm 2020 và 2023. Theo số liệu công khai của Te Papa vào tháng 5 năm 2024, khoảng 850 di hài tổ tiên Māori và Moriori nói chung đã được đưa về nhà kể từ năm 2003, với hàng trăm di hài nữa vẫn đang chờ hồi hương. Bảy toi moko của Bảo tàng Anh vẫn chưa được hồi hương tính đến nghiên cứu gần đây nhất, sau khi Hội đồng quản trị từ chối yêu cầu năm 2007, và chúng tiếp tục là trọng tâm của các hoạt động vận động của người Māori.

Phong trào hồi hương không chỉ là một sự sửa chữa về đạo đức. Nó gắn liền với sự hồi sinh sống động của tā moko. Khi tổ tiên được đánh dấu bằng moko lịch sử trở về, các nghệ nhân đương đại có thể nghiên cứu các vốn từ thiết kế còn sót lại mà chế độ thực dân đã chiếm đoạt. Vào cuối năm 2025, Te Papa và tập thể nghệ nhân Te Uhi a Mataora đã đánh dấu kết nối này một cách công khai bằng một sự kiện kéo dài nhiều ngày tại bảo tàng quốc gia, dựa trên nghiên cứu kéo dài một năm của các nghệ nhân về hơn hai trăm toi moko được trả về. Những người đã khuất được hồi hương, theo nghĩa này, dạy dỗ những người còn sống.

Tại sao đây không phải là một hình xăm để thực hiện

Tại sao đây không phải là hình xăm để thực hiện

Những điều trung thực mà người ngoài có thể làm là học lịch sử này một cách chính xác, hiểu tại sao những cái đầu là tūpuna chứ không phải là hiện vật, ủng hộ công việc hồi hương, và từ chối coi bất kỳ điều gì trong số này là tài liệu nguồn thẩm mỹ. Điều đó bao gồm việc không tìm kiếm hoặc phổ biến hình ảnh về những cái đầu được bảo quản, đó là lý do tại sao trang này không có hình ảnh như vậy và sẽ không bao giờ có. Đối với truyền thống sống mà những cái đầu mang theo, điểm tham chiếu tôn trọng và chính xác là

trang truyền thống tā moko của người Māori và gia đình trang truyền thống và rộng hơn rộng lớn hơn, nơi câu hỏi về những gì có sẵn và không có sẵn cho những người bên ngoài văn hóa được giải quyết trực tiếp thông qua sự phân biệt tā moko và kirituhi. Các mục liên quan

Nguồn

  • Trafficking Culture (Đại học Glasgow). Nghiên cứu điển hình "Toi moko". Tóm tắt học thuật độc lập về tập tục truyền thống, việc thu thập của Banks năm 1770, thương mại Chiến tranh Súng hỏa mai, lệnh cấm của Thống đốc Darling năm 1831, bộ sưu tập Robley và việc bán nó cho Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, và phong trào hồi hương. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Văn hóa buôn người (Đại học Glasgow). Nghiên cứu trường hợp "Toi moko". Bản tóm tắt học thuật độc lập về thông lệ, việc mua lại Ngân hàng năm 1770, thương mại Chiến tranh Musket, lệnh cấm năm 1831 của Thống đốc Darling, bộ sưu tập Robley và việc bán nó cho Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, và phong trào hồi hương. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, . "Bảo tàng New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) và việc Hồi hương Kōiwi Tangata (Di hài Māori và Moriori) và Toi Moko." Bài viết được bình duyệt về chương trình hồi hương.Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ. "Hồi hương về Bảo tàng New Zealand Te Papa Tongarewa." Hồ sơ thể chế về việc hồi hương toi moko có nguồn gốc từ Robley vào tháng 12 năm 2014.
  • Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ. “Hồi hương về Bảo tàng New Zealand Te Papa Tongarewa.” Hồ sơ thể chế về sự trở lại của toi moko có nguồn gốc từ Robley vào tháng 12 năm 2014.
  • Moko; hoặc Xăm mình Māori. London: Chapman and Hall, 1896. Nghiên cứu minh họa thời kỳ thuộc địa; chỉ được sử dụng ở đây để ghi chép lịch sử. Te Awekotuku, Ngahuia, và Linda Waimarie Nikora.
  • Mau Moko: Thế giới Xăm mình Māori. Penguin Books NZ, 2007. Tài liệu tham khảo học thuật chính của người Māori đương đại về tā moko và sự phân biệt giữa thực hành sống và những cái đầu được bảo quản. NZ History (Manatū Taonga, Bộ Di sản và Văn hóa). "Chiến tranh Súng hỏa mai." Bối cảnh về cuộc xung đột do vũ khí lửa thúc đẩy đã thúc đẩy thương mại đầu bị thương mại hóa.
  • Biên tập

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi , Biên tập viên, Tattoo History Atlas, được xây dựng dựa trên kho lưu trữ của Tattoo Archive (Winston-Salem) về mokomokai và hồi hương và về tā moko của người Māori, được kiểm tra chéo với hồ sơ công khai của Te Papa Tongarewa và nghiên cứu điển hình Trafficking Culture của Đại học Glasgow. Trang này coi di hài tổ tiên là lịch sử và đạo đức, không phải là thiết kế, và nhường quyền cho người Māori, các iwi và những người gìn giữ truyền thống về mọi vấn đề có thẩm quyền. Nó phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đếnNgày xem xét cuối cùng và được làm mới theo chu kỳ hàng quý. Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung?

Gửi đến Lưu trữ . Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và ghi nhận tên tuổi (tùy chọn).Tattoo History Atlas. Đã xem xét 2026-06-01. Biên tập viên: John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas.