Pachakutharathu là truyền thống xăm mình của Tamil Nadu và các vùng lân cận nói tiếng Telugu ở Nam Ấn Độ, một trong những truyền thống xăm mình bản địa phổ biến nhất ở châu Á và rất phổ biến ở các vùng nông thôn trước những năm 1980. Tên tiếng Tamil mô tả chính hành động, việc châm mực vào da, đôi khi được dịch là "châm bằng màu xanh lá cây". Nghề này được gìn giữ bởi những phụ nữ chuyên nghiệp du mục, người Korathi (còn được ghi nhận là Korava), những người đi từ làng này sang làng khác và được trả công bằng gạo, chuối, trầu, và đôi khi là tiền mặt. Thiết kế trung tâm, kolam, là một hình dạng hình học phức tạp giống như mê cung, được cho là để bẫy các linh hồn độc hại và bảo vệ người đeo cho đến khi chết, khi nó đưa họ đến với tổ tiên. Trang này là một tài liệu tham khảo văn hóa và lịch sử, không phải là hướng dẫn thiết kế. Pachakutharathu thuộc về các cộng đồng Tamil và Telugu đã gìn giữ nó, và nó được trình bày ở đây như là lịch sử của họ.

Pachakutharathu là gì?

Pachakutharathu là truyền thống xăm mình bản địa của Tamil Nadu và các vùng lân cận nói tiếng Telugu ở Nam Ấn Độ. Tên gọi này mô tả hành động, việc châm mực vào da bằng tay. Nhà nhân chủng học xăm mình Lars Krutak ghi nhận cụm từ tiếng Tamil liên quan là "châm bằng màu xanh lá cây". Nó là một trong những truyền thống xăm mình bản địa có phạm vi địa lý rộng lớn nhất ở châu Á, được thực hành trên một khu vực rộng lớn và đông dân cư, và nó rất phổ biến trước những năm 1980. Chức năng chính của nó là bảo vệ. Các hình xăm được hiểu là để bảo vệ người đeo khỏi tà mắt, bệnh tật và các linh hồn độc hại, và để ở lại với người đó sau khi chết như một vật trang trí vĩnh cửu, không thể bị đánh cắp. Điều này được ghi chép đầy đủ qua khảo sát của Krutak và nhiều lịch sử khu vực.

Ai là người theo truyền thống xăm và thực hiện hình xăm pachakutharathu?

Các hình xăm được cả phụ nữ và nam giới mặc, với phụ nữ nhận được phạm vi bao phủ rộng rãi hơn nhiều, và truyền thống này gắn liền mạnh mẽ với cuộc sống của phụ nữ và các mối quan tâm tâm linh của phụ nữ. Bản thân công việc được thực hiện bởi phụ nữ. Những người thợ xăm là người Korathi, còn được ghi nhận là Korava, những nghệ sĩ chuyên nghiệp du mục thường kiêm nghề bói toán và đi khắp vùng nông thôn tìm kiếm khách hàng. Ở các khu vực nói tiếng Tamil và Telugu, những người thợ xăm nữ được gọi là godharins đã duy trì nghề thủ công và truyền lại nó qua các dòng dõi nữ giới. Thực hành này vượt qua các ranh giới giai cấp, đến với phụ nữ Brahmin, các cộng đồng Hindu khác, người Paraiyar và người Hồi giáo Tamil. Sự truyền dạy từ phụ nữ sang phụ nữ này, được thực hiện bởi các nghệ sĩ du lịch chứ không phải bởi những người hành nghề địa phương cố định, là một đặc điểm đặc biệt và được ghi chép đầy đủ của truyền thống.

Hình xăm kolam có ý nghĩa gì?

Thiết kế trung tâm là kolam, một hình dạng hình học dạng vòng kín, giống như mê cung. Nó mang hai ý nghĩa liên kết. Nó gắn liền với naga, vị thần rắn bảo vệ, sinh sôi và may mắn, và nó hoạt động theo cách apotropaic, nghĩa là nó đẩy lùi hoặc bẫy lũ quỷ và các linh hồn độc hại đang cố gắng xâm nhập vào cơ thể. Cùng một bộ từ vựng thiết kế xuất hiện trong các hình vẽ ngưỡng cửa, cũng được gọi là kolam, mà phụ nữ Nam Ấn Độ vẽ ở ngưỡng cửa nhà họ mỗi sáng bằng bột gạo hoặc phấn, nơi các đường kẻ không đứt đoạn được cho là để ngăn tà ma xâm nhập vào nhà. Trên cơ thể, kolam được hiểu là bảo vệ người đeo vĩnh viễn, cho đến khi chết, và sau đó đưa người đeo đến với sự đoàn tụ với tổ tiên. Sự liên kết với naga và chức năng apotropaic đều được ghi chép đầy đủ qua nghiên cứu của Krutak và các nguồn khu vực xác nhận.

Việc có hình xăm pachakutharathu có phải là chiếm đoạt văn hóa không?

Vâng, đối với một người ngoài cuộc mà lấy pachakutharathu làm hình xăm cá nhân sẽ là chiếm đoạt văn hóa, và cách diễn đạt vấn đề rất quan trọng. Đây là một truyền thống sùng đạo khép kín gắn liền với một dân tộc cụ thể, với các dòng dõi tâm linh của phụ nữ, và với một logic bảo vệ chỉ có ý nghĩa bên trong thế giới văn hóa Tamil và Telugu mà nó xuất phát. Kolam không phải là một họa tiết trang trí. Nó là một dấu ấn bảo vệ thiêng liêng gắn liền với một vị thần Hindu và với các hình vẽ ngưỡng cửa bảo vệ ngôi nhà. Việc đưa nó lên da của người ngoài như một lựa chọn thẩm mỹ sẽ tước bỏ vị thần, dòng dõi của những người phụ nữ đã gìn giữ nó, và ý định bảo vệ, chỉ còn lại hình dạng. Phản ứng tôn trọng là tìm hiểu lịch sử, gọi tên dân tộc và ghi nhận truyền thống, chứ không phải là mặc nó. Trang này tồn tại để ghi lại truyền thống, chứ không phải để cung cấp nó như một thứ để có được.

Tại sao truyền thống này lại bị đe dọa ngày nay?

Pachakutharathu suy giảm mạnh mẽ trong suốt thế kỷ 20 và hiện được coi là đang bị đe dọa. Đô thị hóa và hiện đại hóa đã làm xói mòn nền kinh tế trao đổi hàng hóa ở nông thôn vốn hỗ trợ những người thợ xăm Korathi du mục. Hình xăm có thể nhìn thấy đã bị các tầng lớp thành thị liên kết với nguồn gốc nông thôn, địa vị giai cấp thấp hơn, hoặc vai trò xã hội bên lề, và sự kỳ thị đã đẩy các thế hệ trẻ xa rời thực hành này. Đến khi các nhà nghiên cứu ghi chép chi tiết, các thiết kế truyền thống đã bị thay thế bởi các họa tiết phương Tây. Sự suy giảm này được ghi chép đầy đủ. Các báo cáo về sự phục hồi có tổ chức tương tự như các phong trào phục hồi được ghi chép đầy đủ của người Ainu hoặc Inuit không được thiết lập tốt trong các nguồn tài liệu, vì vậy trang này không tuyên bố có điều đó. Điều được ghi nhận là sự quan tâm mới của một số nghệ sĩ và nhà văn trong việc ghi lại vốn từ vựng kolam trước khi nó biến mất hoàn toàn.

Một truyền thống bảo vệ, không phải để trang trí

Điều quan trọng nhất cần hiểu về pachakutharathu là nó nằm trong một hệ thống lớn hơn các dấu hiệu bảo vệ của Nam Ấn Độ, và nó không thể bị thu hẹp lại thành các khuôn khổ thống trị các bài viết về hình xăm phổ biến. Nó không chủ yếu về việc thể hiện danh tính, và nó không chủ yếu về địa vị. Nó là về sự bảo vệ.

Kolam là biểu hiện rõ ràng nhất của điều này. Hình dạng hình học dạng vòng kín, giống như mê cung, mà một người phụ nữ xăm lên da cũng là hình dạng mà cô ấy vẽ ở ngưỡng cửa nhà mình vào lúc bình minh. Trong cả hai trường hợp, logic đều giống nhau. Đường kẻ không đứt đoạn được cho là để làm bối rối, bẫy hoặc đẩy lùi bất kỳ thế lực độc hại nào, tà mắt, bệnh tật, một linh hồn lang thang, trước khi nó có thể vượt qua không gian được bảo vệ, cho dù không gian đó là ngôi nhà hay cơ thể. Các ngôn ngữ Nam Ấn Độ sử dụng thuật ngữ drishti, từ tiếng Phạn có nghĩa là cái nhìn hoặc ánh mắt, để chỉ tà mắt, và các dấu hiệu bảo vệ chống lại drishti rất phổ biến trong khu vực dưới nhiều hình thức, từ một chấm đen đặt trên má trẻ em đến kolam ngưỡng cửa đến hình xăm. Pachakutharathu thuộc về gia đình các thực hành đó.

Sự kết nối giữa xăm mình và vẽ bảo vệ gia đình này là điều làm cho truyền thống trở nên đặc biệt. Nó đặt hình xăm vào trong một nền văn hóa vật chất bảo vệ rộng lớn hơn thay vì vào trong thế giới "hình xăm như một tuyên bố cá nhân" định hình hầu hết các hình xăm phương Tây đương đại. Hình xăm kolam được hiểu là làm một điều gì đó. Nó có tác dụng. Nó bảo vệ người đeo khi còn sống và đồng hành cùng người đeo khi chết.

Ý nghĩa bảo vệ của kolam, sự liên kết với naga và chức năng apotropaic được ghi chép qua nghiên cứu của Lars Krutak và qua nhiều tài khoản khu vực mô tả thiết kế này như một thiết kế được cho là để bẫy các sinh vật độc hại và giữ cho người đeo an toàn cho đến khi đoàn tụ với tổ tiên.

Người Korathi: những người phụ nữ du mục đã gìn giữ nghề thủ công

Pachakutharathu được gìn giữ bởi những người thợ xăm chuyên nghiệp chứ không phải bởi bất kỳ ai trong làng tình cờ biết nghề thủ công, và đây là một trong những đặc điểm xác định của nó. Người Korathi, được ghi nhận trong một số nguồn là Korava, là những người phụ nữ du mục đi khắp vùng nông thôn theo mọi hướng để tìm kiếm khách hàng. Nhiều người trong số họ cũng làm nghề bói toán, và hai vai trò này cùng nhau mang lại cho họ một vị trí được công nhận trong cuộc sống nông thôn như những người phụ nữ chuyên về bảo vệ và kiến thức về tương lai.

Nền kinh tế của họ là nền kinh tế trao đổi hàng hóa. Krutak và các lịch sử khu vực đồng ý về chi tiết: người Korathi được trả công bằng gạo, chuối, lá trầu và hạt cau, và đôi khi là một món quà bằng tiền mặt. Các tài khoản đầu thế kỷ 20 ghi lại các khoản phí cụ thể, từ một phần nhỏ của anna cho một dấu chấm hoặc đường kẻ đơn giản cho đến khoảng mười hai anna cho một thiết kế phức tạp, với việc thanh toán ở các làng thường bằng hiện vật. Mô hình trao đổi hàng hóa này và cấu trúc chuyên gia du lịch được ghi chép đầy đủ.

Ở các khu vực nói tiếng Tamil và Telugu, nghề thủ công này cũng được duy trì bởi những người thợ xăm nữ được gọi là godharins, những người đã duy trì kiến thức xăm mình qua nhiều thế hệ thông qua sự truyền dạy từ phụ nữ sang phụ nữ. Mô hình phụ nữ dạy phụ nữ, và nghề thủ công được truyền lại qua các dòng dõi nữ giới, song song với các truyền thống bản địa khác được ghi chép ở những nơi khác tại châu Á, bao gồm các truyền thống xăm mình của phụ nữ Ainu ở Nhật Bản và các cộng đồng Kayan ở Borneo. Mô hình chuyên gia nữ được ghi chép đầy đủ.

Khách hàng rất đa dạng. Công việc chủ yếu được thực hiện trên phụ nữ, những người mang những thiết kế rộng rãi nhất, nhưng nam giới cũng được xăm mình, và thực hành này vượt qua các ranh giới giai cấp và cộng đồng. Tài khoản của Krutak ghi nhận phụ nữ Brahmin, những người Hindu khác, người Paraiyar và người Hồi giáo Tamil trong số những người nhận hình xăm. Sự đa dạng đó cho chúng ta biết rằng logic bảo vệ của kolam được chia sẻ rộng rãi trên xã hội Nam Ấn Độ chứ không bị giới hạn trong một nhóm duy nhất.

Kỹ thuật, mực và vị trí

Kỹ thuật là xăm bằng tay bằng cách châm kim. Dụng cụ là một bó ba hoặc bốn kim may được buộc lại với nhau bằng chỉ. Người thợ xăm trước tiên chọn một mẫu từ một bộ bản vẽ và vẽ nó lên da bằng một cây gậy nhỏ có đầu nhọn nhúng mực, sau đó châm mực dọc theo các đường đã vẽ. Bó kim ba đến bốn kim và phương pháp vẽ rồi châm được Krutak ghi nhận.

Mực được làm từ bồ hóng. Krutak ghi nhận một loại bột màu bồ hóng đèn được chuẩn bị bằng các phương pháp bồ hóng thực vật truyền thống. Sau khi châm xong, người thợ xăm bôi một loại thuốc đắp truyền thống lên vết xăm mới, loại thuốc này được cho là vừa làm sáng màu vừa giảm sưng. Việc sử dụng mực gốc bồ hóng và được chuẩn bị bằng phương pháp truyền thống được ghi nhận qua Krutak. Một số nguồn phổ biến mô tả hình xăm hoàn chỉnh có màu xanh lam-xanh lục đậm đặc trưng, và tên tiếng Tamil đã được dịch là "châm bằng màu xanh lá cây", nhưng màu sắc kết quả cụ thể được mô tả không nhất quán giữa các nguồn, vì vậy trang này không khẳng định nó là sự thật.

Vị trí theo các bề mặt lộ ra của cơ thể. Hình xăm được ghi nhận trên cánh tay, bàn tay, đầu gối và cẳng chân, và trên mặt ở trán, má và cằm. Phụ nữ có phạm vi bao phủ rộng rãi hơn nam giới. Hồ sơ vị trí được ghi chép đầy đủ.

Các thiết kế mô tả điều gì

Kolam là thiết kế trung tâm và có ý nghĩa nhất, nhưng nó không phải là thiết kế duy nhất. Các tài khoản khu vực ghi nhận một vốn từ vựng họa tiết rộng lớn hơn. Các hình dạng tự nhiên đơn giản xuất hiện, bao gồm chim và các họa tiết thực vật, và các dấu chấm bảo vệ đặt trên trán hoặc cằm để xua đuổi tà mắt được ghi chép rộng rãi và phù hợp với thực hành drishti rộng lớn hơn của Nam Ấn Độ. Một số nguồn cũng mô tả các dấu hiệu sùng đạo liên quan đến thờ phụng Shaivite Tamil, chẳng hạn như trishula, cây đinh ba của Shiva, hoặc vel, ngọn giáo của thần Murugan. Tuyên bố về ký hiệu sùng đạo chủ yếu xuất hiện trong các bài viết dành cho công chúng chứ không phải trong hồ sơ nhân chủng học, vì vậy trang này trình bày nó như được báo cáo chứ không phải được xác nhận.

Điều nhất quán trên các nguồn là đặc tính bảo vệ và may mắn của toàn bộ vốn từ vựng thiết kế. Cho dù đó là mê cung kolam, một dấu chấm đen chống tà mắt, hay một dấu hiệu sùng đạo, logic đều là sự bảo vệ, ban phước và đánh dấu cơ thể như được bảo vệ.

Lịch sử sâu xa hơn và những gì vẫn còn chưa chắc chắn

Lịch sử được ghi chép của pachakutharathu vững chắc nhất từ cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, khi các nhà dân tộc học và du khách ghi nhận những người thợ xăm Korathi làm việc, qua thời kỳ phổ biến của thực hành này trước những năm 1980, và vào tình trạng nguy cấp hiện tại của nó. Khoảng thời gian đó được ghi chép đầy đủ.

Các tuyên bố về nguồn gốc sâu xa hơn thì thận trọng hơn. Văn học thời Sangam Nam Ấn Độ, theo quy ước được định niên đại khoảng 300 TCN đến 300 CN, có đề cập đến việc đánh dấu cơ thể và trang trí da trong các dân tộc Dravidian, và một số nhà văn liên kết chúng với truyền thống pachakutharathu sau này. Liệu các thuật ngữ cụ thể thời Sangam có đề cập đến việc xăm mình như thực hành sau này hay không vẫn còn gây tranh cãi giữa các học giả Tamil, và câu hỏi vẫn chưa được giải quyết. Do đó, trang này coi tuyên bố về nguồn gốc cổ xưa là gây tranh cãi chứ không phải là sự liên tục đã được thiết lập. Các đề cập đến việc đánh dấu cơ thể trong văn học Tamil sơ khai là có thật; sự liên tục không bị gián đoạn từ chúng đến pachakutharathu hiện đại thì không được chứng minh.

Một tuyên bố đang lan truyền trên các nguồn phổ biến đã bị loại bỏ hoàn toàn khỏi trang này. Một số tài khoản khẳng định ảnh hưởng "sáp nhập thời Minh Trị" kết nối xăm mình Nam Ấn Độ với Sri Lanka. Thời Minh Trị là một thời kỳ lịch sử của Nhật Bản và không có ảnh hưởng được ghi chép nào đối với việc xăm mình ở Nam Ấn Độ hoặc Sri Lanka, và không có nguồn đáng tin cậy nào ủng hộ sự kết nối này. Nó dường như là một sự nhầm lẫn, và việc đưa nó vào sẽ là bịa đặt, vì vậy nó không xuất hiện ở đây. Trao đổi văn hóa về các thực hành đánh dấu cơ thể giữa các cộng đồng Tamil ở Nam Ấn Độ và Sri Lanka là có thể xảy ra trên cơ sở chung, nhưng trang này không đưa ra tuyên bố lịch sử cụ thể nào về nó nếu không có nguồn được ghi chép.

Tại sao truyền thống này lại quan trọng

Pachakutharathu quan trọng vì những lý do vượt ra ngoài quy mô của nó, dù quy mô đó có lớn đến đâu. Nó là một trong những truyền thống xăm mình bản địa rộng lớn nhất ở châu Á, nhưng nó vẫn bị đại diện thiếu trong các nghiên cứu về hình xăm bằng tiếng Anh, bị lu mờ bởi các truyền thống Thái Bình Dương và Mỹ được biết đến nhiều hơn. Mô hình nghệ sĩ chuyên nghiệp du mục của nó, những người phụ nữ Korathi du lịch và các dòng dõi godharin, đại diện cho một tổ chức xã hội và kinh tế độc đáo của việc xăm mình mà không có sự tương đồng gần gũi trong các truyền thống thường được nghiên cứu nhất. Và logic bảo vệ của nó, kolam bảo vệ cơ thể giống như kolam ngưỡng cửa bảo vệ ngôi nhà, đặt việc xăm mình vào trong một nền văn hóa vật chất bảo vệ sống động thay vì vào trong các khuôn khổ hiện đại về danh tính hoặc địa vị.

Vì tất cả những lý do đó, nó xứng đáng được biết đến, gọi tên và ghi nhận cho các cộng đồng Tamil và Telugu đã gìn giữ nó. Đó là truyền thống của họ. Trang này ghi lại nó như một lịch sử và như một tài liệu giáo dục văn hóa, cẩn thận tập trung vào con người, những người phụ nữ đã tạo ra những dấu ấn, và ý nghĩa mà những dấu ấn đó mang lại, và với sự hiểu biết rõ ràng rằng truyền thống này không được cung cấp cho người ngoài như một hình xăm.

Nguồn

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Tổng hợp chính bằng tiếng Anh đương đại về xăm mình Nam Ấn Độ, bao gồm những người thợ xăm Korathi, thiết kế kolam và ý nghĩa naga và apotropaic của nó, kỹ thuật châm kim bằng bó kim, mực gốc bồ hóng, vị trí, nền kinh tế trao đổi hàng hóa và khách hàng đa giai cấp. Được sử dụng làm nguồn chịu tải cho trang này.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" và "Tattooing in India." Tổng quan khu vực có hệ thống về lịch sử hình xăm, tên gọi và mực của tiểu lục địa. Được sử dụng để định hướng; các tuyên bố cụ thể được xác minh với Krutak và các nguồn bổ sung.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Lịch sử khu vực xác nhận ý nghĩa bảo vệ của kolam và những người thực hành Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Tài khoản khu vực xác nhận về pachakutharathu, nền kinh tế trao đổi hàng hóa của Korathi và vị trí.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Bối cảnh về sự suy giảm trong thế kỷ 20.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), bộ sưu tập về xăm mình truyền thống Nam Ấn Độ (Pachakutharathu). Được sử dụng để kiểm tra chéo sự truyền dạy qua dòng dõi nữ giới, vai trò godharin, và các liên kết naga và thế giới bên kia.

Biên tập

Được nghiên cứu và biên soạn bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Lần cuối xem xét ngày ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý. Nó được trình bày như một tài liệu tham khảo văn hóa và lịch sử, với trọng tâm là các cộng đồng Tamil và Telugu gốc, và không phải là hướng dẫn thiết kế.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và ghi nhận tên (tùy chọn).