Chim công là một họa tiết thuộc về các nền văn hóa và tín ngưỡng sống động, không phải là một vật trang trí chung chung. Trong truyền thống Hindu, nó thuộc về các vị thần: Krishna đội chiếc lông vũ (mor pankh) trên vương miện, và Kartikeya, còn gọi là Murugan, cưỡi chim công Paravani. Trong truyền thống Hy Lạp, nó là loài chim linh thiêng của Hera, với chiếc đuôi được trang trí bằng trăm con mắt của người canh gác Argus Panoptes đã bị giết. Những người theo Kitô giáo sơ khai ở Rome và Byzantium coi nó là dấu hiệu của sự phục sinh vì thịt của nó được cho là không bị phân hủy, một niềm tin mà Augustine đã ghi lại khi tự mình kiểm chứng. Trong biểu tượng Phật giáo, chim công ăn độc và biến nó thành vẻ đẹp, là biểu tượng của nữ thần Mahamayuri. Một hình xăm chim công được thực hiện vào năm 2026 có thể dựa trên bất kỳ truyền thống nào trong số này, và việc đọc ý nghĩa của nó có nghĩa là đọc truyền thống mà nó thuộc về.

Hình xăm chim công có ý nghĩa gì?

Hình xăm chim công phổ biến nhất mang ý nghĩa về vẻ đẹp, sự kiêu hãnh, sự cảnh giác và sự đổi mới, nhưng ý nghĩa cụ thể phụ thuộc vào truyền thống mà thiết kế đó dựa vào. Trong truyền thống Hindu, chim công và lông vũ của nó là linh thiêng đối với Krishna và Kartikeya (Murugan) và biểu thị ân sủng và sự bảo vệ thiêng liêng. Trong truyền thống Hy Lạp, những con mắt trên đuôi là trăm con mắt của Argus, được Hera đặt ở đó, và được hiểu là sự cảnh giác nhìn thấu mọi thứ. Trong biểu tượng Kitô giáo sơ khai, chim công là biểu tượng được ghi nhận của sự phục sinh và cuộc sống vĩnh cửu. Trong biểu tượng Phật giáo, nó là kẻ biến đổi độc thành vẻ đẹp. Cách diễn giải phụ thuộc vào việc người mặc đang đi theo truyền thống nào trong số này.

Biểu tượng chim công đến từ đâu?

Chim công có nguồn gốc từ Nam Á, và các liên kết linh thiêng lâu đời nhất của nó là từ Ấn Độ. Từ đó, biểu tượng của nó lan truyền về phía tây vào Địa Trung Hải cổ điển, nơi các nhà văn Hy Lạp và La Mã gắn nó với Hera và Juno, và sau đó vào nghệ thuật Kitô giáo sơ khai, nơi nó được hiểu là biểu tượng phục sinh. Là một họa tiết hình xăm cụ thể, nó gần đây chứ không phải cổ xưa. Chim công không phải là một họa tiết được ghi nhận trong các mẫu flash phương Tây sơ khai hoặc trong nghệ thuật irezumi cổ điển của Nhật Bản. Nó chủ yếu đi vào nghệ thuật xăm hiện đại thông qua các tác phẩm minh họa, tân cổ điển và siêu thực màu của thế kỷ 20 và 21, dựa trên các truyền thống hình ảnh cũ hơn này.

Hình xăm lông công có ý nghĩa gì?

Hình xăm lông công, khi được xăm riêng lẻ, phổ biến nhất biểu thị sự bảo vệ và cảnh giác thông qua dấu mắt ở đầu lông, cùng với sự duyên dáng và vẻ đẹp. Trong truyền thống Hindu, một chiếc lông vũ duy nhất là mor pankh, chiếc lông vũ mà Krishna đội, và nó mang ý nghĩa sùng kính mà cả con chim đầy đủ không phải lúc nào cũng mang. Lông vũ cũng là thiết kế chim công tối giản phổ biến nhất vì một chiếc lông vũ có thể đọc rõ ở quy mô nhỏ, nơi một con chim đầy đủ sẽ không thể hiện được.

Chim công có ý nghĩa gì trong đạo Hindu?

Trong đạo Hindu, chim công là loài vật linh thiêng và là quốc điểu của Ấn Độ, được tuyên bố vào ngày 1 tháng 2 năm 1963. Nó gắn liền chặt chẽ nhất với hai vị thần. Krishna, hóa thân thứ tám của Vishnu, đội chiếc lông vũ công trên vương miện của mình, và các câu chuyện sùng kính mô tả chim công nhảy múa khi ngài chơi sáo. Kartikeya, vị thần chiến tranh còn được gọi là Murugan hoặc Subramanya, cưỡi một con chim công tên là Paravani làm vahana, hay thú cưỡi của mình. Bởi vì chim và lông vũ của nó là linh thiêng, phong tục phân cấp cơ thể của người Hindu coi việc đặt hình ảnh thần thánh ở vị trí thấp trên cơ thể là thiếu tôn trọng, đây là sự nhạy cảm trung tâm đối với những người bên ngoài đang xem xét thiết kế này.

Tại sao chim công tượng trưng cho sự phục sinh trong Kitô giáo?

Chim công tượng trưng cho sự phục sinh trong nghệ thuật Kitô giáo sơ khai vì một niềm tin cổ xưa, được ghi lại bởi các nhà văn Hy Lạp và La Mã và được Augustine khẳng định vào thế kỷ thứ năm, rằng thịt chim công không bị phân hủy sau khi chết. Augustine, trong Thành phố của Chúa, đã mô tả việc giữ thịt chim công đã nấu chín và thấy nó vẫn còn nguyên vẹn sau một thời gian dài. Những người theo Kitô giáo sơ khai ở Rome và Byzantium đã chấp nhận loài chim này như một dấu hiệu của sự bất hoại và cuộc sống vĩnh cửu, và hình ảnh chim công xuất hiện trong các bức bích họa hầm mộ, với một ví dụ sớm trong Hầm mộ Priscilla. Cách diễn giải này được ghi nhận, mặc dù niềm tin cơ bản về thịt là truyện dân gian.

Nên đặt hình xăm chim công ở đâu?

Các vị trí phổ biến theo hình dạng của con chim. Một chiếc đuôi xòe hoàn chỉnh phù hợp với các bề mặt lớn nơi lông vũ xếp lớp có thể theo đường cong cơ thể, chẳng hạn như lưng, sườn hoặc đùi. Một chiếc lông vũ đơn lẻ phù hợp với vị trí nhỏ hơn, thẳng như cẳng tay, cột sống hoặc sau tai. Sự nhạy cảm trung tâm là về văn hóa chứ không phải kỹ thuật: khi thiết kế mô tả một vị thần như Krishna hoặc Kartikeya, phong tục Hindu coi việc đặt ở vị trí thấp trên cơ thể, chẳng hạn như bàn chân hoặc mắt cá chân, là thiếu tôn trọng. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn, và nếu thiết kế mang ý nghĩa tôn giáo, hãy xem xét phong tục đó một cách nghiêm túc.

Chim công qua bốn truyền thống

Chim công là một họa tiết khác thường trong số các họa tiết hình xăm vì nó mang ý nghĩa linh thiêng hoàn chỉnh trong nhiều truyền thống sống động cùng một lúc. Hiểu được truyền thống nào cung cấp ý nghĩa nào là toàn bộ nhiệm vụ của việc diễn giải một hình xăm chim công, bởi vì các cách diễn giải không thể thay thế cho nhau.

Chim công trong đạo Hindu

Ý nghĩa lâu đời và dày đặc nhất của chim công là từ Ấn Độ, và nó vẫn là truyền thống nguồn cần được ghi nhận đầu tiên. Chim công Ấn Độ có nguồn gốc từ tiểu lục địa và được dệt vào đời sống tôn giáo, nghệ thuật và văn hóa dân gian Hindu. Nó được tuyên bố là quốc điểu của Ấn Độ vào ngày 1 tháng 2 năm 1963, được chọn thay vì chim bustard lớn và sếu Sarus một phần vì chiều sâu tôn giáo và huyền thoại đó.

Hai vị thần neo giữ chim công trong sự sùng kính của đạo Hindu. Vị thần đầu tiên là Krishna, hóa thân thứ tám của Vishnu, người gần như luôn được miêu tả với một chiếc lông vũ công, mor pankh, trên vương miện hoặc băng đô của mình. Truyền thống sùng kính cho rằng chim công nhảy múa xung quanh Krishna khi ngài chơi sáo trong rừng Vrindavan, và rằng vua của loài công đã dâng chiếc lông vũ đẹp nhất của mình để tỏ lòng tôn kính. Trong phạm vi này, chiếc lông vũ biểu thị vẻ đẹp kết hợp với kiến thức và thế giới tự nhiên cúi mình trước thần thánh. Vị thần thứ hai là Kartikeya, vị thần chiến tranh, được biết đến ở miền Nam Ấn Độ là Murugan và cũng là Subramanya. Vahana, hay thú cưỡi linh thiêng của ngài, là một con chim công tên là Paravani. Trong biểu tượng, chim công mang ý nghĩa chiến thắng, lòng dũng cảm, và sự chinh phục bản ngã và sự kiêu hãnh.

Đây không phải là những liên kết trang trí. Chúng là những ý nghĩa tôn giáo tích cực, đó là lý do tại sao chim công Hindu lại nằm ở trung tâm của sự nhạy cảm văn hóa của trang này, được thảo luận bên dưới.

Chim công trong đạo Hy Lạp và La Mã

Ở Địa Trung Hải cổ điển, chim công là loài chim của Hera, nữ hoàng của các vị thần, và của người tương đương La Mã của bà là Juno. Những con mắt trên đuôi chim công đến từ một trong những thần thoại biến hình được ghi nhận tốt nhất trong văn học Hy Lạp. Hera đã đặt người khổng lồ Argus Panoptes, người có trăm con mắt, để canh giữ nữ tu sĩ Io sau khi Zeus biến cô thành một con bò cái. Zeus đã sai Hermes, người đã ru ngủ Argus và giết chết ông ta. Như Ovid đã ghi lại trong Metamorphoses, Hera sau đó đã bảo tồn trăm con mắt của người canh gác trung thành của mình bằng cách đặt chúng vào đuôi loài chim linh thiêng của bà, đó là lời giải thích thần thoại cho các dấu hiệu hình mắt, ocelli, trên lông công. Trong truyền thống này, chim công đọc là sự cảnh giác, quyền lực thiêng liêng và chủ quyền của phụ nữ.

Chim công trong Kitô giáo sơ khai

Những người theo Kitô giáo sơ khai ở Rome và Byzantium đã chấp nhận chim công như một biểu tượng của sự phục sinh và cuộc sống vĩnh cửu. Cách diễn giải này dựa trên một niềm tin Greco-La Mã cũ hơn rằng thịt chim công không bị thối rữa. Augustine thành Hippo đã khẳng định niềm tin này trong Thành phố của Chúa vào đầu thế kỷ thứ năm và mô tả việc tự mình kiểm chứng, giữ lại một phần thịt chim công đã nấu chín và thấy nó vẫn còn nguyên vẹn sau đó. Bởi vì thịt được cho là không bị hư hỏng, loài chim này đã trở thành một biểu tượng phù hợp cho cơ thể không bị hủy diệt, và hình ảnh chim công xuất hiện trong các bức bích họa hầm mộ Kitô giáo sơ khai, bao gồm một ví dụ sớm trong Hầm mộ Priscilla. Cách diễn giải phục sinh được ghi nhận trong lịch sử nghệ thuật; niềm tin về thịt làm nền tảng cho nó là truyện dân gian.

Chim công trong đạo Phật

Trong biểu tượng Phật giáo, chim công được tôn vinh vì một lý do khác: người ta tin rằng nó ăn thực vật độc hại và rắn mà không bị hại và biến chất độc đó thành vẻ đẹp của bộ lông của nó. Điều này làm cho loài chim trở thành biểu tượng của sự biến đổi, sự biến đổi của đau khổ, giận dữ và các chất độc tinh thần khác thành trí tuệ. Ý nghĩa này được nhân cách hóa trong Mahamayuri, Vua Công hoặc Vua Trí tuệ Công, một nhân vật bảo vệ trong Phật giáo Đại thừa và Kim cương thừa, liên quan đến việc vô hiệu hóa độc tố và bệnh tật. Mahamayuri xuất hiện trong tranh thangka và trong nghệ thuật Phật giáo Nhật Bản, nơi nhân vật này được gọi là Kujaku Myoo. Trong phạm vi này, chim công hoàn toàn không phải là vật trang trí; nó là một bài học về việc biến đổi tổn hại thành con đường.

Chim công như một họa tiết hình xăm

Biểu tượng của chim công là cổ xưa, nhưng chim công như một thiết kế hình xăm thì gần đây, và trung thực mà nói thì là như vậy. Họa tiết này không được ghi nhận trong truyền thống flash phương Tây sơ khai đã sản sinh ra hoa hồng, đại bàng, chim én, và mỏ neo. Nó cũng không phải là một họa tiết cốt lõi của irezumiNhật Bản cổ điển, vốn tập trung vào hoa mẫu đơn, hoa cúc, cá chép, sếu, và rồng. Chim công xuất hiện trong nghệ thuật trang trí của Nhật Bản: nó được du nhập vào thời kỳ Nara và trở thành họa tiết trên kimono, kujaku, vào thời kỳ Edo, mang ý nghĩa bảo vệ. Khi chim công xuất hiện trong các tác phẩm hình xăm kiểu Nhật ngày nay, nó nên được hiểu là một thiết kế chịu ảnh hưởng của Nhật Bản hơn là irezumi cổ điển. Có một điểm trùng lặp đáng chú ý: phượng hoàng, ho-o, thường được vẽ với lông đuôi giống chim công.

Nơi chim công phát triển mạnh như một hình xăm là trong các tác phẩm màu hiện đại. Màu xanh lam và xanh lục óng ánh cùng các họa tiết mắt trên đuôi của nó phù hợp với các phong cách tân cổ điển và hiện thực màu sắc mà các truyền thống ban đầu với đường viền đậm, bảng màu hạn chế không thể hỗ trợ. Màn xòe đuôi đầy đủ trở nên khả thi khi các tác phẩm tùy chỉnh quy mô lớn và các sắc tố hiện đại bão hòa phát triển. Ngược lại, một chiếc lông vũ duy nhất hoạt động trong các phạm vi đường nét mảnh và tối giản, và là một trong những thiết kế chim công nhỏ được yêu cầu nhiều nhất.

Các biến thể và ý nghĩa của chúng

Họa tiết chim công xuất hiện trong một tập hợp nhỏ các cấu hình lặp đi lặp lại, mỗi cấu hình có cách đọc khác nhau.

Lông vũ đơn. Thiết kế nhỏ phổ biến nhất. Con mắt ở đầu mang ý nghĩa bảo vệ, cảnh giác; trong phạm vi Hindu, chiếc lông vũ duy nhất là mor pankh gắn liền với Krishna. Chiếc lông vũ phù hợp với các vị trí tuyến tính và phong cách tối giản.

Màn xòe đuôi đầy đủ. Toàn bộ con chim với đuôi xòe ra. Đây là cấu hình trình diễn, được xây dựng cho các bề mặt lớn nơi các lông vũ xếp lớp theo đường nét của cơ thể. Nó làm nổi bật vẻ đẹp, sự kiêu hãnh và sự phô trương.

Bố cục thần thánh. Một con chim công được thể hiện như chiếc lông vũ của Krishna hoặc như thú cưỡi của Kartikeya mang ý nghĩa tôn giáo rõ ràng. Những thiết kế này thuộc về truyền thống sùng đạo Hindu và mang theo sự nhạy cảm về vị trí được thảo luận bên dưới.

Họa tiết mắt-lông vũ. Một bố cục cô lập và nhấn mạnh ocellus, họa tiết mắt. Điều này dựa trên cách đọc Argus của Hy Lạp và trên phạm vi rộng hơn của ác nhãn và mắt toàn tri từ vựng về sự cảnh giác bảo vệ.

Các cặp chim công phổ biến và ý nghĩa của chúng

Chim công xuất hiện cả đơn lẻ và trong bố cục. Mỗi cặp phổ biến mang cách đọc riêng.

Chim công và hoa sen. Một cặp được rút ra từ thế giới hình ảnh Nam Á và Phật giáo, kết hợp vẻ đẹp và sự biến đổi của chim công với hoa sen's sự tinh khiết và sự khai mở tâm linh. Phổ biến trong các tác phẩm tham chiếu đến sự sùng đạo Hindu hoặc Phật giáo.

Chim công và hoa lá. Chim công đặt giữa hoa, một cấu hình bắt nguồn từ thiết kế kimono Nhật Bản (kujaku to suiren, chim công và hoa súng) và xuất hiện trong các tác phẩm hình xăm chịu ảnh hưởng của Nhật Bản và tân cổ điển.

Chim công và con mắt. Nhấn mạnh ocelli như những con mắt bảo vệ, bố cục này đưa chim công vào cùng họ cảnh giác bảo vệ với ác nhãn và hamsa họa tiết.

Khi khách hàng hỏi về một cặp không được liệt kê ở đây, quy tắc cũng giống như đối với bất kỳ bố cục nào: mỗi yếu tố mang truyền thống và ý nghĩa riêng, và cách đọc kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng.

Lông công có xui xẻo không?

Lông chim công may mắn hay xui xẻo hoàn toàn phụ thuộc vào văn hóa, và tuyên bố phổ biến rằng cách đọc xui xẻo chỉ đơn thuần là "sự mê tín của người Anh thời kỳ sau" là quá đơn giản. Cách đọc xui xẻo là có thật và cũ ở một số nơi ở phương Tây. Nó được báo cáo rộng rãi là dựa trên truyền thống ác nhãn Địa Trung Hải, trong đó họa tiết mắt trên lông vũ được đọc như một con mắt theo dõi độc hại, đôi khi liên kết trong văn hóa dân gian với ác quỷ Lilith. Văn hóa dân gian châu Âu thời trung cổ cũng liên kết tiếng kêu kỳ lạ và thói quen ăn rắn của loài chim với quỷ, và một sự mê tín sân khấu nổi tiếng cho rằng lông vũ công trên sân khấu mang lại tai họa. Phiên bản Đông Âu là văn hóa dân gian liên kết lông vũ với các chiến binh Mông Cổ thế kỷ 13.

Ngược lại, ở Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản, lông vũ được chào đón vào nhà như một con mắt bảo vệ bổ sung canh gác gia đình. Vì vậy, tóm tắt trung thực là lông vũ mang tính bảo vệ và may mắn trong bối cảnh nguồn gốc Nam Á và Đông Á của nó, và gây tranh cãi ở phương Tây, nơi tồn tại một truyền thống xui xẻo riêng biệt. Gọi cách đọc xui xẻo là một phát minh gần đây của người Anh làm giảm nhẹ nguồn gốc Địa Trung Hải và thời trung cổ của nó, đó là lý do tại sao trang này phân loại tuyên bố cụ thể đó là văn hóa dân gian gây tranh cãi thay vì sự thật đã được thiết lập.

Bối cảnh văn hóa và nhận thức về sự chiếm đoạt

Chim công là một ví dụ rõ ràng về một họa tiết thuộc về các nền văn hóa và tín ngưỡng sống động, và thực hành có trách nhiệm là gọi tên và ghi nhận các truyền thống đó thay vì làm phẳng con chim thành một vật trang trí chung chung.

Mối quan tâm mạnh mẽ nhất là chim công Hindu. Loài chim này là quốc điểu của Ấn Độ và là vật linh thiêng đối với Krishna và Kartikeya (Murugan). Khi một thiết kế mô tả một vị thần, hoặc mô tả mor pankh trong một phạm vi sùng đạo rõ ràng, nó mang trọng lượng tôn giáo đối với những người theo đạo Hindu thực hành. Hai điểm cần lưu ý. Thứ nhất, phong tục phân cấp cơ thể của người Hindu coi bàn chân, mắt cá chân và phần dưới cơ thể là những vị trí không phù hợp cho hình ảnh thiêng liêng, vì vậy các bố cục chim công thần thánh không nên đặt ở đó. Thứ hai, người ngoài mặc hình ảnh sùng đạo Hindu nên hiểu nó đề cập đến điều gì và tại sao, và nên chống lại việc coi các nhân vật thiêng liêng như đồ trang trí. Một con chim công hoàn toàn mang tính trang trí hoặc một chiếc lông vũ trang trí đơn lẻ mang ít trọng lượng này hơn nhiều so với bố cục Krishna hoặc Kartikeya; mối quan tâm tăng lên theo mức độ sùng đạo rõ ràng của thiết kế.

Chim công Phật giáo, và đặc biệt là hình ảnh Mahamayuri hoặc Kujaku Myoo, là một nhân vật thiêng liêng của một truyền thống tôn giáo đang hoạt động. Giống như các hình ảnh thần thánh khác trong Atlas, việc biết bạn đang làm việc trong truyền thống nào trước khi áp dụng nó là hợp lý, thay vì coi một vị vua trí tuệ như một sự tô điểm phong cách.

Ngược lại, các cách đọc chim công của Hy Lạp và Cơ đốc giáo sơ khai thuộc về các truyền thống phần lớn đã lỗi thời hoặc được chia sẻ rộng rãi trong nghệ thuật tôn giáo phương Tây, và chúng không mang lại sự nhạy cảm về văn hóa sống động như nhau. Một con chim công như loài chim của Hera hoặc như một biểu tượng phục sinh của Cơ đốc giáo đang dựa trên truyền thống lịch sử nghệ thuật được ghi chép thay vì dựa trên một thiết kế thiêng liêng hạn chế.

Dòng chảy trung thực xuyên suốt là dòng chảy mà Atlas này áp dụng cho mọi họa tiết thuộc sở hữu văn hóa: gọi tên truyền thống nguồn gốc, ghi nhận nó, và không làm sụp đổ ý nghĩa tôn giáo cụ thể thành đồ trang trí chung chung.

Cách suy nghĩ về việc xăm hình chim công

Nếu bạn đang cân nhắc xăm hình chim công, ba câu hỏi định khung hữu ích:

  1. Bạn đang rút ra từ truyền thống nào? Một mor pankh của người Hindu, một chiếc đuôi mắt Argus của Hy Lạp, một con chim công phục sinh của Cơ đốc giáo và một con chim công Mahamayuri của Phật giáo là bốn tuyên bố khác nhau. Quyết định ý nghĩa bạn muốn truyền tải trước khi cuộc trò chuyện thiết kế bắt đầu, bởi vì cách đọc được cung cấp bởi truyền thống, không chỉ bởi con chim.
  1. Thiết kế có mang tính sùng đạo hay trang trí không? Một bố cục thần thánh hoặc một chiếc lông vũ tôn giáo rõ ràng mang trọng lượng văn hóa và sự nhạy cảm về vị trí mà một con chim công hoàn toàn mang tính trang trí không có. Nếu thiết kế mang tính sùng đạo, hãy coi phong tục của truyền thống nguồn gốc là những ràng buộc thực tế, đặc biệt là về vị trí.
  1. Phong cách và quy mô nào? Một màn xòe đuôi đầy đủ cần một bề mặt lớn và phù hợp với các tác phẩm tân cổ điển hoặc hiện thực màu sắc có thể mang bảng màu óng ánh. Một chiếc lông vũ đơn lẻ phù hợp với các vị trí đường nét mảnh và tối giản. Chim công là một họa tiết hình xăm hiện đại, vì vậy một thợ xăm có kỹ năng vẽ màu hoặc minh họa mạnh mẽ thường sẽ phục vụ nó tốt hơn một người chỉ được đào tạo về hình xăm truyền thống với đường viền đậm.

Một thợ xăm đang làm việc có thể có một cuộc trò chuyện trung thực với bạn về cả ba điều này. Chim công mang lại lợi ích cho cuộc trò chuyện đó chính xác vì vẻ đẹp của nó không thể tách rời khỏi các truyền thống đã mang lại ý nghĩa cho nó.

Nguồn

  • Ovid. biến thái, Sách I. Truyền thuyết về Argus Panoptes, Io và Hera đặt trăm mắt vào đuôi chim công. Bản dịch công cộng có sẵn rộng rãi; tóm tắt tài khoản qua mục Argus Panoptes tại Theoi Project (theoi.com) và Wikipedia.
  • Augustine thành Hippo. Thành phố của Chúa, Sách XXI. Câu chuyện về sự bất hoại của thịt chim công, bao gồm cả thử nghiệm được báo cáo của chính Augustine. Văn bản công cộng; bối cảnh được xác nhận qua các khảo sát biểu tượng Kitô giáo sơ khai.
  • Gallery Byzantium. "Bảo vệ, Tái sinh và Chim công." Bối cảnh nghệ thuật Byzantine và Kitô giáo sơ khai về chim công như một biểu tượng phục sinh và bảo vệ (gallerybyzantium.com).
  • Bhagavata Purana và truyền thống sùng đạo Hindu. Sự liên kết của chim công và mor pankh với Krishna; chim công Paravani là phương tiện di chuyển của Kartikeya (Murugan). Được xác nhận qua mục Kartikeya trên Wikipedia và các nguồn sùng đạo Hindu.
  • Chính phủ Ấn Độ. Chim công Ấn Độ được tuyên bố là quốc điểu của Ấn Độ vào ngày 1 tháng 2 năm 1963. Được xác nhận qua các tài liệu tham khảo về biểu tượng quốc gia.
  • Biểu tượng Mahamayuri (Kujaku Myoo). Wikipedia và mục của Bảo tàng Quốc gia Kyoto (kyohaku.go.jp) về bức tranh Phật giáo về Peacock Myoo, ghi lại cách đọc sự biến đổi từ độc thành đẹp và Vua Trí tuệ Chim công.
  • Bảo tàng Quốc gia Kyoto và các nguồn nghệ thuật trang trí Nhật Bản. Chim công (kujaku) là một yếu tố giới thiệu từ thời kỳ Nara và họa tiết bảo vệ kimono thời kỳ Edo, khác biệt với vốn từ vựng cốt lõi irezumi cổ điển.
  • Clermont State Historic Site, "Lông công và Vở kịch Scotland," và Bird Spot, "Tại sao lông công lại bị coi là không may mắn?" Tài liệu về truyền thống phương Tây về tà mắt, ác quỷ thời trung cổ và xui xẻo trong sân khấu, và cách đọc bảo vệ tương phản ở Ấn Độ, Trung Quốc và Nhật Bản.

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến ngày Xem lần cuối ngày ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Điểm kinh nghiệm Lưu trữ và ghi nhận tên (tùy chọn).