Quạ và chim giẻ cùi là hai trong số những loài chim mang tính biểu tượng nặng nề nhất trong truyền thống hình xăm thế giới, thường bị nhầm lẫn trong cách sử dụng phổ biến nhưng mang trọng lượng văn hóa riêng biệt trên các truyền thống nguồn. Neo văn học phương Tây sâu sắc nhất là cặp đôi Bắc Âu Huginn và Muninn ("suy nghĩ" và "ký ức"), hai con quạ của Odin, được ghi lại trong văn xuôi Edda (khoảng năm 1220 CN) và Edda thơ bài thơ Chủ nghĩa nghiệt ngã được lưu giữ trong Codex Regius thế kỷ 13. Luồng văn hóa Celtic tập trung vào nữ thần chiến tranh Ireland An Morrígan, người hóa thân thành quạ trong Ulster Cycle và Lebor Gabála Érenn. Mabinogion của xứ Wales cung cấp Bran the Blessed, có tên nghĩa là "quạ". Truyền thống bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương (Tlingit, Haida, Tsimshian) mang Luồng Quạ, trong đó Quạ là kẻ lừa đảo-người sáng tạo đã đánh cắp mặt trời, được ghi lại bởi Franz Boas (Thần thoại Tsimshian, 1916) và John R. Swanton (Thần thoại và văn bản Tlingit, 1909). "The Raven" của Edgar Allan Poe (xuất bản tháng 1 năm 1845 trên Gương buổi tối New York) cung cấp neo văn học gothic xuyên suốt các hình xăm ở Mỹ. Yatagarasu của Nhật Bản (quạ ba chân) và quạ Hindu là vahana của Shani hoàn thiện các dòng chảy châu Á. Nihon Shoki, khoảng năm 720 CN) và quạ Hindu là vahana của Shani hoàn thiện các dòng chảy châu Á.

Hình xăm quạ có ý nghĩa gì?

Hình xăm quạ phổ biến nhất có nghĩa là trí nhớ, lời tiên tri, trí thông minh, ranh giới giữa sự sống và cái chết, và người đưa tin giữa các thế giới, mặc dù cách đọc cụ thể hoàn toàn phụ thuộc vào truyền thống mà thiết kế đó bắt nguồn. Quạ Bắc Âu đọc là suy nghĩ và trí nhớ của Odin thông qua Huginn và Muninn, được ghi lại trong văn xuôi Edda (khoảng năm 1220 CN). Quạ Celtic đọc là nữ thần chiến tranh An Morrígan trong hình dạng biến đổi. Quạ bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương là kẻ lừa đảo-người sáng tạo đã mang ánh sáng đến thế giới. Quạ Poe (sau năm 1845) mang dấu ấn tang tóc gothic. Quạ tân cổ điển và blackwork đương đại thường dựa trên các dòng chảy cũ hơn này mà không chỉ rõ dòng nào cung cấp trọng lượng.

Sự khác biệt giữa hình xăm quạ và chim quạ là gì?

Quạ (Corvus corax) và quạ (Corvus brachyrhynchos và các loài liên quan) là những loài chim riêng biệt về mặt sinh học, mặc dù biểu tượng hình xăm thường gộp chúng lại. Quạ là loài chim lớn hơn (khoảng 24 đến 27 inch chiều dài so với 16 đến 20 inch đối với quạ Mỹ), có đuôi hình nêm nặng hơn khi bay, mỏ dày hơn và cổ họng có lông xù. Các truyền thống nguồn gốc Bắc Âu, Celtic, Wales và bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương đặc biệt đề cập đến quạ. Các hình xăm truyền thống của Mỹ thường sử dụng "quạ" một cách lỏng lẻo. Những người thợ xăm có thể vẽ cả hai với độ chính xác về giải phẫu; trọng lượng văn hóa là tham chiếu biểu tượng, không phải chi tiết loài.

Hai con quạ của Odin, Huginn và Muninn, tượng trưng cho điều gì?

Hai con quạ của Odin, Huginn ("suy nghĩ") và Muninn ("trí nhớ"), tượng trưng cho nhận thức mở rộng của thần và nỗi sợ mất đi tầm ảnh hưởng trí tuệ của ngài. Snorri Sturluson ghi lại trong văn xuôi Edda (khoảng năm 1220 CN) rằng chúng bay khắp thế giới mỗi ngày và trở về thì thầm tin tức vào tai Odin. Bài thơ Edda thơ bài thơ Chủ nghĩa nghiệt ngã trong Codex Regius thế kỷ 13 ghi lại nỗi lo lắng của Odin về khả năng Huginn không trở về nhưng nỗi sợ lớn hơn đối với Muninn. Cặp đôi này xuất hiện trong các hình xăm như hai con quạ hai bên đầu hoặc vai.

Quạ của người bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương có ý nghĩa gì?

Quạ bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương, trong truyền thống Tlingit, Haida và Tsimshian, là kẻ lừa đảo-người sáng tạo đã đánh cắp mặt trời và mang ánh sáng đến thế giới. Nhân vật này được ghi lại trong Thần thoại Tsimshian (1916, Cục Dân tộc học Hoa Kỳ) và Thần thoại và văn bản Tlingit (1909). Quạ cũng là một biểu tượng gia tộc trong số Tlingit và Haida, có nghĩa là các thiết kế Quạ cụ thể là tài sản gia truyền của bộ tộc (tại.oow trong Tlingit). Việc tái tạo các biểu tượng formline Quạ bên ngoài Quốc gia không phù hợp nếu không có quyền thừa kế và sự cho phép cụ thể của Quốc gia.

Hình xăm quạ của Poe có ý nghĩa gì?

Hình xăm quạ Poe đề cập đến bài thơ "The Raven" của Edgar Allan Poe, xuất bản ngày 29 tháng 1 năm 1845, trên Gương buổi tối New York. Điệp khúc "Nevermore" của bài thơ, hình ảnh đậu trên tượng bán thân của Pallas, và dấu ấn gothic rộng hơn của Poe cung cấp neo văn học cho nhiều tác phẩm về quạ của Mỹ vào thế kỷ 20 và 21. Các bố cục phổ biến bao gồm quạ đậu trên đầu lâu, trên sách hoặc trên tượng bán thân nhợt nhạt với từ "Nevermore" được thể hiện bằng dải băng. Ý nghĩa là tang tóc, tình yêu đã mất và nỗi buồn gothic.

Nên đặt hình xăm quạ ở đâu?

Các vị trí phổ biến mỗi vị trí mang lại những đánh đổi khác nhau về mặt hình ảnh và độ bền. Cẳng tay phù hợp với bố cục quạ đang bay kinh điển với đôi cánh dang rộng đọc dọc theo trục dài của cánh tay. Ngực và lưng trên phù hợp với các bố cục lớn hơn bao gồm sắp xếp cặp Huginn-và-Muninn hai bên và bố cục quạ-trên-tượng-bán-thân của Poe. Vai phù hợp với bố cục quạ đậu bên cạnh. Đùi và bắp chân phù hợp với các bố cục quạ đậu dọc với cành cây hoặc các yếu tố nền phía dưới. Các hình bóng quạ blackwork nhỏ hơn phù hợp với cổ tay, sau tai hoặc hai bên cổ. Thảo luận về vị trí với nghệ sĩ của bạn; hình học cánh của quạ đọc tốt nhất ở quy mô lớn.

Dòng chảy của hình xăm quạ và chim quạ

Con đường của quạ và quạ vào biểu tượng hình xăm hiện đại đi qua nhiều dòng chảy hội tụ, mỗi dòng mang một trọng lượng văn hóa riêng biệt. Hiểu được dòng nào cung cấp ý nghĩa nào giúp làm rõ tại sao một họa tiết duy nhất có thể mang các dấu ấn khác nhau như vậy trên các bố cục và truyền thống: từ sự mở rộng trí tuệ của Odin qua nữ thần chiến tranh Celtic qua kẻ lừa đảo-người sáng tạo Tây Bắc Thái Bình Dương qua neo gothic của Poe qua các chế độ tân cổ điển và blackwork đương đại.

Quạ đối lập chim quạ: sự phân biệt về biểu tượng

Trước khi truy tìm các dòng chảy, sự phân biệt loài xứng đáng được xem xét trực tiếp, bởi vì nhiều diễn ngôn hình xăm phổ biến gộp hai loài chim này lại theo những cách xóa bỏ các khác biệt văn hóa có ý nghĩa.

Cái quạ (Corvus corax) là một trong hai loài chim lớn hơn, sinh sống trên hầu hết Bắc bán cầu, từ Bắc Cực đến Trung Mỹ, Bắc Phi và khắp đại lục Á-Âu. Chim trưởng thành có chiều dài khoảng 24 đến 27 inch với sải cánh từ 45 đến 51 inch. Các đặc điểm nhận dạng bao gồm đuôi hình nêm lớn có thể nhìn thấy khi bay, mỏ dày cong, bộ lông cổ xù ( lông bờm), và tiếng kêu ồm ồm sâu lắng khác biệt với tiếng quạ quạ cao hơn của quạ. Quạ rất thông minh (các nghiên cứu về nhận thức của họ quạ, đặc biệt là công trình của Bernd Heinrich được ghi lại trong Quạ vào mùa đông, Summit Books, 1989, và Tâm trí của Raven, Cliff Street Books, 1999, đã thiết lập khả năng giải quyết vấn đề phức tạp và trí thông minh xã hội của loài chim này) và là một trong số ít động vật phi con người được chứng minh là sử dụng công cụ và tham gia vào trò chơi.

Cái quạ Mỹ (Corvus brachyrhynchos), cái quạ mòng (Corvus corone) trên khắp châu Âu và châu Á, và con quạ khoang (Corvus cornix) trên khắp miền bắc và đông Âu là những loài quạ chính liên quan đến biểu tượng hình xăm phương Tây. Quạ có chiều dài khoảng 16 đến 20 inch với sải cánh từ 33 đến 39 inch. Đặc điểm nhận dạng bao gồm đuôi hình quạt khi bay, mỏ mảnh hơn, không có lông ở cổ và tiếng kêu "caw" quen thuộc. Quạ cũng rất thông minh (quạ New Caledonia, Corvus moneduloides, được ghi nhận là chế tạo và sử dụng công cụ trong tự nhiên), và trí tuệ tập thể của đàn quạ đã là chủ đề của các nghiên cứu nhận thức sâu rộng trong thế kỷ 21.

Các truyền thống văn hóa chủ yếu đề cập đến quạ một cách cụ thể. Huginn và Muninn của người Norse là quạ (hrafn trong tiếng Old Norse). Nữ thần chiến tranh Celtic An Morrígan biến hình thành quạ (cám trong tiếng Old Irish, fiach cho danh mục chim ăn xác nói chung). Tên của Bran the Blessed trong tiếng Wales có nghĩa là "quạ" (tiếng Wales cám). Quạ của người bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương (Yéil trong tiếng Tlingit, X̲úuya trong tiếng Haida) là quạ một cách cụ thể. Bài thơ năm 1845 của Edgar Allan Poe là "The Raven", không phải "The Crow". Phương tiện di chuyển của thần Shani trong đạo Hindu đôi khi được dịch là quạ và đôi khi là quạ tùy thuộc vào quy ước dịch tiếng Phạn sang tiếng Anh theo vùng. Yatagarasu của Nhật Bản là một con quạ (karasu) một cách cụ thể, và truyền thống Nhật Bản nói chung phân biệt karasu (quạ) với watari-garasu (quạ, nghĩa đen là "quạ di cư") với quạ là loài chiếm ưu thế về mặt hình ảnh trong văn hóa dân gian Nhật Bản.

Trong thực hành xăm hình đương đại, sự phân biệt loài thường bị lu mờ. Các bảng flash truyền thống của Mỹ trong suốt thế kỷ 20 đầu và giữa thế kỷ sử dụng "crow" và "raven" một cách lỏng lẻo. Các tác phẩm tân cổ điển và hiện thực đương đại có thể khắc họa cả hai loài chim với độ chính xác về giải phẫu, và sự lựa chọn thường phụ thuộc vào việc hình ảnh tham chiếu là quạ hay quạ hơn là cam kết biểu tượng có chủ ý. Thực hành trung thực là các thợ xăm làm việc phải biết sự phân biệt loài, hỏi về truyền thống nguồn gốc mà người mặc đang viện dẫn, và khắc họa loài chim có giải phẫu chính xác cho tham chiếu văn hóa đang được thực hiện. Một bố cục Huginn-and-Muninn nên khắc họa quạ với đuôi hình nêm và lông cổ; một bố cục Yatagarasu nên khắc họa một con quạ ba chân; một bố cục Poe nên khắc họa một con quạ (loài chim của Poe được thể hiện rõ trong văn bản bài thơ).

Dòng chảy 1: Huginn và Muninn của Bắc Âu

Nền tảng văn học phương Tây sâu sắc nhất được ghi nhận cho quạ như một biểu tượng trí tuệ và tiên tri là cặp đôi Bắc Âu Huginn và Muninn, hai con quạ của Odin. Tên của chúng có nghĩa là "suy nghĩ" (ôm) và "ký ức" (muon) tương ứng. Các nguồn văn học Bắc Âu cổ chính là Edda thơ, bản tổng hợp thơ ca Bắc Âu cổ ẩn danh được bảo tồn trong bản thảo Iceland thế kỷ 13 Codex Regius (Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to), và văn xuôi Edda của Snorri Sturluson (còn gọi là Edda trẻ hơn), sáng tác khoảng năm 1220 CN tại Iceland.

Cái Chủ nghĩa nghiệt ngã (lời của Grímnir) trong Edda thơ là nguồn kinh điển cho cặp đôi này. Bài thơ ghi lại lời của Odin qua miệng hóa thân Grímnir của ông: "Huginn và Muninn bay mỗi ngày trên khắp cõi đất rộng lớn. Ta sợ Huginn có thể không trở về, nhưng ta lo lắng hơn cho Muninn." Đoạn thơ này diễn tả một trong những đoạn giàu tâm lý nhất trong kho tàng văn học Bắc Âu cổ, trong đó vị thần tối cao thú nhận một nỗi sợ hãi cụ thể: rằng sự mất mát ký ức sẽ tồi tệ hơn sự mất mát tư duy. Cách đọc này đã được các học giả Bắc Âu cổ hiện đại (đặc biệt là Hilda Roderick Ellis Davidson trong Các vị thần và thần thoại miền Bắc Europe, Penguin, 1964, và Niềm tin đã mất của miền Bắc Europe, Routledge, 1990; và John Lindow trong Thần thoại Bắc Âu: Hướng dẫn về các vị thần, Heroes, Nghi lễ và Tín ngưỡng, Oxford University Press, 2001) như một sự suy ngẫm về cấu trúc shaman giáo trong nhận thức của Odin, với những con quạ đóng vai trò là phần mở rộng bên ngoài của nhận thức của vị thần.

của Snorri văn xuôi Edda, đặc biệt là Gylfagining mở rộng dựa trên cùng một tài liệu. Snorri ghi lại rằng hai con quạ ngồi trên vai Odin và thì thầm vào tai ông mọi tin tức chúng nhìn thấy và nghe thấy; ông sai chúng đi lúc bình minh để bay khắp các thế giới, và chúng trở về vào bữa sáng. Snorri đưa ra nguồn gốc từ của "Hrafnaguð" ("Thần Quạ") như một trong nhiều biệt danh của Odin, gắn liền với vai trò của những con quạ như đội tùy tùng thu thập thông tin của ông. Sự kết hợp với những con sói Geri và Freki của Odin tạo ra đội tùy tùng bốn con vật tiêu chuẩn của Odin được ghi lại trong biểu tượng học Bắc Âu: hai con quạ bay trên đầu, hai con sói dưới chân ông.

Truyền thống biểu tượng mở rộng vượt ra ngoài Eddas. Mộ tàu Oseberg (Vestfold, Na Uy, được xác định niên đại bằng phương pháp đo cây gỗ là năm 834 CN, khai quật từ năm 1904 đến 1905, các hiện vật chính được lưu giữ tại Bảo tàng Tàu Viking ở Oslo) bao gồm các mảnh vải dệt và các yếu tố gỗ chạm khắc có hình ảnh chim mà một số học giả đọc là liên quan đến quạ, mặc dù việc quy kết cụ thể cho Huginn và Muninn còn gây tranh cãi. Các mảng mũ sắt thời kỳ Vendel (khoảng 550 đến 800 CN, Uppland, Thụy Điển) lưu giữ hình ảnh các chiến binh có chim hai bên thường được đọc là quạ đi cùng Odin hoặc những người sùng đạo chiến binh của ông. Mũ bảo hiểm Sutton Hoo (East Anglia, khoảng 625 CN, Bảo tàng Anh) cho thấy biểu tượng chim hai bên tương tự trong bối cảnh chiến binh Bắc Âu rộng lớn hơn. Cờ quạ thời Viking (hrafnsmerki) được ghi lại trong các nguồn tiếng Anh cổ và tiếng Bắc Âu cổ như một tiêu ngữ chiến trận của các chiến binh Scandinavia ngoại giáo, bao gồm cả lá cờ được cho là do Sigurd the Stout xứ Orkney mang theo trong Trận chiến Clontarf năm 1014 CN và được mô tả trong câu chuyện Orkneyinga (khoảng 1230).

Quạ Bắc Âu đã đi vào hình tượng xăm phương Tây một cách đáng kể thông qua Thời kỳ Phục hưng Hình xăm sau những năm 1970 và đặc biệt là qua sự hồi sinh tân cổ điển của những năm 1990 và 2000, khi các chủ đề thần thoại Bắc Âu trở thành một phạm trù đương đại được công nhận. Những người thợ xăm phục vụ khách hàng có di sản Scandinavia hoặc Bắc Âu rộng lớn hơn thường tạo ra các tác phẩm ghép đôi Huginn và Muninn, thường đặt ở hai bên ngực, vai hoặc lưng; cặp đôi này xuất hiện cùng với hình ảnh Odin, con sói bị trói Fenrir, cây thế giới Yggdrasil, và các tác phẩm cờ rune trong bảng chữ cái rune Elder Futhark (khoảng 150 đến 800 CN) hoặc Younger Futhark (khoảng 800 đến 1100 CN).

Ghi chú về bối cảnh văn hóa ở đây tương tự như phần giới thiệu về trang sói: một số phong trào cực hữu và tân ngoại giáo đã áp dụng các biểu tượng ngoại giáo Bắc Âu vào cuối thế kỷ 20 và 21. Đặc biệt, rune Othala đã được các tổ chức theo chủ nghĩa dân tộc da trắng áp dụng. Bố cục Huginn và Muninn nói chung khác biệt về mặt biểu tượng với các biểu tượng dân tộc chủ nghĩa da trắng rõ ràng, nhưng những người thợ xăm nên biết sự khác biệt và hỏi khách hàng về ý định khi một bố cục tiếp cận phạm trù đó.

Dòng chảy 2: Morrígan xứ Celtic và quạ Ireland

Nữ thần Ireland An Morrígan ("Nữ hoàng Vĩ đại", từ tiếng Ireland cổ Mór Ríoghatrong) là điểm neo Celtic chính cho hình tượng quạ trong nghệ thuật xăm. Morrígan là một vị thần phức tạp về chiến tranh, số phận và chủ quyền trong kho tàng thần thoại Ireland, thường xuất hiện như một nhân vật trong một nhóm ba người ( Morrígna, đôi khi được chú giải là Morrígan, Macha và Badb; đôi khi là Morrígan, Macha và Nemain; thành phần chính xác thay đổi theo các nguồn). Nàng nhiều lần biến thành quạ trong các văn bản còn sót lại, với quạ (hoặc đôi khi là quạ khoang cổ, cây cỏ ba lá) đóng vai trò là biểu hiện biến hình chính của nàng.

Các văn bản nguồn chính là các chu kỳ thần thoại Ireland thời trung cổ được lưu giữ trong các bản thảo bao gồm Lebor Gabála Érenn (Sách về Cuộc chiếm đóng Ireland, còn được gọi là Sách về các cuộc xâm lược, được biên soạn khoảng thế kỷ 11 từ các nguồn truyền miệng và viết trước đó), Lebor na huidre (Sách về Bò Sẫm, khoảng năm 1100 CN, MS 23 E 25 của Viện Hàn lâm Hoàng gia Ireland), và Sách Leinster (Lebor Laignech, khoảng năm 1160 CN, MS H 2 18 của Trinity College Dublin). Các bản thảo này lưu giữ Chu kỳ Ulster, Chu kỳ Thần thoại và Chu kỳ các vị vua, trong đó Morrígan nhiều lần xuất hiện dưới hình dạng quạ.

Sự xuất hiện của Morrígan-quạ được trích dẫn nhiều nhất là trong Tái sinh Bó Cúailnge (Cuộc cướp bò của Cooley), câu chuyện chính của Chu kỳ Ulster, trong đó Morrígan trực tiếp giao chiến với anh hùng Cú Chulainn. Văn bản ghi lại nữ thần tiếp cận Cú Chulainn dưới nhiều hình dạng khác nhau (một cô gái trẻ, một con lươn, một con sói, một con bò cái đỏ không sừng) trước khi biến thành hình dạng quạ trở thành phạm trù biểu tượng được nhận biết nhiều nhất của nàng. Sau trận chiến cuối cùng của Cú Chulainn tại Trụ đá ( Clochán hoặc trụ đá) trong Trợ giúp Con Culainn (Cái chết của Cú Chulainn), Morrígan dưới hình dạng quạ đậu trên vai chàng, báo hiệu cái chết của chàng cho quân đội đang theo dõi. Bố cục người hùng với con quạ trên vai, đánh dấu cái chết của chiến binh, là một trong những cảnh có ý nghĩa biểu tượng nặng nề nhất trong kho tàng Ireland còn sót lại.

Các tài liệu tham khảo học thuật hiện đại chính bao gồm Từ điển Thần thoại Celtic của James MacKillop (Oxford University Press, 1998), Thần thoại Celtic của Proinsias Mac Cana (Hamlyn, 1970; tái bản 1983), và các tài liệu học thuật rộng hơn về Tái sinh. Nữ thần Morrígan trong hình dạng quạ cung cấp điểm neo Celtic kinh điển cho quạ như là điềm báo tử, điềm xấu của chiến tranh, và hiện thân biến hình của quyền lực nữ chủ quyền. Sự hồi sinh tân ngoại giáo Celtic đương đại, vốn thu hút động lực từ những năm 1960 trở đi và tăng tốc qua những năm 1990 và 2000, đã tái khắc Morrígan như một nhân vật quan trọng trong tâm linh Nữ thần phương Tây, và công việc xăm hình đương đại đề cập đến Morrígan thường ghép hình ảnh quạ với các họa tiết nút Celtic rộng hơn, với hình ảnh nữ thần ba ngôi, hoặc với các dải băng tên Morrígan rõ ràng bằng Ogham (bảng chữ cái Ireland thời trung cổ) hoặc bằng chữ viết Insular.

Những thợ xăm hình đang thực hiện các tác phẩm quạ được mã hóa Morrígan nên biết nguồn gốc. Bố cục này mở cho những người mặc không có tổ tiên Ireland (Morrígan là một phần của kho tàng thần thoại châu Âu rộng lớn theo cách các vị thần Hy Lạp và La Mã), nhưng những người mặc là người Mỹ gốc Ireland và có di sản Ireland thường dựa vào nhân vật này với tham chiếu phả hệ cụ thể, và bố cục có thể mang trọng lượng gia đình đó khi người mặc cam kết với nó.

Dòng chảy 3: Bran the Blessed xứ Wales và những con quạ của Tháp London

Luồng xứ Wales tập trung vào Cám may mắn (tiếng Wales uốn cong, "Bran the Blessed"; đôi khi được chú giải là Brân Fendigaidd), vị vua khổng lồ có tên có nghĩa là "quạ" (tiếng Wales cám, cùng gốc với tiếng Ireland cổ cám). Nguồn chính là Mabtrongogion, bộ sưu tập truyện văn xuôi xứ Wales thời trung cổ được lưu giữ trong Sách Trắng Rhydderch thế kỷ 14 (Llyfr Gwyn Rhydderch, khoảng 1350, Thư viện Quốc gia Wales) và Sách Đỏ Hergest (Llyfr Coch Hergest, khoảng 1382 đến 1410, Thư viện Bodleian Oxford MS Jesus College 111). Mabtrongogion là kho tàng chính của truyện thần thoại xứ Wales thời trung cổ; bản dịch tiếng Anh tiêu chuẩn là của Sioned Davies Mabinogion (Oxford World's Classics, 2007), thay thế bản dịch trước đó của Charlotte Guest từ năm 1838 đến 1845.

Cái Nhánh thứ hai của Mabinogi (Branwen Ferch Llŷr, "Branwen con gái của Llŷr") kể câu chuyện của Bran. Bran, vua của Britain, cưới em gái mình là Branwen với Matholwch, vua của Ireland. Sau khi Branwen bị ngược đãi ở Ireland, Bran dẫn một đội quân Anh đến giải cứu cô; chiến dịch kết thúc với hầu hết lực lượng Anh tử trận, Bran bị thương nặng bởi một ngọn giáo tẩm độc, và Bran ra lệnh cho những người sống sót cắt đầu mình và mang về Britain. Cái đầu bị chặt của Bran vẫn giữ được khả năng nói và cùng ăn uống với những người bạn đồng hành của mình qua một cây cầu ma thuật (bảy năm ở Harlech, sau đó tám mươi năm ở Gwales trên đảo Grassholm, nơi đoàn người không nhận thức được thời gian trôi đi; đây là cảnh mà văn bản thời trung cổ gọi là Hội nghị Đầu Kỳ diệu, Ysbyddawd Urddawl Ben) trước khi họ cuối cùng chôn nó trên Đồi Trắng (Gwynfryn) của London, hướng về phía France, như một sự phòng thủ chống lại xâm lược.

Sự đồng nhất truyền thống của Đồi Trắng với địa điểm của Tháp London neo giữ truyền thuyết nổi tiếng thời trung cổ và hiện đại rằng những con quạ ở Tháp London có nguồn gốc từ hoặc là người bảo vệ tinh thần bảo vệ của Bran, và rằng vương quốc sẽ sụp đổ nếu những con quạ rời đi. Những con quạ ở Tháp được ghi nhận từ ít nhất giữa thế kỷ 17 là những loài chim cư trú; chức vụ Hoàng gia chính thức Ravenmaster đã chịu trách nhiệm chăm sóc chúng từ ít nhất cuối thế kỷ 19. Những con quạ ở Tháp London (hiện là một đàn chim nhỏ, cánh của chúng bị cắt để ngăn bay đi khỏi Tháp) hoạt động như cả điểm neo dân gian và điểm thu hút khách du lịch đương đại, và mối liên hệ thần thoại Bran the Blessed cung cấp lớp biểu tượng sâu sắc hơn mà công việc xăm hình quạ xứ Wales và Anglo-Wales đương đại có thể tham chiếu.

Trong thực hành xăm hình, các bố cục được mã hóa Bran thường bao gồm quạ ghép với đầu bị chặt, quạ trên Tháp London, hoặc quạ với rồng xứ Wales (Y Ddraig Goch) biểu tượng. Bố cục mở cho những người mặc không có tổ tiên xứ Wales, nhưng những người có di sản xứ Wales thường dựa vào Bran với các tham chiếu cụ thể về phả hệ hoặc địa điểm. Mabinogion là một trong những di sản văn học trung cổ châu Âu sâu sắc nhất và mỏ neo quạ của nó thông qua Bran là một họa tiết phương Tây mở ổn định.

Dòng chảy 4: Chu kỳ Quạ của người bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương

Quạ Bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương là nhân vật sáng tạo lừa bịp trung tâm trong các hệ thống vũ trụ và thị tộc của các Quốc gia Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk và các Quốc gia khác dọc bờ biển của những gì ngày nay là đông nam Alaska, British Columbia và bắc Washington. Con Quạ trong các truyền thống này (Yéil trong Tlingit, X̲úuya trong Haida, Txamsem và Wee-gyet trong Tsimshian, Kwekwaxa'we trong Kwakwaka'wakw, với các biến thể tên cụ thể theo Quốc gia) đồng thời là đấng sáng tạo, kẻ lừa bịp, kẻ biến hình và tổ tiên thị tộc.

Dòng này yêu cầu xử lý ngữ cảnh văn hóa trực tiếp trước khi thảo luận về biểu tượng. Biểu tượng Quạ Bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương là một hệ thống SỞ HỮU HUY HIỆU. Các thiết kế Quạ cụ thể là tài sản thị tộc được kế thừa, không phải là nội dung trang trí chung chung. Một số hình ảnh Quạ thuộc về bộ tộc và không phù hợp để sao chép hình xăm cho người ngoài Quốc gia nếu không có quyền huyết thống và sự cho phép cụ thể của Quốc gia. Atlas trình bày chi tiết ràng buộc này bên dưới trong phần ngữ cảnh văn hóa; cách xử lý cấp dòng này thiết lập khuôn khổ chung.

Tài liệu dân tộc học sớm nhất đến từ công trình biên giới của Franz Boas (1858 đến 1942), nhà nhân chủng học người Mỹ gốc Đức đã tiến hành nghiên cứu thực địa sâu rộng ở Bờ biển Tây Bắc từ năm 1886 trở đi và Thần thoại Tsimshian (Niên giám Dân tộc học Hoa Kỳ 31, Viện Smithsonian, 1916) được biên soạn với cộng tác viên Tsimshian Henry W. Tate cung cấp neo tài liệu chính cho Chu kỳ Quạ như được trình bày trong truyền thống Tsimshian. Công trình trước đó và song song của Boas, đặc biệt là Tổ chức Xã hội và Các Hội Kín của Người Kwakiutl (Viện Smithsonian, 1897), cung cấp bối cảnh Kwakwaka'wakw. John R. Swanton (1873 đến 1958), người đã tiến hành nghiên cứu thực địa Tlingit từ năm 1903 đến 1904, đã xuất bản Thần thoại và văn bản Tlingit (Niên giám Dân tộc học Bulletin 39, Viện Smithsonian, 1909), neo tài liệu chính cho Chu kỳ Quạ Tlingit. Công trình song song của Swanton Đóng góp cho Dân tộc học Haida (Kỷ yếu của Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ, 1905) cung cấp tài liệu Haida.

Trung tâm tường thuật Chu kỳ Quạ là hành vi trộm ánh sáng. Trong phiên bản Tlingit kinh điển, thế giới chìm trong bóng tối vì tù trưởng của Thế giới Bầu trời giữ mặt trời, mặt trăng và các vì sao trong một chiếc hộp trong nhà của ông ta. Quạ, biết về những chiếc hộp, đã biến mình thành một cây kim độc cần, bị con gái của tù trưởng uống phải từ một cốc nước, và tái sinh thành đứa con của bà. Đứa trẻ Quạ khóc cho đến khi được tặng những chiếc hộp từng cái một làm đồ chơi, và vào thời điểm thuận lợi đã biến trở lại thành con chim và bay ra khỏi nhà qua lỗ khói mang theo mặt trời, mặt trăng và các vì sao, thả chúng lên bầu trời. Câu chuyện có mật độ biểu tượng dày đặc và cung cấp một trong những câu chuyện nguồn gốc trung tâm của hệ thống vũ trụ Bờ biển Tây Bắc. Các phiên bản Tsimshian, Haida và Kwakwaka'wakw tuân theo cấu trúc cơ bản giống nhau với các biến thể cụ thể theo Quốc gia.

Quạ cũng là một nhân vật bộ tộc. Trong tổ chức xã hội Tlingit, dân số được chia thành hai bộ tộc (nhóm huyết thống mẫu hệ): Yéil (Quạ) và Ch'áak (Đại bàng), với các bộ tộc phụ trong mỗi bộ tộc. Thành viên của bộ tộc Quạ được kế thừa qua dòng mẹ. Các thiết kế huy hiệu Quạ cụ thể (at.óow trong Tlingit, có nghĩa là "vật sở hữu" hoặc "tài sản danh giá") được kế thừa như tài sản thị tộc và chỉ có thể được hiển thị bởi các thành viên thị tộc có quyền huyết thống phù hợp. Truyền thống Hình xăm Huy hiệu Tlingit được ghi lại trong Người Tlingit (biên soạn từ năm 1882 đến 1896 trong quá trình nghiên cứu thực địa sâu rộng của Emmons ở Alaska; hoàn thành đáng kể vào năm 1900; cuối cùng được biên tập bởi Frederica de Laguna và xuất bản bởi University of Washington Press vào năm 1991) ghi lại tục lệ Tlingit khắc các thiết kế huy hiệu (quạ, đại bàng, cá voi sát thủ, gấu, ếch, chim sấm) lên những cá nhân có thứ hạng cao như dấu hiệu của huyết thống, sự giàu có và địa vị xã hội.

Tiếng nói của các học giả bản địa đương đại và bình luận của nghệ sĩ neo giữ cuộc trò chuyện hiện đại. Bill Reid (1920 đến 1998, Haida; bậc thầy chạm khắc và nhà điêu khắc Bờ biển Tây Bắc có tác phẩm định hình đáng kể văn hóa thị giác Haida thế kỷ 20) và Robert Davidson (sinh năm 1946, Haida; học trò của Reid và là một trong những nghệ sĩ Haida đương đại chính) đều đã đề cập đến câu hỏi về Quạ và biểu tượng hình thức rộng hơn trong các bình luận và phỏng vấn đã xuất bản của họ. Bình luận đương đại của Tlingit về hình xăm huy hiệu rất thẳng thắn về câu hỏi sử dụng của người ngoài Quốc gia: tục lệ này bị hạn chế, các huy hiệu là tài sản thị tộc, và việc sao chép các thiết kế Quạ đặc trưng bộ tộc của người ngoài Quốc gia là không phù hợp nếu không có quyền huyết thống.

Lars Krutakcủa Truyền thống Hình xăm Bản địa Bắc Mỹ: Biểu hiện Bản sắc Cổ đại và Đương đại (LM Publishers, 2014) và bản cập nhật của ông Truyền thống Hình xăm Bản địa (Princeton University Press, 2025) cung cấp các tài liệu tham khảo học thuật liên ngành chính về hình xăm nói riêng. Công trình của Krutak ghi lại chi tiết các truyền thống hình xăm Tlingit và Haida và đặt ra các ràng buộc về ngữ cảnh văn hóa mà các thợ xăm đang làm việc nên biết.

Bản thân truyền thống hình thức, hệ thống hình học của hình bầu dục, hình chữ U và hình chữ S mà các nghệ sĩ Bản địa Bờ biển Tây Bắc sử dụng để thể hiện Quạ, Đại bàng, Cá voi sát thủ và danh sách vũ trụ rộng lớn hơn, được ghi lại trong Bill Holmcủa Nghệ thuật Da đỏ Bờ biển Tây Bắc: Phân tích Hình thức (University of Washington Press, 1965), tác phẩm phân tích hình thức nền tảng của hệ thống. Công trình của Holm, mặc dù được sản xuất bởi một học giả không phải người bản địa, đã được các nghệ sĩ Bản địa Bờ biển Tây Bắc ủng hộ đáng kể như một khuôn khổ phân loại hữu ích, và Reid, Davidson, cùng các thế hệ nghệ sĩ Bờ biển Tây Bắc kế tiếp đã làm việc trong và chống lại các phạm trù phân tích của Holm. Quạ hình thức không phải là một họa tiết trang trí chung chung: đó là một hệ thống đồ họa cụ thể ràng buộc theo Quốc gia mang các ràng buộc về quyền sở hữu thị tộc vào thời kỳ đương đại.

Dòng chảy 5: Edgar Allan Poe và điểm neo văn học gothic

Bài thơ của Edgar Allan Poe "Con quạ" được xuất bản vào ngày 29 tháng 1 năm 1845, trên Gương buổi tối New York (tờ báo hàng ngày một xu chính thống ở New York thời đó, do Nathaniel Parker Willis biên tập), và là neo văn học Anglo-American chính cho quạ như một biểu tượng gothic-than khóc trong truyền thống hình xăm phương Tây. Bài thơ được tái bản trên Đánh giá The American vào tháng 2 năm 1845 và sau đó trên nhiều tạp chí, đạt được danh tiếng phổ biến ngay lập tức và lâu dài; nó vẫn là một trong những bài thơ được nhận biết nhiều nhất trong kho tàng văn học Mỹ.

Cấu trúc tường thuật rất đơn giản. Người kể chuyện đau buồn, thương tiếc Lenore đã mất, ngồi đọc sách trong phòng của mình vào nửa đêm tháng 12 khi một con quạ bay vào qua cửa sổ và đậu trên bức tượng bán thân của Pallas Athena phía trên cửa phòng. Lời nói duy nhất của con chim là từ "Nevermore" (Không bao giờ nữa), mà người kể chuyện đặt những câu hỏi ngày càng đau khổ, nhận được cùng một câu trả lời mỗi lần. Bài thơ kết thúc với con quạ vẫn đậu và linh hồn của người kể chuyện "sẽ không bao giờ được nhấc lên khỏi bóng tối đang trôi nổi trên sàn nhà."

Nguồn tài liệu của Poe được ghi lại trong bài tiểu luận năm 1846 của chính ông "Triết học sáng tác" (Magazine của Graham, tháng 4 năm 1846), trong đó ông tuyên bố đã xây dựng bài thơ bằng cách đảo ngược từ hiệu ứng cảm xúc mong muốn thông qua các lựa chọn thơ kỹ thuật. Nghiên cứu hiện đại về ảnh hưởng của Poe xác định Barnaby Rudge (1841, có nhân vật quạ biết nói tên là Grip), văn học quạ và gothic thời kỳ Lãng mạn, và truyền thống gothic Anglo-American rộng lớn hơn là bối cảnh chính. Bức tượng bán thân Pallas gợi lên truyền thống trí tuệ và cú-Athena của Hy Lạp được ghi lại trên trang Hướng dẫn bỏ túi về cú, làm cho bài thơ trở thành một tác phẩm kết hợp cổ điển và gothic.

Các ấn bản minh họa của "The Raven" cung cấp neo hình ảnh cho sự tiếp nhận biểu tượng sau này. Ấn bản minh họa được trích dẫn nhiều nhất là ấn bản Gustave Doré (Harper & Brothers, New York, 1884), trong đó Doré (1832 đến 1883, thợ khắc người Pháp có các hình minh họa cũng định nghĩa sự tiếp nhận hình ảnh của địa ngục, của Cervantes Don Quixote, và của Milton Thiên đường đã mất) đã tạo ra 26 bản khắc gỗ cho bài thơ trong những tháng cuối cùng trước khi ông qua đời. Các hình minh họa của Doré cung cấp sổ đăng ký hình ảnh kinh điển: quạ như một con chim đen đáng ngại, căn phòng như một nội thất gothic, người kể chuyện như một nhân vật Lãng mạn đau khổ. Tác phẩm hình xăm đương đại của Mỹ tham chiếu đến Poe gần như luôn luôn dựa trên truyền thống hình ảnh của Doré cho dù người mặc có biết nguồn gốc hay không.

Truyền thống flash truyền thống của Mỹ đã tiếp thu quạ Poe trong suốt đầu thế kỷ 20. Bố cục quạ trên đầu lâu (một sự thay thế cho bố cục quạ trên tượng bán thân giữ lại sổ đăng ký gothic trong khi thay thế bằng một neo biểu tượng đơn giản hơn) xuất hiện trong các bản flash thời kỳ ở Bowery, Norfolk và Long Beach Pike. Các mẫu flash của Bert Grimm's Long Beach Pike flash (cửa hàng của ông tại 22 S. Chestnut Place, mua vào năm 1952 hoặc 1954 trong các nguồn tranh chấp thực sự và bán cho Bob Shaw vào năm 1969) bao gồm các bố cục quạ và quạ trong vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Corpus Sailor Jerry Hotel Street thông qua Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) bao gồm một số bản flash quạ, mặc dù đại bàng, chim én và báo là những loài chiếm ưu thế trong kho của Sailor Jerry.

Hình xăm neo-truyền thống, hiện thực và blackwork đương đại tiếp tục khai thác sổ đăng ký Poe một cách tích cực. Các bố cục phổ biến được mã hóa Poe đương đại bao gồm quạ trên tượng bán thân Pallas với biểu ngữ "Nevermore", quạ trên đầu lâu với hình ảnh tang tóc, quạ trên chồng sách với sổ đăng ký học thuật, quạ với chìa khóa trong mỏ (báo hiệu việc mở khóa kiến thức bị cấm), và quạ trên nền cửa sổ phòng ngủ dưới ánh trăng. Sổ đăng ký Poe là một trong những bố cục quạ được xăm nhiều nhất đương đại và là neo văn học Anglo-American chính cho họa tiết này.

Dòng chảy 6: Quạ trong Kinh thánh và Cơ đốc giáo

Con quạ xuất hiện trong Kinh thánh Hebrew trong hai bối cảnh chính cung cấp sổ đăng ký biểu tượng Cơ đốc giáo cho loài chim này. Đầu tiên là tường thuật Noah trong Sáng thế ký 8:6 đến 8:7: sau khi trận lụt lắng xuống, Noah thả một con quạ ra khỏi thuyền để kiểm tra xem nước đã rút chưa, và con quạ "cứ bay đi bay lại, cho đến khi nước khô cạn trên mặt đất" (Bản dịch King James). Con quạ không quay trở lại; Noah sau đó thả một con chim bồ câu, con chim này quay trở lại trước tiên với hai bàn tay trắng và sau đó mang theo một chiếc lá ô liu, và cuối cùng không quay trở lại nữa. Sự tương phản giữa con quạ (bỏ rơi thuyền) và con chim bồ câu (quay trở lại như sứ giả tin tốt) cung cấp một sự phân biệt ngụ ngôn Cơ đốc giáo nền tảng mà các nhà bình luận Cơ đốc giáo thời Trung cổ đã phát triển qua nhiều thế kỷ.

Con quạ kinh thánh chính thứ hai là Câu chuyện về Elijah trong 1 Vua 17:1 đến 17:6, trong đó nhà tiên tri Elijah, chạy trốn Vua Ahab và ẩn náu bên suối Cherith phía đông sông Jordan, được các con quạ được Chúa sai khiến cho ăn: "Và những con quạ mang bánh và thịt cho ông vào buổi sáng, và bánh và thịt vào buổi tối; và ông uống nước từ con suối." Hình tượng Elijah và những con quạ cung cấp cho đăng ký quạ Cơ đốc giáo tích cực, trong đó con chim là sứ giả và người cung cấp thay vì người bỏ rơi. Hình tượng này được ghi nhận trong nghệ thuật Cơ đốc giáo thời trung cổ và là một điểm neo biểu tượng được công nhận trong hội họa tôn giáo phương Tây sau này.

Truyền thống sách động vật thời trung cổ phát triển cả hai đăng ký. Sách động vật Aberdeen (Thư viện Đại học Aberdeen MS 24, sản xuất tại England khoảng năm 1200 CN) xem xét con quạ trong phạm vi rộng hơn của họ corvid và cung cấp cách đọc ẩn dụ mà các nhà bình luận Cơ đốc giáo thời trung cổ đã áp dụng. Đăng ký tiêu cực (quạ là kẻ bỏ rơi, quạ là kẻ ăn xác thối, quạ là hình tượng của kẻ không được cứu chuộc) chiếm ưu thế trong truyền thống sách động vật thời trung cổ. Đăng ký tích cực (những con quạ của Elijah, con quạ là công cụ của Chúa) tồn tại song song với nó trong văn học về thánh tích và văn học sùng đạo, đặc biệt là trong những câu chuyện về các vị thánh sa mạc được quạ cho ăn (Thánh Paul Người ẩn dật, Thánh Benedict thành Nursia).

Đăng ký hình xăm đương đại rút ra từ cả hai luồng kinh thánh một cách có chọn lọc. Hình tượng Elijah và những con quạ được ghi nhận trong các tác phẩm hình xăm mang mã hiệu Cơ đốc giáo thế kỷ 20 và 21, thường được ghép với tham chiếu biểu ngữ tên rõ ràng của nhà tiên tri Do Thái hoặc với vốn từ vựng biểu tượng Cựu Ước rộng lớn hơn. Hình tượng quạ trong câu chuyện Noah ít phổ biến hơn nhưng thỉnh thoảng xuất hiện trong các hình tượng lũ lụt và giải cứu. Hình tượng quạ rộng lớn hơn như một hình tượng tử thần Cơ đốc giáo gothic chạy xuyên suốt truyền thống hình ảnh tôn giáo đen tối định hình nhiều thực hành hình xăm blackwork và dark-art đương đại.

Luồng 7: Quạ thần thoại Hy Lạp và chim trắng của Apollo

Truyền thống thần thoại Hy Lạp cung cấp một câu chuyện biến đổi cụ thể neo giữ màu đen của con quạ trong nguyên nhân luận cổ điển. Nguồn chính là trứng cácủa biến thái, Sách II, các dòng 542 đến 632, được sáng tác khoảng năm 8 CN trong triều đại của Augustus và ngay trước khi Ovid bị lưu đày đến Tomis bên Biển Đen. Ấn bản Loeb Classical Library (dịch bởi Frank Justus Miller, sửa đổi bởi G. P. Goold, Harvard University Press) là tài liệu tham khảo tiếng Anh tiêu chuẩn hiện đại.

Câu chuyện của Ovid ghi lại rằng con quạ ban đầu có màu trắng, là vật linh thiêng của Apollo, và phục vụ như sứ giả của thần. Con chim mang tin tức cho Apollo về sự không chung thủy của người tình Coronis, công chúa Thessaly mang thai con của Apollo là Asclepius. Apollo, trong cơn thịnh nộ, đã giết Coronis bằng mũi tên của mình, và sau đó biến con quạ từ trắng thành đen như một sự trừng phạt vì đã mang tin tức đã kích động vụ giết người. Con chim, trong khuôn khổ nguyên nhân luận của Ovid, đã có màu đen kể từ đó.

Một truyền thống Hy Lạp song song được ghi nhận trong Hesiod's fragments và trong Apollodoruscủa thư viện (khoảng thế kỷ 1 hoặc 2 CN) cung cấp tài liệu liên quan về con quạ như là chim của Apollo. Con quạ xuất hiện trong các câu chuyện Manto và coronis trong truyền thống tiên tri Delphi (nơi con quạ nằm trong số các cộng sự tiên tri của Apollo), và trong cụm biểu tượng Apollonian rộng lớn hơn.

Nguyên nhân luận của Ovid có ý nghĩa đối với biểu tượng hình xăm vì nó cung cấp câu chuyện Hy Lạp-La Mã lớn duy nhất giải quyết trực tiếp bộ lông đen của con quạ. Các truyền thống Bắc Âu, Celtic, Wales, bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương, Do Thái và Nhật Bản đều coi màu đen của con chim là điều hiển nhiên; chỉ có truyền thống Hy Lạp cung cấp một câu chuyện biến đổi giải thích nó. Các tác phẩm hình xăm đương đại tham chiếu đến neo Hy Lạp thường ghép con quạ với biểu tượng Apollonian (đàn lia, đĩa mặt trời, vòng nguyệt quế) hoặc với hình ảnh Coronis và Asclepius. Hình tượng này là một họa tiết phương Tây mở và mang trọng lượng văn học cổ điển mà không có những lo ngại cụ thể về việc chiếm đoạt văn hóa.

Luồng 8: Karasu Nhật Bản và Yatagarasu

Trong truyền thống Nhật Bản, con quạ (karasu, 烏 hoặc 鴉) có ý nghĩa biểu tượng nổi bật hơn con quạ, và con quạ xuất hiện trong các truyền thống Shinto, Phật giáo và dân gian trong các đăng ký riêng biệt. Neo thần thoại chính là Yatagarasu (八咫烏), con quạ ba chân xuất hiện trong Nihon Shoki (Biên niên sử Nhật Bản, khoảng năm 720 CN, biên niên sử lịch sử Nhật Bản cổ thứ hai còn tồn tại sau Kojiki vào khoảng năm 712 CN) như sứ giả thần thánh được nữ thần mặt trời Amaterasu cử đến để dẫn đường cho vị hoàng đế huyền thoại đầu tiên, Jimmu, trên hành trình từ Kyushu đến Yamato.

Cái Nihon Shoki (Sách III, phần Jimmu Tenno ) ghi lại rằng quân đội của Hoàng đế Jimmu bị lạc trong núi Kumano khi một con quạ khổng lồ ba chân xuất hiện và dẫn đường cho họ xuyên qua vùng hoang dã đến đồng bằng Yamato. Yatagarasu được xác định là sứ giả của Amaterasu và được thờ phụng tại Kumano Hongū Taisha, Kumano Hayatama Taisha, và Kumano Nachi Taisha, ba ngôi đền chính của quần thể Kumano Sanzan ở tỉnh Wakayama ngày nay. Biểu tượng Yatagarasu là một trong những biểu tượng thần thoại Nhật Bản được nhận biết nhiều nhất và xuất hiện ở Nhật Bản đương đại trên huy hiệu của Hiệp hội bóng đá Nhật Bản (thông qua năm 1931), nơi con quạ ba chân báo hiệu vai trò sứ giả thần thánh của đội.

Truyền thống rộng hơn về loài quạ ở Nhật Bản chia thành các phạm trù tích cực và tiêu cực tùy thuộc vào ngữ cảnh. Cuốn hachimangaki (truyền thống ghi chép của đền Kumano) coi Yatagarasu và loài quạ nói chung là sứ giả thần thánh. Ngược lại, truyền thống dân gian phổ biến thời kỳ Truyền thống văn hóa dân gian phổ biến thời Edocoi loài quạ là điềm gở, đặc biệt khi liên quan đến núi non, hoàng hôn, hoặc linh hồn người chết. Cụm từ tiếng Nhật đương đại karasu no gyōzui ("tắm của quạ", nghĩa là tắm qua loa, chiếu lệ) và vốn từ vựng dân gian Nhật Bản rộng lớn hơn bảo tồn phạm trù tiêu cực cùng với phạm trù thần thánh của Yatagarasu.

Nghệ thuật xăm mình cổ điển Nhật Bản, irezumi (truyền thống xăm mình Nhật Bản), coi loài quạ một cách khiêm tốn so với các họa tiết rồng, cá chép, mẫu đơn, cúc, và hoa theo mùa định hình nên quy chuẩn. Loài quạ xuất hiện trong một số bố cục irezumi, đặc biệt là những bố cục liên quan đến truyền thống hành hương Kumano hoặc Tengu (những linh hồn núi có mũi dài, đôi khi được miêu tả với đặc điểm giống quạ trong biến thể Karasu Tengu ). Các tài liệu tham khảo học thuật chính bằng tiếng Anh về biểu tượng học irezumi Nhật Bản là cuốn Hình Xăm Nhật Bản của Donald Richie và Ian Buruma (Weatherhill, 1980), cuốn Hình Xăm Nhật Bản của Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986), và bộ sưu tập Thời gian xăm hình của Hardy Marks Publications do Don Ed Hardy biên tập (tập 1 đến 5, từ năm 1982 đến 1988).

Tác phẩm xăm mình đương đại tham chiếu đến Yatagarasu thường miêu tả con quạ ba chân với bối cảnh đền Kumano (khung cảnh núi kamado , dây thần thánh shimenawa, cổng torii màu cam) và là một bố cục có ảnh hưởng Nhật Bản đương đại được ghi nhận. Những người thợ xăm có kinh nghiệm trong truyền thống irezumi Nhật Bản có thể tạo ra thiết kế này với nhận thức về bối cảnh văn hóa; những người không phải người Nhật mang các bố cục Yatagarasu nên biết về tham chiếu thần thoại Shinto cụ thể mà họ đang viện dẫn.

Luồng 9: Shani của Ấn Độ giáo và quạ như là phương tiện di chuyển của Sao Thổ

Trong truyền thống Hindu, quạ (hoặc con quạ, tùy thuộc vào quy ước dịch tiếng Phạn sang tiếng Anh theo vùng) là vahana (phương tiện, thú cưỡi) của thần Shani (शनि), vị thần của hành tinh Sao Thổ và của công lý, nghiệp báo, và hậu quả của hành động. Shani là một trong những Navagraha, chín vị thần thiên thể cai quản ảnh hưởng của các hành tinh trong chiêm tinh học Hindu. Các nguồn tài liệu chính là Mahabharata (biên soạn khoảng thế kỷ thứ 4 TCN đến thế kỷ thứ 4 SCN), các tác phẩm Puranic (đặc biệt là Skvàa Purana và Brahmvàa Purana), và kho tàng chiêm tinh học tiếng Phạn rộng lớn hơn.

Tài liệu tham khảo học thuật chính bằng tiếng Anh hiện đại là Margaret Stutley và Từ điển Ấn Độ giáo: Thần thoại, văn hóa dân gian và sự phát triển 1500 B.C. đến năm 1500 sau Công nguyên (Routledge & Kegan Paul, 1977; nhiều lần tái bản) và Dictionary minh họa về biểu tượng Ấn Độ giáo (Routledge & Kegan Paul, 1985), cung cấp tài liệu về Shani và quạ. Shani được miêu tả theo biểu tượng như một nhân vật tối màu trên cỗ xe hoặc ngồi trên phương tiện đi lại của mình, với các thuộc tính bao gồm cung và tên, cây đinh ba và tràng hạt; phương tiện đi lại được xác định khác nhau là quạ, quạ hoặc kền kền theo các quy ước biểu tượng khu vực, với việc xác định loài corvid chiếm ưu thế trong nhiều biểu tượng đền thờ Nam Á.

Truyền thống Hindu coi quạ và quạ trong bối cảnh rộng hơn của nghi lễ quả pitru (tổ tiên). Các nghi lễ Shraddha (trong đó các lễ vật được dâng lên tổ tiên đã khuất) thường liên quan đến việc cho quạ hoặc quạ ăn như những người nhận lễ vật hữu hình, với loài corvid được hiểu là sứ giả giữa người sống và người chết. Lễ kỷ niệm Pitru Paksha (nửa tháng tôn vinh tổ tiên rơi vào tháng âm lịch Bhadrapada) đặc biệt nhấn mạnh vai trò quạ-như-sứ-giả-tổ-tiên, và thực hành Hindu đương đại trên khắp Nam Á vẫn giữ gìn truyền thống này.

Công việc xăm hình đương đại đề cập đến Shani được ghi lại trong các cộng đồng Ấn Độ và cộng đồng người Ấn Độ hải ngoại, thường trong các bố cục tích hợp các vị thần hành tinh Navagraha với vốn từ vựng biểu tượng Hindu rộng lớn hơn. Bố cục này là một tham chiếu tôn giáo nghiêm túc đối với những người theo đạo Hindu thực hành và cởi mở theo cách tương tự như biểu tượng Cơ đốc giáo: những người mặc hình xăm không có kết nối văn hóa Hindu có thể tôn trọng tham gia vào biểu tượng, nhưng nên biết họ đang tham chiếu điều gì. Bố cục Shani và quạ cung cấp một trong những điểm neo quạ không thuộc phương Tây sâu sắc nhất trong truyền thống xăm hình thế giới.

Luồng 10: Thẩm mỹ gothic, phù thủy hiện đại và hiệu ứng Game of Thrones

Thẩm mỹ "quạ gothic" và "quạ phù thủy" đương đại, chiếm ưu thế trong nghệ thuật xăm hình phương Tây thế kỷ 21 và đặc biệt cộng hưởng vào những năm 2010 và 2020, rút ra từ nhiều luồng lịch sử (Poe, Morrígan Celtic, vốn từ vựng Wiccan và tân ngoại giáo đương đại, truyền thống Gothic-Lãng mạn rộng lớn hơn) và tích hợp chúng vào một phạm vi hình ảnh đương đại có thể nhận biết. Thẩm mỹ này tập trung vào quạ như một người bạn đồng hành của phù thủy, như một điềm báo, như người giữ bí mật, và như một biểu tượng tang tóc gothic.

Các điểm neo văn hóa chính bao gồm sự hồi sinh của tân ngoại giáo và Wiccan đương đại thu thập động lực từ những năm 1960 trở đi và tăng tốc qua những năm 1990 và 2000, đặc biệt là truyền thống Reclaiming do Starhawk (sinh Miriam Simos, 1951) thành lập với việc xuất bản Vũ điệu xoắn ốc (Harper & Row, 1979); phong trào tinh thần Nữ thần rộng lớn hơn; và hệ sinh thái xuất bản và nghệ thuật thị giác thẩm mỹ phù thủy đương đại nổi lên qua Tumblr (thành lập 2007), Instagram (thành lập 2010) và TikTok (thành lập 2016 quốc tế, thu hút người dùng tại Mỹ từ 2018). Tiểu văn hóa phù thủy vào đầu những năm 2020 đã củng cố quạ như một trong những họa tiết thẩm mỹ phù thủy kinh điển.

Cái Trò chơi vương quyền (HBO, 2011 đến 2019, dựa trên loạt tiểu thuyết Bài hát của băng và lửa của George R. R. Martin, bắt đầu với Trò chơi vương quyền(Bantam, 1996) đã củng cố đáng kể phạm vi quạ tiên tri gothic vào những năm 2010. Nhân vật quạ ba mắt của loạt phim (sinh vật tiên tri gắn liền với nhân vật Bran Stark, bản thân tên của nhân vật này là một tham chiếu có chủ ý của Martin đến truyền thống thần thoại Bran the Blessed của xứ Wales được ghi lại ở trên) đã trở thành một trong những tham chiếu quạ đương đại được nhận biết nhiều nhất trong văn hóa đại chúng. Mối liên hệ với Bran Stark rút ra rõ ràng từ truyền thống Bran của xứ Wales; sự chiếm dụng thần thoại của Martin được ghi lại trong các cuộc phỏng vấn của chính ông và trong các bình luận học thuật rộng lớn hơn về loạt phim.

Các bố cục xăm hình "quạ gothic" đương đại thường bao gồm quạ trên đầu lâu, quạ với trăng lưỡi liềm, quạ với hình ảnh công cụ phù thủy pha lê và ngũ giác, quạ với chìa khóa hoặc dây xích, quạ ba mắt theo mã Game of Thrones, và phạm vi thẩm mỹ học thuật đen tối rộng lớn hơn (quạ với sách, quạ với nến, quạ trong cửa sổ phòng). Chế độ này chạy qua các phạm vi tân cổ điển, blackwork, fine-line và chủ nghĩa hiện thực đương đại tùy thuộc vào người thực hành.

Luồng 11: Quạ truyền thống Mỹ và hồ sơ flash Bowery

Quạ và quạ xuất hiện khiêm tốn trong truyền thống flash truyền thống Mỹ kinh điển. Các chủ đề chiếm ưu thế ở Bowery và Norfolk (đại bàng, chim én, hoa hồng, mỏ neo, trái tim, dao găm, rắn, báo, pin-up) không bao gồm quạ với số lượng tương đương, nhưng loài chim này xuất hiện trong hồ sơ flash thời kỳ như một chủ đề phụ. Cửa hàng của Charlie Wagnerở 11 Chatham Square, hoạt động từ năm 1908 cho đến khi Wagner qua đời vào năm 1953, đã tạo ra các mẫu flash quạ không thường xuyên trong vốn từ vựng Bowery rộng lớn hơn. Mũ Coleman (August Bernard Coleman, 1884 đến 1973) ở Norfolk đã tạo ra các tác phẩm quạ không thường xuyên; Bảo tàng Thủy quân lục chiến ở Newport News, Virginia đã mua lại các mẫu flash của Coleman vào năm 1936 (việc mua lại có tài liệu sớm nhất về flash xăm hình Mỹ bởi một tổ chức). Các mẫu flash của Bert Grimmở Long Beach Pike (cửa hàng của ông tại 22 S. Chestnut Place, được mua vào năm 1952 hoặc 1954 theo các nguồn tranh chấp thực sự và bán cho Bob Shaw vào năm 1969) bao gồm các biến thể quạ trong vốn từ vựng Pike rộng lớn hơn.

Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) tại cửa hàng Hotel Street, Honolulu của ông đã tạo ra các mẫu flash quạ và quạ không thường xuyên trong kho lưu trữ Sailor Jerry rộng lớn hơn. Loài chim này không xuất hiện như một trong những chủ đề đặc trưng của Collins theo cách mà đại bàng, chim én và cô gái hula làm; Don Ed Hardybiên tập Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) ghi lại sự hiện diện khiêm tốn. Các thông số kỹ thuật của quạ truyền thống Mỹ tuân theo vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn: đường viền đen đậm, bảng màu hạn chế với độ bão hòa cao, chủ yếu là lông đen và các điểm nhấn màu đỏ hoặc cam cho bất kỳ yếu tố nào đi kèm (đầu lâu, băng rôn, hoa hồng, chìa khóa), và bố cục mặt bên hoặc đậu với mỏ và hình dạng cánh nổi bật.

Quạ truyền thống Mỹ là một thiết kế thương mại mở không có những ràng buộc về ngữ cảnh văn hóa đáng kể. Một người mặc hình xăm đương đại yêu cầu một con quạ truyền thống Mỹ đang dựa vào truyền thống phương Tây đã được thiết lập (với các luồng Poe và Celtic cung cấp chiều sâu biểu tượng) và vào độ bền của đường viền đậm mà phong cách được thiết kế cho. Các thông số kỹ thuật tối ưu hóa khả năng đọc từ xa và lão hóa tốt qua nhiều thập kỷ trên cơ thể người lao động.

Luồng 12: Danh từ tập thể và trọng lượng biểu tượng của "murder" và "unkindness"

Các danh từ tập thể trong tiếng Anh cho quạ và quạ cung cấp một lớp biểu tượng đương đại bổ sung mà công việc xăm hình đương đại trực tiếp rút ra. Danh từ tập thể tiêu chuẩn cho quạ là "một vụ giết quạ." Danh từ tập thể tiêu chuẩn cho quạ là "sự tàn ác của loài quạ" (cũng đôi khi là "a conspiracy of ravens" hoặc "a treachery of ravens" trong một số nguồn khu vực và lịch sử). Các danh từ tập thể được ghi lại trong Sách Thánh Albans (1486, còn gọi là Boke của Saint Albans, một bản tổng hợp về thể thao và huy hiệu được cho là của Juliana Berners), tác phẩm tham khảo nền tảng về danh từ tập thể tiếng Anh, và đã được lưu hành liên tục kể từ đó.

Cụm từ "murder of crows" đặc biệt đã cung cấp một phạm vi văn hóa đương đại bền vững, đặc biệt trong văn học kinh dị, giả tưởng và gothic. Cụm từ này xuất hiện với tư cách là tiêu đề, điệp khúc hoặc điểm neo chủ đề trên các tác phẩm hư cấu, âm nhạc và nghệ thuật thị giác đương đại, và công việc xăm hình đương đại tham chiếu đến danh từ tập thể thường mô tả một đàn quạ đang bay với cụm từ trong công việc băng rôn. Ba đến bảy con quạ là bố cục "murder" đương đại phổ biến nhất; số lượng nhỏ hơn đọc giống như các bức chân dung cá nhân hơn là tập thể.

"Unkindness of ravens" ít được lưu hành thương mại hơn "murder of crows" nhưng là một bố cục xăm hình đương đại được ghi nhận, đặc biệt là trong số những người mặc hình xăm cam kết phân biệt loài được ghi nhận ở trên. Bố cục thường mô tả nhiều con quạ đang bay với cụm từ được thể hiện trong công việc băng rôn hoặc chữ viết tiếng Anh cổ, và là một phạm vi đương đại có thể nhận biết trong thẩm mỹ quạ-gothic rộng lớn hơn.

Quạ và quạ trong truyền thống Mỹ

Quạ và quạ truyền thống Mỹ là một truyền thống khiêm tốn chứ không phải là một truyền thống kinh điển. Các chủ đề chiếm ưu thế ở Bowery, Norfolk, Long Beach Pike và Honolulu (đại bàng, chim én, hoa hồng, mỏ neo, trái tim, dao găm, rắn, báo) không bao gồm loài corvid với số lượng tương đương, nhưng loài chim này xuất hiện trong hồ sơ flash thời kỳ như một mặt hàng tồn kho phụ. Một thợ xăm chuyên nghiệp được đào tạo theo phong cách truyền thống Mỹ có thể tạo ra một con quạ hoặc quạ theo phong cách đó, và kết quả sẽ trông chân thực và lão hóa tốt theo các nguyên tắc kỹ thuật tương tự chi phối các họa tiết truyền thống Mỹ khác (sự phẳng lặng có chủ ý của màu sắc, đường viền đậm, khả năng đọc được mở rộng, độ bền dưới ánh nắng mặt trời và thời tiết kéo dài).

Các thông số kỹ thuật tuân theo vốn từ vựng truyền thống Mỹ rộng lớn hơn. Loài chim được thể hiện với đường viền đen đậm, chủ yếu là lông đen (với bóng mờ tinh tế bằng màu đen đậm hơn hoặc màu xám tím mờ để gợi lên độ bóng của lông), các điểm nhấn màu đỏ hoặc cam cho bất kỳ yếu tố nào đi kèm (đầu lâu, hoa hồng, băng rôn, chìa khóa, dao găm), và bố cục mặt bên hoặc đậu với mỏ và hình dạng cánh nổi bật. Mắt thường được thể hiện như một điểm nhấn màu trắng nhỏ trên đầu đen, tạo ra vẻ ngoài cảnh giác của loài corvid mà tham chiếu loài đòi hỏi.

Các bố cục quạ truyền thống Mỹ phổ biến bao gồm quạ trên đầu lâu (bố cục theo mã Poe với vốn từ vựng truyền thống Mỹ), quạ trên bia mộ (với băng rôn tên và ngày cho các tác phẩm tưởng niệm), quạ với chìa khóa (bố cục mở khóa kiến thức), quạ đang bay (thường với đôi cánh dang rộng dọc theo cánh tay hoặc vai), và quạ với băng rôn (thường có một cụm từ như "Nevermore", "Memento Mori", hoặc một khẩu hiệu cá nhân). Quạ truyền thống Mỹ là một thiết kế thương mại mở không có những ràng buộc về ngữ cảnh văn hóa đáng kể.

Quạ và quạ trong tân truyền thống

Quạ và quạ đen theo phong cách tân cổ điển là một trong những cách thể hiện chủ đạo đương đại cho họa tiết này. Sự hồi sinh của phong cách tân cổ điển vào những năm 1990 và 2000 đã đưa loài chim họ quạ từ vị trí khiêm tốn trong phong cách truyền thống Mỹ trở thành chủ đề đặc trưng của phong cách này, cùng với bướm đêm, cú, sói, báo đen, rắn và hoa hồng. Đặc điểm kỹ thuật là giữ lại đường viền đậm của phong cách Mỹ truyền thống với sự mở rộng đáng kể bảng màu (thường là mười đến mười hai màu, trong khi phong cách Mỹ truyền thống sử dụng bốn hoặc năm màu), thêm đổ bóng chiều sâu trên bề mặt lông vũ, cách tiếp cận bố cục minh họa hơn và phạm vi kết hợp bố cục rộng hơn.

Quạ tân cổ điển thường có đổ bóng từng chiếc lông với màu sắc óng ánh tinh tế trên bộ lông (thường là màu tím đậm, xanh lam và xanh lục xen kẽ vào thân màu đen chủ đạo để gợi lên sự óng ánh quang học thực sự của lông chim họ quạ), thể hiện chiều sâu của móng vuốt và mỏ, chi tiết mắt biểu cảm (thường được thể hiện bằng các dải màu bên trong), và phông nền cách điệu (trăng lưỡi liềm, cành cây xù xì, nội thất phòng gothic, các yếu tố biểu tượng huyền bí). Các bố cục quạ tân cổ điển phổ biến bao gồm quạ đậu trên tượng bán thân Pallas (bố cục Poe được thể hiện bằng ngôn ngữ tân cổ điển), cặp Huginn và Muninn (bố cục Bắc Âu thường được thể hiện như các yếu tố hai bên trên ngực hoặc lưng), quạ với đầu lâu (phạm vi gothic-memento mori rộng hơn), quạ với thẻ Tarot (phạm vi huyền bí), và quạ với hoa hồng (sự kết hợp trí tuệ và sắc đẹp).

Quạ tân cổ điển dựa trên truyền thống phương Tây rộng lớn hơn mà không chỉ định cụ thể dòng nào cung cấp trọng lượng, và các lựa chọn bố cục (tượng bán thân, đầu lâu, biểu ngữ rune, thẻ Tarot, mặt trăng) xác định neo lịch sử nào mà thiết kế nằm trong đó.

Quạ và quạ đen trong chủ nghĩa hiện thực đương đại

Tác phẩm quạ và quạ đen theo phong cách ảnh thực đương đại là phương thức thống trị thứ hai trong thực hành xăm hình chim họ quạ thế kỷ 21. Quạ theo phong cách hiện thực sử dụng máy quay tốc độ cao hiện đại và sắc tố siêu mịn để thể hiện con chim với độ chính xác giải phẫu: chi tiết từng sợi lông, đổ bóng ánh sáng xung quanh trên bề mặt cánh và lưng, chi tiết mắt đến biến thể mống mắt tỏa tia và kết cấu màng mắt, kết cấu mỏ, và chi tiết móng vuốt. Quạ theo phong cách hiện thực thường được thể hiện là quạ thông thường (Corvus corax) với đuôi hình nêm đặc trưng và lông cổ, đôi khi là quạ Mỹ (Corvus brachyrhynchos) cho các bố cục đặc biệt đề cập đến loài chim nhỏ hơn.

Các bố cục hiện thực phổ biến bao gồm cận cảnh đầu quạ (bố cục hiện thực chủ đạo, thường lấp đầy cẳng tay hoặc cánh tay trên), quạ đang bay dang cánh (thường là các vị trí lớn hơn; ngực, lưng, đùi), quạ đậu với phông nền tích hợp (rừng, phòng gothic, nghĩa địa dưới ánh trăng), và bố cục quạ với con mồi hoặc quạ với vật thể (ít phổ biến hơn nhưng đã được ghi nhận). Quạ theo phong cách hiện thực thường có phông nền tối tạo độ tương phản tối đa cho bề mặt màu đen-xanh tím óng ánh, và tác phẩm phông nền màu nước hoặc hiệu ứng vẩy mực là một xu hướng hiện thực đương đại đã được ghi nhận.

Quạ theo phong cách hiện thực ghi lại loài chim thay vì trừu tượng hóa nó thành biểu tượng. Sự trung thực về kỹ thuật là điểm mấu chốt; chiều sâu biểu tượng chạy qua quy ước hiện thực tự thân chứ không phải qua bố cục mang tính biểu tượng. Một con quạ thông thường theo phong cách ảnh thực trên cẳng tay đọc là "quạ như một đối tượng tự nhiên" thay vì "quạ như một biểu tượng ký ức" theo nghĩa Huginn và Muninn, mặc dù các cách đọc gothic và thần thoại vẫn tồn tại ở dạng suy yếu.

Quạ và quạ đen trong blackwork đương đại

Các nghệ nhân blackwork đương đại giảm thiểu hình ảnh quạ thành các hình thức đồ họa tương phản cao, phù hợp đặc biệt với bộ lông đen tự nhiên của loài chim này. Các cách tiếp cận quạ blackwork phổ biến bao gồm hình bóng quạ thuần túy khi bay (bố cục tối giản được xăm nhiều nhất), quạ với đổ bóng chấm trên thân và màu đen đặc trên cánh, quạ tích hợp với bố cục mandala hoặc hình học thiêng liêng, quạ với sự khảm hình học trên khắp cơ thể, và quạ với kỹ thuật không gian âm, trong đó con chim được thể hiện như sự vắng mặt của mực trên nền đen.

Quạ blackwork đặc biệt phổ biến trong thực hành blackwork châu Âu thế kỷ 21 (nhóm rộng hơn neo vào các nghệ nhân làm việc trong phong trào phục hưng blackwork châu Âu sau năm 2010), nơi loài chim họ quạ xuất hiện cùng với sói, cú, bướm đêm, rắn và các bố cục hình học thiêng liêng xác định quy chuẩn blackwork đương đại. Phương thức này thường dựa trên vốn từ vựng huyền bí phương Tây rộng lớn hơn (Tarot, Thuyết Hermetic, thuyết tân ngoại giáo đương đại) và coi quạ như một biểu tượng trí tuệ và phép thuật trong khuôn khổ huyền bí rộng lớn hơn đó.

Sự phù hợp giữa màu sắc tự nhiên của quạ và bảng màu chỉ đen của phong cách blackwork là lý do cấu trúc cho sự nổi bật của họa tiết này trong phương thức đó. Quạ không cần màu sắc để thể hiện chính xác, và sự cam kết của phong cách blackwork đối với trừu tượng hóa đồ họa tương phản cao hoạt động đặc biệt tốt với một loài chim vốn có hình bóng tối đặc.

Quạ theo phong cách formline vùng Tây Bắc Thái Bình Dương (có lưu ý về bối cảnh văn hóa)

Quạ theo phong cách formline bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương là một hệ thống đồ họa cụ thể của từng Quốc gia đòi hỏi sự xử lý trực tiếp theo bối cảnh văn hóa thay vì coi nó như một loại phong cách chung chung. Hệ thống formline, được phân tích trong tác phẩm Nghệ thuật Da đỏ Bờ biển Tây Bắc: Phân tích Hình thức của Bill Holm (University of Washington Press, 1965), sử dụng vốn từ vựng hình oval, hình chữ U, hình chữ S và các hình dạng bên trong để thể hiện danh sách vũ trụ của các sinh vật vùng Tây Bắc Thái Bình Dương: Quạ, Đại bàng, Cá voi sát thủ, Gấu, Sói, Ếch, Chim sấm, và các loài khác. Quạ (Yéil trong tiếng Tlingit, X̲úuya trong tiếng Haida) là một trong những chủ đề chính, và các thiết kế ấn của Quạ cụ thể là tài sản của gia tộc.

Bình luận của các nghệ nhân bản địa đương đại về vấn đề này rất thẳng thắn. Các thiết kế ấn của Tlingit là at.óow, tài sản của gia tộc, không phải nội dung trang trí chung chung, và việc tái sản xuất các thiết kế Quạ đặc trưng của thị tộc bên ngoài Quốc gia không phù hợp nếu không có quyền thừa kế. Bill Reid (Haida, 1920 đến 1998) và Robert Davidson (Haida, sinh năm 1946) đã đề cập đến câu hỏi rộng hơn về quyền sở hữu formline trong các bình luận đã xuất bản của họ, với sự nhấn mạnh nhất quán vào sự phân biệt giữa các ấn của thị tộc đặc trưng Quốc gia (được hạn chế) và thực hành nghệ thuật chịu ảnh hưởng formline rộng lớn hơn (có ranh giới dễ xuyên hơn). Tài liệu học thuật chính cho câu hỏi xăm hình cụ thể là Truyền thống Hình xăm Bản địa của Lars Krutak (Princeton University Press, 2025) và tác phẩm trước đó Truyền thống Xăm hình của Bắc Mỹ Bản địa (Nhà xuất bản LM, 2014).

Thực hành trung thực cho các nghệ nhân xăm hình và người mang hình xăm tiềm năng là thẳng thắn: các ấn Quạ formline cụ thể của các Quốc gia Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk và các Quốc gia Tây Bắc Thái Bình Dương khác không phù hợp để tái sản xuất bên ngoài Quốc gia nếu không có quyền thừa kế và sự cho phép cụ thể của Quốc gia. Hạn chế này không phải là lời khuyên mà là bản chất: hệ thống ấn là một hệ thống tài sản, và việc tái sản xuất bên ngoài Quốc gia là vi phạm tài sản bất kể ý định. Các nghệ nhân bản địa làm việc trong truyền thống của Quốc gia họ có thể và đã xăm các ấn Quạ cho các thành viên Quốc gia; các nghệ nhân không phải người bản địa xăm cho người không phải người bản địa thì không nên. Thực hành trung thực là chuyển hướng cuộc trò chuyện sang các truyền thống mở (Huginn và Muninn Bắc Âu, Morrígan Celtic, Bran xứ Wales, Poe, Yatagarasu, Shani, quạ tân cổ điển và blackwork chung chung) không mang các hạn chế tương tự.

Các cặp quạ và quạ đen và ý nghĩa của chúng

Quạ và quạ đen xuất hiện trong các tác phẩm xăm hình cả với tư cách là chủ đề độc lập và là một phần của các bố cục nhiều yếu tố. Mỗi cặp phổ biến mang ý nghĩa riêng.

Quạ + đầu lâu. Bố cục memento mori kinh điển, dựa trên phạm vi gothic của Poe, truyền thống vật kỷ niệm phương Tây rộng lớn hơn, và mối liên hệ lịch sử tự nhiên của loài chim họ quạ là loài ăn xác thối. Con quạ đậu trên đầu lâu đọc là sự gặp gỡ giữa trí tuệ và cái chết, sự chứng kiến của cái chết, và phạm vi tang tóc gothic. Phổ biến trong các phương thức tân cổ điển, hiện thực và blackwork. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi về đầu lâu cho lịch sử của cặp đôi này.

Quạ + tượng bán thân Pallas. Tham chiếu trực tiếp đến Poe, trong đó con quạ đậu trên tượng bán thân Pallas Athena (nữ thần trí tuệ Hy Lạp đội mũ trụ, được ghi nhận trên trang Hướng dẫn bỏ túi về cú) phía trên cửa phòng, thường có dòng chữ "Nevermore" được thể hiện bằng biểu ngữ. Bố cục này là thiết kế mang mã hiệu Poe kinh điển và là một trong những tác phẩm xăm hình văn học đương đại được nhận diện nhiều nhất.

Quạ + mặt trăng. Bố cục sinh vật đêm, với con quạ đậu trước hoặc bay trước trăng lưỡi liềm hoặc trăng tròn. Bố cục đọc là lời tiên tri, bí ẩn và phạm vi phù thủy-gothic. Phổ biến trong tất cả các phương thức đương đại và đặc biệt cộng hưởng trong truyền thống thẩm mỹ phù thủy đương đại rộng lớn hơn.

Cặp quạ (Huginn và Muninn). Bố cục thần thoại Bắc Âu với hai con quạ hai bên ngực, vai hoặc lưng, thường đi kèm với hình ảnh Odin rõ ràng, biểu ngữ rune bằng chữ Futhark Cổ hoặc Trẻ, hoặc với cụm thần thoại Bắc Âu rộng lớn hơn (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut). Bố cục này là tham chiếu quạ Bắc Âu kinh điển và là họa tiết phương Tây mở cho những người mang hình xăm không có liên kết chính trị tân ngoại giáo hoặc cực hữu cụ thể; các nghệ nhân xăm hình nên hỏi về ý định khi bố cục tiếp cận phạm vi chính trị cụ thể.

Quạ + chìa khóa. Bố cục mở khóa kiến thức, dựa trên phạm vi trí tuệ và bí mật phương Tây rộng lớn hơn và vốn từ vựng thẩm mỹ phù thủy đương đại. Con quạ ngậm chìa khóa trong mỏ hoặc móng vuốt, thường đi kèm với dây chuyền, ổ khóa hoặc tham chiếu thẻ Tarot. Phổ biến trong các tác phẩm tân cổ điển và đường nét tinh tế.

Quạ + thẻ Tarot. Phạm vi huyền bí, với con quạ tích hợp vào bố cục thẻ Tarot (phổ biến nhất là thẻ Tử thần, thẻ Tháp, hoặc thẻ Tu sĩ). Cặp đôi này phổ biến trong các tác phẩm tân cổ điển và blackwork những năm 2010 và 2020, đặc biệt là trong giới người mang hình xăm thuộc nhóm văn hóa tân ngoại giáo, Wicca và dark-academia đương đại.

Quạ + hoa hồng. Bố cục trí tuệ và sắc đẹp, với con quạ và một hoặc nhiều bông hồng được tích hợp làm phông nền hoặc làm viền bố cục. Cặp đôi này mang ý nghĩa "chim thông minh với yếu tố hoa cổ điển" và đặc biệt phổ biến trong các tác phẩm tân cổ điển. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi về hoa hồng cho lịch sử của cặp đôi này.

Quạ + biểu ngữ tên. Tác phẩm tưởng niệm, với con quạ đi kèm với biểu ngữ tên bằng chữ Anh cổ hoặc chữ viết. Bố cục này tham chiếu đến phạm vi Morrígan Celtic (quạ là điềm báo tử), phạm vi gothic của Poe (nỗi buồn vì Lenore đã mất), và vốn từ vựng tưởng niệm đương đại rộng lớn hơn. Phổ biến trong các tác phẩm đường nét tinh tế và Chicano đen-xám cho những người mang hình xăm tưởng nhớ người thân hoặc bạn bè đã khuất.

Đàn quạ (nhiều quạ bay). Bố cục danh từ tập thể, thường mô tả ba đến bảy con quạ bay với cụm từ "A Murder of Crows" hoặc chỉ đơn giản là "Murder" được thể hiện bằng biểu ngữ. Bố cục này tham chiếu đến truyền thống danh từ tập thể trong Sách Thánh Albans (1486) và cách sử dụng cụm từ này trong văn hóa đương đại rộng lớn hơn. Phổ biến trong các bố cục lớn hơn bao gồm hình xăm tay áo và hình xăm lưng.

Sự không tử tế của bầy quạ (nhiều quạ bay). Bố cục danh từ tập thể tương tự dành riêng cho quạ. Ít được lưu hành thương mại hơn "murder of crows" nhưng là một phạm vi đương đại đã được ghi nhận, đặc biệt là trong số những người mang hình xăm cam kết phân biệt loài.

Quạ + sói (các loài vật của Odin cùng nhau). Bố cục Bắc Âu ghép nối quạ (Huginn hoặc Muninn) với sói (Geri hoặc Freki) như những người bạn đồng hành của Odin. Cặp đôi này báo hiệu toàn bộ đoàn tùy tùng của Odin và là một bố cục thần thoại Bắc Âu đã được ghi nhận. Xem trang Hướng dẫn bỏ túi về sói cho lịch sử của cặp đôi này.

Quạ + trăng lưỡi liềm và ngũ giác (thẩm mỹ phù thủy). Bố cục thẩm mỹ phù thủy đương đại, với con quạ tích hợp cùng trăng lưỡi liềm, ngũ giác, pha lê, nến hoặc các vốn từ vựng biểu tượng phù thủy khác. Bố cục này chạy xuyên suốt phạm vi Wicca, tân ngoại giáo và phù thủy-gothic đương đại rộng lớn hơn và là một trong những bố cục quạ đương đại thống trị của những năm 2010 và 2020.

Quạ ba mắt (Game of Thrones). Tham chiếu rõ ràng đến Trò chơi vương quyền , với con quạ được thể hiện có ba mắt (một ở vị trí thông thường và hai mắt bổ sung ở vị trí khác trên đầu, hoặc có một mắt thứ ba nổi bật trên trán). Bố cục này tham chiếu đến cốt truyện Bran Stark về sinh vật tiên tri và sự bão hòa văn hóa Game of Thrones rộng lớn của những năm 2010. Phổ biến trong các hình xăm của người hâm mộ.

Quạ + sách hoặc cuộn giấy. Bố cục dark-academia, với con quạ đậu trên một cuốn sách, một cuộn giấy mở, hoặc một chồng sách. Bố cục này tham chiếu đến phạm vi học thuật-gothic của Poe rộng lớn hơn và thẩm mỹ dark-academia đương đại. Phổ biến trong các tác phẩm đường nét tinh tế và tân cổ điển.

Quạ + Yatagarasu (ba chân). Bố cục thần thoại Nhật Bản với quạ ba chân được thể hiện trong bối cảnh đền Kumano (với dây thừng shimenawa, cổng torii màu cam, phông nền núi). Bố cục này tham chiếu đến Nihon Shoki (khoảng năm 720 CN) và các đền thờ Kumano Sanzan, và là một tác phẩm xăm hình đương đại chịu ảnh hưởng của Nhật Bản đã được ghi nhận.

Quạ + nút thắt Celtic (Morrígan). Bố cục Celtic với con quạ tích hợp với nút thắt Celtic hoặc với biểu ngữ tên Morrígan rõ ràng bằng chữ Ogham hoặc chữ Insular. Bố cục này tham chiếu đến kho tàng văn học Ireland thời trung cổ (Lebor Gabála Érenn, Tái sinh Bó Cúailnge) và vốn từ vựng tân ngoại giáo Celtic rộng lớn hơn.

Khi khách hàng hỏi về một cặp không có trong danh sách này, quy tắc cũng giống như đối với bất kỳ họa tiết ghép nào: mỗi yếu tố mang ý nghĩa riêng, và cách diễn giải kết hợp là cuộc trò chuyện giữa chúng. Một thợ xăm chuyên nghiệp có thể thảo luận về cuộc trò chuyện đó trước khi bất kỳ cây kim nào chạm vào da.

Màu sắc của quạ và quạ đen và ý nghĩa của chúng

Việc lựa chọn màu sắc trong bố cục hình xăm quạ và quạ đen hoạt động trong các quy ước của các truyền thống nguồn và các yêu cầu kỹ thuật của phong cách đã chọn. Bộ lông tự nhiên của cả hai loài chim chủ yếu là màu đen, điều này tạo ra các quyết định về cách thể hiện màu sắc cụ thể.

Màu đen tuyền (truyền thống Mỹ, chuẩn mực blackwork). Cách thể hiện tiêu chuẩn cho cả bố cục truyền thống Mỹ và blackwork. Thân chim được thể hiện bằng màu đen đặc với đường viền đậm; bất kỳ bóng đổ chiều sâu nào cũng được tạo ra bằng cách thay đổi mật độ mực đen thay vì giới thiệu các màu phụ. Quạ đen tuyền khớp với tham chiếu loài và là màu được xăm phổ biến nhất hiện nay.

Màu đen với ánh kim màu tím-xanh lam-xanh lục (neo-traditional, hiện thực). Cách thể hiện neo-traditional và hiện thực nhận ra ánh kim thực tế của lông chim corvid, tạo ra các sắc thái màu tím, xanh lam và xanh lục tinh tế dưới ánh sáng trực tiếp. Bảng màu neo-traditional thường xếp lớp màu tím và xanh lam đậm vào thân màu đen chủ đạo với điểm nhấn chọn lọc; bảng màu hiện thực thể hiện sự thay đổi ánh kim với độ trung thực ảnh chụp. Bố cục được đọc là chính xác về mặt giải phẫu trong khi cung cấp thêm các sắc thái màu.

Màu trắng (quạ của Apollo trước khi biến đổi). Bố cục thần thoại Hy Lạp với quạ được thể hiện bằng màu trắng, ám chỉ tác phẩm biến thái của Ovid về nguồn gốc màu sắc của loài chim trước khi bị trừng phạt. Hiếm gặp trong các tác phẩm xăm nhưng là một bố cục được ghi nhận, thường được ghép với biểu tượng Apollonian (đàn lia, đĩa mặt trời) để neo giữ tham chiếu.

Chicano đen và xám. Cách thể hiện đường nét mảnh Chicano chuẩn mực, với quạ được thể hiện bằng thang độ xám chi tiết với đường viền cực kỳ mảnh, thường được tích hợp với chuỗi hạt, dải tên hoặc các yếu tố bố cục Chicano khác. Kỹ thuật một kim hỗ trợ thể hiện quạ siêu thực tế bằng thang độ xám mà phong cách đường viền đậm truyền thống Mỹ không thể có.

Quạ truyền thống Mỹ ba hoặc bốn màu. Bảng màu truyền thống Mỹ của Wagner-Coleman-Sailor Jerry được áp dụng cho quạ: bộ lông màu đen đặc, điểm nhấn màu đỏ cho bất kỳ yếu tố máu và cái chết nào được ghép đôi, màu vàng cho bất kỳ điểm nhấn mỏ hoặc mắt nào, màu xanh lục thỉnh thoảng cho thảm thực vật. Quạ truyền thống Mỹ tối ưu hóa khả năng đọc và tuổi thọ trong cách thể hiện màu phẳng.

Quạ thiên hà hoặc vũ trụ (xu hướng hiện thực đương đại). Xu hướng hiện thực hiện đại, với hình bóng quạ được lấp đầy bằng các họa tiết trường sao, tinh vân hoặc thiên hà thay vì bộ lông tự nhiên. Bố cục tham chiếu đến thẩm mỹ động vật-tinh thần vũ trụ đương đại rộng lớn hơn và chạy qua các xu hướng đương đại tương tự trong các tác phẩm hiện thực về sói, cú và gấu.

Quạ màu nước. Một lựa chọn thẩm mỹ đương đại trong đó các lớp màu và vết nhòe thay thế các mảng màu đặc. Quạ màu nước là một phong cách của những năm 2010 và 2020 và mang sắc thái gothic-phù thủy chung mà không cam kết với một bảng màu truyền thống cụ thể. Thường được ghép với các yếu tố nền dạng vẩy, nhỏ giọt hoặc loang màu.

Bối cảnh văn hóa

Hình xăm quạ và quạ đen vượt qua một số truyền thống văn hóa riêng biệt và mang những mối quan tâm về bối cảnh văn hóa khác nhau trong mỗi truyền thống. Cách trình bày trung thực có bốn thành phần chính.

Quạ hình thức bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương với tư cách là tài sản huy hiệu. Đây là ràng buộc bối cảnh văn hóa nghiêm trọng nhất trên trang này. Các huy hiệu Quạ hình thức cụ thể của các Quốc gia Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk và các Quốc gia Bờ Tây Bắc khác không phù hợp để tái sản xuất bên ngoài Quốc gia nếu không có quyền thừa kế và sự cho phép cụ thể của Quốc gia. Các huy hiệu là at.óow (bằng tiếng Tlingit; các khái niệm tương đương trong tiếng Haida, Tsimshian và Kwak'wala có trọng lượng tài sản tương tự) và được thừa kế như tài sản của gia tộc. Robert Davidson (nghệ sĩ bậc thầy Haida), cộng đồng nghệ thuật bản địa Bờ Tây Bắc đương đại rộng lớn hơn và Truyền thống Hình xăm Bản địa của Lars Krutak (Princeton University Press, 2025) cung cấp bình luận đương đại neo giữ ràng buộc. Thực hành trung thực đối với các thợ xăm chuyên nghiệp là biết ràng buộc và từ chối các yêu cầu từ bên ngoài Quốc gia đối với các huy hiệu Quạ hình thức; thực hành trung thực đối với người mặc tiềm năng là tham gia vào các truyền thống mở (Bắc Âu, Celtic, Wales, Poe, Yatagarasu, Shani, neo-traditional và blackwork chung chung) không mang các hạn chế tương tự.

Biểu tượng ngoại giáo Bắc Âu và sự chấp nhận của cực hữu đương đại. Một số phong trào cực hữu và tân ngoại giáo đã áp dụng biểu tượng ngoại giáo Bắc Âu vào cuối thế kỷ 20 và 21. Đặc biệt, rune Othala đã được các tổ chức dân tộc chủ nghĩa da trắng áp dụng, và vốn từ vựng biểu tượng Bắc Âu rộng lớn hơn (Mjölnir, bảng chữ cái rune, Valknut, đoàn tùy tùng của Odin với các loài động vật ghép đôi) đã bị các nhóm như vậy chiếm dụng một phần. Bố cục Huginn và Muninn nói chung khác biệt về mặt biểu tượng với biểu tượng dân tộc chủ nghĩa da trắng rõ ràng, nhưng các thợ xăm chuyên nghiệp nên biết sự khác biệt và hỏi khách hàng về ý định khi một bố cục tiếp cận phạm vi đó. Một bố cục Huginn-and-Muninn với tham chiếu thần thoại Bắc Âu rộng lớn khác biệt về mặt biểu tượng với một bố cục có các rune hoặc biểu tượng dân tộc chủ nghĩa da trắng được áp dụng cụ thể; trách nhiệm của thợ xăm chuyên nghiệp là biết sự khác biệt và hỏi về ý định.

Yatagarasu của Nhật Bản và tham chiếu đặc trưng Thần đạo. Yatagarasu là một tham chiếu thần thoại Thần đạo nghiêm túc được thờ phụng tại khu phức hợp Kumano Sanzan ở tỉnh Wakayama. Những người mặc trang phục phương Tây có bố cục Yatagarasu nên biết tham chiếu cụ thể mà họ đang viện dẫn. Bố cục này mở theo cùng cách mà các tham chiếu thần thoại Hy Lạp và La Mã mở (những người mặc không có kết nối văn hóa Nhật Bản có thể tham gia vào biểu tượng một cách tôn trọng), nhưng nên tiếp cận với nhận thức về bối cảnh văn hóa thay vì như một con quạ ba chân trang trí chung chung.

Shani của Ấn Độ giáo và tham chiếu vahana tôn giáo. Bố cục Shani và quạ là một tham chiếu tôn giáo nghiêm túc đối với những người theo đạo Hindu thực hành. Bố cục này mở theo cùng cách mà biểu tượng Kitô giáo mở, nhưng người mặc nên biết họ đang tham chiếu điều gì. Các vị thần hành tinh Navagraha là một phần của chiêm tinh và thực hành nghi lễ Hindu đang hoạt động, và biểu tượng này xứng đáng được tôn trọng như bất kỳ hình ảnh nào của một truyền thống tôn giáo đang hoạt động.

Huginn và Muninn của Bắc Âu, Morrígan của Celtic, Bran của Wales, gothic của Poe, quạ của Elijah trong Kinh thánh, quạ của Apollo Hy Lạp, quạ thẩm mỹ phù thủy hiện đại, quạ neo-traditional và hiện thực đương đại, quạ truyền thống Mỹ, và quạ blackwork đương đại KHÔNG phải tất cả đều mang những mối quan tâm tương đương. Một số là các họa tiết phương Tây mở không mang gánh nặng chiếm đoạt văn hóa; một số là các họa tiết không phải phương Tây mở đòi hỏi nhận thức về bối cảnh văn hóa nhưng không bị hạn chế; huy hiệu Quạ hình thức bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương bị hạn chế. Thực hành trung thực là biết truyền thống nào mà bất kỳ bố cục quạ nào đang tồn tại và tham gia vào mức độ nhận thức về bối cảnh văn hóa phù hợp cho truyền thống đó.

Các kết nối hình xăm quạ và quạ đen nổi tiếng

Quạ và quạ đen ít được neo giữ ở Bowery hơn hoa hồng, đầu lâu hoặc đại bàng, và các kết nối của những người thực hành được ghi nhận tương ứng là phân tán. Các nhân vật chính trong dòng dõi và các neo giữ thể chế bao gồm những điều sau đây.

  • Norman "Thủy thủ Jerry" Collins (1911 đến 1973) đã tạo ra các bản vẽ quạ và quạ đen khiêm tốn trong khối lượng tác phẩm lớn hơn của ông ở Hotel Street, Honolulu. Loài chim này không phải là một trong những chủ đề đặc trưng của Collins (đại bàng, chim én, cô gái hula và báo là những chủ đề đó), nhưng loài corvid xuất hiện trong hồ sơ bản vẽ thời kỳ đó và trong tác phẩm được chỉnh sửa của Don Ed Hardy Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập. 1 (Hardy Marks Publications, 2002). Thương hiệu Sailor Jerry (một sản phẩm rượu của William Grant and Sons từ năm 2008) tiếp tục cấp phép cho các bản vẽ rộng lớn hơn của Collins cho tài liệu tiếp thị.
  • Cửa hàng của Charlie WagnerCửa hàng 11 Chatham Square của ông, hoạt động từ năm 1908 trở đi, đã tạo ra các bản vẽ quạ đen thỉnh thoảng trong vốn từ vựng Bowery rộng lớn hơn. Đại bàng của Wagner là họa tiết chủ đạo của Wagner (báo Đảng Cộng hòa hàng ngày Springfield ngày 7 tháng 2 năm 1933 đã báo cáo hai mươi nghìn thiết kế đại bàng dang rộng của Wagner trên ngực thủy thủ vào ngày đó), và quạ của Wagner xuất hiện trong hồ sơ bản vẽ thời kỳ đó như một mặt hàng tồn kho thứ cấp.
  • Mũ ColemanBản vẽ của ông ở Norfolk, được Bảo tàng Hàng hải ở Newport News, Virginia mua vào năm 1936, bao gồm các tác phẩm quạ đen thỉnh thoảng bên cạnh vốn từ vựng chủ đạo về đại bàng, mỏ neo, chim én, báo, cô gái hula và hoa hồng định hình di sản thời kỳ của Coleman. Kho của Bảo tàng Hàng hải là tài liệu tham khảo nền tảng cho vốn từ vựng truyền thống Mỹ Norfolk-Naval chuẩn mực; quạ đen xuất hiện trong vốn từ vựng đó nhưng không chiếm ưu thế.
  • Các mẫu flash của Bert GrimmBản vẽ Long Beach Pike của ông (cửa hàng của ông tại 22 S. Chestnut Place, được mua vào năm 1952 hoặc 1954 theo các nguồn tranh chấp thực sự và bán cho Bob Shaw vào năm 1969) bao gồm các biến thể quạ đen và quạ trong vốn từ vựng Pike rộng lớn hơn. Tác phẩm Long Beach của Grimm đã cung cấp tham chiếu truyền thống Mỹ Bờ Tây cho giai đoạn sau chiến tranh rộng lớn hơn và được ghi lại trong kho của Tattoo Archive (Winston-Salem).
  • The Tattoo Archive ở Winston-Salem, North Carolina (neo giữ Trung tâm Nghiên cứu Xăm hình Paul Rogers) lưu giữ các bảng vẽ thời kỳ từ Wagner, Coleman, Rogers, Grimm và Sailor Jerry, ghi lại sự hiện diện khiêm tốn nhưng có thật của quạ và quạ đen truyền thống Mỹ trong vốn từ vựng thời kỳ chuẩn mực.
  • Vách đá Raven (Clifford H. Ingram, 1932 đến 2001), người thực hành ở Chicago và Los Angeles, người có tác phẩm xăm và chính tên cửa hàng của ông đã biến quạ đen thành một tham chiếu truyền thống Mỹ đương đại và ảnh hưởng Nhật Bản được công nhận. Cửa hàng của Cliff Raven ở Los Angeles (hoạt động từ những năm 1970) là một trong những cửa hàng chính chịu ảnh hưởng Nhật Bản ở Bờ Tây, và tên của ông đã cung cấp một neo biểu tượng lặp lại cho quạ đen trong Thời kỳ Phục hưng Xăm hình Mỹ sau năm 1970. Các học trò và cộng sự của Cliff Raven đã tiếp tục phát triển tham chiếu quạ đen trong thời kỳ đương đại.
  • Lyle Tuttle (1931 đến 2019), người thực hành ở San Francisco, người có bảo tàng xăm hình (San Francisco, hoạt động từ năm 1972 trở đi) đã thu thập và trưng bày các bản vẽ thời kỳ bao gồm các tác phẩm quạ đen và quạ đen từ khắp truyền thống truyền thống Mỹ. Lượng khách hàng nổi tiếng của Tuttle vào cuối những năm 1960 và 1970 (Janis Joplin, Cher, Joan Baez) đã đưa biểu tượng hình xăm truyền thống Mỹ vào tầm nhìn đại chúng.
  • Don Ed Hardy (sinh năm 1945), nhân vật Thời kỳ Phục hưng Xăm hình Mỹ sau năm 1970, người đã chỉnh sửa kho bản vẽ Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) và tác phẩm rộng lớn hơn của ông đã đưa loài corvid vào tầm nhìn chuyên nghiệp rộng lớn hơn của Mỹ. Tác phẩm của Hardy Thời gian xăm hình tập (tập 1 đến 5, 1982 đến 1988, Hardy Marks Publications) đã ghi lại ảnh hưởng của irezumi Nhật Bản đối với hình xăm Mỹ, trong đó các bố cục Yatagarasu tồn tại.
  • Lars Krutak, nhà nhân chủng học đương đại, người có Truyền thống Hình xăm Bản địa (Princeton University Press, 2025) và trước đó là Truyền thống Xăm hình của Bắc Mỹ Bản địa (LM Publishers, 2014) cung cấp các tài liệu tham khảo học thuật chính xuyên bản địa về biểu tượng quạ đen Tây Bắc Thái Bình Dương và cuộc thảo luận về bối cảnh văn hóa rộng lớn hơn.
  • Các nghệ sĩ neo-traditional và hiện thực đương đại nói chung coi quạ và quạ đen là những chủ đề đương đại được công nhận. Sự hồi sinh của neo-traditional sau năm 2000 đã coi corvid là một trong những chủ đề đặc trưng của nó, cùng với bướm đêm, cú, sói, báo, rắn và hoa hồng; sự trỗi dậy song song của chủ nghĩa hiện thực đương đại đã đưa loài chim này theo hướng chính xác về loài được ghi nhận ở trên. Quạ và quạ đen đương đại trong các tác phẩm xăm không còn là những họa tiết bên lề; chúng là những chủ đề đương đại được công nhận trong các phương thức neo-traditional, hiện thực và blackwork.
  • Cá Pat (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara), chuyên gia Celtic và knotwork đương đại, người có tác phẩm bao gồm các bố cục quạ đen trong vốn từ vựng Celtic rộng lớn hơn. Tác phẩm của Fish cung cấp một trong những kênh đương đại chính của Mỹ cho các bố cục quạ đen mã hóa Morrígan của Celtic.

Cách suy nghĩ về việc có một hình xăm quạ hoặc quạ đen

Nếu bạn đang cân nhắc một hình xăm quạ hoặc quạ đen, bốn câu hỏi định khung hữu ích:

  1. Bạn đang dựa trên Huginn và Muninn của Bắc Âu, Morrígan của Celtic, Bran của Wales, Quạ bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương, gothic của Poe, Kinh thánh, Apollo Hy Lạp, Yatagarasu của Nhật Bản, Shani của Hindu, thẩm mỹ phù thủy hiện đại, quạ truyền thống Mỹ, hay quạ neo-traditional và blackwork chung chung? Các truyền thống là riêng biệt và mang những mối quan tâm về bối cảnh văn hóa khác nhau. Các phạm trù Bắc Âu, Celtic, Wales, Poe, Kinh thánh, Hy Lạp và phù thủy hiện đại là các họa tiết phương Tây mở. Các phạm trù Yatagarasu và Shani là các họa tiết không phải phương Tây mở đòi hỏi nhận thức về bối cảnh văn hóa nhưng không bị hạn chế. Huy hiệu Quạ hình thức bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương chỉ dành cho những người có quyền thừa kế và không phù hợp để tái sản xuất bên ngoài Quốc gia. Quyết định bạn đang tham gia vào truyền thống nào trước khi cuộc trò chuyện thiết kế bắt đầu.
  1. Quạ hay quạ đen? Sự khác biệt về loài rất quan trọng. Các tham chiếu Bắc Âu, Celtic, Wales, bản địa Tây Bắc Thái Bình Dương và Poe là đặc biệt quạ đen. Yatagarasu là đặc biệt quạ. Các mô tả Shani của Hindu khác nhau tùy theo khu vực. Truyền thống bản vẽ truyền thống Mỹ sử dụng các thuật ngữ một cách lỏng lẻo. Các thợ xăm chuyên nghiệp có thể thể hiện cả hai loài chim với độ chính xác về giải phẫu; sự lựa chọn nên có ý thức thay vì ngẫu nhiên.
  1. Bố cục nào? Một cận cảnh đầu quạ đứng riêng biệt là một tuyên bố khác với quạ trên đầu lâu, với Huginn và Muninn ghép đôi, với bố cục quạ của Poe trên tượng bán thân có dải băng "Nevermore", với quạ thẩm mỹ phù thủy với trăng lưỡi liềm và ngôi sao năm cánh, với bố cục đàn quạ sát nhân, với quạ ba chân Yatagarasu. Lựa chọn bố cục quan trọng ít nhất là bằng lựa chọn có hình xăm quạ, và nó xác định thiết kế thuộc về truyền thống nào.
  1. Phong cách nào? Quạ truyền thống Mỹ có tuổi thọ khác với tác phẩm quạ hiện thực; quạ neo-traditional nằm trên cơ thể khác với quạ blackwork hoặc fine-line; quạ đen và xám Chicano mang trọng lượng dòng dõi khác với quạ neo-traditional. Độ bền đặc biệt của quạ truyền thống Mỹ là một trong những điểm bán hàng chính của thiết kế; chọn hiện thực đánh đổi một số độ bền đó để lấy chi tiết bề mặt; chọn blackwork cam kết với một sự trừu tượng đồ họa. Phong cách là một lựa chọn thực sự với các hàm ý kỹ thuật, thẩm mỹ và tuổi thọ.

Một thợ xăm chuyên nghiệp có thể trò chuyện thẳng thắn với bạn về cả bốn. Quạ và chim giẻ cùi là một trong những cụm họa tiết dày đặc về mặt biểu tượng trong truyền thống đương đại, với các neo sâu sắc từ Bắc Âu, Celtic, Wales, bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương, văn học Gothic, Kinh thánh, Hy Lạp, Nhật Bản, Hindu và phù thủy hiện đại. Dòng dõi rất quan trọng.

  • Con Cú trong Lịch sử Hình xăm. Họa tiết chim bí ẩn giao thoa với chim; quạ của Poe đậu trên bức tượng bán thân của Pallas Athena, biểu tượng cú của bà được trang này ghi lại chi tiết. Các trang về cú và quạ chia sẻ logic đóng khung bối cảnh văn hóa.
  • Con Sói trong Lịch sử Hình xăm. Những con sói Geri và Freki của Bắc Âu đi cùng Odin bên cạnh Huginn và Muninn; bố cục quạ và sói được ghi lại trong biểu tượng học Bắc Âu. Trang về sói bao gồm từ vựng thần thoại Bắc Âu song song.
  • Con Đại bàng trong Lịch sử Hình xăm. Sự song song về bối cảnh văn hóa xuyên suốt; đại bàng và quạ đều mang những mối quan tâm về Bắc Âu, bản địa vùng Tây Bắc Thái Bình Dương và bối cảnh văn hóa rộng lớn hơn, đòi hỏi cách xử lý tương tự.
  • Đầu Lâu lâu trong Lịch sử Hình xăm. Sổ tử vong của cặp đôi quạ và đầu lâu; rộng hơn vật kỷ niệm mà loài chim thuộc họ quạ tham gia vào.
  • Bông Hồng trong Lịch sử Hình xăm. Cặp đôi quạ và hoa hồng đương đại; truyền thống bố cục hoa và động vật rộng lớn hơn.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Nhà toàn cầu hóa Hotel Street. Người thực hành giữa thế kỷ 20, người có các bản vẽ flash trên Hotel Street bao gồm các tác phẩm quạ và chim giẻ cùi khiêm tốn cùng với phạm vi truyền thống Mỹ rộng lớn hơn.
  • Charlie Wagner, Vua thợ xăm Bowery. Cửa hàng 11 Chatham Square, nơi các bản vẽ flash thời kỳ của ông bao gồm các thiết kế quạ thỉnh thoảng trong phạm vi từ vựng Bowery rộng lớn hơn.
  • Mũ Coleman (August Bernard Coleman). Người thực hành ở Norfolk, người có bản vẽ flash được Bảo tàng Hàng hải mua lại vào năm 1936; các bộ sưu tập thời kỳ bao gồm các tác phẩm quạ thỉnh thoảng.
  • Don Ed Hardy. Người biên soạn kho tư liệu Sailor Jerry (Hardy Marks Publications, 2002) và người có Thời gian xăm hình tập hợp ghi chép về ảnh hưởng của irezumi Nhật Bản, trong đó các bố cục Yatagarasu tọa lạc.
  • Lyle Tuttle. Người thực hành tại San Francisco, người có bảo tàng hình xăm sưu tầm và trưng bày các tác phẩm cổ điển, bao gồm cả các tác phẩm về quạ.
  • Vách đá Raven (Clifford H. Ingram). Người thực hành tại Chicago và Los Angeles, người mà tên của ông đã biến quạ thành một biểu tượng tham khảo nổi tiếng của Mỹ đương đại.
  • Xăm hình huy hiệu Tlingit. Thực hành bản địa, trong đó các mào Quạ theo phong cách formline của vùng Tây Bắc Thái Bình Dương tọa lạc; được ghi chép trong các nghiên cứu thực địa của George T. Emmons từ năm 1882 đến 1896 và trong các công trình phục hồi đương đại.
  • Lars Krutak. Nhà nhân chủng học đương đại, người có Truyền thống Hình xăm Bản địa (Princeton University Press, 2025) cung cấp tài liệu tham khảo học thuật chính về biểu tượng quạ trên phạm vi toàn cầu bản địa.
  • Phong cách hình xăm truyền thống Mỹ. Gia đình phong cách rộng lớn hơn mà con quạ truyền thống Mỹ kinh điển thuộc về.
  • Phong cách hình xăm Neo-Traditional. Phong trào phục hồi những năm 1990 và 2000, trong đó quạ trở thành một chủ đề đặc trưng.

Nguồn

  • Sturluson, Snorri. văn xuôi Edda (Edda trẻ hơn. Khoảng năm 1220 CN. Tác phẩm có hệ thống bằng văn xuôi tiếng Bắc Âu cổ về thần thoại Bắc Âu, bao gồm Gylfagining ghi chép về hai con quạ của Odin là Huginn và Muninn. Bản dịch của Anthony Faulkes (Everyman, 1995) là ấn bản tiếng Anh hiện đại chính.
  • Cái Edda thơ (vô danh, được lưu giữ trong Codex Regius thế kỷ 13, Reykjavík, GKS 2365 4to). Nguồn thơ ca tiếng Bắc Âu cổ chính cho truyền thuyết về Huginn và Muninn, đặc biệt trong Chủ nghĩa nghiệt ngã. Bản dịch của Carolyne Larrington (Oxford World's Classics, 1996; sửa đổi năm 2014) là ấn bản tiếng Anh hiện đại chính.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Các vị thần và huyền thoại miền Bắc Europe. Penguin, 1964. Tác phẩm học thuật nền tảng bằng tiếng Anh hiện đại về thần thoại Bắc Âu bao gồm cặp đôi Huginn và Muninn.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Niềm tin đã mất của miền Bắc Europe. Routledge, 1990. Tác phẩm sau này của Davidson mở rộng bối cảnh tôn giáo Bắc Âu cổ.
  • Ltrongdow, John. Thần thoại Bắc Âu: Hướng dẫn về các vị thần, Heroes, Nghi lễ và Tín ngưỡng. Oxford University Press, 2001. Tác phẩm tham khảo học thuật đương đại về thần thoại Bắc Âu bao gồm ghi chép chi tiết về Huginn và Muninn.
  • Lebor Gabála Érenn (Sách về Cuộc chiếm đóng Ireland. Biên soạn khoảng thế kỷ 11 từ các nguồn truyền miệng và văn bản sớm hơn. Tuyển tập thần thoại Ireland thời Trung cổ ghi lại Morrígan và truyền thống rộng lớn hơn của Tuatha Dé Danann.
  • Tái sinh Bó Cúailnge (Cuộc cướp bò của Cooley. Được lưu giữ trong Lebor na huidre (khoảng năm 1100 CN, Royal Irish Academy MS 23 E 25) và Sách Leinster (khoảng năm 1160 CN, Trinity College Dublin MS H 2 18). Tác phẩm tường thuật chính của Chu kỳ Ulster ghi lại các tương tác của Morrígan dưới hình dạng quạ với Cú Chulainn.
  • MacKillop, James. Dictionary của Thần thoại Celtic. Oxford University Press, 1998. Tác phẩm tham khảo tiếng Anh hiện đại chính về thần thoại Celtic bao gồm truyền thuyết về Morrígan và quạ.
  • Mac Cana, Protrongsias. Thần thoại Celtic. Hamlyn, 1970; sửa đổi năm 1983. Tác phẩm học thuật nền tảng bằng tiếng Anh hiện đại về thần thoại Celtic.
  • Mabinogion. Được lưu giữ trong White Book of Rhydderch (khoảng năm 1350, National Library of Wales) và Red Book of Hergest (khoảng năm 1382 đến 1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). Bản dịch của Sioned Davies (Oxford World's Classics, 2007) là ấn bản tiếng Anh hiện đại chính. Nhánh thứ hai của Mabinogi ghi chép về Bran the Blessed.
  • Boas, Franz. Thần thoại Tsimshian. Báo cáo Thường niên 31 của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ. Smithsonian Institution, 1916. Tài liệu dân tộc học sơ khai chính về Chu kỳ Quạ của người Tsimshian, được biên soạn cùng với cộng tác viên người Tsimshian Henry W. Tate.
  • Swanton, John R. Truyện Tlingit và Văn bản. Bulletin 39 của Cục Dân tộc học Hoa Kỳ. Smithsonian Institution, 1909. Tài liệu dân tộc học sơ khai chính về Chu kỳ Quạ của người Tlingit.
  • Swanton, John R. Đóng góp cho Dân tộc học của người Haida. Kỷ yếu của Bảo tàng Lịch sử Tự nhiên Hoa Kỳ. 1905. Tài liệu dân tộc học sơ khai đồng hành về truyền thống Haida.
  • Emmons, George Thornton. Người Tlingit. Biên tập bởi Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. Tài liệu dân tộc học nền tảng về văn hóa vật thể và hình xăm biểu tượng của người Tlingit, được Emmons biên soạn trong quá trình làm việc thực địa ở Alaska từ năm 1882 đến 1896.
  • Holm, Bill. Nghệ thuật của người Da đỏ Tây Bắc: Phân tích Hình thức. University of Washington Press, 1965. Tài liệu phân tích hình thức nền tảng về hệ thống đường nét của vùng Tây Bắc bao gồm cả từ vựng biểu tượng quạ.
  • Krutak, Lars. Truyền thống xăm hình bản địa. Princeton University Press, 2025. Tài liệu xuyên bản địa bao gồm xử lý chi tiết về biểu tượng quạ của người Tlingit, Haida và vùng Tây Bắc rộng lớn hơn, cùng các ràng buộc về bối cảnh văn hóa đối với việc tái tạo biểu tượng của các quốc gia bên ngoài.
  • Krutak, Lars. Truyền thống xăm hình của người Da đỏ Bắc Mỹ: Biểu hiện Bản sắc Cổ đại và Đương đại. LM Publishers, 2014. Khảo sát trước đây của Krutak về biểu tượng xăm hình của người Da đỏ Bắc Mỹ.
  • Poe, Edgar Allan. "Con Quạ." Gương buổi tối New York, ngày 29 tháng 1 năm 1845. Neo văn học gothic Anh-Mỹ cho hình tượng con quạ.
  • Poe, Edgar Allan. "Triết học Sáng tác." Magazine của Graham, tháng 4 năm 1846. Bài tiểu luận của Poe về việc sáng tác "Con Quạ."
  • Doré, Gustave (họa sĩ minh họa). Con Quạ của Edgar Allan Poe. Harper & Brothers, 1884. Ấn bản minh họa kinh điển cung cấp kho hình ảnh biểu tượng trực quan cho sự tiếp nhận sau này.
  • trứng cá (Publius trứng cáius Naso). Biến hình. khoảng năm 8 CN. Sách II chứa đựng câu chuyện về nguồn gốc sự biến đổi của con quạ từ trắng sang đen dưới sự trừng phạt của Apollo. Các ấn bản Loeb Classical Library có sẵn rộng rãi.
  • Nihon Shoki (Biên niên sử Nhật Bản). Khoảng năm 720 CN. Sách III, phần Jimmu Tenno ghi lại câu chuyện về Yatagarasu. Bản dịch của W. G. Aston (Kegan Paul, 1896; nhiều lần tái bản) là ấn bản tiếng Anh chính.
  • Stutley, Margaret và James Stutley. Từ điển Ấn Độ giáo: Thần thoại, Văn hóa dân gian và Sự phát triển từ 1500 TCN đến 1500 CN. Routledge & Kegan Paul, 1977. Tác phẩm tham khảo ghi lại Shani và truyền thống quạ Hindu rộng lớn hơn.
  • Stutley, Margaret. Từ điển Minh họa về Biểu tượng Hindu. Routledge & Kegan Paul, 1985. Tác phẩm tham khảo đồng hành ghi lại truyền thống phương tiện di chuyển (vahana) của Shani.
  • Kinh Thánh. Bản King James (1611) và các bản dịch hiện đại. Sáng thế ký 8:6 đến 8:7 (Nô-ê và con quạ) và 1 Vua 17:1 đến 17:6 (Ê-li được quạ cho ăn) cung cấp các neo văn bản Kinh Thánh.
  • Sách động vật Aberdeen (Thư viện Đại học Aberdeen MS 24), khoảng năm 1200 CN. Tác phẩm bestiary tiếng Anh thời trung cổ còn sót lại chính ghi lại cách đọc ẩn dụ theo Cơ đốc giáo về con quạ.
  • Hetrongrich, Bernd. Quạ trong Mùa đông. Summit Books, 1989. Nghiên cứu khoa học hiện đại nền tảng về hành vi và nhận thức của quạ.
  • Hetrongrich, Bernd. Tâm trí của Quạ. Cliff Street Books, 1999. Tập sách đồng hành ghi lại trí thông minh và hành vi xã hội của quạ.
  • Berners, Juliana (được cho là). Cuốn sách về Saint Albans. 1486. Tác phẩm tham khảo về danh từ tập thể tiếng Anh nền tảng ghi lại "a murder of crows" và "an unkindness of ravens."
  • Hardy, Don Ed (biên tập). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Tập 1. Hardy Marks Publications, 2002. Kho lưu trữ flash được xuất bản của các thiết kế Hotel Street của Norman Collins.
  • Richie, Donald, và Ian Buruma. Hình xăm Nhật Bản. Weatherhill, 1980. Tài liệu học thuật tiếng Anh chính về truyền thống irezumi của Nhật Bản.
  • Fellman, Svài. Hình xăm Nhật Bản. Abbeville Press, 1986. Khảo sát ảnh chính về thực hành irezumi đương đại.
  • DeMello, Margo. Cơ thể của Dấu ấn: Lịch sử Văn hóa của Cộng đồng Xăm hình Hiện đại. Duke University Press, 2000. Tài liệu học thuật hiện đại chính về cộng đồng xăm hình Mỹ đương đại, nơi mà sự hồi sinh của quạ theo phong cách tân cổ điển và hiện thực sau năm 2000 tọa lạc.
  • Svàers, Cltrongton R. Tùy chỉnh Cơ thể: Nghệ thuật và Văn hóa Xăm hình. Temple University Press, 1989; tái bản năm 2008. Bối cảnh xã hội học cho ngành xăm hình Mỹ đương đại.
  • Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Bộ sưu tập flash của Cap Coleman, được mua lại năm 1936. Kho thu thập flash xăm hình Mỹ sớm nhất được ghi nhận; bao gồm cả các tác phẩm về quạ của Coleman.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). Bộ sưu tập các tờ flash định kỳ bao gồm các thiết kế quạ và quạ của Wagner, Coleman, Rogers, Grimm và Sailor Jerry.

Ban biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Ngày xem xét lần cuối ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi vào Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Điểm kinh nghiệm Lưu trữ và ghi nhận tên tuổi (tùy chọn).