Patasan là truyền thống xăm mặt của các dân tộc Sediq và Truku ở vùng núi nội địa Đài Loan, có hình thức và ý nghĩa tương đồng với dân tộc Atayal có quan hệ gần gũi, những người gọi thực hành này là ptasan. Một loại bột màu bồ hóng được gõ vào da mặt để đánh dấu sự trưởng thành hoàn chỉnh, đạt được. Đó không phải là trang trí. Hình xăm là giấy chứng nhận cho phép một người kết hôn và, trong vũ trụ quan của gaga, luật tổ tiên, được tổ tiên công nhận và vượt qua Hakaw Utux, cây cầu tinh linh cầu vồng, để vào cõi người chết. Quyền đủ điều kiện được kiếm được và phân biệt giới tính: đối với phụ nữ, bằng cách thành thạo nghề dệt; đối với đàn ông, bằng cách chứng tỏ bản thân là thợ săn và chiến binh. Chính phủ thực dân Nhật Bản đã cấm thực hành này vào năm 1913, thực thi lệnh cấm thông qua cảnh sát miền núi, và ở một số khu vực đã ép buộc xóa bỏ các hình xăm hiện có. Việc xăm hình mới về cơ bản đã chấm dứt, và những người mang cuối cùng đã qua đời vào cuối những năm 2010 và đến năm 2022. Truyền thống này hiện đang trong giai đoạn phục hồi tái cấu trúc do hậu duệ người bản địa Đài Loan dẫn đầu. Trang này là giáo dục văn hóa và lịch sử. Nó không phải là ý tưởng hình xăm hay hướng dẫn, và nó giải thích tại sao patasan thuộc về những người mang nó.

patasan là gì?

Patasan, được gọi là ptasan hoặc patas trong số người Atayal, là truyền thống xăm mặt của một số dân tộc bản địa ở dãy núi trung tâm Đài Loan, chủ yếu là Sediq, Truku (Taroko) và Atayal, với Saisiyat mà phụ nữ của họ được thực hiện bởi các học viên Atayal trong lịch sử. Đây là những dân tộc nói tiếng Austronesia, và Đài Loan là quê hương ngôn ngữ của toàn bộ gia đình Austronesia, điều này đặt patasan vào số những biểu hiện sớm nhất được ghi nhận về di sản xăm hình bằng tay rộng lớn của Austronesia kéo dài đến Cordillera Philippines, Borneo, Quần đảo Mentawai và Polynesia.

Thực hành này là một phương pháp gõ bằng tay, trong đó bột màu bồ hóng được đưa vào da mặt. Nó không phải là trang trí. Dấu ấn trên khuôn mặt là dấu hiệu của sự trưởng thành hoàn chỉnh, đạt được, và chỉ một người đã kiếm được nó mới có thể kết hôn và, theo niềm tin của người dân, đi vào cõi tổ tiên sau khi chết. Bản tường thuật này được ghi chép đầy đủ qua các ghi chép dân tộc học thời thuộc địa, hồ sơ thể chế đương đại của Đài Loan và tài liệu thực địa hiện tại.

Ai theo truyền thống mặc patasan?

Patasan được đeo bởi người Sediq, Truku và Atayal, và quyền được xăm nó được kiếm được chứ không phải chỉ được ban cho theo tuổi tác. Quyền đủ điều kiện khác nhau tùy theo giới tính. Một người phụ nữ kiếm được hình xăm trên má và trán bằng cách thành thạo nghề dệt, tminun, hoàn thành một tấm vải đầy đủ trên khung cửi lưng, điều này chứng tỏ kỹ năng và sự kiên nhẫn cần thiết để điều hành sản xuất hàng dệt may của một hộ gia đình. Một người đàn ông kiếm được hình xăm trên cằm và trán bằng cách chứng tỏ bản thân trong săn bắn và bảo vệ cộng đồng của mình. Trong cả hai trường hợp, hình xăm là điều kiện tiên quyết để kết hôn, và trong vũ trụ quan này, một khuôn mặt không có hình xăm được hiểu là một cuộc sống chưa hoàn thành. Quyền đủ điều kiện dựa trên thành tích và phân biệt giới tính được ghi nhận đầy đủ qua các nguồn hội tụ.

Thành tích đủ điều kiện của đàn ông là điểm thường bị làm phẳng trong các tường thuật phổ biến. Nó thường được tóm tắt là thành công trong việc săn đầu người, lấy ít nhất một cái đầu của kẻ thù. Tóm tắt đó có thể biện minh là hình thức đủ điều kiện được trích dẫn nhiều nhất, nhưng hồ sơ còn lẫn lộn: một số lịch sử truyền miệng và các ghi chép thực địa mô tả quyền đủ điều kiện của đàn ông rộng hơn là sự khéo léo trong săn bắn, phòng thủ quân sự, hoặc các kỳ tích theo dõi và chịu đựng, thay vì yêu cầu một lần bắt đầu người cụ thể trong mọi trường hợp. Công thức trung thực là dấu ấn của đàn ông thông báo cả sự trưởng thành và năng lực đã được chứng minh như một thợ săn và người bảo vệ, với việc săn đầu người là con đường nổi bật nhất nhưng không nhất thiết là con đường duy nhất.

Patasan có nghĩa là gì?

Patasan mang nhiều ý nghĩa chồng chéo cùng một lúc thay vì một ý nghĩa duy nhất. Thứ nhất, đó là một giấy chứng nhận về sự thành thạo: bằng chứng hữu hình cho thấy một người sở hữu các kỹ năng mà cộng đồng phụ thuộc vào, dệt cho phụ nữ và săn bắn và phòng thủ cho đàn ông. Thứ hai, đó là một dấu hiệu của sự tuân thủ gaga, còn được gọi là Gaya, bộ luật tổ tiên, phong tục và điều cấm chi phối cuộc sống của người Sediq, Truku và Atayal và quy định ai có quyền được xăm mình. Thứ ba, và quan trọng nhất, đó là hộ chiếu đến thế giới bên kia. Theo niềm tin của người dân, các linh hồn tổ tiên sẽ tìm kiếm dấu ấn trên khuôn mặt để nhận ra người của họ, và chỉ những người được xăm mình mới có thể vượt qua Hakaw Utux, cây cầu tinh linh cầu vồng, để vào cõi người chết của tổ tiên. Ba ý nghĩa này, sự thành thạo, sự tuân thủ gaga và sự công nhận ở thế giới bên kia, tạo thành cốt lõi được ghi chép của truyền thống.

Tại sao patasan bị cấm?

Chính phủ Tổng đốc Đài Loan thuộc địa Nhật Bản đã cấm xăm mặt vào năm 1913 như một phần của chính sách đồng hóa, coi thực hành này là man rợ. Đài Loan đã thuộc sự cai trị của Nhật Bản vào năm 1895, và từ đầu những năm 1910, nhà nước thuộc địa đã chuyển sang quản lý trực tiếp các vùng cao thông qua một chuỗi các trạm cảnh sát miền núi dọc theo một tuyến đường được canh gác. Ba kiểu đàn áp được ghi nhận: cấm trực tiếp các hình xăm mới, với việc bắt giữ, phạt tiền hoặc trừng phạt những người thực hành và khách hàng vi phạm; ép buộc xóa bỏ các hình xăm hiện có ở một số khu vực; và tăng cường trong thời chiến trong Thế chiến thứ hai, khi đàn ông miền núi bị bắt đi lính vào lực lượng phụ trợ của Nhật Bản và việc xóa bỏ hình xăm trên khuôn mặt được báo cáo là bị ép buộc đối với họ. Ngày cấm năm 1913 và lý do đồng hóa được xác nhận qua các nguồn thứ cấp hội tụ.

Hai điểm cần được hiệu chỉnh một cách trung thực. Lệnh cấm không được ghi trong các tài liệu tiếng Anh có thể truy cập được cho một sắc lệnh nguồn chính duy nhất được đặt tên, và việc thực thi không đồng đều về mặt địa lý, do đó việc xăm hình vẫn tiếp tục bí mật ở các làng hẻo lánh trong nhiều năm sau đó. Và việc quy kết phổ biến lệnh cấm cho một quan chức cụ thể được đặt tên không được hỗ trợ bởi các nguồn được xem xét và được loại bỏ ở đây: Thống đốc Tướng Sakuma Samata đã lãnh đạo chiến dịch quân sự năm 1914 chống lại người Truku và bị thương nặng trong đó, nhưng hồ sơ được xem xét không ghi công lệnh cấm xăm hình cho ông ta cá nhân. Lệnh cấm xăm hình tốt nhất nên được hiểu là một công cụ của chương trình đồng hóa thuộc địa rộng lớn hơn thay vì hành động của một nhân vật duy nhất được đặt tên.

Lệnh cấm cũng là một trong những lý do được nêu tên đằng sau Sự kiện Wushe năm 1930, cuộc nổi dậy vũ trang lớn cuối cùng của người bản địa trong thời kỳ thuộc địa Nhật Bản, do thủ lĩnh Sediq Tgdaya Mona Rudao lãnh đạo. Cuộc nổi dậy đó có nhiều nguyên nhân, bao gồm lao động cưỡng bức, lạm dụng của cảnh sát, và các hạn chế về săn bắn và vũ khí, trong đó có các lệnh cấm văn hóa. Đọc Sự kiện Wushe chủ yếu về xăm mình sẽ phóng đại vấn đề, và cách diễn giải đó được coi ở đây như một lớp phủ đương đại được khuếch đại bởi phim ảnh thay vì trọng lượng lịch sử được ghi nhận.

Ai là những người cuối cùng mang patasan?

Vì việc xăm hình mới về cơ bản đã chấm dứt sau sự đàn áp của thực dân, dân số được xăm mình đã già đi như một nhóm duy nhất trong suốt thế kỷ 20, và vào cuối thế kỷ 20 chỉ còn lại một số ít người mang hình xăm già. Cách diễn đạt bất kỳ ai là người cuối cùng phải được hiệu chỉnh, vì các cụ bà Sediq, Truku và Atayal không phải lúc nào cũng được phân biệt rõ ràng trên báo chí, và một số người đã được gọi là người cuối cùng trong các báo cáo khác nhau.

Trong số những phụ nữ Atayal cuối cùng được xăm mặt là Iwan Kainu, sinh năm 1916 tại Hạt Miaoli, qua đời vào tháng 1 năm 2018 ở tuổi 103, và Lawa Piheg, sinh năm 1922, cũng ở Miaoli, qua đời vào ngày 14 tháng 9 năm 2019 ở tuổi 97. Nhóm người mang hình xăm mặt Atayalic rộng lớn hơn, bao gồm cả Sediq và Truku có quan hệ gần gũi, về cơ bản đã kết thúc với cái chết của Ipay Wilang, một cụ bà Sediq ở Thị trấn Zhuoxi, Hạt Hualien, người đã bị buộc phải xóa hình xăm của mình ở tuổi mười lăm, được đăng ký là người bảo tồn của chính phủ vào năm 2016, đã được Tổng thống Thái Anh Văn đến thăm vào tháng 2 năm 2021, và qua đời tại nhà vào ngày 18 tháng 6 năm 2022. Cách diễn đạt có thể biện minh là những người cao tuổi này là một trong những người mang cuối cùng của một thực hành mà sự truyền thừa của nó đã bị phá vỡ bởi sự đàn áp của thực dân một thế kỷ trước. Cách nói tắt phổ biến rằng cụ bà Sediq cuối cùng được xăm mình đầy đủ đã qua đời vào năm 2019 đã gộp cái chết năm 2019 của phụ nữ Atayal Lawa Piheg với cái chết năm 2022 của người bảo tồn Sediq Ipay Wilang, và được sửa chữa ở đây.

Việc xăm patasan có phải là chiếm đoạt văn hóa không?

Có. Patasan là một truyền thống thiêng liêng, kín đáo của các dân tộc bản địa Đài Loan cụ thể, được kiếm được trong một vũ trụ quan về sự công nhận tổ tiên và một bộ luật tổ tiên, và bị đàn áp bởi một nhà nước thuộc địa trong ký ức sống, trong một số trường hợp bị cạo bỏ khỏi khuôn mặt của những người mang nó. Các dấu ấn không phải là họa tiết trang trí chung chung. Chúng là một giấy chứng nhận được kiếm về sự trưởng thành đã đạt được, và sự phục hồi đương đại được dẫn dắt bởi những hậu duệ Sediq, Truku và Atayal đang đòi lại một thực hành đã gần như bị xóa sổ. Đối với một người bên ngoài các dân tộc này, việc lấy bố cục khuôn mặt cụ thể làm thời trang hoặc trang trí mỹ phẩm đi ngược lại cả ý nghĩa của các dấu ấn và công sức của sự phục hồi tái cấu trúc đó, và nó lặp lại sự làm phẳng mà lệnh cấm của thực dân đã bắt đầu. Tư thế tôn trọng từ bên ngoài truyền thống là học hỏi lịch sử, tôn vinh nó, ghi nhận các vị trưởng lão và người thực hành được đặt tên, hỗ trợ các tổ chức do người bản địa lãnh đạo, và để lại các dấu ấn cho những người mà chúng thuộc về. Do đó, trang này trình bày patasan như lịch sử và giáo dục, không bao giờ như một thiết kế để có được.

Các dân tộc và quê hương

Người Sediq, Truku và Atayal chiếm giữ dãy núi trung tâm Đài Loan, với các quần thể phía đông ở Hualien. Người Atayal là nhóm lớn hơn; người Truku được công nhận chính thức là dân tộc bản địa thứ mười hai của Đài Loan vào ngày 14 tháng 1 năm 2004, và người Sediq là dân tộc thứ mười bốn vào ngày 23 tháng 4 năm 2008, đã bị nhóm hành chính dưới quyền người Atayal trong suốt thời kỳ thuộc địa Nhật Bản và thời kỳ đầu của Trung Hoa Dân Quốc. Ba dân tộc này có quan hệ gần gũi, chia sẻ kỹ thuật gõ bằng tay, bột màu bồ hóng, logic đủ điều kiện phân biệt giới tính và vũ trụ quan cầu vồng, đồng thời duy trì các phương ngữ riêng biệt và quy ước mẫu riêng biệt. Tài liệu có trách nhiệm tôn trọng các ranh giới dân tộc đó thay vì hợp nhất các dân tộc thành một danh mục Atayal chung chung.

Khung siêu nhiên là gaga, luật tục chi phối hôn nhân, lãnh thổ săn bắn, nghĩa vụ nghi lễ và trật tự đạo đức xung quanh việc xăm mình, và đối tác tinh thần của nó, utux, là lớp các linh hồn tổ tiên và các linh hồn khác mà sự công nhận và phán xét của họ là trung tâm của thế giới bên kia. Trong khuôn khổ này, khuôn mặt được xăm mình không phải là một lựa chọn cá nhân mà là một sự cần thiết về mặt xã hội và vũ trụ quan. Atlas coi các câu chuyện nguồn gốc của chính người dân, bao gồm cả truyền thống truyền miệng truy tìm việc xăm mặt đến một câu chuyện sáng thế, như câu chuyện emic của người dân, chứ không phải là lời giải thích nhân quả lịch sử.

Đối với lịch sử thể chế lâu dài hơn của các dân tộc này và niên đại được hiệu chỉnh của lệnh cấm và sự phục hồi, hãy xem mục truyền thống của Atlas về Xăm mặt Atayal: Ptasan, neo giữ trang này.

Hệ thống ý nghĩa, cân nhắc một cách trung thực

Những gì hồ sơ ghi lại một cách chắc chắn. Quyền đủ điều kiện dựa trên thành tích và phân biệt giới tính, sự thành thạo nghề dệt cho phụ nữ và săn bắn và phòng thủ cho đàn ông, với hình xăm là điều kiện tiên quyết cho cả hôn nhân và sự đi vào thế giới bên kia, là cốt lõi được ghi nhận. Mẫu của phụ nữ kết hợp dải trán với hình xăm má rộng chạy từ khóe miệng qua má; mẫu của đàn ông là một thanh ngang trên trán và một khối dưới cằm. Chỉ khuôn mặt được xăm mới được tổ tiên công nhận tại ngưỡng cửa của Hakaw Utux. Sự tuân thủ gaga, vai trò của người thực hành là phụ nữ cao tuổi, và sự cô lập nghi lễ xung quanh đều được ghi nhận đầy đủ.

Nơi các nguồn tin bị lẫn lộn hoặc tranh chấp. Thành tích đủ điều kiện của đàn ông như một lần bắt đầu người thành công một cách nghiêm ngặt là điều được trích dẫn nhiều nhất nhưng không phải là cách diễn giải duy nhất được ghi nhận; một số lịch sử truyền miệng mô tả các kỳ tích săn bắn, phòng thủ hoặc theo dõi rộng hơn. Lệnh ban hành chính xác năm 1913 không được ghi trong một nguồn chính được đặt tên trong các tài liệu tiếng Anh có thể truy cập được, và việc thực thi không đồng đều. Việc diễn giải các yếu tố đồ họa cụ thể, chẳng hạn như một thanh ngang trên trán, như một mô tả theo nghĩa đen về cây cầu vồng là một lớp phủ diễn giải đương đại thay vì một chú thích trước thuộc địa được ghi nhận.

Những gì thuộc về truyền thống truyền miệng và văn hóa dân gian. Nguồn gốc của việc xăm mặt trong một thần thoại sáng thế là câu chuyện của chính người dân và được trình bày như vậy. Việc quy kết phổ biến lệnh cấm năm 1913 cho Thống đốc Tướng Sakuma Samata, và tuyên bố rằng cụ bà Sediq cuối cùng được xăm mình đầy đủ đã qua đời vào năm 2019, không được hỗ trợ bởi hồ sơ được xem xét và được sửa chữa ở trên.

Patasan được áp dụng như thế nào

Những người thực hành là những phụ nữ cao tuổi có địa vị cao, những người thường kế thừa thực hành từ mẹ của họ và giữ một vai trò nghi lễ được công nhận. Các công cụ chính được ghi nhận trong dân tộc học thời thuộc địa Nhật Bản: một dụng cụ kim gồm nhiều kim đặt thành hàng trong một tay cầm nhỏ, ban đầu được gắn gai chanh và sau đó là kim sắt; một chiếc búa gỗ dùng để gõ vào dụng cụ và đưa các mũi kim vào da; một cái cạo mây cong để làm sạch máu; và một loại bột màu bồ hóng, bồ hóng đèn hoặc bồ hóng nhựa thông cháy, để lại một vết màu xanh đen vĩnh viễn. Thiết kế ban đầu được vẽ lên mặt bằng một sợi chỉ thấm bồ hóng, sau đó được đưa vào bằng cách gõ dụng cụ kim bằng búa. Thủ thuật này rất đau đớn và kéo dài, một công việc kéo dài nhiều ngày đối với một mẫu phụ nữ đầy đủ, và được bao quanh bởi các điều cấm thực phẩm và sự cô lập nghi lễ. Kỹ thuật gõ bằng tay và bột màu bồ hóng được ghi nhận đầy đủ qua hồ sơ dân tộc học.

Các quy ước thiết kế của người Sediq và Truku được ghi nhận là khác biệt với nhau về chi tiết trong khi cấu trúc gần giống nhau: đàn ông có sọc cằm dọc và một thanh ngang trên trán, phụ nữ có nhiều sọc ngang trên trán và sọc má song song hoặc chéo đặt đối xứng trên cả hai má. Những chi tiết này thuộc về những người mang chúng và được ghi lại ở đây như lịch sử, không phải như một mẫu để tái tạo. Độc giả quan tâm đến phương pháp thủ công rộng lớn hơn có thể tham khảo trang xăm bằng tay , với lưu ý rằng patasan là một truyền thống kín đáo cụ thể chứ không phải là một ví dụ để bắt chước.

Sự đàn áp và sinh tồn

Lệnh cấm năm 1913 là một trong những trường hợp được ghi nhận về mặt hành chính về một nhà nước thuộc địa đàn áp một truyền thống xăm hình bản địa, kết hợp lệnh cấm có niên đại, một kiến trúc thực thi của cảnh sát miền núi, ép buộc xóa bỏ ở một số khu vực và một chương trình ghi chép dân tộc học song song của cùng các nhà nhân chủng học thuộc địa đang ghi lại thực hành khi nó bị xóa sổ. Vì việc xăm hình mới về cơ bản đã chấm dứt, dân số được xăm mình đã già đi như một nhóm duy nhất, và truyền thống đã không còn được truyền thừa liên tục. Sự kiện Wushe năm 1930, trong đó các lệnh cấm văn hóa là một trong những lý do được nêu tên, là biểu hiện rõ nét nhất của sự kháng cự của người bản địa đối với chương trình đồng hóa đó, mặc dù nó có nhiều nguyên nhân và không nên chỉ giới hạn ở câu hỏi về hình xăm.

Sự phục hồi

Sự phục hồi đương đại mang tính tái cấu trúc hơn là sự truyền thừa liên tục. Thực hành được ghi nhận về cơ bản đã kết thúc sau lệnh cấm và sự tăng cường trong thời chiến, để lại một khoảng trống khoảng bảy mươi đến chín mươi lăm năm giữa nhóm cuối cùng nhận patasan khi còn trẻ và những ứng dụng mới được báo cáo rộng rãi đầu tiên. Kể từ năm 2008, khi một phụ nữ Atayal và chồng bà nhận các thiết kế khuôn mặt truyền thống trong một sự kiện được công chúng đưa tin, một loạt các chương trình văn hóa và giáo dục và các sáng kiến của Hội đồng các dân tộc bản địa Đài Loan đã tiếp nhận việc phục hồi, và vào năm 2009, chính quyền Hạt Hualien đã liệt kê việc xăm mặt của người Atayal, Sediq và Truku là di sản văn hóa phi vật thể. Hầu hết các công việc đương đại, nơi nó xảy ra, được tái cấu trúc từ ảnh chụp thời kỳ, hồ sơ dân tộc học thời thuộc địa và lời khai của người cao tuổi thay vì được truyền từ một người thực hành sống trong dòng dõi ban đầu. Một số người mang sử dụng trang điểm hoặc các phương tiện có thể đảo ngược khác như một biểu tượng của phi thực dân hóa và phục hồi dân tộc. Bộ phim năm 2011 Warriors of the Rainbow: Seediq Bale, do Wei Te-sheng đạo diễn và quay bằng tiếng Sediq, đã đưa truyền thống và vũ trụ quan của nó đến với khán giả rộng lớn hơn nhiều và vẫn là phương tiện chính cho sự công nhận đương đại của nó.

Ý nghĩa trong bối cảnh rộng hơn của Austronesia

Vì Đài Loan là quê hương ngôn ngữ của gia đình Austronesia, kho tư liệu của người Sediq, Truku và Atayal là một điểm neo so sánh quan trọng cho lịch sử sâu sắc của việc xăm hình Austronesia. Công nghệ được chia sẻ, một dụng cụ nhiều kim được gõ bằng búa để đưa bồ hóng vào da, và chức năng xã hội được chia sẻ như một giấy chứng nhận trưởng thành được kiếm, liên kết patasan với batok Philippines ở Cordillera, các truyền thống Borneo, titi Mentawai và tatau Polynesia. Sự kết hợp phân biệt giới tính giữa thành tích quân sự hoặc săn bắn cho đàn ông với sự thành thạo nghề dệt cho phụ nữ là một trong những ví dụ được ghi nhận đầy đủ nhất trong hồ sơ toàn cầu về một hệ thống xăm mặt hoạt động như một giấy chứng nhận trưởng thành theo hai hướng. Logic của Hakaw Utux, rằng chỉ những khuôn mặt được xăm mới được tổ tiên công nhận, đặt patasan trong một khuôn mẫu rộng lớn hơn được chia sẻ với các truyền thống công nhận thế giới bên kia khác, bao gồm cả Ainu sinuye từ phía bắc lân cận. Là một trường hợp đàn áp của thực dân, lệnh cấm năm 1913 có niên đại và được thực thi là một so sánh hữu ích cho các vòng cung đàn áp-và-phục hồi của Cordillera và circumpolar.

Bối cảnh văn hóa, chủ quyền và chiếm đoạt

Patasan thuộc về các dân tộc Sediq, Truku và Atayal và Saisiyat có quan hệ họ hàng, và thẩm quyền đối với nó thuộc về họ và các tổ chức văn hóa và những người phục hồi đang làm việc theo các điều khoản của họ. Atlas ghi lại điều này như lịch sử và giáo dục. Nó không trình bày patasan như các thiết kế để sao chép, không cung cấp hướng dẫn cách thực hiện và không tuyên bố tiết lộ kiến thức hạn chế.

Mặc định trung thực cho bất kỳ ai bên ngoài truyền thống là rõ ràng. Các dấu ấn trên khuôn mặt là một giấy chứng nhận được kiếm về sự trưởng thành đã đạt được trong một vũ trụ quan về sự công nhận tổ tiên, và chúng đã bị đàn áp và trong một số trường hợp bị xóa bỏ vật lý trong ký ức sống. Việc tái tạo chúng như thời trang bên ngoài truyền thống đi ngược lại cả ý nghĩa của chúng và công sức của sự phục hồi tái cấu trúc. Tư thế tôn trọng là học hỏi lịch sử, nhận ra sự đặc thù của các nhóm nhỏ trong số người Sediq, Truku, Atayal và Saisiyat thay vì một mẫu chung bị làm phẳng, ghi nhận các vị trưởng lão được đặt tên và truyền thống người thực hành, và hỗ trợ các tổ chức do người bản địa lãnh đạo. Ảnh chụp các vị trưởng lão được xăm mình thời kỳ thuộc địa và cuối đời xứng đáng nhận được sự chăm sóc và cấp phép tương tự.

  • Xăm mặt Atayal: Ptasan. Mục truyền thống của Atlas neo giữ trang này, với niên đại được hiệu chỉnh của lệnh cấm, các vị trưởng lão được đặt tên và sự phục hồi.
  • Batok Philippines. Nhánh Cordilleran của di sản xăm hình bằng tay Austronesia được chia sẻ.
  • Xăm hình Mentawai. Nhánh Sumatra của cùng một phức hợp.
  • Ainu Sinuye. Một truyền thống Đông Á lân cận với vòng cung đàn áp-và-phục hồi song song.
  • Hajichi: Hình xăm tay của phụ nữ Okinawan và Ryukyuan. Một truyền thống kín đáo gần đó bị đàn áp dưới khuôn khổ đồng hóa thời Minh Trị tương tự.
  • Xăm bằng tay. Phương pháp thủ công rộng lớn hơn, chỉ được ghi nhận cho bối cảnh kỹ thuật.

Nguồn

  • Hội đồng Bản địa, Đài Loan. Hồ sơ các bộ tộc Atayal, Sediq và Truku, cip.gov.tw. Hồ sơ thể chế Đài Loan về lịch sử công nhận và quy ước xăm mình.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," và Truyền thống xăm hình của châu Á: Những biểu hiện bản sắc cổ xưa và đương đại. University of Hawai'i Press, 2024. Tài liệu thực địa chính bằng tiếng Anh về truyền thống này.
  • Taipei Times và Focus Taiwan. Đưa tin về cái chết của Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (ngày 14 tháng 9 năm 2019) và Ipay Wilang (ngày 18 tháng 6 năm 2022), cùng sự kiện phục hồi năm 2008. Báo chí uy tín của Đài Loan.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (ngày 27 tháng 9 năm 2022). Đưa tin thứ cấp xác nhận lệnh cấm năm 1913, các hoa văn theo giới tính và việc xác định Ipay Wilang là một trong những người mang cuối cùng.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen và Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Khía cạnh 7 (2022). Cơ sở bình duyệt truy cập mở cho khuôn khổ gaga, bởi một học giả Tayal.
  • Bộ Văn hóa, Đài Loan, moc.gov.tw. Hồ sơ thể chế về những người bảo tồn hình xăm trên mặt và sự phục hồi.

Biên tập

Nghiên cứu và viết bởi John J. Mayo III, Biên tập viên, Tattoo History Atlas, dựa trên kho lưu trữ của Tattoo Archive (Winston-Salem) về hình xăm trên mặt của người Atayal, Sediq, Truku và Saisiyat, được sử dụng để sửa hai tuyên bố trong nghiên cứu nhập vào: việc quy kết lệnh cấm năm 1913 cho Thống đốc Sakuma Samata, điều mà hồ sơ xem xét không ủng hộ, và tuyên bố rằng trưởng lão Sediq cuối cùng được xăm mình đầy đủ đã chết vào năm 2019, điều này nhầm lẫn cái chết của người phụ nữ Atayal Lawa Piheg năm 2019 với cái chết của người bảo tồn Sediq Ipay Wilang năm 2022. Trang này coi một thực hành bản địa thiêng liêng và gần như đã mất, bị đàn áp dưới sự cai trị của thực dân Nhật Bản và hiện đang trong quá trình phục hồi, như một lịch sử tôn trọng. Nó không trình bày các thiết kế để sao chép và không tuyên bố tiết lộ kiến thức hạn chế. Quyền lực thuộc về các dân tộc Sediq, Truku và Atayal cùng những người mang truyền thống được nêu tên. Trang này phản ánh quy chuẩn hiện tại tính đến Lần cuối xem xét ngày ở trên và được làm mới theo chu kỳ hàng quý.

Tìm thấy lỗi hoặc có nguồn để bổ sung? Gửi đến Lưu trữ. Các đóng góp được chấp nhận sẽ nhận được Archive XP và sự công nhận tên tuổi (tùy chọn).