熊是纹身图案中最具跨文化象征意义的之一，也是证据记录最不均匀的之一。 帕齐雷克鹿是考古学上最古老的纹身主题，而鹰是20世纪美国闪电图中最有据可查的，熊在北半球的图像学中占据核心地位，但在现存的纹身记录中证据不足。构成当代熊纹身的主要文化流派包括爱努族北海道圣熊和伊奥曼特送灵仪式，由Neil Gordon Munro在 《爱努信仰与崇拜》 （Kegan Paul，遗作，1962年）以及Emiko Ohnuki-Tierney在 《萨哈林南部西北海岸的爱努族》 （Holt Rinehart Winston，1974年）及其后来的 《当代日本人的矛盾自我》 （剑桥大学出版社，1999年）中记载；北欧狂战士传统，即 狂战士 （熊皮衫），记录在Snorri Sturluson的 《海姆克林拉》 （约1230年）中，并由Michael Speidel在“狂战士：欧洲印欧语系疯狂战士史”中分析（《世界历史杂志》, 2002年）；希腊-罗马的阿尔忒弥斯与卡利斯托神话，记录在Apollodorus的 图书馆 (公元1世纪至2世纪)和奥维德的 《变形记》 第二卷(约公元8年)；高卢-罗马熊女神阿尔提奥的穆里青铜器(约公元2世纪，伯尔尼历史博物馆)；跨越博厄斯、邓斯莫尔、柯兴和克鲁塔克记录的部落特有的北美原住民熊传统(特林吉特和海达的徽章，平原的药熊，祖尼的偶像，阿尼什纳abe的图腾)；俄罗斯国家和民间传说中的熊；以及现代美国的“加州灰熊”和当代的“熊妈妈”保护家长登记。解读熊纹身意味着解读该设计源自这些流派中的哪一种。

熊纹身有什么意义？

熊纹身最常见的含义是力量、保护、母性、勇气、对野性的主宰以及佩戴者与特定文化或神话传统的联系，但确切的解读完全取决于该设计所属的传统。爱努神圣的熊( 金云神威,山神，记录在Munro 1962年和Ohnuki-Tierney 1974年)被解读为最高等级的陆地神灵，是在Iyomante送神仪式中受到尊敬的灵魂。诺斯人的狂战士被解读为Snorri Sturluson的《 《海姆克林拉》 (约1230年)中记载的“熊皮战士”。希腊-罗马熊被解读为阿尔忒弥斯和奥维德《 《变形记》 第二卷中被化为星辰的卡利斯托。凯尔特人的阿尔提奥被解读为穆里青铜器中的高卢-罗马熊女神。特林吉特人、海达人、平原人、普韦布洛祖尼人和阿尼什纳abe熊被解读为具有特定部落含义的部落特有灵魂形象。俄罗斯熊被解读为国家纹章和民间传说中的 米什卡.当代“熊妈妈”被解读为保护性家长的简称。

母熊纹身有什么意义？

熊妈妈纹身最常见的信号是保护性的母性，愿意为孩子拼死辩护，以及一种围绕父母奉献而组织的身份认同。这种构图是21世纪美国民间解读，而非历史神话解读，通过育儿媒体、社交平台以及更广泛的美国保护性母亲登记的传承而流行。它在图像学上借鉴了母熊带幼崽的实际动物行为(北美哺乳动物学中最具攻击性的保护行为之一)，通常被描绘成一只或一到三只幼崽的母熊，常以剪影、爪印或手绘线条的形式呈现。该设计是商业开放的，不带有与特定部落原住民熊构图相关的文化背景担忧。

熊纹身起源于何处？

熊通过几条汇合的流派进入现代纹身图像学，这些流派在现存的纹身记录中记载不均。爱努神圣熊传统，以Iyomante(Iomante)送神仪式和作为山神的Kim-un Kamuy为中心，由Neil Gordon Munro在 《爱努信仰与崇拜》 (Routledge / Kegan Paul，1962年遗作，手稿在他1930年代北海道诊所期间准备)和Emiko Ohnuki-Tierney在其威斯康星大学麦迪逊分校的职业生涯中进行了记载。诺斯狂战士传统记录在Snorri Sturluson的 《海姆克林拉》 (约1230年)中，并在Michael Speidel的“狂战士”文章(2002年)中进行了分析。希腊-罗马阿尔忒弥斯和卡利斯托神话被收录在Apollodorus的 图书馆 和Ovid的 《变形记》 第二卷中。高卢-罗马阿尔提奥体现在1832年发掘的穆里青铜器中。部落特有的北美熊传统记录在Franz Boas、Frances Densmore、Frank Hamilton Cushing、Ruth Bunzel和Lars Krutak的作品中。加州灰熊通过1846年的熊旗起义和随后的加州州旗进入了美国的象征性词汇。

美洲原住民熊纹身有什么意义？

美洲原住民熊纹身最常指的是特定部落界定的熊传统，而不是单一的泛原住民“熊的含义”。太平洋西北海岸的特林吉特人和海达人将熊作为主要的氏族徽章，以形式线条艺术呈现，由Franz Boas在 《原始艺术》 (哈佛大学出版社，1927年；1955年由Dover重印)以及更广泛的西北海岸民族志记录中进行了记载。包括拉科塔、帕尼和夏延在内的平原民族保持着熊药战士的传统，由Frances Densmore在 《帕尼音乐》 (美国民族学局公报93号，1929年)及其更广泛的平原音乐和仪式作品集中进行了记载。普韦布洛祖尼熊偶像由Frank Hamilton Cushing在 《祖尼偶像》 (美国民族学局，1883年)以及Ruth Bunzel在 《祖尼卡钦纳》 (BAE年度报告47，1932年)中进行了记载。阿尼什纳abe的 马夸 图腾(熊氏族)是特定的氏族归属。特定的部落图腾熊形象不是通用的装饰图案；它属于活跃的宗教和文化传统。

狂战士熊纹身有什么意义？

狂战士熊纹身最常指的是诺斯战士传统中的 狂战士 (“熊衬衫”，源自古诺斯语 贝尔- “熊”和 塞克尔 “衬衫”)，主要记录在Snorri Sturluson的 《海姆克林拉》 (约1230年)中，并在Michael Speidel的“狂战士：欧洲古代疯狂战士史”文章(《世界历史杂志》,2002年)中进行了分析。构图通常描绘一个穿着熊皮或熊头头盔的战士形象，常处于战斗姿态，常与相关的 乌尔夫赫泽纳尔 (狼皮)传统或诺斯符文旗帜作品配对。其解读为军事狂怒，战士与熊的力量的认同，以及更广泛的奥丁随从登记。该构图值得注意文化背景的关注，如下面的诺斯文化背景部分所述；一些极右翼团体采用了诺斯异教图像学。

熊纹身应该纹在哪里？

常见的纹身位置各有不同的视觉和持久性权衡。胸部适合大型熊头构图，带有完整的口鼻和肩部渲染，常与山或森林背景搭配；这是全正面写实熊作品的经典位置。肩部和上臂适合中等规模的熊头和侧面轮廓构图，以及经典的抬爪“站立熊”构图。背部适合最大的构图，包括带有森林或河流中熊的全景图，完整的Iyomante或狂战士构图，以及精致的西北海岸形式线条风格的熊徽章作品。前臂被视为刻意展示，是当代熊妈妈带幼崽和极简线条熊构图最常见的位置。大腿和腿部适合运动中的熊的垂直构图。与您的纹身师讨论位置；熊的解剖结构和所选的构图都具有技术意义。

熊纹身的流派

熊进入现代纹身图像学的路径经过了几条汇合的流派。该动物在北海道和萨哈林爱努领域(神圣的山神和Iyomante送神仪式)、诺斯和日耳曼战士传统( 狂战士)、希腊-罗马神话(阿尔忒弥斯和卡利斯托)、高卢-罗马宗教(伯尔尼的阿尔提奥)、西北海岸原住民国家(特林吉特和海达熊徽章)、平原国家(拉科塔、帕尼和夏延熊药)、普韦布洛祖尼宗教习俗(熊偶像)、阿尼什纳abe和更广泛的阿尔冈昆氏族体系( 马夸 图腾)、因纽特和更广泛的北极圈领域(Nanook和北极熊)、俄罗斯国家和民间传说(纹章和 米什卡 登记)以及现代美国“加州灰熊”和当代“熊妈妈”登记中都具有图像学上的活跃性。理解哪个流派提供了哪个含义有助于解释为什么单一的图案可以根据构图携带神圣的kamuy、熊衬衫战士、转化神话、部落灵魂、纹章和保护性家长等解读。

流派1：北海道爱努族圣熊与伊奥曼特送灵仪式

在更广泛的日本文化圈中，熊作为神圣动物最深远、记载最详实的锚点是 爱努 人传统，该传统根植于北海道、萨哈林、千岛群岛和本州北部。爱努人是一个原住民群体，其语言和物质文化独立于日本本土文化发展，他们围绕着一个 神威为中心的泛灵论组织他们的宗教世界，其中棕熊(虾夷熊,北海道棕熊)在陆地神灵中排名最高。熊被称为 金云神威 (“山神”，源自爱努语 金 “山”和 联合国 “的”)，围绕熊的主要仪式是 伊约曼特 (也称为Iomante；源自爱努语 伊奥曼特,“送他回去”)。

Iyomante是一种送神仪式，在这种仪式中，一只棕熊幼崽在出生后不久从巢穴中捕获，并由村庄饲养(在一些早期记载的变体中，常由爱努妇女哺乳)，在一年或两年后被仪式性地杀死，以便神灵能够带着村庄的礼物返回精神世界。该仪式是同化前爱努生活中最重要的公共宗教仪式。主要的英语文献是 尼尔·戈登·芒罗的 《爱努信仰与崇拜》 (伦敦：Kegan Paul / Routledge，1962年，遗作，手稿由B. Z. Seligman编辑，Munro在他1930年代北海道诊所期间准备)。Munro关于熊仪式的章节仍然是引用最多的英语文献。

主要的后续人类学综合研究是 大贯惠美子-蒂尔尼 (威斯康星大学麦迪逊分校)的作品，她的 《萨哈林南部西北海岸的爱努族》 (纽约：Holt, Rinehart and Winston, 1974年)记载了萨哈林变体的Iyomante和更广泛的爱努宇宙观。Ohnuki-Tierney后续的作品，包括 《日本当代疾病与文化：人类学视角》 (剑桥大学出版社，1984年)和 《当代日本人的矛盾自我》 (剑桥大学出版社，1999年)，将爱努熊置于日本文化身份形成更广泛的人类学框架中。 玛丽·伊内兹·希尔格的 《与爱努人在一起：一个正在消失的民族》 (俄克拉荷马大学出版社，1971年)提供了一位美国天主教民族志学家的平行视角来研究相同的材料，特别是在妇女生活和仪式参与方面。

熊与爱努人的关系 斯努耶 （女性的唇部纹身和前臂纹身传统）具有象征意义和宇宙论意义，而非直接写实。爱努人的sinuye唇部纹身并非描绘熊，而是一种女性标记系统，其仪式逻辑源自文化英雄神祇的姐妹Okikurumi Turesh Machi，与熊祭并行而非描绘熊祭。两者之间的联系在于更广泛的爱努宇宙观，其中sinuye标记女性的完整仪式参与，而Iyomante是村庄主要的公共宗教活动。Munro的 《爱努信仰与崇拜》 在同一专著中将sinuye和熊祭作为一体化仪式系统的组成部分进行了记录。当代的爱努文化复兴（2019年《爱努原住民承认法》；2020年7月12日白老町Upopoy国家爱努博物馆开幕；绘画重演实践 May联合国kiki）将熊和sinuye视为成对的遗产元素，而非独立领域。

置信度等级： Iyomante仪式结构、Kim-un Kamuy神学地位以及Munro、Ohnuki-Tierney和Hilger的文献链被评为“已验证”。任何关于在同化前的爱努皮肤标记中直接描绘熊作为纹身图案的说法被评为“混合”。现存的sinuye文献是几何图案（唇部纹身、前臂网络）而非动物图形，并且在爱努语境中的“熊纹身”应被理解为当代爱努文化参考（Mayunkiki的绘画重演、当代爱努艺术家作品），而非历史上的爱努皮肤图案。

Iyomante仪式本身于1955年被日本政府以动物虐待法禁止，但于2007年在更广泛的爱努文化权利框架下解禁。该仪式偶尔在当代爱努文化背景下举行，作为遗产展示而非持续实践。熊作为Kim-un Kamuy的地位仍然是当代爱努身份中公认的文化遗产元素。

对于当代纹身而言，爱努熊在三种模式下具有图像学上的活跃性：作为对Kim-un Kamuy的直接引用，用于爱努纹身者或与爱努遗产有明确联系的客户委托的作品；作为对北海道文化圈的更广泛引用，整合在爱努图案作品中（通常是sinuye前臂传统的三股、五股或七股编织带）；以及作为当代日本文化遗产复兴的一部分，其中爱努语境与琉球的hajichi（冲绳女性手部纹身）以及更广泛的边缘岛屿传统并列。为非爱努客户制作爱努相关熊纹身作品的纹身师的责任是了解下文文化背景部分所记录的文化背景限制。

第二流：北欧狂战士， 狂战士 和 乌尔夫赫泽纳尔

北欧流派通过 狂战士 传统提供了熊作为战士身份象征。古诺尔斯语词 狂暴者 （复数 狂战士）最可能源自 贝尔- （“熊”）和 塞克尔 （“衬衫”），意为“熊衬衫”，即特定战士阶层在战斗中穿着的熊皮服装。少数人认为词源来自 贝尔 （“赤裸的”，即赤裸上身，不穿盔甲战斗），但主流学术观点倾向于熊衬衫的词源，得到了 阿纳托利·利伯曼 （“Berserkir：一个双重传说”，《 布拉海尔 》5卷2期，2005年）以及更广泛的古诺尔斯语词源学传统的支持。平行的 乌尔夫赫泽纳尔 （“狼皮外套”，源自 乌尔夫 “狼”和 赫丁 “外套”）是出现在现存古诺尔斯语文学作品中的狼皮战士。

主要的文学依据是 斯诺里·斯图鲁森的 《海姆克林拉》 》（《挪威国王编年史》，约1230年在冰岛写成），特别是在 《英林加萨迦》的开篇章节中，描述了奥丁的战士：“他的士兵们不穿盔甲作战，像狗或狼一样疯狂，咬着盾牌，像熊或野牛一样强壮，一击杀人，但火和铁都伤不了他们。这被称为狂战士的狂怒。”这段话确立了该传统的典型特征：熊和狼的身份认同、战斗的狂怒（ 狂暴者 ，“发狂”）、对武器和火焰的明显免疫力，以及对奥丁的奉献。更广泛的文学作品包括《赫罗尔夫·克拉基萨迦

》（赫罗尔夫·克拉基的传奇，保存在14至15世纪的冰岛手稿中）、《 埃吉尔·斯卡拉格里姆松萨迦 》（埃吉尔·斯卡拉格里姆松的传奇，约13世纪在冰岛写成，归功于Snorri本人），以及其他萨迦和诗歌段落。《 瓦特斯多拉萨迦 》和《 格雷蒂萨迦 和 主要的现代学术综合研究来自 Michael P. Speidel

（夏威夷大学），他的《狂战士：印欧疯狂战士史》（《 世界历史杂志 》13卷2期，2002年秋季，第253至290页）以及他后来的著作《《世界历史杂志》 》（Routledge出版社，2004年）提供了基础的比较语言学处理。Speidel认为狂战士传统属于更广泛的印欧战士模式，与赫梯人、吠陀时期的印度 kāpālika 战士、罗马 尤韦内斯 以及伊朗 māirya青年团有相似之处。 Vincent Samson 的《Les Berserkir: Les Guerriers-Fauves dans la Scandinavie Ancienne》（Septentrion出版社，2011年）提供了最全面的近期法语著作。 置信度等级：的 狂暴者 （战斗狂怒、服用

置信度等级： 蘑菇引起的幻觉性中毒、心理分离或风格化的文学手法）的确切性质仍处于专家讨论之中。由Samuel Ödman于1784年提出，并由Howard Fabing在“论发狂：一项神经化学调查”（《 更广泛的文学作品包括《 》，1956年）中推广的 毒蝇伞 假说已被专家基本否定；后续研究倾向于心理和文化解读，而非蘑菇假说。 毒蝇伞 Torslunda铜版画（1870年在瑞典Öland岛出土的六块青铜模具版，约公元6至7世纪，现藏于斯德哥尔摩历史国家博物馆）上得到了物质体现，其中一幅描绘了一位戴角战士和一位狼皮人，以及更广泛的文德尔时期（公元550至800年）和维京时代的头盔和武器图像学。Torslunda铜版画提供了最早的直接视觉表现，专家普遍认为这代表了狂战士或úlfheðnar传统。对于当代纹身而言，狂战士构图通常描绘一个身穿熊皮（熊头在人脸上方或后方可见）的战士形象，常处于战斗姿态，常与斧头、剑或盾牌搭配，带有符文旗帜、世界之树（Yggdrasil）或更广泛的奥丁随从（Geri和Freki狼、Huginn和Muninn渡鸦）。该构图是21世纪北欧纹身复兴的标志性主题之一，出现在写实、新传统和黑工等风格中。该构图在北欧文化语境下是开放的，但与更广泛的北欧异教图像流派一样，与下文文化背景部分所述的当代极右翼挪用问题相交织。

第三流：古希腊罗马的阿尔忒弥斯和卡利斯托，大熊座的星象化 古希腊罗马的熊流派提供了 阿尔忒弥斯

（罗马的

流派3：希腊-罗马的阿尔忒弥斯与卡利斯托，大熊座的星辰化

）和她的同伴宁芙 卡利斯托 的经典文学神话，她变成熊并随后被星象化为大熊座是欧洲最基础的星与动物神话之一。经典的拉丁文学依据是 奥维德的《 变形记》（约公元8年写成），特别是第二卷第401至530行，详细叙述了这个故事：卡利斯托是阿尔忒弥斯随从中的一位处女神猎手，被伪装成阿尔忒弥斯的朱庇特诱奸（在奥维德的解读中是强奸）；她怀孕后，在沐浴时被发现，被阿尔忒弥斯逐出队伍，生下了阿尔卡斯；被嫉妒的朱诺变成熊；作为熊生活了十五年，直到长大成人的阿尔卡斯成为猎人，几乎在认出她之前就杀死了她；最终被朱庇特星象化为大熊座星座，阿尔卡斯则被安置在她旁边，成为小熊座或牧夫座。 希腊散文的依据是的 《变形记》 （约公元8年创作），特别是第二卷第401至530行，详细叙述了：卡利斯托，阿尔忒弥斯的随从中的一位处女猎手，被伪装成阿尔忒弥斯本人的朱庇特诱奸（在奥维德的解读中是强奸）；她怀孕了，在队伍沐浴时被发现，被逐出阿尔忒弥斯的队伍，生下了阿尔卡斯，被嫉妒的朱诺变成了一只熊，作为熊生活了十五年，直到阿尔卡斯，现在是一名猎人，几乎在认出她的情况下杀死了她，最后被朱庇特升格为大熊座（大熊），阿尔卡斯被安置在她旁边，成为小熊座或牧夫座。

希腊散文锚是 伪阿波罗多洛斯的 图书馆 》（《挪威国王编年史》，约1230年在冰岛写成），特别是在 图书馆），传统上归于雅典的阿波罗多洛斯，但更可能是公元1世纪至2世纪的汇编），第3卷，第8章，其中记载了一个相关但不同的变体：卡利斯托，阿卡迪亚国王吕卡翁（一说）或尼克透斯或塞提斯（另说）的女儿，被变成熊并被阿尔忒弥斯（伪阿波罗多洛斯变体）或阿尔卡斯（奥维德变体）杀死。早期希腊文献，包括赫西俄德失传的 天文学 （以碎片形式保存）和科林斯的欧墨洛斯 科林斯纪，记载了神话的早期碎片版本。 保萨尼亚斯的 希腊游记 （公元2世纪创作）记载了阿卡迪亚的卡利斯托墓，将这个人物视为历史上的或准历史上的阿卡迪亚人。

阿尔忒弥斯-卡利斯托叙事提供了几个稳定的图像学惯例：变成女神的熊，被安置在星辰中的熊（catasterism），因神祇嫉妒而受害的熊，以及作为母亲（阿尔卡斯的母亲）却被自己的儿子无意中猎杀的熊。罗马的阿尔忒弥斯崇拜地在 布劳龙 （Attica，布劳龙神庙，供奉布劳龙阿尔忒弥斯）将一个相关的仪式传统固定下来，其中雅典的年轻女孩（ 阿克托伊，“母熊”）在五岁到十岁之间在一个“扮熊”仪式（阿克泰亚）中侍奉女神，直到月经初潮，这在阿里斯托芬的 利西特拉塔 （公元前411年上演，第641至647行）以及后来的希腊词典学文献中有记载。布劳龙 阿克托伊 传统为熊作为年轻女性和熊作为成年礼的记录提供了最深的希腊文化根基。

置信度等级： 奥维德和伪阿波罗多洛斯文本传统已验证；布劳龙 阿克托伊 仪式（在多部希腊文献中记载，并得到20世纪中叶以来该遗址出土的献祭品的证实）已验证；希腊熊崇拜和印欧熊战士传统共享一个共同起源的更广泛说法（由沃尔特·伯克特在 尼卡人（加州大学出版社，1983年）中提出，该说法具有启发性但推测性）为混合。

对于当代纹身而言，阿尔忒弥斯-卡利斯托构图通常将大熊座描绘成星图，将熊与新月（阿尔忒弥斯的象征）一同描绘，或将熊与箭、弓和狩猎图案配对。该构图是委托最多的古典神话熊设计之一，出现在写实主义、新传统、黑工和极简线条等风格中。该构图作为对西方古典传统的参考，在商业上是完全开放的。

流派4：凯尔特的神祇Artio，高卢-罗马的熊女神

凯尔特熊的流派以 阿尔提奥 （凯尔特语 阿蒂奥 或 阿蒂翁，源自原始凯尔特语 阿托斯 “熊”）为中心，这位高卢-罗马熊女神主要通过一组青铜雕塑得到证明： 穆里小雕像 （也称为穆里-伯尔尼青铜器），于1832年在瑞士现代的穆里拜伯尔尼（Muri bei Bern）出土，现藏于 伯尔尼历史博物馆 。这件青铜器通过风格和铭文分析，被定年为公元2世纪末（约公元180年至200年），描绘了一位身着长袍的坐姿女性形象，面对着一只后腿站立的熊，熊的后面是一棵树（常被解读为橡树）。底座上的铭文写着 阿尔蒂尼 / LICINIA SABINILLA （“献给女神阿尔提奥，来自莉西尼亚·萨比尼拉”），提供了女神的名字和献祭者的身份。

穆里青铜器是现存最重要的凯尔特熊崇拜文物，也是高卢-罗马神圣雕塑的奠基之作之一。该形象与 伯尔尼 市的关系（其名称源自德语 酒吧 “熊”，其市徽也以熊为特色）是民间传说解读的问题，而非直接的历史延续；伯尔尼市由策林根公爵贝特霍尔德五世于1191年建立，比穆里青铜器埋藏时间晚了约一千年，市徽上的熊是中世纪的城市象征，而非阿尔提奥崇拜的直接后裔。地理上的巧合具有启发性，但并非决定性证据。

关于阿尔提奥的其他证据很少。来自施托克施塔特（巴伐利亚）的第二处高卢-罗马铭文上刻有献辞 阿尔蒂尼，以及更广泛的高卢-罗马碑文记录中一些额外的献辞，证明了女神的认可，但没有提供叙事材料。阿尔提奥传统的主要现代参考资料是 米兰达·阿尔德豪斯-格林 （原名米兰达·J·格林，加的夫大学），她的著作 《凯尔特诸神》 （萨顿出版社，1986年；2011年修订版）、 《凯尔特生活与神话中的动物》 （劳特利奇出版社，1992年）和 《凯撒的德鲁伊：一个古代祭司的传说》 （耶鲁大学出版社，2010年）提供了基础性的英语综合论述。 保罗-马里·杜瓦尔早期法语著作 《高卢诸神》 （Payot出版社，1957年；1976年修订版）奠定了阿尔提奥所属的更广泛的高卢-罗马万神殿的基础。

有人争论存在一个更广泛的印欧熊女神模式，与希腊的阿尔忒弥斯（其名字与 阿托斯 “熊”词根相同）、布劳龙 阿克托伊 仪式以及北欧欧亚传统中熊作为女性神祇的更广泛模式存在比较。印欧神话专家玛丽亚·金布塔斯及其后继者提出的比较说法具有启发性但推测性；阿尔提奥的直接证据仅限于穆里青铜器和少量铭文。

置信度等级： 穆里青铜器及其铭文已验证；大多数其他阿尔提奥图像学说法为单一来源；更广泛的印欧熊女神比较解读为混合。

对于当代纹身而言，阿尔提奥构图通常描绘一位身着长袍的坐姿女性形象，面对一只熊，通常带有原始青铜器中的树，风格借鉴了穆里形象。该构图在商业纹身作品中不常见，主要出现在委托给有明确瑞士、伯尔尼或更广泛高卢-罗马遗产兴趣的客户、新异教实践者以及借鉴更广泛凯尔特复兴美学的客户的作品中。该构图在商业上是开放的。

流派5：北美原住民部落特有的熊传统

熊在北美许多原住民传统中都具有特殊的文化和精神意义，其含义因部落而异，不应被简化为泛泛的“美洲原住民熊的意义”。诚实的做法是命名特定的传统，并承认其中许多含义不对非该传统的成员开放。

特林吉特和海达熊图腾： 在特林吉特人（阿拉斯加东南部和邻近的英属哥伦比亚）和海达人（Haida Gwaii，前称夏洛特皇后群岛，英属哥伦比亚）中，熊是组织西北海岸原住民社会母系氏族和部落结构中的主要 氏族图腾 。这两个民族都分为两个氏族：特林吉特人的渡鸦和鹰氏族，以及海达人的渡鸦和鹰氏族（内部组织略有不同）。在每个氏族内，特定的氏族拥有包括熊、狼、虎鲸、鲑鱼和其他动物在内的图腾的权利。氏族图腾不是个人选择的图腾；它们是母系继承的财产，其使用受到氏族长老和围绕 at.óow （特林吉特语）或类似的海达语中氏族拥有的神圣财产概念的规定的约束。

主要的人类学文献包括 弗朗茨·博厄斯的 《原始艺术》 （奥斯陆：H. Aschehoug，1927年；重印版：Dover Publications，1955年），博厄斯早期的 《夸奇乌特尔印第安人的社会组织和秘密社团》 （美国国家博物馆报告，1897年），以及他更广泛的西北海岸著作。 比尔·霍尔姆的 《西北海岸印第安艺术：形式分析》 （华盛顿大学出版社，1965年；50周年纪念版2014年）提供了西北海岸形式线（formline）惯例的基础形式分析，包括熊图腾的形式线。 阿尔多娜·乔纳蒂斯后来的作品，包括 《西北海岸艺术》 （华盛顿大学出版社，2006年），提供了当代学术综合。 拉斯·克鲁塔克的 原住民纹身传统 （普林斯顿大学出版社，2025 年）记录了特林吉特人和海达人熊图腾纹身作品所处的更广泛的原住民纹身背景。

特林吉特人和海达人的熊图腾是 继承的氏族财产. 非特林吉特人和非海达人佩戴明确的特林吉特或海达风格线条熊图腾纹身作品，是在以一种图像学上清晰且文化上令人反感的方式挪用氏族财产。当被委托制作西北海岸风格熊线条作品时，纹身师的责任是询问客户的氏族归属，拒绝挪用继承图腾财产的作品，并将非附属客户引导至不涉及特定氏族图腾的开放式西北海岸美学参考。

平原药熊： 在 拉科塔人 （特顿苏族）、 波尼人, 和夏延人以及邻近平原部落中，熊作为药用动物具有特殊地位，与治疗、战士协会和特定的仪式体系相关。 弗朗西斯·邓斯莫尔的 《帕尼音乐》 （美国民族学局公报 93 期，1929 年）以及她更广泛的平原音乐和仪式作品集（包括 特顿苏音乐，BAE 公报 61 期，1918 年，以及 夏延和阿拉帕霍音乐，西南博物馆，1936 年）记录了熊在治疗歌曲、战士协会以及更广泛的平原仪式体系中的作用。拉科塔语中的 马托 （熊）出现在冬日计数、仪式服饰和更广泛的动物精神宇宙学中。波尼熊社和夏延熊舞提供了邓斯莫尔和后续学术研究中记录的特定部落界限的仪式体系。

普韦布洛祖尼熊护身符： 在新墨西哥州西中部，祖尼人（A:shiwi）中，熊作为祖尼护身符传统中的六种方向 猎物动物 之一，与西方相关。主要的民族学依据是 弗兰克·汉密尔顿·柯兴的 《祖尼偶像》 （美国民族学局第二届年度报告，1881-1882 年，史密森尼学会，1883 年出版），其中记录了六种猎物动物：山狮（北）、熊（西）、獾（南）、白狼（东）、鹰（上）和鼹鼠（下）。熊， 安斯 或 安志 在祖尼语中，与蓝色和西方相关。 露丝·邦泽尔的 《祖尼卡钦纳》 （美国民族学局第 47 届年度报告，1932 年）和她的 祖尼仪式 （哥伦比亚大学出版社，1932 年）提供了主要的后续民族志研究。

祖尼护身符雕刻是一项活跃的当代艺术形式。熊护身符是最常雕刻和交易的形式之一，在祖尼普韦布洛、普韦布洛艺术市场和专业美洲原住民艺术经销商处均有销售。护身符通常被雕刻成小型石头熊（绿松石、黑玉、鱼石、雪花石膏等材料），通常在身体上从嘴部到心脏处刻有箭头或“心线”，并在背部系有羽毛或箭袋。护身符是祖尼宗教实践中活跃的宗教物品，不仅仅是装饰品或商业品，雕刻师的身份、材料和预期用途都受到文化规范。

祖尼熊护身符作为纹身图案，在图像学上不同于祖尼宗教物品。在自己传统内工作的当代普韦布洛和祖尼纹身艺术家已将熊护身符作为纹身图案；非祖尼人佩戴祖尼特有的护身符图像，在委托创作前应考虑活跃宗教图像周围的文化背景限制。

阿尼什纳贝格熊氏族： 在大湖地区，阿尼什纳贝人（奥吉布韦人、奥达瓦人、波塔瓦托米人）中的熊（马夸）是母系氏族系统中主要的 氏族 （doodem）之一。氏族是通过母亲的血统传承的继承氏族归属，每个氏族都与特定的动物图腾以及在更广泛的阿尼什纳贝社会和仪式系统中的特定角色相关。阿尼什纳贝人的熊氏族传统上与保护、医药知识以及社区捍卫者的角色相关。 巴兹尔·约翰斯顿的 奥吉布韦遗产 （哥伦比亚大学出版社，1976 年）和 神灵 （哈珀柯林斯出版社，1995 年）提供了主要的当代阿尼什纳贝人撰写的综合资料。 爱德华·本顿-贝奈的 《密修密斯之书：奥吉布韦之声》 （Indian Country Communications，1988 年；明尼苏达大学出版社 2010 年重印）提供了平行的当代教学依据。

其他部落传统： 熊在许多其他北美原住民传统中具有特殊的文化分量，包括切罗基人（熊 尤娜 与詹姆斯·穆尼的《 切罗基神话》（美国民族学局，第 19 届年度报告，1900 年）中记录的起源叙事相关），易洛魁部落（熊氏族），阿普萨洛克人（乌鸦），迪内人（纳瓦霍人，熊 沙什 与四座圣山和特定的仪式限制相关），以及许多其他部落。每个传统都围绕熊和熊意象的使用持有特定的文化规程。

置信度等级： 已验证，存在特定的部落传统和民族志记录链（柯兴、邦泽尔、博厄斯、邓斯莫尔、穆尼以及更广泛的美国民族学局文献，辅以约翰斯顿、本顿-贝奈和克鲁塔克等当代原住民作者的作品）。每个传统中的确切含义由该传统内部持有，不应从外部来源明确引用。

北美原住民的熊是文化背景限制下述内容最为重要的领域之一。 特定的部落熊象征意义不开放给普遍挪用；纹身师的责任是询问客户所参考的具体传统，并拒绝挪用受限制的部落图像的作品，特别是特林吉特和海达氏族图腾线条、特定的祖尼宗教护身符图像以及命名的部落仪式熊形象。

第 6 流：俄罗斯国家熊和 米什卡 民间传说体系

俄罗斯熊流派提供了当代熊作为俄罗斯文化圈的国家纹章和民间传说形象。熊（梅德韦德，昵称 米什卡 “小熊”或 米沙）是俄罗斯文化中最稳定的国家象征动物之一，出现在民间故事、纹章、政治图像和流行文化中。

在 俄罗斯国家纹章中，熊出现在雅罗斯拉夫尔市（1778 年叶卡捷琳娜大帝在俄罗斯省市更广泛的纹章规范化过程中授予的，带有斧头的行进熊）、彼尔姆市（带有圣经和十字架的行进熊，十字架代表科米人民的基督教化）、大诺夫哥罗德（熊作为更广泛地区纹章的支撑物）以及其他几个俄罗斯地区和市政当局的纹章上。熊在正式的国家纹章中不是俄罗斯的主要国兽（双头鹰，由伊凡三世于 1497 年从拜占庭传统中采用，是当代俄罗斯联邦的国徽，占据该位置），但在俄罗斯和国际流行认知中，熊是俄罗斯最广为人知的非官方国兽。

这 米什卡 民间传说体系源自俄罗斯民间故事传统，包括出现在 亚历山大·阿法纳西耶夫 (《俄罗斯民间故事集》（共八卷，1855-1863 年）收集的更广泛作品中的熊。1980 年莫斯科奥运会的米什卡吉祥物（由维克多·奇日科夫设计，1977 年揭幕）巩固了Mishka 米什卡 俄罗斯犯罪纹身图像学与熊：仔细区分。

苏联和俄罗斯犯罪纹身传统记录在 丹齐格·巴尔代夫 的三卷本《俄罗斯犯罪纹身百科全书》 （Fuel Publishing，2003-2008 年，摄影：谢尔盖·瓦西里耶夫）以及 阿尔卡季·布罗尼科夫 的的 俄罗斯监狱纹身警察档案 （Fuel Publishing，2014）是人类学民族志中记录最详尽的监狱纹身传统之一。在 透明带 （营地）和 沃罗夫斯科伊米尔 （盗贼世界）纹身系统中，经典的最高级别图案是 八角星 （戴在肩膀或膝盖上，象征着 沃沃扎科内“法律盗贼”的等级），带有洋葱头的 大教堂 （每个圆顶代表一个完成的刑期）， 蜘蛛 以各种网状配置（根据网的方向表示活跃的犯罪身份或表示成瘾者）， 圣母与圣子 （戴在胸前，表示自幼成为盗贼）， 匕首穿过脖子，以及 Baldaev 三卷本详细记录的一系列额外的职位和等级标记。

熊 不 是苏联-俄罗斯盗贼传统中经典的最高级别图案之一。Baldaev 的作品确实包含偶尔出现的熊的图像，通常是作为装饰性或象征俄罗斯身份的作品，而不是作为等级或地位标记。熊在犯罪传统中的象征意义远低于星星、大教堂、蜘蛛、圣母与圣子或带刺玫瑰等构图。俄罗斯犯罪纹身传统的专家（主要的英文来源仍然是 Baldaev-Vasiliev 作品集，辅以 Bronnikov 2014 和 Alix Lambert 的纪录片 《该隐的印记》（2000 年）将熊视为次要而非主要图案。关于当代实践的诚实记录是：俄罗斯犯罪美学构图中的熊在图像上是可能的，但它不像星星、大教堂或蜘蛛那样是编码的等级标记，并且纹身师不应过度解读熊的构图，除非更广泛的构图明确引用了编码词汇。 沃罗夫斯科伊 含义，除非更广泛的构图明确引用了编码词汇。

置信度等级： 已验证（针对更广泛的俄罗斯国家和民间熊）；已验证（针对记录在案的犯罪纹身作品集（Baldaev 和 Bronnikov））；混合（针对任何关于熊在 沃罗夫斯科伊 传统中具有编码等级含义的具体说法；主要的学术观点是它没有）。

对于当代纹身而言，俄罗斯熊的构图通常以民间或纹章风格描绘棕熊，常带有西里尔字母的横幅，以 套娃 嵌套娃娃风格，带有洋葱头建筑元素，或带有更广泛的俄罗斯美学词汇。该构图在商业上作为俄罗斯文化参考作品开放，在具有俄罗斯、乌克兰、白俄罗斯或更广泛斯拉夫血统的客户以及借鉴更广泛的后苏联美学风格的客户中最为常见。

流派7：北极熊，Nanook，与北极因纽特传统

北极流提供了 北极熊 (（海熊）作为一种独特的文化和生物主题。在整个因纽特文化圈（格陵兰、加拿大北极、阿拉斯加和俄罗斯东北部的楚科特卡）中，北极熊被称为 纳努克 （因纽特语 纳努克，格陵兰语的变体包括 纳米q ），并在因纽特人的宇宙观中占据核心地位，被视为强大的动物-人形象，与熊之王、狩猎成功和特定的萨满仪式有关。

主要的早期文献是 克努德·拉斯穆森的 第五图勒探险队 （1921 年至 1924 年），出版为多卷本 《第五图勒探险队报告 1921-24》 （1927 年起，哥本哈根 Gyldendalske Boghandel 出版）。丹麦-格陵兰民族志学者 Rasmussen 的母亲是因纽特-格陵兰人，他穿越了从格陵兰到阿拉斯加的因纽特文化圈，并对因纽特人的宗教、口头传统和物质文化进行了基础性的民族志综合。Rasmussen 的著作记录了北极熊在因纽特宇宙观中的地位、围绕熊的狩猎规程以及熊所属的更广泛的动物-人框架。

北极熊出现在历史上的因纽特纹身（卡基尼特）传统中，主要是作为女性面部和身体标记系统所引用的几种力量动物之一，其图像和关联性得到了体现。 拉斯·克鲁塔克的民族志作品，包括 《北美原住民纹身传统》 （2014 年，Stitch Punks Press 出版）和 原住民纹身传统 （2025 年，普林斯顿大学出版社出版），记录了更广泛的因纽特纹身背景。加拿大北极地区当代因纽特人的复兴工作已在多个北极社区恢复了传统的 kakiniit 实践； Alethea Arnaquq-Baril的纪录片 《Tunniit：追寻因纽特纹身的线条》 （2010 年，加拿大国家电影局出品）提供了主要的当代记录。kakiniit 复兴已在多个因纽特社区永久应用，并成为 21 世纪最成功的原住民纹身复兴运动之一。

这 基亚里亚克木乃伊 ，这是一处可追溯到公元 1500 年左右的考古学有纹身的女性墓葬，并在更广泛的北极保存皮肤记录中有所记载，它为北极纹身传统提供了最深入的年代记录。Kiyalighaq 木乃伊的纹身图案是几何形的而非动物形的，并未直接描绘熊；它作为北极纹身传统的一个年代锚点，在该传统中，北极熊的精神动物地位通过伴随的仪式而非直接的皮肤描绘来体现。

电影《Nanook》传统通过 罗伯特·弗莱厄蒂的民族志电影 《北方纳努克》 （1922 年）进入了全球流行文化视野，这是纪录片电影的奠基之作之一。这部电影对 20 世纪西方对因纽特文化的普遍看法产生了重大影响；专家们后来指出，这部电影涉及大量的布景和戏剧性重现，而非纯粹的观察性纪录片实践，但它对 Nanook 名称在全球的传播产生了影响，这在更广泛的电影史文献中都有记载。

置信度等级： 已验证（针对 Rasmussen 纪录片系列、北极熊在因纽特宇宙观中的地位以及当代 kakiniit 复兴）。混合（针对任何关于北极熊在历史上的因纽特实践中被直接描绘为纹身图案的说法；现存的 kakiniit 作品集是几何形的而非动物形的）。

对于当代纹身而言，北极熊的构图通常以北极景观中的白色北极熊为特色，常与冰、北极光、雪或更广泛的北极环境相结合。该构图在商业上作为北极和具有环保意识的参考作品开放，在具有因纽特、尤皮克或更广泛北极血统的客户以及借鉴当代北极环保意识的客户中最为常见。特定的 kakiniit 构图作品在因纽特文化规程内受到限制；非因纽特人若要纹刻明确的 kakiniit 作品，应在委托设计前咨询因纽特文化从业者。

流派8：加州灰熊与美国州象征熊

美国象征熊流以 加州灰熊 (（Ursus arctos californicus）为中心，这是原产于加利福尼亚的棕熊亚种，大约在 1924 年灭绝（最后一只记录在案的标本于 1922 年 8 月在图莱里县被杀死）。灰熊通过 1846 年 6 月 14 日的 熊旗起义 进入了美国象征词汇，当时一群美国定居者在索诺马升起一面自制旗帜，上面有一只灰熊和一个星星，以及“加利福尼亚共和国”字样，以宣布脱离墨西哥统治。

最初的熊旗是由 William L. Todd（Mary Todd Lincoln 的侄子）用衬裙和亚麻布缝制的，并记录在加州州立历史档案中。1846 年的起义很短暂（加利福尼亚共和国存在了大约 25 天，然后在美墨战争中被并入美国），但熊旗作为象征得以保留，并于 1911 年 2 月 3 日被采纳为官方 加州州旗 ，其当代设计（一只行走的灰熊上方有一个红星和“加利福尼亚共和国”字样）构成了现在的州旗。

加州灰熊主要出现在美国纹身作品中，作为加州居民和具有加州血统的客户的州身份象征。构图通常描绘州旗上的行走灰熊，或更风格化的灰熊，并带有州身份元素（罂粟花、红杉、金门大桥、州轮廓）。该构图在商业上开放，是最受欢迎的美国州象征纹身设计之一。

更广泛的美国狩猎和户外传统提供了一个平行的美国熊类别，构图引用了 黑熊 (（美洲熊，美国大陆大部分地区占主导地位的北美熊物种）， 棕熊 (（乌苏斯·阿克托斯，包括阿拉斯加灰熊亚种），以及与 西奥多·罗斯福 相关的更广泛的美国保护传统（他 1902 年拒绝射杀一只黑熊幼崽的经历，催生了“泰迪熊”毛绒玩具，由 Morris Michtom 设计并于 1903 年开始销售，构成了当代的泰迪熊图像传统）。

置信度等级： 已验证（针对熊旗起义和加州州旗的采纳；已验证（针对泰迪·罗斯福作为泰迪熊的起源）；已验证（针对加州灰熊的记录灭绝）。

流派9：现代“母熊”与保护性父母的象征

当代 熊妈妈 构图是 21 世纪美国民间的一种解读，自 2010 年左右以来一直是最流行的熊纹身象征。该构图出现在更广泛的育儿和家庭身份象征中，并通过 Pinterest、Instagram 和 2010 年代更广泛的社交媒体育儿文化得到了极大的推广。这种解读象征着保护性的母性，随时准备为孩子而战（在图像上借鉴了母熊带幼崽的实际行为学行为，这是北美哺乳动物学记录中最具攻击性的保护行为之一），以及一种围绕父母奉献而组织的身份选择。

这幅构图通常描绘一头母熊带着一到三只幼崽（数量常与纹身者子女数量相对应），常以剪影、手绘线条、极简线条美学、水彩渲染风格或新传统粗线条形式呈现。常见的搭配包括作为横幅的幼崽首字母或出生日期、成对出现的父母与子女爪印构图、山或森林背景，以及借鉴更广泛的当代女性美学风格的花卉元素。

该构图 在商业上完全开放 且不带有部落特有的原住民熊图腾所附带的文化背景顾虑，也不带有接近极右翼风格的北欧异教图像学作品，或特林吉特和海达氏族图腾作品。母熊构图是当代熊主题中产量最高的主题之一，也是目前在美国商业纹身文化中非传承锚定熊作品的主要表现形式。与之平行的 熊父亲 构图（描绘雄性熊带着幼崽）提供了相应的父爱表达方式。

流派10：当代写实主义、新传统、黑工和极简线条

自20世纪90年代以来，四种当代风格与历史流派一起塑造了熊的主题。 写实熊作品 使用现代高速旋转纹身机和超细颜料，描绘解剖学上准确的熊的形象，常记录北美特有物种（黑熊、棕熊/灰熊、北极熊、阿拉斯加群岛的科迪亚克熊）或欧亚物种（欧亚棕熊、亚洲黑熊、印度次大陆的懒熊、东南亚的马来熊、安第斯山脉的眼镜熊以及中国中部的巨熊猫）。写实风格的熊记录物种特异性，而非承载历史传统象征徽章的含义，常与写实风格的森林、山脉或北极景观搭配。

新传统 熊作品保留了美式传统粗线条，并大幅扩展了调色板、增加了立体阴影，以及更广泛的构图搭配。新传统风格的熊头搭配花卉背景、新传统风格的站立熊搭配横幅，以及新传统风格的圣科比尼安或基督教皈依熊构图，都出现在2000年后的新传统复兴时期。

当代黑工 实践者将熊简化为高对比度的几何形状、点画阴影、曼陀罗整合构图、神圣几何叠加，或纯线条插画。黑工风格的熊头和黑工风格的熊爪印在当代作品中被广泛纹身，并与更大的黑工袖子构图特别契合。

极简线条和细线条 熊作品提供了当代的Instagram和Pinterest美学风格。极简线条的熊剪影、单线条的熊与幼崽构图、水彩熊以及几何熊与山构图，在当代细线条工作室中广泛出现。该构图是最受复制的当代熊设计之一，自2012年左右以来主导了流行的熊纹身领域。

伊奥曼特熊仪式详解

爱努人的伊欧曼特送神仪式是世界民族志中最有据可查的熊祭仪式，值得详细阐述。该仪式已在 约翰·巴切勒的 《爱努人及其民间传说》 （宗教传播学会，伦敦，1901年）， 尼尔·戈登·芒罗的 《爱努信仰与崇拜》 （凯根·保罗/劳特利奇出版社，1962年遗作）， 玛丽·伊内兹·希尔格的 《与爱努人在一起》 （俄克拉荷马大学出版社，1971年）， 大贯惠美子-蒂尔尼的 《萨哈林南部西北海岸的爱努族》 （霍尔特·莱因哈特·温斯顿出版社，1974年）以及更广泛的北海道和萨哈林爱努民族志文献中都有记载。

在记录的变体中，该仪式的基本结构包括：在冬末春初时从冬眠洞穴中捕获一只棕熊幼崽；村庄饲养幼崽一到两年（在一些早期记录的变体中，常由爱努妇女哺乳，但这种做法并非普遍）；幼崽从炉火旁的小笼子移到逐渐变大的笼子；最终举行公开仪式，将熊绑起来，杀死（在北海道变体中通常是用仪式箭射击，然后用两根木头夹住勒死，萨哈林地区有地域差异），并用食物、清酒和仪式用品作为礼物，将其“送回”精神世界；随后举行集体宴会，村庄将熊肉作为神灵回归的圣餐食用。

根据文献记载，该仪式的神学框架认为，熊是一种神灵（kamuy），它以熊的形式来到人类世界，接受村庄的款待，并在仪式结束时被释放回精神世界。杀死熊不被视为捕食或伤害；它被理解为正式释放熊形态的神灵，神灵因村庄的款待而满意，并很可能再次以另一种熊的形式回来。集体食用熊肉是一种分享神灵存在的圣餐，而不是一顿肉餐。

伊欧曼特仪式于1955年被日本政府以虐待动物法禁止，并在20世纪末的爱努人公共生活中基本消失。2007年《联合国原住民权利宣言》颁布后，根据更广泛的爱努人文化权利框架，该禁令于2007年被有效解除，该仪式偶尔在当代爱努人文化背景下举行，作为文化遗产展示而非持续实践。2020年7月12日开放的白老町爱努民族博物馆，将伊欧曼特仪式和更广泛的熊-神灵传统作为其永久展览框架的核心要素。

对于当代纹身而言，伊欧曼特构图在西方商业纹身作品中很少见，通常仅限于由爱努纹身者委托创作的作品、与爱努有明确文化渊源的客户委托的作品，或直接委托爱努纹身师创作的作品。该构图的仪式特殊性和英文纹身文化中相对狭窄的文献基础，使得伊欧曼特构图在明确的文化遗产委托之外很少见。负责创作与爱努相关的熊作品的纹身师，需要了解蒙罗、大谷惠美子、希尔格和克鲁塔克的文献链，并在创作作品前与客户就文化背景进行交流。

美式传统和鲍厄里闪光画中的熊

美式传统熊是 美式传统鲍厄里闪光画中的一个普通条目。在20世纪早期闪光画制作中，占主导地位的鲍厄里闪光画主题（鹰、玫瑰、锚、燕子、黑豹、骷髅、蛇、匕首）远早于熊并比熊更重要。熊出现在一些萨勒·杰瑞、卡普·科尔曼和伯特·格林姆的闪光画册中，但相对于美式传统词汇的经典作品而言，数量不多。

萨勒·杰瑞·柯林斯 （诺曼·基思·柯林斯，1911-1973）在他的檀香山希尔街店铺制作了少量熊的闪光画，主要用于运动、狩猎和海军象征题材。这些构图出现在由 唐·艾德·哈迪 编辑的《萨勒·杰瑞纹身闪光画：崛起与闪耀，第一卷》 （哈迪·马克斯出版公司，2002年）中，但熊并非最受记录的类别之一。卡普·科尔曼 （奥古斯特·伯纳德·科尔曼，1884年10月15日至1973年10月20日）在他的诺福克，弗吉尼亚州店铺从1918年左右开始制作熊的闪光画，主要面向来自诺福克和提德沃特弗吉尼亚州更广泛狩猎传统的运动爱好者客户；一些科尔曼的熊作品保存在 海军博物馆 收藏中，该博物馆位于弗吉尼亚州纽波特纽斯，于1936年收购。 伯特·格林姆 在他的圣路易斯店铺和他的长滩派克店铺（1954-1970）制作了面向更广泛运动爱好者客户的熊的闪光画；数量不多。 在那个时期的库存中，熊出现的技法规格遵循更广泛的美式传统词汇：粗黑线条，有限的高饱和度调色板（棕色用于身体，白色用于口鼻和腹部，黑色用于眼睛和爪子细节，红色用于舌头或伤口元素），四分之三或侧面轮廓构图，具有突出的肩部和口鼻几何形状，并经常搭配带有姓名、日期或狩猎座右铭的横幅。熊头带咆哮的构图是最有据可查的美式传统熊构图；全身站立熊构图较少见，但在一些萨勒·杰瑞和伯特·格林姆的闪光画册中出现。

诚实的记录是，熊不像鹰、玫瑰、锚或燕子那样拥有相同的经典美式传统参考集。一位受过美式传统训练的纹身师可以以该风格制作熊，其效果将看起来真实，并能通过其他美式传统主题（刻意平面的颜色、粗犷的线条、放大的可读性、在持续日晒和风化下的耐久性）所遵循的相同技术原则而经久耐用。但客户不应期望有同样深度的特定时期图像学锚定；经典的美式传统熊比经典的美式传统鹰的传统要薄弱。

新传统风格的熊

新传统风格的熊是写实和极简线条之后，熊作品中最主要的当代美式风格。20世纪90年代和2000年代的新传统复兴将熊从其在美国传统中的普通地位提升为该风格的标志性主题之一，与其他主题如狼、狐狸、鹿、蛾、蝴蝶、黑豹、蛇、匕首和玫瑰并列。其技术特征是保留了美式传统粗线条，并大幅扩展了调色板（美式传统使用四五种颜色，而新传统常使用十到十二种颜色），增加了立体阴影，采用了更具插画性的构图方法，以及更广泛的构图搭配。

新传统风格的熊常以正面或四分之三侧面的熊头构图出现，具有复杂的毛发渲染和整合的背景（口鼻和肩部后面的花卉、几何或天体元素）；全身站立熊构图，爪子抬起并咆哮；熊与蜂巢构图（借鉴了欧洲民间传说中熊偷蜂蜜的题材）；熊与幼崽构图，表达母性；熊与箭的构图，借鉴了希腊的阿尔忒弥斯和狄安娜的肖像；以及带有姓名横幅和日期标记的专门纪念构图。

新传统风格的熊是当代客户在阅读新传统闪光画时最容易识别的风格，该构图在2000年后的美式新传统复兴系列中广泛出现。

当代写实风格的熊

当代写实风格的熊作品以摄影般的精确度描绘物种的解剖结构：个体毛发的渲染、眼部细节的立体描绘直至虹膜和反光细节、解剖学上准确的口鼻和耳朵几何形状、完整的爪子关节，以及常有的丰富眼部色彩，将熊头构图提升到超越技术解剖的情感深度。物种最常是

黑熊 （美洲熊） (（美洲熊，棕熊 包括阿拉斯加灰熊（ 熊），阿拉斯加群岛的棕熊 （乌苏斯·阿克托斯·米登多夫） (，或北极的北极熊 （海熊） (（海熊）欧亚棕熊 （乌苏斯·阿克托斯·阿克托斯） (，棕熊 （西藏熊） (，印度次大陆的棕熊 （Melursus ursinus） (，东南亚的马来熊 （马来亚黑腹猴） (，安第斯山脉的眼镜熊 （Tremarctos ornatus） (，以及中国中部的巨熊猫 （大熊猫） (，根据客户的偏好和文化背景，都出现在当代写实作品中。写实风格的熊常与写实风格的森林、山脉或北极背景搭配；与雪景和冬季环境渲染搭配；与超现实的构图元素（毛发中的星系、水彩渲染、棱镜光效）搭配；与专门的纪念或狩猎致敬元素（姓名横幅、日期、狩猎导师肖像元素）搭配；以及与更广泛的当代环保意识相结合，记录濒危和受威胁的熊物种。

写实熊作品需要技术专长：极其精细的颜料运用、可控的针深阴影、高速旋转纹身机技术、多 جلس的色彩混合，以及在毛发表面纹理和爪牙骨骼表面之间呈现适当纹理对比的特定挑战。写实熊通常是定制作品，而非从通用闪光画中选择。

当代黑工风格的熊

当代黑工熊构图将主题简化为图形抽象。常见的黑工熊方法包括：在熊头剪影上进行几何镶嵌、用点画法为身体和毛发着色、将神圣几何叠加与熊或爪印形式结合、曼陀罗与熊的整合构图、参考剪影但不渲染表面细节的纯线条熊插画，以及强调熊作为徽章而非解剖学参考的高对比度纯黑剪影构图。

黑工熊是一种抽象。它借鉴了历史上的熊，但并不试图模仿其外观，客户选择它是因为他们希望将熊的意象转化为图形风格，而不是写实或美式传统风格。曼陀罗与熊的构图，将熊头与复杂的几何曼陀罗图案相结合，已成为最受认可的当代黑工熊构图之一。黑工爪印构图（将熊爪渲染为独立的图形徽章，常搭配爪痕或山脉剪影）是一种反复出现的当代极简黑工构图，连接了黑工和极简线条风格。

熊的搭配及其含义

熊最常作为多元素构图的一部分出现。每种常见的搭配都有其自身的含义。

熊最常出现在多元素组合中。每种常见的搭配都有其自身的解读。

熊 + 幼崽（熊妈妈）： 当今流行的熊的经典构图，象征着保护性的母爱和父母的奉献。该构图借鉴了母熊带幼崽的真实行为学，是美国商业纹身作品中销量最高的熊的组合。

熊 + 熊掌印： 熊主题的图形简称，常用于家庭和幼崽的构图中，其中每个幼崽或家庭成员都表现为一个较小的熊掌印。在极简线条和黑灰风格中尤为常见。

熊 + 山： 荒野主题，常与松树、冷杉或桦树搭配，呈垂直构图排列，非常适合纹在腿部。借鉴了与鹿和狼的构图共享的更广泛的“北方荒野”意象。

熊 + 蜂巢或蜂蜜： 欧洲民间传说中偷蜂蜜的熊的主题，借鉴了俄罗斯、日耳曼、斯拉夫及更广泛的欧洲熊与蜂蜜传统中的民间故事。构图常描绘熊带着蜂蜜罐，或伴有蜂群，或带有蜂巢元素，读作玩耍或狡猾的熊，而非捕食者。

熊 + 鲑鱼： 西北太平洋和阿拉斯加的主题，借鉴了记录在案的季节性鲑鱼洄游，这是沿海棕熊的主要食物来源。该构图在视觉上是开放的，在有西北太平洋、阿拉斯加或更广泛的太平洋地区血统的顾客中最常见。

熊 + 诺斯符文或熊皮战士： 狂战士构图，借鉴了 《海姆克林拉》 传统和更广泛的诺斯文化主题。该构图需要注意下文诺斯文化背景部分所记录的文化背景关怀。

熊 + 新月或阿尔忒弥斯之箭： 古希腊罗马的阿尔忒弥斯与卡利斯托构图，借鉴了奥维德的 《变形记》 第二卷和布劳龙的 阿克托伊 传统。该构图作为古典神话参考作品在商业上是完全开放的。

熊 + 树（阿尔提奥构图）： 高卢-罗马的熊女神构图，借鉴了穆里青铜器。在商业作品中不常见，最常为有明确瑞士、伯尔尼或更广泛凯尔特文化背景兴趣的顾客制作。

熊 + 十字架（圣科尔宾安的熊）： 基督教虔诚构图，借鉴了圣科尔宾安（约公元670年至730年）的中世纪圣徒传记传统。他是弗赖辛的第一位主教，他的驮畜在前往罗马的途中被熊杀死，他强迫熊背负他的行李以示忏悔。该构图出现在一些天主教虔诚的熊纹身作品中，并锚定在弗赖辛的纹章以及（自2005年起）教皇本笃十六世（约瑟夫·拉辛格）的纹章中，他曾担任慕尼黑和弗赖辛大主教。该构图在基督教虔诚传统中是商业开放的。

熊 + 骷髅： 死亡与捕食者。熊象征着肉食的力量；骷髅象征着力量作用后留下的东西。一种已记录的当代美国传统和新传统构图。

熊 + 玫瑰： 当代的熊与花构图，其中熊头与玫瑰或其他花卉元素搭配，作为背景或构图环绕。在新传统作品中尤其常见。

熊 + 北极光（北极熊构图）： 北极主题，借鉴了更广泛的因纽特人和北极文化参考作品。在当代写实北极熊构图中很常见。

熊 + 特林吉特或海达族形式线画： 西北太平洋沿岸氏族图腾构图。需要注意下文美洲原住民文化背景部分所记录的文化背景关怀；非特林吉特和非海达族纹身者在委托制作此构图前，应遵循特林吉特或海达族的文化规程。

当顾客询问不在列表中的组合时，规则与任何复合图案相同：每个元素都带来自己的含义，组合的解读是它们之间的对话。一位经验丰富的纹身师可以在针刺破皮肤之前进行这种对话。

熊的颜色及其含义

熊纹身构图中的颜色选择遵循源传统和所选风格的技术要求。

棕熊颜色（经典）： 标准的当代写实调色板，匹配棕熊（（乌苏斯·阿克托斯，）和黑熊（（美洲熊，）在大多数记录的熊的图像传统中的参考。身体呈深棕色，口鼻部和腹部呈较浅的棕色或棕褐色，眼睛和爪子呈深色。读作物种参考；记录熊的解剖结构，而非抽象象征。

黑熊（哀悼、神秘、高对比度）： 黑化颜色主题，借鉴了黑熊（（美洲熊，）的物种参考以及更广泛的高对比度图形主题。在黑灰风格构图中尤为常见，其中纯黑熊与几何或神圣几何背景图案相结合。

白色（北极熊）： 北极的北极熊（（海熊））。在纹身作品中，白熊象征纯洁、北极主题、保护主题（北极熊是气候变化驱动的北极栖息地丧失的主要当代象征代表），以及超凡脱俗或魔法主题。

红色熊（愤怒、凶猛保护者主题）： 红色选择是一种风格化的愤怒与血液的颜色主题，而非自然物种参考；没有现存的熊物种是天然红色的。该构图读作凶猛保护者或愤怒主题，出现在一些新传统和写实作品中。

spirito熊 / 科莫德熊颜色： 科莫德熊（美洲熊），一种罕见的白毛黑熊亚种，原产于不列颠哥伦比亚省沿海的大熊雨林，被基塔苏/海凯斯和吉特加特第一民族视为神圣，并与西北太平洋沿岸的特定原住民传统相关。该构图需要文化背景关怀； spirito熊不是通用的白熊图案，而是部落特定的神圣动物。

大熊猫颜色： 中国中部的大熊猫（，根据客户的偏好和文化背景，都出现在当代写实作品中。）。该构图读作中国文化参考、保护参考（大熊猫是世界自然基金会和更广泛的保护运动的主要象征代表），以及玩耍或亲昵的主题。该构图是商业开放的。

水彩熊： 一种当代的审美选择，其中颜色渲染和晕染取代了实色区域。水彩熊是2010年代和2020年代的风格模式，承载着熊的普遍含义，而不拘泥于特定的传统调色板。

文化背景

熊纹身带有几个特定的背景，需要诚实命名，与狼、鹰和鹿袖珍指南页面中记录的文化背景限制平行。

美洲原住民神圣动物关切。 熊在许多特定的美洲原住民部落传统中是神圣的形象，包括特林吉特族和海达族（熊是形式线艺术中的主要氏族图腾）、拉科塔族和波尼族（熊药战士协会）、夏延族（熊舞和熊协会）、祖尼普韦布洛（熊是六个方向的猎物动物之一）、阿尼什纳贝族（ 马夸 doodem）、切罗基族（约纳起源叙事）、易洛魁族（霍迪诺索尼熊氏族）、阿普萨洛克族（乌鸦）、迪内族（纳瓦霍沙什），以及许多其他民族。特定的氏族图腾、祭祀图像和仪式熊图像是 非通用的装饰图案。它们属于活跃的宗教和文化传统。特别是特林吉特族和海达族的熊图腾是母系氏族财产；非附属者纹身明确的氏族图腾形式线作品是在挪用氏族财产。当代通用的“美洲原住民风格”熊与羽毛构图是典型的挪用范例。Lars Krutak的 原住民纹身传统 （普林斯顿大学出版社，2025年）为非专业人士提供了主要的跨原住民学术参考。

阿伊努文化遗产关切。 阿伊努熊（Kim-un Kamuy和Iyomante传统）是2019年《阿伊努原住民承认法》和2020年Upopoy国家阿伊努博物馆开幕后，活跃的原住民文化复兴运动的一部分。非阿伊努族纹身者纹身明确的阿伊努参考熊作品应了解Munro、Ohnuki-Tierney、Hilger和Krutak的文献链，应尽可能与当代阿伊努文化从业者接触，并且不应假设阿伊努文化图像可供普遍挪用。包括Mayunkiki在内的当代阿伊努艺术家已经探讨了阿伊努sinuye和熊相关图像是否以及如何能够被恰当地复兴和分享的问题；纹身师的责任是了解这场对话并让顾客参与其中。

诺斯异教图像和当代极右翼的采纳。 一些极右翼和新异教运动在20世纪末和21世纪采纳了诺斯异教图像；特别是Othala符文已被白人至上主义组织采纳，而更广泛的狂战士和维京美学主题已被部署到多个极右翼背景中。通用的诺斯狂战士熊构图在图像上与明确的白人至上主义图像不同，但纹身师应了解区别，并在构图接近该主题时询问顾客的意图。带有广泛符文横幅或一般诺斯神话参考的诺斯熊构图，在图像上与带有明确采纳的白人至上主义符文或符号的构图不同；纹身师的责任是了解区别并询问意图。

俄罗斯犯罪纹身关切（范围有限）。 Baldaev和Bronnikov记录的俄罗斯犯罪纹身传统将熊视为次要而非主要图案；特定的 沃罗夫斯科伊 编码等级标记集中在星星、大教堂、蜘蛛、圣母与圣子以及匕首构图中，而不是熊。俄罗斯风格的熊并非固有地编码为犯罪传统信号，但构图特定的元素可以改变解读。纹身师不应过度解读俄罗斯熊构图具有编码含义，除非整个构图明确引用了记录的苏联-俄罗斯犯罪纹身词汇。

古希腊罗马的阿尔忒弥斯与卡利斯托构图、高卢-罗马的阿尔提奥构图、加州灰熊构图、熊妈妈构图、通用新传统和写实熊以及当代极简线条熊不具有相同的关切。 它们在更广泛的西方传统中是开放的商业设计。非意大利人纹身古希腊罗马阿尔忒弥斯构图不构成挪用；非瑞士人纹身阿尔提奥构图不构成挪用；非加州人纹身加州灰熊构图是在参与开放的美国州象征注册；熊妈妈和当代极简线条主题是完全商业开放的。诚实的做法是了解设计借鉴了哪个传统，并保持在开放的范围内。

著名的熊纹身联系

熊不像鹰、玫瑰、锚或骷髅那样根植于Bowery，因此这里的联系部分比鹰或骷髅袖珍指南页面中的相应部分要薄弱。诚实地命名存在的，比夸大熊不占据的传统更有用。

  • 萨勒·杰瑞·柯林斯 （Norman Keith Collins，1911年至1973年）在他的檀香山Hotel Street店铺制作了一些熊的闪卡，与更广泛的美国传统经典作品一起，但熊不是Don Ed Hardy编辑的 唐·艾德·哈迪 （Hardy Marks Publications，2002年）中突出记录的类别之一。
  • （奥古斯特·伯纳德·科尔曼，1884年10月15日至1973年10月20日）在他的诺福克，弗吉尼亚州店铺从1918年左右开始制作熊的闪光画，主要面向来自诺福克和提德沃特弗吉尼亚州更广泛狩猎传统的运动爱好者客户；一些科尔曼的熊作品保存在 （August Bernard Coleman，1884年10月15日至1973年10月20日）从约1918年起在他的弗吉尼亚州诺福克店铺制作了与更广泛的诺福克词汇相关的熊的闪卡。 收藏中，该博物馆位于弗吉尼亚州纽波特纽斯，于1936年收购。 在弗吉尼亚州纽波特纽斯于1936年收购了Coleman的闪卡，这是有记录以来最早的美国纹身闪卡机构收购记录，尽管熊不是Coleman突出记录的主题之一。
  • 在他的圣路易斯店铺和他的长滩派克店铺（1954-1970）制作了面向更广泛运动爱好者客户的熊的闪光画；数量不多。 在他的圣路易斯店铺和长滩派克店铺（1954年至1970年）为更广泛的美国运动爱好者客户制作了熊的闪卡；数量不多。
  • 当代阿伊努文化复兴人物 包括 May联合国kiki （主要的当代阿伊努sinuye复兴者，其绘画重演实践锚定在Upopoy博物馆背景和国际展览中，包括悉尼双年展、2025年巴塞尔艺术展香港展以及她在Ikon画廊的个展）将熊和Kim-un Kamuy视为阿伊努文化遗产复兴的组成部分，尽管Mayunkiki自己的实践侧重于sinuye，而不是直接的熊特定图像。
  • 穆里青铜器中的阿尔提奥 （伯尔尼历史博物馆，伯尔尼，1832年在伯尔尼穆里发现，日期为公元2世纪末）提供了经典的凯尔特熊女神图像锚点。
  • 斯诺里·斯图鲁森的 《海姆克林拉》 (约1230年)是狂战士传统的主要古诺尔斯文学依据； 狂暴者 的开篇章节是最常被引用的段落。
  • 托尔斯伦达石板 (斯德哥尔摩历史博物馆，1870年在瑞典厄兰岛出土，约公元6至7世纪)提供了狂战士或熊战士（úlfheðnar）战士传统最早的直接视觉表现。
  • 奥维德的 《变形记》 第二卷(约公元8年创作)提供了阿耳忒弥斯与卡利斯托神话以及大熊座星官的经典拉丁文学依据。 Loeb古典文库版本广泛发行。
  • 1846年的加利福尼亚共和国熊旗 (1846年6月由William L. Todd在索诺玛缝制)为当代的加利福尼亚州旗和更广泛的加利福尼亚灰熊纹身传统提供了深厚的图像学依据。
  • 1980年莫斯科奥运会的米什卡吉祥物 (由Victor Chizhikov设计，1977年揭幕)巩固了当代俄罗斯 米什卡 形象作为俄罗斯文化认同的流行象征。
  • 圣科尔比尼安熊 以弗赖辛纹章和(自2005年起)教皇本笃十六世的纹章为基础，提供了基督教虔诚熊的图像学依据。

如何看待纹一个熊纹身

如果你正在考虑纹一个熊纹身，有四个有用的框架性问题：

  1. 你是借鉴了特定的传统(爱努人、北欧人、古希腊罗马人、凯尔特Artio、特林吉特人或海达人或其他部落特定的北美原住民、俄罗斯人、因纽特北极人、加利福尼亚州象征、基督教圣科尔比尼安)还是借鉴了当代的母熊或泛泛的荒野形象？ 每种传统都有不同的解读规范和文化背景限制。诚实的做法是借鉴你真正有联系的开放传统，并避开那些不向外部佩戴者开放的神圣传统。特别是，特林吉特人和海达人的氏族图腾线条画是母系财产，不向非附属佩戴者开放；特定的祖尼宗教圣物图像学、特定的平原药熊形象以及特定的爱努人仪式图像需要文化背景的考量才能委托制作。
  1. 构图如何？ 熊头侧面像与全身站立熊构图、母熊带幼崽构图、狂战士熊皮战士构图、圣科尔比尼安熊构图、阿耳忒弥斯与卡利斯托大熊座构图、Iyomante构图、加利福尼亚灰熊州旗构图、特林吉特或海达线条图腾构图是不同的陈述。构图选择至少和选择纹熊本身一样重要，它决定了设计属于哪种传统。
  1. 风格如何？ 写实风格的熊纹身需要专业技术和大量的时间；新传统风格的熊纹身属于当代美国主流；黑色风格的熊纹身简化为图形抽象；美国传统风格的熊纹身遵循其他美国传统图案的技术原则，能够很好地随着时间推移而保持；极简线条和水彩风格的熊纹身提供了当代的Instagram和Pinterest美学形象。风格是一个真正的选择，具有技术、美学和持久性的影响，而不仅仅是表面的偏好。
  1. 艺术家如何？ 熊是一种基础的当代设计，大多数纹身师都能做，但写实熊纹身的技术要求、北欧狂战士构图的图像学要求、原住民相关构图所需的文化背景考量以及西北海岸图腾线条画的规范，都倾向于寻找一位受过训练、掌握设计所依据的具体传统的从业者。一位写实风格的专家纹的熊会与一位新传统风格专家或一位西北海岸图腾线条艺术家纹的熊看起来不同。如果某种特定传统对你很重要，那就找一位受过该传统训练的纹身师。传承很重要。

一位从业的纹身师可以就所有这四点与你进行诚实的对话。熊是当代纹身图案中销量较高的之一，从业者数量也相应庞大；制作图案能经久耐看的技术模式在当代美国和欧洲工作室系统中得到了广泛的记录和良好的传授。

资料来源

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  • 大贯蒂尔尼，惠美子。 《萨哈林南部西北海岸的爱努族》. 纽约: Holt, Rinehart and Winston, 1974。Iyomante的萨哈林变体和更广泛的爱努人宇宙观框架的主要英语文献。
  • 大贯蒂尔尼，惠美子。 《当代日本人的矛盾自我》. 剑桥: 剑桥大学出版社, 1999。将爱努熊置于日本文化身份形成更广泛的人类学框架中。
  • 希尔格，玛丽伊内兹。 《与爱努人在一起：一个正在消失的民族》. 俄克拉荷马州诺曼市: 俄克拉荷马大学出版社, 1971。美国天主教民族志学者对爱努人女性生活和仪式参与(包括熊仪式)的主要尝试。
  • 巴彻勒、约翰. 《爱努人及其民间传说》. 伦敦: Religious Tract Society, 1901。记录熊仪式、sinuye和更广泛的爱努人宗教框架的早期民族志文献。
  • 斯图鲁森、斯诺里。 《海姆克林拉》 》（《挪威国王编年史》，约1230年在冰岛写成），特别是在 《英林加萨迦》)。约1230年。狂战士(狂战士, 熊皮)传统的主要古诺尔斯文学依据； 狂暴者 的开篇章节是最常被引用的段落。Lee M. Hollander译本(德克萨斯大学出版社, 1964年)是主要的现代英语版本。
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  • 斯佩德尔，迈克尔·P. kāpālika. 伦敦: Routledge, 2004。后续的专著发展了比较论证。
  • 利伯曼，阿纳托利。 《狂战士：双重传奇》。 布拉海尔 5卷，第2期(2005年): 97至101。对 狂暴者 词源的主要古诺尔斯语言学论述，支持熊皮派生。
  • 奥维德（普布利乌斯·奥维迪乌斯·纳索）。 《变形记》，第二册，第 401 至 530 行。公元8年。阿尔忒弥斯-卡利斯托神话和大熊座灾变的经典拉丁文学支柱。勒布古典图书馆版本广泛可用。
  • 伪阿波罗多洛斯。 图书馆 》（《挪威国王编年史》，约1230年在冰岛写成），特别是在 图书馆），第 3 册，第 8 章。公元一至二世纪。希腊散文是木卫四变体传统的锚。
  • 奥尔德豪斯·格林，米兰达。 《凯尔特诸神》。斯特劳德：萨顿，1986； 2011 年修订版本。凯尔特宗教的基础英语综合，包括阿蒂奥熊女神传统。
  • 奥尔德豪斯·格林，米兰达。 《凯尔特生活与神话中的动物》。伦敦：Routledge，1992。随后对 Artio 所处的更广泛的动物图像框架进行了处理。
  • 阿蒂奥的穆里青铜器。 Bernisches Historisches Museum（伯尔尼历史博物馆），1832 年在伯尔尼附近穆里复原，年代可追溯至公元 2 世纪末。典型的凯尔特熊女神肖像锚。
  • 托尔斯伦达板块。斯德哥尔摩 Statens Historiska 博物馆，1870 年在瑞典厄兰岛出土，年代约 1500 年。公元六至七世纪。专家普遍认为的狂战士或乌尔夫赫泽纳尔战士传统的最早的直接视觉表现。
  • 库欣，弗兰克·汉密尔顿。 《祖尼偶像》。民族学局第二份年度报告，1881 年至 1882 年。华盛顿：史密森学会，1883 年。祖尼熊崇拜传统和六种定向猎物的主要人类学支柱。
  • 班泽尔、露丝. 《祖尼卡钦纳》。美国民族学局第 47 届年度报告。华盛顿：史密森学会，1932 年。随后对祖尼宗教习俗（包括拜熊癖）进行的主要民族志处理。
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  • 拉斯穆森，克努德。 《第五图勒探险队报告 1921-24》。哥本哈根：Gyldendalske Boghandel，1927 年以后（多卷）。因纽特人宗教、口头传统和物质文化的基础民族志综合，包括纳努克北极熊宇宙学框架。
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  • 纹身档案馆（温斯顿塞勒姆）。查理·瓦格纳 (Charlie Wagner)、卡普·科尔曼 (Cap Coleman)、保罗·罗杰斯 (Paul Rogers)、伯特·格林 (Bert Grimm) 和水手杰瑞 (Sailor Jerry) 等时代闪片收藏品都属于更广泛的美国传统经典的一部分。
  • 水手博物馆，纽波特纽斯，弗吉尼亚州。 Cap Coleman 闪光控股公司，收购于 1936 年。最早有记录的美国纹身闪光机构收购；更广泛的科尔曼词汇上下文中包含了温和的熊成分。
  • DeMello，玛戈。 铭文体：现代纹身社区的文化史。达勒姆：杜克大学出版社，2000 年。对 20 世纪 70 年代后美国纹身文化历史框架的主要现代学术处理。
  • 伯克特、沃尔特. 尼卡人：古希腊祭祀仪式和神话的人类学。伯克利：加州大学出版社，1983 年。希腊熊崇拜（包括布劳伦）的比较处理 阿克托伊 仪式。
  • 阿法纳西耶夫，亚历山大。 《俄罗斯民间故事集》（共八卷，1855-1863 年）收集的更广泛作品中的熊。1980 年莫斯科奥运会的米什卡吉祥物（由维克多·奇日科夫设计，1977 年揭幕）巩固了 （俄罗斯民间故事）。八卷，1855 年至 1863 年。俄罗斯民俗的主要内容包含叙述，其中 米什卡 寄存器已锚定。

社论

研究并撰写者 约翰·梅奥三世，《纹身历史图集》编辑。此页面反映了截至 最后评论 日期如上，并按季度更新。

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