戈德纳是印度中部拜加人、贡德人和其他阿迪瓦西社区以及北部达利特社区女性的传统纹身。该词意为“刺穿”。对于纹身女性来说，戈德纳并非装饰。它是唯一无法被盗窃、出售或在死后从身体上剥离的财富，是她们自己所说的，伴随她们进入坟墓及更远之处的饰物。这些标记编码了氏族、血统、人生阶段和保护信息。由女性为女性纹身，由巴迪人、德瓦尔人和相关社区的专业纹身师完成。这种传统在十九世纪随契约劳工传到加勒比地区，并在那里作为印多-圭亚那和印多-苏里南老年妇女前臂上的印记得以幸存。在其发源地，身体纹身正在急剧衰落，但其视觉语法已被达利特女性传承到纸和布上，成为戈德纳绘画。本页面是文化和历史参考，而非设计菜单。戈德纳属于创造它的人民。

什么是Godna？

戈德纳是印度中部和北部几个阿迪瓦西（原住民）和达利特社区的传统纹身习俗，其中最突出的是中央邦和恰蒂斯加尔邦的拜加人和贡德人。该词 戈德纳 源自意为“刺穿”或“戳刺”的词根。纹身传统上用荆棘或成束的针手工完成，使用基于烟灰的墨水，它们标记着女性的氏族和血统、她经历青春期、婚姻和生育的过程，以及她在社区中的地位。在拜加人中，一名女性在接受第一个额头标记之前，不被视为部落的正式成员。可靠来源的解读一致：戈德纳是身份、保护和永久的装饰形式，而非时尚选择。

谁传统上佩戴和制作Godna？

戈德纳绝大多数是女性传统，由女性佩戴，由女性施纹。工作由来自特定流动社区的专业纹身师完成。对于贡德人，纹身师来自德瓦尔人、巴迪人和戈德哈里人社区。对于拜加人，纹身师被称为 巴德宁 （也记录为 Godnaharin，属于 Badna 种姓）。这些纹身师在村庄之间旅行，在婚礼、节日和每周市场工作。图案和技术的知识通过家庭传承，起着非正式行会的作用。应明确命名起源民族：这是印度中部拜加人、贡德人及邻近阿迪瓦西群体，以及北部达利特社区的遗产。

Godna起源于何处？

戈德纳是印度中部和北部一项古老的习俗，其深层起源早于书面记载。最早的可靠英文记录来自十九世纪末和二十世纪初的殖民民族志，包括 R. V. Russell 和 Hira Lal 的《中央省份部落和种姓调查》，以及后来的人类学家 Verrier Elwin，他在其 1939 年的专著《 拜加人》中记录了拜加人的纹身。声称特定的戈德纳图案直接源自印度河流域文明或古代寺庙雕塑的说法很流行但未经证实，应被视为民间传说而非已证实的历史。已确立的是，戈德纳在中央邦、恰蒂斯加尔邦、贾坎德邦和比哈尔邦已实践了许多代。

Godna标记意味着什么？

戈德纳标记同时承载多层含义。它们识别氏族和血统，在传统信仰中确保祖先能在来世认出一位女性。它们标记人生转变：青春期附近的第一个额头标记，婚姻时手臂和腿部更复杂的纹身，以及生育后胸部或背部的标记。它们被认为可以抵御邪眼，并带来健康和精神上的益处。最重要的是，戈德纳被理解为永久的财富。金银可能会丢失、出售或在死后被剥离，但皮肤下的烟灰会留下。正如一位拜加女性告诉人类学家 Lars Krutak 的那样，这些标记是“一件永远脱不掉的外套”。

纹Godna是挪用吗？

是的，在有意义的层面上。戈德纳是一种封闭的、性别化的、社区特定的传统，属于拜加人、贡德人、杜萨德人及相关的阿迪瓦西和达利特人民。其标记编码了氏族成员身份、人生阶段和宇宙论信仰，外人无法拥有。将戈德纳图案作为装饰佩戴，会剥夺它们存在的身份和血统记录功能，并且这样做是针对那些遭受种姓歧视和文化压迫的社区。尊重的回应是学习历史，说出人民的名字，并支持那些传承传统的人，而不是拿走标记。本页面旨在教育，而非提供设计。

人民与从业者

戈德纳首先属于特定的社区，历史应以他们为中心。贡德人是印度最大的阿迪瓦西群体之一，其核心区域是横跨中央邦、恰蒂斯加尔邦和马哈拉施特拉邦东部的贡德瓦纳地区。拜加人，历史上以森林为生且半游牧，共享同一片森林区域，尤其是在迈卡尔山脉，并保持着独特但相关的纹身文化。两者都将戈德纳视为文化记忆的载体。

纹身师来自特定的社区，说出他们的名字很重要。在贡德人中，纹身师属于德瓦尔人、巴迪人和戈德哈里人社区。在拜加人中，纹身师是 巴德宁，Lars Krutak 记录为属于 Badna 种姓的 Godnaharin，她在集市和每周市场工作。这些是为女性纹身的女性。传统禁忌认为男性不应目睹纹身或流出的血液，因此工作通常在私密环境中进行，在森林或僻静的地方。图案和技术的知识通过母系和这些专业家庭传承，实际上起着保护世代图案词汇的作用。这种结构，一种由专业社区组织的、由女性领导和管理的纹身传统，是戈德纳对全球身体标记记录的独特贡献之一。

工具、墨水和技术

传统的戈德纳技术是手工刺穿。早期工具是尖锐的荆棘，来自金合欢、枣树或印度槐树，或削尖的竹片。到二十世纪，这些大部分被成束的缝纫钢针取代。如今，一些纹身师使用干电池驱动的电动机器。

墨水是烟灰基的。油灯收集的灯黑是传统颜料，Krutak 的现场记录也记载了用传统方法制备的植物墨水。颜料与粘合剂混合，据信既能固定墨水，又能作为消毒剂帮助愈合。工作完成后，图案会通过传统方法清洁。专家和遗产来源都充分证实了使用了烟灰基颜料并以传统方法制备。

图案及其记录的内容

拜加人和贡德人戈德纳的图案高度风格化，取材于森林和家庭生活。词汇包括几何形状，如三角形，被解读为山丘，平行线，以及三角形排列的点，包括 蒂普卡 图案，象征着美丽和优雅。动物形象如孔雀（摩尔）、乌鸦、鹿、鱼和蝎子。植物包括莲花、谷穗和树木，其中有圣洁的马胡瓦树和榕树。记录了梳子和烤盘等家居用品，以及对称的图案，包括“牛眼”和胸部及背部的特定配置，尤其是在拜加人中，旨在抵御邪眼。

放置和顺序遵循女性的一生。女孩通常在青春期前后接受第一个额头标记。来源在确切年龄上有所不同：Verrier Elwin 记录了大约五岁时施加的三角形额头装饰，而 INTACH 和 Krutak 则记录了大约八岁时施加的“V”形标记或月亮形状，其他记载则为九岁或十岁。这种差异本身就是真实的史实，而广泛的事实是一致的，即第一个标记出现在青春期附近的童年时期，并且是拜加女孩被视为社区正式成员或有资格结婚的先决条件。婚姻时会添加更复杂的图案到手臂、手和腿上，标志着成年和血统。有时会在生育后添加胸部、背部或腹部的标记，在某些地区被称为 查蒂戈代.

“永久珠宝”与来世

戈德纳中最独特的观念是将纹身视为死后唯一能留存的财富。在贡德人和拜加人的信仰中，金银饰品是暂时的。它们可以在生前丢失或出售，并在火化前从身体上剥离。皮肤下的烟灰无法去除。部落长者和女性自己解释说，戈德纳是祖先在另一边会认出的身份证明。现场记录的措辞很直接。一位女性告诉一位研究人员，“如果你买手镯，它们会断裂。但如果你纹身，它将永远持续下去。”另一位则将这些标记描述为“唯一确定会随我们进入坟墓及更远之处的东西。”这种宇宙论解读，即身体标记是一种不朽的财富和通往来世的通行证，已被可靠来源广泛记录。

一个相关的观点涉及北部的达利特社区，包括杜萨德人、查马尔人和穆沙哈尔人，在那里戈德纳在第二个意义上充当了“永久珠宝”。种姓规则禁止这些社区佩戴金属饰品，而戈德纳则成为一种可见的尊严和装饰主张，无人能禁止。这些标记既是身份，也是一种无声的断言。

一个有争议的起源故事

一个流传甚广的说法值得仔细处理。有时有人说，戈德纳是为了“降低”部落或低种姓女性的吸引力，使她们对外地精英或入侵者不那么有吸引力，从而保护她们。这种叙述出现在旅游写作和一些社区的解释中，作为一种防御性解释。它与民族志学家记录的内在现实相矛盾，在民族志学家看来，戈德纳被视为美丽的标志、高地位和婚姻能力，而不是一种毁容。这个起源故事最好被视为有争议且很大程度上是民间传说：在冲突时期，保护性叙述可能起到了实际作用，但它并未被证实为该习俗的主要起源，并且不应被呈现为已证实的历史。更深层、已证实的含义是身份、人生阶段、保护和不朽的财富。

加勒比之旅

戈德纳并未留在印度。在 1838 年至 1920 年代之间，数十万印度人被契约制度运往殖民地种植园，包括英属圭亚那（现圭亚那）、荷属苏里南、毛里求斯、特立尼达和斐济。这些劳工及其后代通常被称为 吉尔米蒂耶。纹身传统随其中的女性一同传播。

这种散居地的生存得到了充分记录。人类学家 Sinah Theres Kloß 于 2022 年在《 拉丁美洲和加勒比人类学杂志 》上发表了一篇经过同行评审的研究文章，“具象化依赖：加勒比戈德纳（纹身）作为女性从属和反抗”，考察了圭亚那印多-加勒比印度教女性的戈德纳。在圭亚那和苏里南，年长的女性，许多出生于 1960 年代之前或期间，她们的前臂屈侧仍然带有戈德纳，通常一个标记是在婚前接受的，另一个是在婚后。该词在 Sarnami（苏里南语形式的印地语）中仍然存在，作为纹身和纹身术的术语。Kloß 的表述值得诚实地注意：她将加勒比戈德纳解读为契约和家庭结构中的女性从属以及反抗和自我肯定的表达。加勒比戈德纳的幸存得到了充分记录。

从皮肤到画布：戈德纳绘画

在其本土，身体纹身已急剧衰落。年轻的贡德人、拜加人和达利特女性面临社会污名、城市劳动力市场的吸引以及传统过程的简单痛苦。但戈德纳的视觉语法并未消失。它转向了其他表面。

在比哈尔邦马达巴尼区的 Jitwarpur 村，这种转变得到了密切记录。大约在 1970 年，德国人类学家 Erika Moser 鼓励那里的杜萨德达利特女性将她们的图像绘制在纸和布上，以获得经济独立。由于被描绘印度教神灵的婆罗门相关的马达巴尼绘画所排斥，并且被禁止使用许多其主题，杜萨德女性转而描绘她们自己的戈德纳纹身图案和口头传统，包括 Raja Salhesh 的史诗和 Rahu 神的描绘。在提到的先驱者中，Chano Devi 发展了独特的调色板，并绘制了 Salhesh 的故事，为纹身图案提供了叙事背景。这成为一种公认的民间艺术，戈德纳绘画，被其从业者理解为达利特尊严和反抗的艺术。

在印度中部也发生了类似的转变。从 1970 年代和 1980 年代开始，中央邦和恰蒂斯加尔邦的发展组织和艺术团体鼓励部落女性在手工纸、画布和手工织物上绘制戈德纳图案，创作了包括恰蒂斯加尔邦的戈德纳纱丽在内的作品，通常绘制在塔萨尔丝绸上。Shanti Bai 和 Mangala Bai Maravi 等艺术家将戈德纳图案带入了当代美术界。州手工和工艺项目继续赞助教授年轻部落女性图案作为可持续生计的讲习班。与许多导致完全中断的压制性土著传统不同，贡德人、拜加人和杜萨德人通过将视觉词汇从皮肤转移到表面，使之保持鲜活，创造了一个活生生的设计档案。

关于药用说法的说明

传统信仰认为戈德纳具有疗效，包括缓解风湿病和其他疾病，并将墨水粘合剂视为消毒剂。这些应被理解为传统信仰和文化意义，而非已证实的医学事实。它们是该习俗在其社区中被理解的方式的一部分，这对于文化历史来说是相关的，并且在此以这种精神记录。

如何尊重地参与

戈德纳是神圣的、性别化的、社区特定的。外人应采取教育和支持的道路，而非获取。了解人民和纹身师的名字。阅读民族志记录，包括 Verrier Elwin 和 Lars Krutak。支持将传统传承下来的达利特和阿迪瓦西女性，她们是戈德纳画家和纺织艺术家，她们的作品既是文化保护，也是经济生存。参观并支持记录该传统的机构，例如位于博帕尔的英迪拉·甘地国家人类博物馆。理解标记本身编码了无法转移的成员身份和宇宙观。尊重戈德纳就是将其留在其身份记录者手中。

  • Sak Yant。邻近的南亚和东南亚神圣标记传统，作为神圣纹身如何承载保护和宇宙论意义的比较背景很有用。
  • 东南亚符文纹身。更广泛区域内神圣和保护性身体标记的进一步比较背景。
  • 菲律宾 Batok。一种土著手工敲击纹身传统，有其自身的殖民压迫和复兴历史，可供比较。
  • 纹身历史中的曼陀罗。南亚视觉传统中几何和神圣图案词汇的背景。

来源

  • Russell, R. V., 和 Hira Lal。 《印度中央省份的部落和种姓》。 London: Macmillan and Co., 1916。早期关于贡德人和拜加人纹身的记录。
  • Elwin, Verrier。 《拜加人》。 London: John Murray, 1939。主要早期人类学专著，记录了拜加人的生活，包括额头和身体纹身。
  • Krutak, Lars。“印度：永恒墨水的土地。” larskrutak.com。对拜加人和贡德人戈德纳纹身师、工具、烟灰基墨水、额头标记以及永久珠宝和来世信仰的专业现场记录。
  • INTACH 非物质文化遗产。“戈德纳：中央邦拜加部落女性的纹身艺术。” intangibleheritage.intach.org。关于纹身师、技术、人生阶段标记和图案的遗产记录。
  • Kloß, Sinah Theres。“具象化依赖：加勒比戈德纳（纹身）作为女性从属和反抗。” 拉丁美洲和加勒比人类学杂志 (2022)。doi:10.1111/jlca.12644。关于圭亚那印多-加勒比印度教女性戈德纳的同行评审研究。
  • 加勒比印度斯坦语。“印度-加勒比人民的戈德纳或纹身传统。” caribbeanhindustani.org。关于圭亚那和苏里南契约后裔社区的戈德纳记录，包括 Sarnami 术语。
  • BehanBox。“戈德纳：马达巴尼达利特杜萨德女性的反抗艺术形式。” behanbox.com，2023。关于从皮肤到画布的转变、杜萨德传统以及包括 Chano Devi 在内的人物角色的记述。
  • 达利特历史月。“戈德纳绘画：达利特女性的反抗艺术。” 关于 Erika Moser 于 1970 年在 Jitwarpur 的干预以及戈德纳绘画作为达利特女性艺术发展的记述。
  • 中央邦旅游局。“戈德纳纹身：中央邦部落实践的古老艺术”和“中央邦神秘的拜加部落”。mptourism.com。关于包括 蒂普卡 和拜加额头标记在内的图案的地区记录。
  • Krutak, Lars。 《土著纹身传统：人类通过皮肤和墨水》。 普林斯顿大学出版社，2025。跨土著记录，包括印度中部阿迪瓦西身体标记的全球比较背景。

编辑

由 约翰·梅奥三世，纹身历史图集编辑，研究和撰写。本页面作为文化和历史参考，以属于戈德纳的拜加人、贡德人、杜萨德人和相关社区为中心。它反映了截至 上次审查 日期的当前标准，并每季度更新一次。

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