Pachakutharathu 是泰米尔纳德邦和南印度邻近的讲泰卢固语地区的传统纹身，是亚洲最广泛的本土纹身传统之一，在 1980 年代之前在乡村地区非常普遍。泰米尔语名称描述了纹刺行为本身，即将颜料刺入皮肤，有时被解释为“用绿色刺”。这项技艺由游走的专业女性 Korathi（也记录为 Korava）传承，她们走村串户，以大米、香蕉、槟榔或有时现金作为报酬。中心图案 kolam 是一种蜿蜒的迷宫般几何图形，被认为可以困住邪灵，并在佩戴者死后保护他们，引领他们与祖先团聚。本页面是文化和历史参考，而非设计指南。Pachakutharathu 属于传承它的泰米尔和泰卢固社群，在此作为他们的历史呈现。

什么是 pachakutharathu？

Pachakutharathu 是泰米尔纳德邦和邻近的讲泰卢固语地区的南印度本土纹身传统。该名称描述了用手将颜料刺入皮肤的行为。纹身人类学家 Lars Krutak 记录了相关的泰米尔语短语“用绿色刺”。它是亚洲地理上最广泛的本土纹身传统之一，在一个人口稠密的大区域内实行，并且在 1980 年代之前非常普遍。其主要功能是保护。纹身被认为可以保护佩戴者免受邪眼、疾病和邪灵的侵害，并在死后作为永久、不可剥夺的装饰品与佩戴者同在。Krutak 的调查和多项地区历史记录了这些内容。

谁传统上纹刺和制作 pachakutharathu 纹身？

纹身由女性和男性共同佩戴，但女性接受的覆盖范围要大得多，而且该传统与女性的生活和精神关切密切相关。纹身工作本身由女性完成。纹身师是 Korathi，也记录为 Korava，她们是游走的专业艺术家，也常常兼任占卜师，她们走遍乡村寻找客户。在讲泰米尔语和泰卢固语的地区，被称为 godharins 的女性纹身师传承了这项技艺，并通过女性血脉代代相传。该习俗跨越种姓界限，惠及婆罗门女性、其他印度教社群、Paraiyar 人和泰米尔穆斯林。这种女性之间的专业传承，由游走艺术家而非固定的当地从业者传承，是该传统的一个独特且有据可查的特征。

kolam 纹身是什么意思？

中心图案是 kolam，一种蜿蜒的、迷宫般的闭环几何图形。它具有两个相互关联的含义。它与 naga 相关，即保护性、肥沃和吉祥的眼镜蛇神，并且具有辟邪作用，即驱赶或困住试图进入身体的恶灵和邪灵。同样的图案词汇也出现在门槛图画中，也称为 kolam，南印度女性每天早晨在家门口用米粉或粉笔绘制，其不间断的线条旨在阻止邪恶进入家中。在身上，kolam 被认为可以永久保护佩戴者直到死亡，然后引领佩戴者与祖先团聚。naga 的关联和辟邪功能都通过 Krutak 和相关的地区来源得到了充分记录。

纹刺 pachakutharathu 纹身是文化挪用吗？

是的，对于外来者来说，将 pachakutharathu 作为个人纹身将是文化挪用，其方式很重要。这是一个封闭的宗教传统，与特定的人群、女性的精神血脉以及仅在它所源自的泰米尔和泰卢固文化世界中有意义的保护逻辑紧密相连。kolam 不是装饰图案。它是一个神圣的保护标记，与印度教神祇以及保护家园的门槛图画相关。将其作为审美选择纹在外部人士的皮肤上，会剥离神祇、传承该技艺的女性血脉以及保护意图，只留下形状。尊重的方式是了解历史，说出人群的名字，并归功于该传统，而不是去纹刺它。本页面旨在记录该传统，而非将其作为纹身项目提供。

为什么这项传统今天濒临灭绝？

Pachakutharathu 在二十世纪急剧衰落，如今被认为濒临灭绝。城市化和现代化侵蚀了支持游走 Korathi 纹身师的乡村易货经济。可见的纹身被城市阶层与乡村出身、较低的种姓地位或边缘社会角色联系起来，这种污名使年轻一代远离了这项技艺。当研究人员详细记录它时，传统图案已经开始被西方图案取代。衰落已有详细记录。关于有组织的复兴运动的报道，与有据可查的爱努或因纽特人复兴运动相比，尚未得到充分证实，因此本页面不声称存在此类运动。有据可查的是，一些艺术家和作家对在 kolam 图案完全消失之前记录其词汇重新产生了兴趣。

一种保护性传统，而非装饰性传统

理解 pachakutharathu 最重要的一点是，它属于南印度更大的保护性标记系统，并且不能被流行纹身写作中占主导地位的框架所简化。它主要不是关于身份展示，也不是关于地位。它是关于保护。

kolam 是最清晰的表达。在皮肤上纹刺的相同的迷宫般、闭环的图形，是女性每天黎明在家门口绘制的图形。在这两种情况下，逻辑是相同的。不间断的线条旨在迷惑、困住或驱赶任何邪恶力量、邪眼、疾病、游荡的灵魂，阻止它们进入受保护的空间，无论是房屋还是身体。南印度语言使用 drishti 一词（源自梵语的“视线”或“凝视”）来指代邪眼，而针对 drishti 的保护性标记在该地区以多种形式普遍存在，从孩子脸颊上的黑点到门槛 kolam 再到纹身。Pachakutharathu 属于这一类实践。

身体纹身与家庭保护性绘画之间的这种联系，使其传统独具特色。它将纹身置于更广泛的保护性物质文化之中，而不是置于塑造大多数当代西方纹身的“纹身作为个人声明”的世界中。kolam 纹身被认为是有作用的。它起作用了。它在生活中保护佩戴者，并在死后陪伴佩戴者。

kolam 的保护性含义、其与 naga 的关联以及其辟邪功能，已通过 Lars Krutak 的研究和多项地区记载得到证实，这些记载描述该图案被认为可以困住邪恶生物，并使佩戴者在与祖先团聚之前保持安全。

Korathi：传承技艺的游走女性

Pachakutharathu 由专业纹身师传承，而非村里任何碰巧知道这门技艺的人，这是其定义特征之一。Korathi，在一些资料中记录为 Korava，是游走的女性，她们向四面八方走遍乡村寻找客户。她们中的许多人也从事占卜，这两种角色结合使她们在农村生活中获得了公认的地位，她们处理保护和未来知识。

她们的经济是易货经济。Krutak 和地区历史在细节上达成一致：Korathi 以大米、香蕉、槟榔叶和坚果，有时还有现金作为报酬。二十世纪初的记载记录了具体的费用，从一个简单的点或线的一小部分 anna 到一个复杂图案的大约十二个 anna，在村庄里的付款通常是实物。这种易货模式和游走专业结构都有详细记录。

在讲泰米尔语和泰卢固语的地区，这项技艺也由被称为 godharins 的女性纹身师传承，她们通过女性之间的传承在几代人中保持了纹身知识。女性教女性，技艺通过女性血脉传承的模式，与其他在亚洲其他地方记录的本土传统相似，包括日本爱努人和婆罗洲卡扬社群的女性纹身师传统。女性专业模式有详细记录。

客户群体广泛。纹身主要在女性身上进行，她们接受的设计范围最广，但男性也接受纹身，而且该习俗跨越了种姓和社群界限。Krutak 的记载记录了婆罗门女性、其他印度教徒、Paraiyar 人和泰米尔穆斯林都接受了纹身。这种广泛性告诉我们，kolam 的保护逻辑在南印度社会中被广泛共享，而不是局限于单一群体。

技法、墨水和部位

技法是用手刺入纹身。工具是一捆用线固定的三到四根缝衣针。纹身师首先从一套图纸中选择一个图案，用蘸有墨水的小尖棍将其描绘在皮肤上，然后沿着描绘的线条刺入颜料。三到四针的捆绑和描绘后刺入的方法由 Krutak 记录。

墨水由烟灰制成。Krutak 记录了一种通过传统烟灰方法制备的灯黑颜料。刺入完成后，纹身师在新鲜的纹身上涂抹传统敷料，这被认为既能提亮颜色又能减轻肿胀。Krutak 记录了使用了烟灰基颜料并以传统方法制备。一些流行来源将完成的纹身描述为独特的深蓝绿色，泰米尔语名称被解释为“用绿色刺”，但具体的最终颜色在不同来源中的描述不一致，因此本页面不将其作为事实断言。

部位遵循身体暴露的表面。纹身记录在手臂、手、膝盖和胫骨上，以及脸部的额头、脸颊和下巴上。女性接受的覆盖范围比男性更广。部位记录有详细记录。

图案描绘了什么

kolam 是中心且最有意义的图案，但并非唯一图案。地区记载记录了更广泛的图案词汇。出现了简单的自然形式，包括鸟类和植物图案，以及额头或下巴上的保护性圆点，用于驱邪，这与更广泛的南印度 drishti 习俗一致。一些来源还描述了与泰米尔湿婆派崇拜相关的宗教标记，例如湿婆的神器三叉戟，或穆鲁伽神的矛。宗教符号的说法主要出现在一般兴趣的写作中，而不是人类学记录中，因此本页面将其作为报道而非确认。

所有来源都一致的是，整个图案词汇都具有保护性和吉祥性。无论是 kolam 迷宫、对抗邪眼的黑点，还是宗教标记，其逻辑都是保护、祝福和标记身体为受保护状态。

更深层的历史和尚不确定的部分

Pachakutharathu 的有据可查的历史最清晰的是从十九世纪末和二十世纪初开始，当时民族志学家和旅行者记录了 Korathi 纹身师的工作，一直到 1980 年代之前普遍存在的时期，再到如今濒临灭绝的状态。这段时期有详细记录。

关于更深层根源的说法则更为谨慎。南印度 Sangam 时期文学，通常被定为公元前 300 年至公元 300 年，其中提到了德拉威达人的身体标记和皮肤装饰，一些作家将其与后来的 pachakutharathu 传统联系起来。泰米尔学者们对于 Sangam 时期的特定术语是否指代后来的纹身存在争议，这个问题尚未解决。因此，本页面将古代根源的说法视为有争议的，而非确定的连续性。早期泰米尔文学中的身体标记提及是真实的；它们与现代 pachakutharathu 的不间断联系尚未得到证实。

一个在流行来源中流传的说法已被完全从本页面删除。一些记载声称“明治时代吞并”影响了南印度纹身与斯里兰卡之间的联系。明治时代是日本的一个历史时期，与南印度或斯里兰卡泰米尔纹身没有任何记载的关联，也没有任何信誉良好的来源支持这种联系。它似乎是一种混淆，包含它将是虚构，因此它不在此处出现。从一般角度来看，南印度和斯里兰卡泰米尔社群之间身体标记习俗的文化交流是可能的，但本页面在没有记载来源的情况下不作具体历史声明。

为什么这项传统很重要

Pachakutharathu 的重要性超越了其规模，尽管其规模很大。它是亚洲最广泛的本土纹身传统之一，但它在英语纹身学术研究中仍然代表性不足，被更知名的太平洋和美洲传统所掩盖。其游走专业艺术家模式，即游走的 Korathi 女性和 godharin 血脉，代表了一种独特的纹身社会和经济组织形式，与最常研究的传统没有密切的相似之处。其保护逻辑，即 kolam 保护身体如同门槛 kolam 保护家园一样，将纹身置于活生生的保护性物质文化之中，而不是置于现代身份或地位的框架之中。

因此，了解、命名并归功于传承它的泰米尔和泰卢固社群是值得的。这是他们的传统。本页面将其作为历史和文化教育记录，并小心地以起源社群、制作标记的女性以及标记所承载的意义为中心，并明确理解该传统不作为纹身项目提供给外来者。

来源

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. 对南印度纹身的主要是当代英语综合，包括 Korathi 纹身师、kolam 图案及其 naga 和辟邪含义、针捆刺技法、烟灰基墨水、部位、易货经济和跨种姓客户。用作本页面的主要来源。
  • 维基百科。“印度次大陆的本土纹身”和“印度的纹身”。对次大陆纹身历史、名称和墨水的系统性区域概述。用于定位；具体说法已通过 Krutak 和其他来源核实。
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. 地区历史证实了 kolam 的保护意义和 Korathi 从业者。
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. 对 pachakutharathu、Korathi 易货经济和部位的地区性记载。
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. 关于二十世纪衰落的背景。
  • 纹身档案（温斯顿-塞勒姆），南印度传统纹身（Pachakutharathu）藏品。用于交叉核对女性血脉传承、godharin 角色以及 naga 和来世的关联。

编辑

研究和撰写： 约翰·梅奥三世, 编辑，《纹身历史图谱》。本页面反映了截至上方日期生效的当前标准，并每季度更新一次。它被呈现为文化和历史参考，以起源的泰米尔和泰卢固社群为中心，并非设计指南。 发现错误或有来源要添加？ 提交至档案

. 接受的投稿可获得 Archive XP 和署名认可（可选）。 纹身历史图谱。2026 年 6 月 1 日审核。编辑：John J. Mayo III，《纹身历史图谱》编辑。接受的贡献可获得档案经验值和署名认可（可选）。