Patasan是台湾山区内部的赛夏族、太鲁阁族和泰雅族的面部纹身传统，其形式和意义与密切相关的泰雅族共享，泰雅族称此习俗为ptasan。将烟灰颜料敲打进面部皮肤以标记完全成熟的成年。它不是装饰。纹身是结婚的凭证，在gaga（祖先法则）的宇宙观中，被祖先认可并跨越彩虹精神之桥Hakaw Utux进入死亡领域。资格是挣来的且有性别区分：女性通过掌握编织获得；男性通过证明自己是猎人和战士。日本殖民政府于1913年禁止了这一习俗，通过山地警察强制执行禁令，并在某些地区强迫移除现有纹身。新的纹身实际上停止了，最后一位传承者在2010年代末至2022年间去世。该传统现在正由台湾原住民后裔进行重建复兴。本页面是文化和历史教育。它不是纹身创意或操作指南，并解释了patasan为何属于承载它的民族。

什么是patasan？

Patasan，泰雅族称ptasan或patas，是台湾中部山区几个原住民族的面部纹身传统，主要是赛夏族、太鲁阁族（Taroko）和泰雅族，以及赛夏族，其女性工作历史上由泰雅族从业者完成。这些是南岛语系民族，台湾是整个南岛语系语族的语言起源地，这使得patasan成为南岛语系手敲纹身传统的早期证明之一，该传统延伸至菲律宾科迪勒拉、婆罗洲、门塔威群岛和波利尼西亚。

这种习俗是一种手敲方法，将烟灰颜料敲打进面部皮肤。它不是装饰性的。面部标记是完全成熟成年的标志，只有获得此标记的人才能结婚，并在该民族自己的信仰中，死后才能进入祖先的领域。这一记载在殖民时期的民族志、当代的台湾机构记录和目前的实地记录中都有充分记载。

谁传统上佩戴patasan？

Patasan由赛夏族、太鲁阁族和泰雅族佩戴，其权利是通过努力获得的，而不仅仅是按年龄授予。资格因性别而异。女性通过掌握编织（tminun），在背带织机上完成整块布料，来获得脸颊和额头的纹身，这表明了经营家庭纺织品生产所需的技能和耐心。男性通过在狩猎和保卫社区方面证明自己来获得下巴和额头的标记。在这两种情况下，纹身都是结婚的先决条件，在该宇宙观中，未纹身的面孔被理解为未完成的人生。性别化的、基于成就的资格在汇合的来源中都有充分证明。

男性资格成就这一点在流行叙述中经常被简化。它通常被概括为成功的狩猎，至少获得一颗敌人头颅。这种概括可以作为最常引用的资格形式，但记录不一：一些口述历史和实地记载将男性的资格更广泛地描述为狩猎能力、军事防御或追踪和耐力壮举，而不是在所有情况下都要求特定的成功捕获头颅。诚实的表述是，男性的标记既宣布了成年，也宣布了作为猎人和防御者的成熟能力，而猎头是最突出的，但不一定是唯一的途径。

patasan意味着什么？

Patasan同时承载着几个重叠的含义，而不是单一的含义。首先，它是掌握的凭证：可见的证明一个人拥有社区所依赖的技能，女性是编织，男性是狩猎和防御。其次，它是对gaga（也称为Gaya，规范赛夏族、太鲁阁族和泰雅族生活的祖先法则、习俗和禁忌体系）的遵从标志，并规定了谁有权纹身。第三，也是最关键的，它是通往来世的通行证。在该民族的信仰中，祖先的灵魂会寻找面部标记来识别自己的族人，只有纹身者才能跨越彩虹精神之桥Hakaw Utux，进入已故祖先的领域。这三个含义——掌握、遵从gaga和来世的认可——构成了该传统的记载核心。

为什么patasan被禁止？

日本殖民政府于1913年禁止了面部纹身，作为其同化政策的一部分，将该习俗视为野蛮。台湾自1895年起归日本统治，从1910年代初开始，殖民政府通过一系列山地警察站沿警戒线直接管理山区。压制的三种模式都有记载：直接禁止新纹身，对违规从业者和客户进行逮捕、罚款或惩罚；在某些地区强行移除现有纹身；以及二战期间的强化措施，当时山区男性被征召入日本辅助部队，据报道，他们的面部纹身被强行移除。1913年的禁令日期和同化理由在汇合的二手资料中得到证实。

两点需要诚实校准。在可查阅的英文文献中，禁令并未归因于单一命名的原始法令，且执法在地理上不均匀，因此纹身在偏远村庄秘密进行了多年。而流行说法将禁令归因于某位特定官员的说法并未得到所审查资料的支持，在此予以删除：总督佐久间左马太领导了1914年对太鲁阁族的军事行动，并在其中受重伤，但所审查的记录并未将纹身禁令归功于他个人。纹身禁令最好被理解为更广泛的殖民同化计划的工具，而不是某个特定人物的行为。

禁令也是1930年雾社事件的抱怨原因之一，这是日本殖民时期最后一次重大的原住民武装起义，由赛德克族Tgdaya部落酋长莫那·鲁道领导。起义有多种原因，包括强迫劳动、警察虐待以及狩猎和枪支限制，其中文化禁令是原因之一。将雾社事件主要解读为关于纹身会夸大其词，在此将这种解读视为当代电影放大的叠加，而不是历史记载的重量。

谁是patasan的最后一位传承者？

由于殖民压制后新的纹身实际上停止了，纹身人口在整个20世纪作为一个整体老化，到20世纪末只剩下少数老年传承者。将任何人称为最后一位传承者都必须经过校准，因为媒体对赛夏族、太鲁阁族和泰雅族的长者区分并不总是清晰的，而且在不同报道中都有几位被称作最后一位。

最后一位面部纹身的泰雅族女性包括1916年出生于苗栗县的Iwan Kainu，她于2018年1月去世，享年103岁；以及1922年出生于苗栗的Lawa Piheg，她于2019年9月14日去世，享年97岁。更广泛的泰雅语系面部纹身群体，包括密切相关的赛夏族和太鲁阁族，随着花莲县卓溪乡赛夏族长老Ipay Wilang的去世而基本结束。她15岁时被迫移除纹身，2016年被注册为政府保护者，2021年2月受到蔡英文总统的访问，并于2022年6月18日在家中去世。可辩护的表述是，这些长者是实践的最后几位传承者之一，而该实践的传承在一个世纪前已被殖民压制所中断。流行的说法是最后一位完全纹身的赛夏族长老于2019年去世，这是将泰雅族女性Lawa Piheg于2019年的去世与赛夏族保护者Ipay Wilang于2022年的去世混淆了，在此予以纠正。

纹patasan是挪用吗？

是的。Patasan是特定台湾原住民族的、神圣的、封闭的传统，是在祖先认可的宇宙观和祖先法则体系中获得的，并在记忆犹新的殖民国家压制下，有时甚至被物理刮掉佩戴者的脸。这些标记不是通用的装饰图案。它们是已成熟成年的凭证，而当代的复兴是由赛夏族、太鲁阁族和泰雅族后裔领导的，他们正在重新获得几乎被抹去的习俗。对于非这些民族的人来说，将特定的面部布局作为时尚或化妆品装饰，既违背了标记的意义，也违背了重建复兴的劳动。来自该传统之外的尊重姿态是学习历史，表示敬意，认可命名的长者和从业者，支持原住民领导的机构，并将这些标记留给属于它们的民族。因此，本页面将patasan呈现为历史和教育，绝不作为获取的设计。

民族与家园

赛夏族、太鲁阁族和泰雅族居住在台湾中部山区，东部人口在花莲。泰雅族是较大的群体；太鲁阁族于2004年1月14日被正式认定为台湾第十二个原住民族，赛夏族于2008年4月23日被认定为第十四个，在日据时期和中华民国早期一直被行政上归为泰雅族。这三个民族关系密切，共享手敲技术、烟灰颜料、性别资格逻辑以及彩虹桥宇宙观，同时保持着不同的方言和图案约定。负责任的记录尊重这些民族界限，而不是将民族合并为一个通用的泰雅族类别。

超自然框架是gaga，即规范婚姻、狩猎区、仪式义务和纹身道德秩序的习俗法，以及其精神对应物utux，即祖先和其他精神的类别，其认可和审判是来世的核心。在这个框架内，纹身的面孔不是个人选择，而是社会和宇宙的必然。Atlas将该民族自己的起源叙述，包括追溯面部纹身起源于创世神话的口头传统，视为该民族的内在叙述，而不是历史因果解释。

关于这些民族更长的制度历史以及禁令和复兴的校准时间表，请参阅Atlas传统条目 泰雅族面部纹身：Ptasan，它锚定了本页面。

意义体系，诚实权衡

记录明确的部分。 性别化的、基于成就的资格，女性是编织大师，男性是狩猎和防御，纹身是结婚和来世通道的先决条件，这是记载的核心。女性的图案结合了额头带和从嘴角延伸到脸颊的宽阔脸颊纹身；男性的图案是额头横杠和下巴块。只有纹身的面孔才能在Hakaw Utux的门槛上被祖先认可。对gaga的遵从、资深女性从业者的角色以及周围的仪式隔离都得到了充分证明。

来源混合或有争议的部分。 男性资格成就严格来说是成功的猎头捕获，这是最常被引用的但并非唯一记载的表述；一些口述历史描述了更广泛的狩猎、防御或追踪壮举。在可查阅的英文文献中，确切的1913年法令并未归因于单一命名的原始来源，且执法不均。将特定图形元素（如额头横杠）解读为彩虹桥的字面描绘是一种当代解释的叠加，而不是记载的前殖民时期解释。

属于口头传统和民间传说的部分。 面部纹身起源于创世神话是该民族自己的叙述，并以此呈现。流行说法将1913年的禁令归因于总督佐久间左马太，以及声称最后一位完全纹身的赛夏族长老于2019年去世，这些说法并未得到所审查记录的支持，并在上面予以纠正。

patasan是如何施加的

从业者是地位崇高的资深女性，她们通常从母亲那里继承这项技艺，并担任公认的仪式角色。主要工具在日据时期的民族志中有记载：一种由几根针并排固定在一个小手柄上的针具，最初尖端是柑橘刺，后来是铁针；用于敲击针具并将针尖打入皮肤的木槌；用于清除血液的弯曲藤条刮刀；以及一种烟灰颜料，即灯黑或炭化的富含树脂的松烟灰，留下永久的蓝黑色标记。设计首先用浸满烟灰的线在脸上描摹，然后用木槌敲击针具打入。这个过程痛苦而漫长，对于完整的女性图案需要数天时间，并且伴随着食物禁忌和仪式隔离。手敲技术和烟灰颜料在民族志记录中得到了充分证明。

赛夏族和太鲁阁族的设计约定在结构上接近，但在细节上有所不同：男性有垂直的下巴条纹和单一的额头横杠，女性有几条水平的额头条纹和对称分布在两侧脸颊上的平行或交叉脸颊条纹。这些细节属于承载它们的民族，并在此作为历史记录，而不是复制的模板。对更广泛的手工方法的读者可以参考 手刺 风格页面，但请注意，patasan是一种特定的封闭传统，而不是模仿的例子。

压制与生存

1913年的禁令是殖民国家压制原住民纹身传统中行政记录最充分的实例之一，它结合了明确的禁令、山地警察的执法体系、某些地区的强制移除，以及同一批殖民人类学家进行的平行民族志记录计划，他们在记录被抹去的习俗。由于新的纹身实际上停止了，纹身人口作为一个整体老化，传统中断了连续的传承。1930年的雾社事件，文化禁令是其中提到的抱怨原因之一，是该时期原住民反抗同化计划最尖锐的表现，尽管它由多种原因驱动，不应仅归结为纹身问题。

复兴

当代的复兴是重建性的，而不是连续的传承。记载的习俗在禁令和战时强化后实际上已经结束，在最后一代在青年时期接受patasan到首次广泛报道的新应用之间留下了大约七十年到九十五年的空白。自2008年一位泰雅族女性及其丈夫在公开报道的活动中接受传统面部设计以来，一系列文化和教育项目以及台湾原住民族委员会的倡议一直在进行复兴工作，2009年花莲县政府将泰雅族、赛夏族和太鲁阁族的面部纹身列为非物质文化遗产。大多数当代作品，如果存在的话，都是从当时的摄影作品、殖民民族志记录和长者证词中重建的，而不是从原始谱系的在世从业者那里传承下来的。一些传承者使用化妆品或其他可逆的手段作为去殖民化和民族恢复的标志。2011年由魏德圣执导、以赛夏语拍摄的电影《赛德克·巴莱》将该传统及其宇宙观带给了更广泛的观众，至今仍是其当代认可的主要载体。

在更广泛的南岛语系记录中的意义

由于台湾是南岛语系的语言起源地，赛夏族、太鲁阁族和泰雅族的资料是南岛语系纹身深层历史的关键比较锚点。共享的技术，即用木槌敲击多针针具将烟灰打入皮肤，以及共享的社会功能作为已获得的成年凭证，将patasan与 菲律宾的batok （在科迪勒拉地区）、婆罗洲传统、门塔威的titi以及波利尼西亚的tatau联系起来。男性武术或狩猎成就与女性编织大师的性别配对，是全球范围内面部纹身系统作为双轨成年凭证的最充分记载的例子之一。Hakaw Utux的逻辑，即只有纹身的面孔才能被祖先认可，将patasan置于与包括邻近北方的 阿伊努斯努耶 在内的其他来世认可传统相近的模式中。作为一个殖民压制案例，明确日期并强制执行的1913年禁令，对于科迪勒拉和环北极地区的压制与复兴弧线来说，是一个有用的比较。

文化背景、主权与挪用

Patasan属于赛夏族、太鲁阁族和泰雅族以及相关的赛夏族，其权威归他们所有，以及在他们 terms下工作的文化机构和复兴者。Atlas将此记录为历史和教育。它不将patasan呈现为可复制的设计，不提供操作指南，也不声称揭示受限知识。

对于传统之外的人来说，诚实的默认立场很简单。面部标记是在祖先认可的宇宙观中已获得成年的凭证，并且在记忆犹新的时期被压制，有时甚至被物理移除。在传统之外将它们作为时尚复制，既违背了它们的意义，也违背了重建复兴的劳动。尊重的姿态是学习历史，认识到赛夏族、太鲁阁族、泰雅族和赛夏族之间的亚群特异性，而不是一个扁平化的单一模板，认可命名的长者和从业者传统，并支持原住民领导的机构。殖民时期和晚年命名的纹身长者的照片应受到同样的关怀和适当的许可。

来源

  • 台湾原住民族委员会。泰雅族、赛德克族和太鲁阁族记录，cip.gov.tw。关于承认历史和纹身习俗的台湾机构记录。
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," 和 亚洲纹身传统：古代和当代的身份表达。 University of Hawai'i Press, 2024。主要英文田野调查记录了该传统。
  • 《台北时报》和《台湾焦点》。关于 Iwan Kainu (2018年)、Lawa Piheg (2019年9月14日) 和 Ipay Wilang (2022年6月18日) 的去世，以及2008年复兴活动的报道。信誉良好的台湾媒体。
  • Taiwan Everything。“最后的面部纹身？”(2022年9月27日)。次要报道证实了1913年的禁令、性别化的图案以及 Ipay Wilang 被认定为最后一位纹身者之一。
  • 斯兰、Wasiq、Chi-Chuan Chen 和 Tin-Yu Lai。 “通过整体生活方式实现护理的非殖民化：来自台湾泰雅族的 Gaga。” 刻面 7 (2022)。由泰雅族学者撰写的关于 gaga 框架的开放获取同行评审锚点。
  • 台湾文化部，moc.gov.tw。关于面部纹身保护者和复兴的机构记录。

编辑

研究和撰写人 约翰·梅奥三世, 编辑，《Tattoo History Atlas》，基于温斯顿-萨勒姆纹身档案馆关于泰雅族、赛德克族、太鲁阁族和赛夏族面部纹身的馆藏，用于纠正来稿研究中存在的两个说法：将1913年的禁令归因于总督佐久间左马太，但审查记录不支持此说法；以及声称最后一位完全纹身的赛德克长老于2019年去世，这混淆了2019年泰雅族女性 Lawa Piheg 的去世与2022年赛德克族保护者 Ipay Wilang 的去世。本页将日本殖民统治下被压制、现正处于重建复兴中的一项神圣且濒临失传的原住民习俗，视为尊重的历史。它不展示可供复制的设计，也不声称揭示受限知识。权威属于赛德克族、太鲁阁族和泰雅族人民以及被提及的传统传承者。本页反映截至上述 最后审阅 日期的当前规范，并每季度更新一次。

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