女武神来自北欧神话，在古北欧语中 瓦尔基尔亚 意为“被选中的牺牲者”。在现存的文献中，十三世纪的《诗体埃达》和《散文埃达》中，女武神是战场上的女性形象，她们决定谁死，并将一部分阵亡者引导至奥丁的神殿瓦尔哈拉。这些都有中世纪记录为证。而熟悉的纹身形象——一个戴着带翼头盔、手持长矛和圆盾的战士女性——则是另一回事：这是十九世纪浪漫主义和歌剧的产物，由瓦格纳1876年拜罗伊特歌剧《尼伯龙根的指环》的服装以及维京复兴绘画所普及，而非维京时代的作品。本页面将两者区分开来。它还明确地、不将所有佩戴者都视为嫌疑犯，指出了白人至上主义运动对北欧意象的广泛挪用，并以反诽谤联盟的“仇恨展示”数据库为依据。女武神本身并未被列入其中。诚实的做法是，承认该形象属于北欧和现代异教传统，并区分神话与商业营销。

女武神纹身意味着什么？

女武神纹身最常见的含义是女性力量、面对死亡的荣誉以及生与死之间的过渡。这种解读根植于北欧原始材料：在《诗体埃达》和《散文埃达》中，女武神是选择战场上的亡者并将一部分人带到瓦尔哈拉的女性形象。如今佩戴此图案，通常象征着战士的美德、韧性以及无畏面对命运的决心。由于该形象是尚武神话中的尚武女性，因此它被广泛用作女性力量的象征。这些解读都是有根据且得到充分支持的。然而，承载这些含义的流行文化“带翼女战士”造型，是现代的叠加而非中世纪的，这一点在针刺入皮肤之前值得了解。

女武神来自哪里？

女武神来自北欧神话，并在十三世纪的埃达文献中有记载。该词源自古北欧语 瓦尔基尔亚, 来自 瓦尔, 意为“战场上的牺牲者”，以及动词 克约萨, 意为“选择”，合起来意为“被选中的牺牲者”。这些形象出现在《诗体埃达》（十三世纪汇编的、源自更古老口头传统的诗歌集）、斯诺里·斯图鲁松的《散文埃达》和《海姆克兰纳》以及《尼雅尔萨迦》等萨迦中。古北欧语词汇与古英语 韦尔塞格, 表明这一观念并非斯堪的纳维亚独有。在神话中，女武神侍奉神奥丁，在战场上穿梭，并为瓦尔哈拉中的英灵（被选中的死者）斟酒。所有这些都有现存文本记载。

女武神是北欧仇恨符号吗？

不是。女武神并未被列入反诽谤联盟的“仇恨展示”数据库。该数据库记录的是一些白人至上主义者，特别是种族主义奥丁教徒，将特定的北欧符号（包括瓦尔克努特和索尔之锤）挪用为种族主义标记的更广泛模式。反诽谤联盟明确指出，非种族主义的异教徒也使用这些符号，并且应该审视上下文，而不是假设任何特定用法都是种族主义的。女武神形象本身没有这样的列表。负责任的解读是，该图案不是仇恨符号，而北欧复兴的视觉领域是极端分子试图声称的领域，因此上下文以及女武神在构图中的伴随物都很重要。

女武神真的戴着带翼头盔吗？

不是。带翼头盔的女武神是十九世纪浪漫主义的产物，而非历史事实。瑞典画家奥古斯特·马尔姆斯特罗姆被认为是第一个在十九世纪中叶的维京复兴艺术作品中为北欧战士头盔加上翅膀的人。这一形象通过卡尔·埃米尔·多普勒（Carl Emil Doepler）在1876年瓦格纳歌剧《尼伯龙根的指环》首次完整公演中的服装设计而深入人心，他为女性女武神设计了带翼的头饰。没有记录显示存在过这种维京时代的头盔；装饰性的翅膀或角在战斗中是不切实际的。中世纪文献描述女武神戴着头盔，手持盾牌和长矛，但特定的“带翼女战士”是戏剧服装，此后被广泛复制。

女武神实际上骑着什么？

文献记载不像流行形象那样整齐。如《诗体埃达》中的海尔吉诗歌描述女武神骑着马在空中和海上飞驰，马鬃上的露水滴入山谷，马蹄踏过森林。学者们还指出，“女武神的马”作为一种诗意的委婉语（kenning），意为“狼”，即以战场亡者为食的动物，因此一些解读认为她们真正的坐骑是狼群而非飞马。后来的插图中出现的带翼马在中世纪文本中找不到。描绘女武神与狼在一起比流行文化中的佩伽索斯式带翼马更接近古北欧材料的一个方面，尽管空中飞马和狼的解读都有文本支持，这个问题可以被认为是存在争议的。

北欧原始材料

女武神属于北欧神话以及从中汲取灵感的、活生生的重建主义传统，如阿萨神族和异教徒。命名这一传统是正确理解该图案的起点。

有记载的记录保存在十三世纪的埃达诗歌集里。《诗体埃达》收集了较早的诗歌；《散文埃达》和《挪威王列王史》由冰岛人斯诺里·斯图鲁松撰写或编纂；像《尼雅尔萨迦》这样的家族萨迦也提供了进一步的记载。在这些文本中，女武神是 瓦尔基尔尤尔，意为“挑选战死者者”，是与奥丁神相关的女性形象。在史料中，她们的工作有两方面。她们参与决定战斗的结局和战士的命运，并将一部分战死者带到英灵殿，即奥丁的神殿，在那里，被选中的死者——英灵——宴饮并为诸神黄昏（预言中的最终之战）做准备。当英灵不训练时，女武神会为他们端上蜂蜜酒。这一点是确凿且有证实的。

流行形象通常忽略的一个细节记录在埃达诗歌《格里姆尼尔之歌》中：奥丁并非接收所有战死的亡魂。文本提到，弗蕾亚女神选择一半的战死者归她自己的领域弗尔克范格，而奥丁则将另一半带往英灵殿。弗尔克范格在所有古诺斯文献中只出现过两次，一次在《格里姆尼尔之歌》中，一次在《散文埃达》中，后者引用了同一节诗，所以这是一个细微但真实存在的线索，而非主要情节。它值得包含，因为它纠正了普遍的假设，即所有阵亡的战士都去了英灵殿，并且女武神只服务于奥丁。

女武神并非单一的命名角色。她们是一类形象，有些在诗歌中被命名，有些则匿名，而在传说材料中，超自然的女武神与人类女战士（斯凯尔德迈尔)之间的界限变得模糊。这种模糊性是这个形象如此强烈地解读为军事女性主义象征的原因之一：文学本身在神圣的挑选战死者者与拿起武器的凡人女性之间游走。

布伦希尔德，最著名的女武神

最著名的女武神是布伦希尔德，也称为布伦希尔德或布伦希尔德。她的故事记录在《沃尔松萨迦》和相关的埃达诗歌中，也是现代女武神纹身大多不自觉地追溯的源头。在传说中，布伦希尔德违抗了奥丁，通常的说法是她将一场战斗的胜利授予了奥丁已标记为死亡的国王。作为惩罚，奥丁剥夺了她的女武神身份，并将她置于一座山上的火墙或火环后的魔法睡眠中，只有足够勇敢的英雄才能穿过火焰唤醒她。英雄西格鲁德在杀死巨龙法夫纳后，穿过火焰唤醒了她。在诗歌《西格德里法的歌》中，与西格鲁德分享符文和战斗智慧的人物以西格德里法（意为“胜利的带来者”）的名字出现，传统上很多人认为她就是布伦希尔德。

布伦希尔德也是理查德·瓦格纳的《尼伯龙根的指环》的核心人物，在那里她变成了布伦希尔德，并通过瓦格纳和更广泛的十九世纪浪漫主义复兴，现代视觉女武神才进入公众视野。这对纹身很重要，因为大多数顾客想象的形象是歌剧院和维多利亚时代插画书的下游产物，而不是中世纪手稿。

现代女武神形象是如何构建的

纹身顾客通常脑海中的女武神形象，一个身穿锁子甲、编着辫子、戴着有翼头盔、圆盾和长矛的战士女性，是十九世纪多层构建的产物。三个流派构建了它。

第一个是维京复兴绘画。浪漫主义时期及之后，斯堪的纳维亚和德国的艺术家们为民族浪漫主义观众重新想象了北欧神话。彼得·尼古拉·阿尔博（Peter Nicolai Arbo）广为流传的女武神和狂野骑行画作就出自这个时期，而奥古斯特·马尔姆斯特罗姆（August Malmström）被认为是第一个在艺术作品中为北欧战士头盔添加翅膀的人。这种外观是新的，并非恢复的。

第二个是歌剧和舞台制作。瓦格纳的《指环》系列，以《女武神》为中心，让这个形象拥有了大众观众，而1876年第一次拜罗伊特音乐节的服装，由卡尔·埃米尔·多普勒（Carl Emil Doepler）设计，将有翼头饰固定在公众眼中。同样的制作传承也负责了维京人普遍的牛角头盔刻板印象，这同样不符合历史。

第三个是插画印刷文化。二十世纪初的插画家，尤其是亚瑟·拉克姆（Arthur Rackham）在他1910年和1911年为《指环》创作的插图，将歌剧中的女武神带入了普通书架上的书籍。当这个形象到达纹身图案和后来的奇幻艺术及电子游戏时，有翼头盔的战士少女已经成为一个完全形成的商业偶像，脱离了中世纪文本。

这一切并不意味着现代女武神作为纹身是不合法的。它意味着这是一个浪漫主义时期对中世纪思想的描绘，诚实地说出这一点比假装有翼头盔来自哥特兰画像石更有趣。画像石上，一位女性用酒角迎接一位骑马的战士，它们是早期真实的视觉线索，看起来与歌剧服装毫无相似之处。

女武神在当代纹身中的应用

如今大多数女武神纹身属于几种可识别的模式。新传统风格（Neo-traditional）的作品以粗线条和更宽泛的调色板来描绘这个形象，侧重于编织的头发、有翼或牛角的头盔、盾牌和长矛或剑，通常作为上臂或大腿的大幅作品。黑灰写实（Black-and-grey realism）和肖像作品将女武神视为一个描绘的面孔或完整的人物，有时以特定演员或奇幻插画为模型，其重点在于逼真度。黑工（Blackwork）和北欧复兴装饰风格（Norse-revival ornamental）的作品将这个形象引向结绳图案、符文边框以及与 瓦尔克努特, 北欧符文和相关符号共享的几何图形。

常见的组合带有它们自己的解读。带有 乌鸦 的女武神指向奥丁的信使胡金和穆宁，这是有根据的，因为乌鸦与女武神同属奥丁的领域。带有 狼 的女武神则依赖于上面讨论的“女武神的马”的隐喻，如果说有什么不同的话，那就是比有翼的马更接近史料中的一个分支。带有 姆乔尔尼尔（索尔的锤子）或带有 盾牌, 、剑 或 斧头 的女武神被解读为广泛的北欧战士宣言。一个携带或从角杯中倒酒的女武神指向画像石上的“欢迎来到英灵殿”场景以及史料中端酒的角色。一个有翼马的女武神借用了 珀伽索斯

的形象，严格来说，这是最不符合历史的常见组合。

文化背景和挪用意识

文化背景和挪用意识

从这里重要的意义上说，女武神属于北欧神话传统以及从中发展出来的活着的重建主义信仰，如阿萨特鲁（Asatru）和海瑟尼（Heathenry）。首要的义务就是承认这一点。这个形象不是泛泛的“奇幻战士”或不加区分的“部落”图像；她是一个来自中世纪斯堪的纳维亚文学特定文献的特定存在，诚实的做法是说明她的来源。 瓦尔克努特 瓦尔克努特姆乔尔尼尔姆乔尔尼尔 ），作为种族主义标记，同时明确指出非种族主义的异教徒也使用这些符号，并且应该考察语境而不是假设任何特定的使用都是种族主义的。“奥丁主义”（Odinism）本身经常被用作种族主义变体北欧异教的标签，尽管大多数阿萨特鲁的信徒都不是种族主义者或白人至上主义者。女武神纹身的实际影响是狭窄的，值得直接说明：这个形象本身没问题，但你围绕它放置的元素是有分量的。女武神与乌鸦、符文和酒角在一起，被解读为北欧历史和海瑟尼信仰的图像。一个挤满了数字代码、SS风格的闪电或在 监狱和极端主义仇恨符号

页面上分类的特定极端主义集群的女武神，则被解读为完全不同的东西，语境决定一切。许多现代海瑟尼人正在积极努力从这种挪用中收回他们的符号，而正确地描绘女武神，承认其传统并保持其公司诚实，是阻止将这些图像交给试图窃取它们的人的一部分。

如何看待纹一个女武神纹身

如何考虑纹女武神纹身

  1. 如果你正在考虑纹女武神纹身，三个有用的框架问题： 你指的是哪位女武神？
  1. 中世纪挑选战死者者、沃尔松萨迦中的布伦希尔德，以及有翼头盔的歌剧女郎是三个穿着相同名字的不同事物。决定你想要哪一个，将决定从头盔到坐骑再到周围符号的一切。 什么构图？
  1. 单独的女武神与带有乌鸦、狼、角或有翼马的女武神读起来不同，每种组合都指向传统的不同分支，有些比其他分支更接近史料。颜色、尺寸以及人物的伴随物都会影响解读，包括如上所述，周围的符号是解读为北欧历史还是被极端分子试图声称的东西。 什么风格和艺术家？

新传统风格的女武神比黑灰肖像风格的风格更持久，而符文装饰风格的作品又有所不同。北欧复兴风格的作品需要一位了解画像石记录与歌剧服装之间区别的艺术家。如果你重视历史依据，请寻找一位能够与你讨论这些问题的纹身师。

来源

  • 来源 《诗体埃达》
  • （皇家图书馆藏本），十三世纪从更早的口头传统汇编而成。女武神的主要诗歌来源，包括海尔吉之歌、格里姆尼尔之歌（弗尔克范格诗节）和西格德里法的歌。 斯图鲁松，斯诺里。 纹身历史中的盾牌 和《挪威王列王史》
  • ，十三世纪。关于女武神、奥丁和英灵殿的主要散文记述。《沃尔松萨迦》
  • ，十三世纪。关于布伦希尔德违抗奥丁、她在火墙后的魔法睡眠以及西格鲁德唤醒她的故事来源。 瓦尔 瓦尔 克约萨kjósa 韦尔塞格 wælcyrge
  • 同源词；坐骑和狼的隐喻）。已与世界历史百科全书和不列颠百科全书进行交叉核对。
  • 弗兰克，罗伯塔。“维京牛角头盔的发明。”证明有翼和牛角的北欧头盔是十九世纪浪漫主义和歌剧的发明，以卡尔·埃米尔·多普勒1876年为瓦格纳《指环》设计的拜罗伊特服装和奥古斯特·马尔姆斯特罗姆的维京复兴绘画为锚点。已与神秘海港博物馆和关于牛角头盔比喻的学术摘要进行交叉核对。
  • 反诽谤联盟，“仇恨展示”数据库，条目“Valknot”和“Thor's Hammer”。关于白人至上主义者挪用特定北欧符号的标准参考，以及非种族主义异教徒使用这些符号且语境决定一切的明确警告。该数据库未将“Valkyrie”列为仇恨符号。

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编辑 由John J. Mayo III 撰写和编辑，纹身历史图集编辑。本页面反映截至上方 最后审阅

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