伊拉是尼日利亚西南部、贝宁和多哥约鲁巴人的传统面部世系标记。它们不是普通意义上的纹身。伊拉是瘢痕化，通过用刀片切开皮肤，让伤口愈合形成永久的凸起疤痕，通常在婴儿期或幼儿期由一位世袭专家oloola施加。这些标记编码了一个人的父系世系、城镇和氏族，并且在约鲁巴战争和跨大西洋奴隶贸易时期可以识别被俘虏或流离失所的家庭成员。一种相关但不同的做法是科洛，这是在贝宁东南部Ohori-约鲁巴人中记录最充分的着色纹身-瘢痕化登记，其中将木炭或草药颜料揉入切口，使愈合的标记既凸起又变暗。两者都属于约鲁巴人，编码着外人无法理解的含义，并且在城市化、基督教和伊斯兰教以及尼日利亚儿童保护法的推动下急剧衰落。本页是文化和历史教育。它不是纹身创意或操作指南，它解释了为什么这些标记属于拥有它们的约鲁巴人。

什么是约鲁巴伊拉？

伊拉是约鲁巴人的传统面部标记，精确的登记很重要。伊拉是瘢痕化，而不是在颜料插入意义上的纹身。皮肤被刀片切开，伤口愈合形成永久的凸起或凹陷疤痕，约鲁巴人称之为ila bibu或ila kiko，即切割或制作标记。这与图集在 非洲身体标记中绘制的技术区别相同：纹身将颜料插入皮肤下方，瘢痕化切割皮肤以产生纹理疤痕，这两种不同的做法被大众写作例行地简化为一种。约鲁巴伊拉世系标记牢固地属于瘢痕化登记，得到了关于约鲁巴部落标记的参考文献、关于约鲁巴面部瘢痕化的结构与功能学术研究以及亨利·约翰·德鲁瓦尔的艺术史实地考察的证实。一种独立的约鲁巴习俗科洛确实插入了颜料，并在下面作为其自身的登记进行讨论。

谁传统上佩戴伊拉，谁制作它们？

伊拉曾被约鲁巴人佩戴在历史上的王国和城镇，作为父系家庭可见的世系记录给予出生的孩子。它们不是在成年时作为装饰性陈述选择的；世系标记在婴儿期或幼儿期施加，一个人选择自己图案的程度不亚于选择自己的祖先。制作标记的专家是oloola，一位世袭的瘢痕化师，他掌握着刀片知识、特定于每个城镇和世系的风格，以及控制出血和塑造愈合疤痕的草药护理。佩戴标记的人在约鲁巴语中被称为okola。oloola的角色和标记的父系逻辑在约鲁巴部落标记文献和本页调查的尼日利亚文化研究来源中都有充分记载。因为这些标记是由世系专家在特定社会秩序内施加的继承物，所以它们不能被视为通用的装饰性面部设计。

伊拉意味着什么？

伊拉承载着多种重叠的含义，而不是单一的含义。主要功能是识别：标记编码了一个人的出生城镇、氏族和父系家庭，因此在一个很大程度上不识字的社会中，陌生人可以一目了然地被识别为属于Oyo、Owu、Ogbomoso或Ile-Ife。第二层是社会层面的，标志着约鲁巴社会中的等级、行会或贵族地位。第三层是精神层面的，对于被认为是abiku（一个被困在反复出生和早夭循环中的精灵孩子）的孩子所做的ila abiku标记，这些标记被理解为打破这个循环并将孩子锚定在现实世界中。第四层是美学层面的，与约鲁巴人对美的理想，即ewa，以及身体的精致有关。这种多重含义的解释得到了充分的证实。 surveyed的约鲁巴来源总结了伊拉的用途，包括识别、宗教、美化和治疗，并且区分了世系标记ila idile和精灵孩子标记ila abiku。

伊拉和科洛的区别是什么？

这是大众文献中最常丢失的区别，并且正确理解它是一种基本的尊重行为。伊拉是面部世系标记：瘢痕化，无色素，在童年时期给予，被解读为父系身份。科洛是着色纹身-瘢痕化：皮肤被切开，木炭或草药颜料被揉入伤口，使愈合的标记既凸起，如疤痕，又变暗，如纹身。科洛主要在Ohori-约鲁巴人中记录，也称为Ije或Holi，位于贝宁东南部，主要是女性的标记，在结婚前逐渐获得，作为勇敢的考验，并与女性的审美价值相关联。艺术史学家亨利·约翰·德鲁瓦尔（Henry John Drewal）在20世纪70年代生活在约鲁巴人中，他拍摄了Ohori-约鲁巴妇女佩戴科洛纹身-瘢痕化的照片，该作品集现在锚定了史密森尼学会埃利奥特·埃利索丰摄影档案馆中的区别。伊拉与科洛的区别通过德鲁瓦尔的实地考察、史密森尼学会的收藏记录以及皮特里弗斯博物馆身体艺术项目得到了牢固的记录，这些都区分了无色素的世系标记和着色的科洛登记。

纹身约鲁巴伊拉是挪用吗？

是的，并且应该精确地表述。伊拉不是开放的商业设计；它们是特定人群中父系身份的继承标记，历史上由世系专家在童年时期施加，编码了一个外人不属于的城镇和家庭。将精确的面部图案作为装饰会抹去它们存在的世系记录，并将一个有意义的社会系统简化为一个通用的“部落”美学，这正是图集努力拒绝的扁平化。科洛登记具有其自身的封闭性：它是一种性别化的约鲁巴习俗，具有其自身的社会意义和已记录的佩戴者。还有一个进一步的复杂性是，外部人士复制这些标记无法诚实地解决：在尼日利亚的大部分地区，这种做法被视为对儿童施加而被定为非法，并且在约鲁巴人自己中带有真正的污名。来自社区之外的适当回应是学习历史，尊重它，并将这些标记留给属于它们的人。因此，本页将伊拉和科洛作为历史和教育呈现，绝不作为可获取的设计。

约鲁巴人和伊拉的故乡

约鲁巴人是西非最大的民族语言群体之一，集中在尼日利亚西南部，并延伸到贝宁和多哥。他们前殖民时期的政治世界围绕着王国和强大的城邦组织，包括被认为是精神摇篮的Ile-Ife，以及Oyo、Egba、Owu、Ijebu等。在这些政治实体内部和之间，伊拉作为一种公民可读性系统发挥作用：一种永久的、不可伪造的记录，表明一个人来自哪里以及他们属于哪个世系。约鲁巴政治世界的广度和面部标记在识别城镇和世系中的作用在约鲁巴人民和约鲁巴部落标记文献中都得到了充分确立。

在18世纪和19世纪的动荡时期，这些标记变得更加重要。Oyo帝国的崩溃、约鲁巴内战以及跨大西洋和内部奴隶贸易将约鲁巴人分散到远离他们出生城镇的地方。在这种情况下，世系标记成为一种识别手段：被俘虏或流离失所的人有时可以根据他们的面部条纹与他们的氏族团聚，或被亲属识别。这里有一个细微之处，不像有时呈现的那样确定：伊拉被故意加强或增殖作为战争识别装置的强烈说法部分得到证实，部分是推断的，而关于非洲身体标记的学术研究指出，约鲁巴亚群体的标记系统在19世纪的内战期间有所加强，但并非每个特定的图案都是故意在战争时期发明的。被遣返和流离失所的约鲁巴人有时通过阅读面部条纹与社区团聚的普遍事实在来源中得到了充分支持。

主要风格及其城镇

伊拉从来不是单一的设计。每个城镇和世系都有自己的惯例，训练有素的眼睛可以辨认出来。主要记录的风格以及它们所识别的地方在约鲁巴部落标记记录中都有很好的记载，尽管个别图案的谱系在某些地方仍然是开放的。

Pele是最广为人知的风格之一，被描述为刻在脸颊上的短垂直线，在文献中与Ile-Ife人相关。Abaja由脸颊上的水平条纹组成，常见形式有三到四条，完整形式多达十二条，与帝国约鲁巴权力Oyo相关，该风格在那里得到了高度规范化。Owu被描述为每边脸颊有六处切口，与Abeokuta的Owu人相关。Gombo，也称为Keke，结合了横跨脸颊的直线和曲线，并识别Ogbomoso的人。文献还记录了进一步命名的风格，包括ture、mande、bamu和jamgbadi，这些风格将系统扩展到四个最知名的形式之外。读者应将这些名称理解为活生生的社会系统的记录，而不是可供选择的设计目录。

技术和oloola的工作

oloola用刀片工作。脸部皮肤按照孩子世系和城镇的适当图案进行切口，并将木炭、烟灰或本地草药等物质揉入切口周围或施加在切口周围，以控制出血并塑造伤口如何愈合形成凸起的疤痕。在世系标记登记中，目标是疤痕本身，一种由光线在皮肤上产生的纹理、无色素的标记，这就是为什么伊拉属于瘢痕化登记而不是纹身本身。刀片工作、草药护理和世袭专家知识在约鲁巴部落标记文献中都有充分记载。

相比之下，科洛登记故意引入了颜料。在德鲁瓦尔记录的Ohori-约鲁巴习俗中，切口被填充了木炭或草药颜料，因此愈合的标记既凸起又深色，是一种真正的纹身-瘢痕化。这是图集在 非洲身体标记 中识别的混合登记，在全球范围内相对罕见，但在西非和中非有充分记载，以及 马孔德dinembo 坦桑尼亚东南部和莫桑比克北部以及芳族mamvam。对更广泛的技术家族感兴趣的读者可以参考 部落 风格概述，但请注意，伊拉和科洛是特定的封闭传统，而不是模仿的例子。

衰落、污名与法律

20世纪导致该习俗急剧衰落。城市化、正规西式教育以及基督教和伊斯兰教的传播都对根植于世系认同和本土信仰的习俗产生了不利影响，面部标记在现代尼日利亚社会中带有污名而不是声望。到20世纪后期，这些标记越来越被视为乡村或老式过去的标志，许多约鲁巴家庭停止为孩子标记。

尼日利亚法律已将这一转变正式化。2003年的《联邦儿童权利法》禁止标记儿童：其第24条规定，任何人不得为儿童纹身或制作皮肤标记，或导致为儿童制作纹身或皮肤标记，并且该法案将皮肤标记定义为包括皮肤上的任何民族或仪式性切割，留下永久性标记。第24条的明确禁止和第277条的定义已根据该法案的公布文本和多项尼日利亚法律摘要得到确认。有一个细微之处很重要：尼日利亚是一个联邦，联邦《儿童权利法》必须由各州议会采纳和国内化，才能作为州法律生效，因此执法和法律地位因州而异，而不是从同一日期统一适用于全国。因此，伊拉简单地“在尼日利亚各地非法”的流行说法是一种过度简化，尽管明确的法律趋势是禁止标记儿童。Oyo州，即abaja风格的发源地，是其儿童权利法明确禁止纹身或标记儿童的州之一，处罚包括罚款、监禁或两者并罚。

为什么纹身与瘢痕化的区别在这里很重要

将伊拉归类为“非洲纹身”很容易，也是错误的。殖民时代的民族志记录将纹身、部落标记和瘢痕化混为一谈，这种松懈的做法延续到现代大众写作中，因此读者被告知“约鲁巴纹身”无法分辨是否插入了颜料，标记是凸起的疤痕，还是指哪种登记。区别不是吹毛求疵。伊拉世系标记是瘢痕化；科洛是纹身-瘢痕化；混淆它们会抹去技术、性别、地区和含义上的真正差异。现代学术研究明确区分了这一点：德鲁瓦尔在1960年代末至1980年代在约鲁巴兰的实地考察引入了纹身-瘢痕化语言来描述着色的科洛登记，并将其与由同一类专家用同一种刀片制作的无色素伊拉世系标记区分开来。尊重这一区别是准确地代表约鲁巴习俗而不是将其吸收到通用美学的前提。方法论观点得到了充分确立，并且与图集在整个大陆上的应用相同。

伊拉如何与其他传统并列

伊拉和科洛属于更广泛的非洲身体标记传统家族，图集根据证据支持的登记而不是方便的共享标签来处理它们。最直接的比较是 马孔德dinembo坦桑尼亚东南部和莫桑比克北部的马孔德人的纹身-瘢痕化，其中皮肤切口被填充了蓖麻豆碳，这与约鲁巴科洛登记几乎平行。更广泛的分类，以及对芳族、约鲁巴、马孔德、豪萨、蒂夫、穆尔西等人的纹身、瘢痕化和纹身-瘢痕化的仔细区分，在图集概述中有所阐述 非洲身体标记。更远的地方， 柏柏尔人纹身 北非和 戈德纳 南亚的纹身传统，为如何让本土标记系统同时承载身份、保护和审美意义提供了尊重比较的切入点。这些页面提供比较，而不是菜单。每个传统都属于自己的人民。

来源

  • “约鲁巴部落标记。”维基百科。用于该习俗和从业者的规范约鲁巴名称，主要标记风格（pele、owu、gombo或keke、abaja，以及更进一步的ture、mande、bamu和jamgbadi形式）及其相关的城镇，abiku标记，奴隶贸易团聚作用，以及Oyo州儿童权利禁令。作为起点，并与以下信誉良好的来源进行核实。
  • 德鲁瓦尔、亨利·约翰和玛格丽特·汤普森·德鲁瓦尔收藏。 Eliot Elisofon 摄影档案馆，史密森国家非洲艺术博物馆 (EEPA.1992-028)。 1973 年和 1975 年贝宁大濠-约鲁巴妇女带有科洛纹身的照片。科洛登记和伊拉与科洛区别的主要纪录片主播。
  • 克鲁塔克、拉斯. “撒哈拉以南非洲的纹身。” larskrutak.com。综合描述科洛是约鲁巴人的色素疤痕，主要是女性婚前获得的标记，并将它们置于大陆纹身划痕登记册中。
  • 牛津大学皮特河博物馆人体艺术项目。 “尼日利亚的割伤。”精心策划的分类法将划痕、纹身和人体彩绘分开，用于证实 ila 的技术注册。
  • “约鲁巴面部划痕的结构和功能。”关于约鲁巴面部标记的图案、城镇和社会功能的学术田野调查。
  • 尼日利亚，2003 年《儿童权利法》。第 24 条（禁止在儿童身上纹身或标记）和第 277 条（“皮肤标记”的定义）。用于标记儿童的现代法律地位以及各州驯化的细微差别。
  • 西非文化和相关尼日利亚文化研究来源。关于阿比库信仰、保护性的灵童标记以及现代面部标记的衰落和耻辱的背景。

编辑

研究和撰写人 约翰·梅奥三世, 编辑，纹身历史图集。本页是文化和历史参考。它将约鲁巴伊拉和科洛呈现为约鲁巴人民的封闭身体标记传统，并不将其作为可获取的设计。它反映了截至上方 最后审阅 日期的当前规范，并每季度更新一次。

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