La Calavera Catrina 是紋身圖像學中最具政治色彩的人物之一一位身著歐洲羽毛帽的優雅女性骷髏，其起源並非對死亡的慶祝，而是墨西哥版畫家 José Guadalupe Posada 於 1910 至 1913 年間在墨西哥城創作的階級諷刺畫。Posada 將原作蝕刻命名為 拉卡拉韋拉·加班塞拉諷刺那些在波菲里奧獨裁統治末期否認其原住民血統以冒充歐洲人的墨西哥人。精緻服飾下的赤裸骷髏點明了主題：在借來的華麗外表下，人人皆是骨骸。壁畫家 Diego Rivera 在其 1947 年的壁畫中賦予了該人物名稱和完整的服飾造型 加班塞羅斯。該壁畫而非原作，是大多數 Catrina 紋身的來源。這個人物帶有獨特的墨西哥意義 阿拉米達中心的多明尼克之夢，即「死亡是偉大的平等者」，不同於糖骷髏臉譜和性別不明的歐洲死神。請參閱相關的 死亡是偉大的平等者頁面，了解更廣泛的骷髏傳統。 糖骷髏 頁面。

Catrina 紋身有什麼意義？

Catrina 紋身最常見的意義是對 死亡作為偉大平等者的沉思，即在時尚、財富和虛偽之下，人人皆是相同的骨骸。它源自 José Guadalupe Posada 於 1910 至 1913 年間在墨西哥城創作的階級諷刺畫，以及 Diego Rivera 於 1947 年的壁畫。在現代實踐中，它最常被理解為對已故女性親屬的紀念，或作為亡靈節的文化驕傲。

La Catrina 是誰？

La Catrina 是一位身著精緻羽毛歐洲帽的優雅女性骷髏，由墨西哥版畫家 José Guadalupe Posada 於 1910 至 1913 年間創作，名為 拉卡拉韋拉·加班塞拉，諷刺那些隱藏原住民血統以冒充歐洲人的墨西哥人。壁畫家 Diego Rivera 在其 1947 年於墨西哥城 Prado 飯店的壁畫中為她命名為「La Catrina」並繪製了她完整的形象。

Catrina 和糖骷髏有什麼區別？

糖骷髏（，而非歐洲的骷髏玫瑰。）是裝飾過的骷髏 臉譜，是節日亡靈節祭壇上的裝飾品，比 Posada 的作品更早出現。La Catrina 是一個完整的 女性形象，一位身著華麗帽子和禮服的優雅骷髏女士，由 Posada 於 1910 年左右創作，並於 1947 年由 Diego Rivera 命名。Catrina 帶有獨特的階級諷刺政治意義；糖骷髏主要是祭祀祖先的供品。請參閱 糖骷髏 頁面。

Catrina 紋身是文化挪用嗎？

這取決於具體情況。La Catrina 帶有獨特的墨西哥政治和歷史意義，根植於 Posada 在波菲里奧獨裁統治時期的階級諷刺以及 Rivera 的民族主義壁畫，並由 Stanley Brandes 和 Regina Marchi 等學者記錄。最恰當的用途是紀念（紀念已故的墨西哥女性親屬）或真正的亡靈節參與。非墨西哥人將 Catrina 臉部彩繪或 Catrina 紋身視為通用的「漂亮死女人」美學則存在爭議。

La Catrina 從何而來？

La Catrina 最初是 拉卡拉韋拉·加班塞拉，由墨西哥版畫家 José Guadalupe Posada（1852 年至 1913 年）創作的鋅蝕刻版畫，約於 1910 至 1913 年間在墨西哥城為出版商 Antonio Vanegas Arroyo 製作。它諷刺了波菲里奧獨裁統治末期的階級虛榮。壁畫家 Diego Rivera 將其命名為「La Catrina」，並在其 1947 年的壁畫 阿拉米達中心的多明尼克之夢.

Catrina 紋身應該紋在哪裡？

Catrina 紋身應該紋在哪裡？

Catrina 適合較大的畫布，因為該人物是全身像且細節豐富。在奇卡諾黑灰風格中，背部是完整 Catrina 形象的經典位置。大腿外側、全袖和小腿可以容納優雅的身體和羽毛帽。前臂和上臂適合 Catrina 的肖像（頭部和肩部），而非全身像。請與您的紋身師討論尺寸問題。 拉卡拉韋拉·加班塞拉，c。 1910年至1913年

，約 1910 至 1913 年

何塞 Guadalupe 波薩達 （阿瓜斯卡連特斯，1852年2月2日，1913年1月20日到墨西哥城）是十九世紀末二十世紀初墨西哥流行印刷文化最多產、最具影響力的插畫家。波薩達在阿瓜斯卡連特斯接受平版印刷和版畫培訓，後來搬到萊昂，然後在 1888 年左右定居在墨西哥城，在那裡他為大眾媒體（主要是出版商）製作了數千幅插圖 安東尼奧·瓦內加斯·阿羅約 （1852年至1917年）。波薩達的輸出涵蓋了各種廉價流行印刷品： 走廊 （民謠大片）、聳人聽聞的犯罪報告、奇蹟敘事、宗教意象、廣告、兒童遊戲，以及將他的名字帶入二十世紀的季節性流派， 骷髏 亡靈節季節製作的報紙。這類出版物的標準學術論述來自 Patrick Frank 的 波薩達的大報：Mexican 熱門影像、1890 至 1910 （新墨西哥大學出版社，1998 年），該書記錄了波薩達的工作實踐、他與 Vanegas Arroyo 的關係以及 Porfiriato 時期的印刷品經濟。更早且具奠基性的論述來自 Anita Brenner 的 祭壇後面的偶像 （Payson and Clarke，1929 年），該書將波薩達介紹給廣大的英語讀者和墨西哥現代主義者，並將他定位為後革命墨西哥壁畫運動的視覺祖先（經 Frank 1998；Brenner 1929 證實）。

這 骷髏 是一種有自身規則的季節性類型。為了亡靈節，墨西哥印刷商會製作帶有諷刺詩的骷髏圖像，這些詩是 卡拉維拉斯文學，即嘲諷性的墓志銘，用押韻的對句「殺死」活人，通常是公眾人物。波薩達對此類型的貢獻在於視覺：骷髏做著活人做的事情，在酒館喝酒、騎自行車、作為革命者遊行、調情、跳舞，以及穿著超出其身份的服飾。骷髏是重點。透過將被諷刺的主體描繪成 骷髏，這幅印刷品傳達了中世紀 死亡之舞 數百年前在歐洲所做的論點，即死亡剝奪了階級並暴露了底下共同的骨頭，但它以墨西哥流行諷刺的特定風格和 Porfiriato 的特定政治來表達（經證實；Frank 1998；Brandes 1998）。

這幅原始蝕刻版畫現在被稱為 La Catrina，標題為 _拉卡拉韋拉·加班塞拉_。這個詞 加爾班塞拉 這個詞是理解這幅圖像的關鍵，也是當圖像被複製為裝飾性紋身時最常丟失的部分。一個 加爾班塞羅 ，字面意思是鷹嘴豆（鷹嘴豆）的賣家，這是一種卑微的街頭貿易。在 Porfiriato 時期的政治俚語中， 加爾班塞拉 已成為一種尖銳的侮辱：它指那些否認自己原住民血統並模仿歐洲，特別是法國的時尚和禮儀，以顯得更「文明」、更白、更符合迪亞斯政權的親歐願望的、出身卑微的原住民和混血墨西哥人 科學 精英。Porfiriato時期（1876 至 1911 年）將模仿法國品味作為地位的標誌；墨西哥城的上層階級建造了美術學院風格的建築，穿著巴黎時裝，並將原住民身份視為需要擺脫的東西。 加爾班塞拉 就是渴望融入其中而陷入的社會攀爬者，是那個穿著借來的法國帽子的豆販的女兒（經 Frank 1998；Brandes 1998；Carmichael and Sayer 1991 證實）。

波薩達的圖像將諷刺視覺化並極具毀滅性。這個人物只戴著一頂 1900 年代流行的巨大而精緻的歐洲帽子，寬邊，裝飾著鴕鳥羽毛和裝飾花朵。帽子下方：一個裸露的頭骨，在原始的半身蝕刻版畫中，是裸露的骨骼肩膀和肋骨。波薩達的原作中沒有禮服。笑點在於對比。帽子代表「法國貴族」；身體則說「你和所有人一樣是個骷髏，你借來的華麗服飾無法掩蓋它」。一首流傳下來的與報紙傳統相關的詩句明確了階級解讀，嘲笑那些寧願成為 加爾班塞拉斯 也不願成為誠實 玉米餅的人。戴著華麗帽子的裸體骷髏首先是階級諷刺，其次才是對死亡的警示；這兩種解讀相互加強，但 政治 的解讀，即虛榮是死亡的笑話，才是原始含義（經證實；Frank 1998；Brandes 1998）。

蝕刻版畫的確切日期是混亂的。波薩達於 1913 年 1 月去世，因此版畫的製作日期在此之前。最常引用的日期範圍是 1910 至 1913 年，圖像經常在博物館和圖書館目錄中標記為「約 1910 年」，包括在 Vanegas Arroyo 檔案館複製的館藏中。原始的印刷背景、它首次出現的具體報紙以及確切年份並未像後來的流行度所暗示的那樣精確記錄，因為這幅蝕刻版畫是可消耗的商業印刷品，而不是為保存而製作的精美藝術品。已證實的是作者身份（波薩達）、出版商（Vanegas Arroyo）、原始標題（拉卡拉韋拉·加班塞拉）、媒介（鋅蝕刻，波薩達後期的蝕刻技術）和諷刺意圖（Frank 1998；Brenner 1929）。

波薩達本人死時貧困且鮮為人知，於 1913 年葬在墨西哥城的一個普通墓地。在他去世後，墨西哥革命期間，壁畫家一代，尤其是 Diego Rivera 和 José Clemente Orozco，將他視為墨西哥人民真實的視覺聲音和他們自己作品的正式祖先，他才獲得了國家藝術地位。法裔墨西哥藝術家和藝術史學家 Jean Charlot，通常被認為在 1920 年代初期學術性地「重新發現」了波薩達的版畫，而 Anita Brenner 的 祭壇後面的偶像 （1929 年）將這種重塑傳達給了國際觀眾。 加爾班塞拉 蝕刻版畫是波薩達數千幅圖像中的一幅；它獨特的聲名完全是波薩達去世三十年後 Rivera 對其進行處理的結果（經證實；Brenner 1929；Frank 1998）。

名稱：「Catrina」、「catrín」以及 Diego Rivera 的贈禮

在波薩達生前，這個人物並不叫「La Catrina」。這個名字是 迭戈·裡維拉的，並且與 Rivera 在視覺上對這個人物所做的處理密不可分。

西班牙語 卡特林 一詞指的是 19 世紀和 20 世紀初的一種特定社會類型：一個花花公子，一個衣著考究的紳士，一個炫耀性優雅和時尚裝扮的人，通常帶有矯揉造作或虛榮的含義。陰性形式 卡特里娜，指的是優雅地過度打扮的女士。這個詞帶有與波薩達 加爾班塞拉 諷刺所針對的相同的階級色彩： 卡特林 和 卡特里娜 是那些身份建立在展示、建立在其出身之上的地位表演上的人。當 Rivera 將骷髏命名為「La Catrina」時，他既軟化了原始的 加爾班塞拉 侮辱（它指了一種特定的種族化階級虛榮心），又將其普遍化為優雅女士的形象，而死亡將她們剝離殆盡。這種重新命名本身就是一種小小的詮釋行為：它將這個人物從一個尖銳的 Porfiriato 時期的民族階級諷刺，轉變為一個更普遍、更具國家代表性的優雅女性象徵，其優雅被死亡的無常所剝奪（經 Rivera 學術研究；Bertram Wolfe，《 Diego Rivera 的神話般的 Life、史坦因和Day、1963；布蘭德斯 1998)。

Rivera 還為她賦予了身體。波薩達的原作是半身像：一頂帽子，一個頭骨，裸露的骨骼肩膀。Rivera 將其擴展為一個穿著長裙的全身優雅人物，配有羽毛圍巾，巨大的羽毛帽依然存在，將裸露的諷刺骷髏轉變為一位莊重、近乎皇室的時尚女士。這個全身 Catrina，穿著禮服，披著圍巾，是現代亡靈節和現代 Catrina 紋身的來源（經證實；Wolfe 1963；Rivera 壁畫記錄，Museo Mural Diego Rivera）。

值得注意的是重新命名造成的混淆，因為它在流行說法中經常出現，並且在學術頁面上應謹慎處理。許多來源壓縮了時間線，將圖像和「Catrina」這個名字都歸功於波薩達，有些甚至將全身禮服版本歸功於波薩達。準確的說法，經波薩達和 Rivera 學術研究證實，是：波薩達在 1910 至 1913 年間創作了裸肩的 卡拉韋拉·加班塞拉 半身像；Rivera 在 1947 年為該人物命名為「La Catrina」，並賦予了全身禮服的優雅身體。這個名字是 Rivera 的。全身像也是 Rivera 的。戴著帽子的原始骷髏是波薩達的（Frank 1998；Wolfe 1963；Brandes 1998）。

Rivera 的 1947 年壁畫：幾乎所有 Catrina 紋身的來源圖像

理解現代 Catrina 和現代 Catrina 紋身的最重要單一物件，是一幅大多數紋有這個人物的人從未見過也無法命名的壁畫。

1947 年，Diego Rivera（1886 至 1957 年）完成了 _Alameda Central 的遲到的主權_ ，這是一幅巨大的壁畫，高約四點七米，寬約十五米，為墨西哥城 普拉多飯店 的大廳繪製，面向城市最古老的公園中央阿拉米達。這幅壁畫是墨西哥歷史的全景圖，被描繪成一個夢幻般的星期日阿拉米達漫步，公園裡充滿了墨西哥四個世紀的歷史人物：殖民時期的 بالس人物、Porfirian 的花花公子及其家人、革命戰士，以及 Rivera 的個人和政治陣容（經證實；Wolfe 1963；Museo Mural Diego Rivera 記錄）。

壁畫的視覺中心是 拉卡特里娜，全身像，戴著她巨大的羽毛帽，配有羽毛蛇形圍巾（一個綠咬鵑羽毛 羽蛇神 圖案，Rivera 將其融入圍巾，將歐洲時尚骷髏與中美洲原住民神話聯繫起來，這是一種典型的 Rivera 式民族主義舉動）。在她的一側，挽著手臂，站著 何塞 Guadalupe 波薩達 他本人，被描繪成一位衣冠楚楚的紳士，是里維拉對這位他聲稱是其藝術祖師的版畫家的致敬。在他另一邊站著 年輕的迭戈·里維拉，被描繪成一個大約十歲的男孩，牽著卡特里娜的骷髏手，旁邊是 弗里達·卡羅 ，她站在男孩身後，一隻手放在他的肩膀上。這個組合是一個刻意的譜系：波薩達是祖師，卡特里娜是繆斯，男孩里維拉是繼承人，卡蘿是伴侶。里維拉將自己描繪成一個童年時期，手中握著死亡之手，而發明了她的版畫家則站在一旁（已驗證；Wolfe 1963；里維拉目錄；迭戈·里維拉壁畫博物館）。

這個組合，優雅的全身羽毛裝飾的卡特里娜，兩旁是波薩達和里維拉，是經典的形象。當今天的紋身客戶要求「一個卡特里娜」時，他們心中所想的那個穿著羽毛帽和禮服的優雅女士，是里維拉 1947 年的形象，而不是波薩達 1910 年裸露肩膀的半身像。全身優雅的身體、禮服、圍巾、莊重的姿態：都是里維拉的。最初的諷刺半身像保留在藝術史上；穿著禮服的女士則保留在身體和祭壇上（已驗證；Brandes 1998；Carmichael and Sayer 1991）。

這幅壁畫自身的歷史加劇了諷刺，一幅諷刺畫成為了國家象徵。普拉多酒店的壁畫從揭幕那一刻起就充滿政治爭議，因為里維拉在畫面中的標語上寫了一句話 “迪奧斯不存在” （歸因於 19 世紀的自由主義者 Ignacio Ramírez）。天主教徒強烈反對；壁畫被遮蓋，甚至一度部分損壞，里維拉最終在多年後修改了題詞。普拉多酒店在 1985 年 9 月的墨西哥城地震中嚴重受損，壁畫被安裝在一個可移動的鋼架上，並被遷移。1988 年，它被安裝在阿拉米達對面一座專門建造的博物館，即 博物館壁畫 Diego Rivera，至今仍是主要展品。因此，這個最初作為一個社會攀爬者的可拋棄諷刺版畫形象，如今在墨西哥城的心臟地帶擁有自己專屬的博物館牆壁（已驗證；迭戈·里維拉壁畫博物館；Wolfe 1963 關於壁畫早期爭議）。

「死亡讓我們都平等」：政治意義

卡特里娜的核心意義，區分她與普通「美麗的死人」的意義，以及一個學術性的紋身頁面有義務關注的意義，是這個主張： 死亡是偉大的均衡者.

這個論點建立在原始圖像中。那個 加爾班塞拉 戴著法國帽子以顯得高人一等；帽子下的骷髏揭示了那個身份始終是一套服裝。脫掉帽子、禮服、圍巾、財富、種族上的自命不凡，剩下的就是骨頭，與她鄙視的印第安 玉米餅 骨頭相同，與她模仿的 科學 貴族骨頭相同。死亡不會檢查你的時尚或你的血統。 民主之死，這句話常被歸功於波薩達的精神：死亡是民主的，是殘酷分層的波菲里安社會唯一真正的均衡者（已驗證為核心學術解讀；Stanley Brandes，「墨西哥亡靈節的圖像學：起源與意義」， 民族史 45：2、1998；布蘭德斯, 生者有頭骨，死者有麵包，布萊克威爾，2006）。

這與歐洲的 Memento mori（勿忘死亡） 邏輯相同，即中世紀的「死亡之舞」，在其中骷髏們帶走教皇和皇帝、商人和平民，表明死亡不分等級。人類學家 死亡之舞，亡靈節圖像學的主要現代學者，將墨西哥的 關係的主要學術依據是安妮塔·布倫納（Anita Brenner）的《諷刺畫置於這一更廣泛的西方傳統中，同時堅持其特定的墨西哥政治內容：波薩達的骷髏不是對死亡的抽象提醒，而是對特定社會特定虛偽的尖銳評論，即波菲里安精英的歐洲主義、教會的財富、政客的腐敗、社會攀爬者對印第安血統的羞恥（已驗證；Brandes 1998；Brandes 2006）。 骷髏 這個形象的

政治諷刺核心的華麗骷髏女士 加爾班塞拉 諷刺，保留了帽子和骨頭，但捨棄了論點。這個形象仍然帶著淡淡的 Memento mori（勿忘死亡） 的電荷（畢竟她是一副骨架），但那種特定、野蠻、有趣、民主的觀點， 你的華服是死亡揭露的謊言消失了。一個腳踏實地的 Catrina 紋身，是深思熟慮的藝術家和客戶共同達成的，即使在表現手法很美的情況下，也能讓重點保持清晰。在原作中，美麗與諷刺並不存在張力；這個形象很美 因為 諷刺很尖銳（已驗證；Brandes 1998；Marchi 2009）。

亡靈節的融合：諷刺如何成為節日的象徵

La Catrina 現在是 等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中最容易辨認的標誌，墨西哥的亡靈節，主要在 11 月 1 日（兒童亡靈節或天使節，紀念已故兒童）和 11 月 2 日（亡靈節本身，紀念已故成人）舉行，融合了天主教的諸聖節和諸靈節以及原住民中美洲的喪葬習俗。但這種標誌性的地位是相對較近的發展，而且晚於 Rivera（已驗證；Carmichael and Sayer 1991；Brandes 2006）。

亡靈節的深層結構， 祭壇 （家庭祭壇），萬壽菊（萬壽菊）的道路，用於引導歸來的靈魂， ，一種甜麵包，常裝飾有骨頭狀的圖案。蠟燭，其光芒引導亡靈。 （死亡之麵包），刻有生者和死者名字的糖骷髏，墓旁的守夜，在其原住民和殖民天主教融合的形式上，比 Posada 早了幾個世紀。裝飾過的 糖骷髏 (，而非歐洲的骷髏玫瑰。），尤其是一種比 Posada 的印刷諷刺更古老的祭壇傳統，屬於不同的視覺傳承（放在 祭壇上的模製、命名、糖霜骷髏臉），詳細介紹請參閱配套的 糖骷髏 頁面。Posada 的 骷髏 小報是這種更古老的活態傳統的印刷文化疊加，他的骷髏（包括 加爾班塞拉）是諷刺和政治性的，針對的是生者，而不是祭壇上的祭祀品（已驗證；Carmichael and Sayer 1991；Brandes 1998）。

Posada 的諷刺骷髏成為 臉譜 的整個節日的鏈條，貫穿了 Rivera 和革命後的民族主義項目。Elizabeth Carmichael 和 Chloë Sayer 的 盛宴上的骷髏：墨西哥的亡靈節 （英國博物館出版社，1991 年），這本關於該節日的標準英語學術著作，追溯了 1920 年後的墨西哥國家及其壁畫藝術家如何有意識地將亡靈節，以及其中的 Posada 的 calaveras，提升為獨特的 墨西哥性 （墨西哥性）的標誌，與歐洲文化區別開來。曾被波菲里奧精英視為粗俗農民迷信的節日，在革命後成為國家認同的慶祝標誌。Rivera 於 1947 年的壁畫將命名、穿著禮服的 Catrina 置於墨西哥歷史全景的中心，是這次提升的頂峰之舉。到二十世紀下半葉，La Catrina 已從印刷小報遷移到祭壇、遊行、學校戲劇、節日海報，最終進入全球想像（已驗證；Carmichael and Sayer 1991；Brandes 2006）。

結果是這個形象現在身兼二職。在 祭壇 和遊行中，她被解讀為節日、慶祝，是節日所體現的墨西哥人對死亡的歡樂態度：死亡受到歡迎、被餵食、被共舞、被嘲笑，而不是被恐懼。但她在慶祝活動中仍然帶著她諷刺的起源。Catrina 是節日的 和 她提醒著，權貴與驕傲者與凡夫俗子一樣終將一死。兩種解讀皆正確，而最棒的Catrina作品，無論是印刷品、臉部彩繪或紋身，都將兩者融合（VERIFIED；Brandes 1998；Carmichael and Sayer 1991）。

Catrina 臉部彩繪傳統

一個與紋身領域直接相關的、獨特的現代脈絡是 Catrina臉部彩繪 傳統，在此傳統中，女性（以及越來越多所有性別的人）會在亡靈節慶典、遊行和比賽中將臉部彩繪成精緻的Catrina骷髏。

這項習俗比人們常認為的要新。Regina Marchi的 美國死者Day：一種文化現象的遷移與轉變 （羅格斯大學出版社，2009年），這是一篇關於該節日演變的主要學術論述，記錄了精緻的全臉Catrina彩妝傳統 - - 白色的骷髏底妝、黑色的眼窩周圍飾以彩繪花瓣、裝飾過的鼻子，以及臉頰和額頭上的蕾絲和花卉飾紋 - - 基本上是二十世紀末至二十一世紀的演變，從1970年代起美國的奇卡諾文化復興慶典加速了這一演變，並在2000年代和2010年代隨著節日的廣泛商業化和媒體傳播而進一步發展。換句話說，Catrina臉本身就是墨西哥與墨西哥裔美國人僑民之間來回互動的產物，而非永恆的民間習俗（VERIFIED；Marchi 2009）。

臉部彩繪傳統對紋身很重要，因為它提供了繼Rivera全身像之外的第二個視覺範本。許多Catrina紋身並非1947年壁畫中全身著長袍的形象，而是 將活生生的女性臉部彩繪成Catrina的描繪：一張美麗的女性臉龐，眼睛睜著、充滿生機，帶著骷髏彩妝、花瓣圍繞的眼睛、花卉飾紋，以及頭頂上常有的華麗羽毛帽。這種「半臉」或「彩繪臉」的Catrina，有時會沿著中心線分割，一半是活生生的臉，另一半是彩繪的骷髏，它源自臉部彩繪傳統，而非直接來自Posada或Rivera。這是2010年代和2020年代最常見的Catrina紋身構圖之一，它更接近節日參與的脈絡，而非最初的印刷諷刺畫（VERIFIED stream；Marchi 2009；與 糖骷髏 臉部傳統相互參照）。

這種區別對於解讀意義很重要。一幅戴著帽子和披肩的全身著長袍的Catrina，會讓人聯想到Rivera及其對Posada階級諷刺畫的致敬。一個將活生生的女性臉部彩繪成Catrina，則指向當代的節日與彩妝傳統，以及紋身者參與（或美化）亡靈節文化的行為。兩者都是合法的Catrina圖案；它們源自該形象歷史的不同節點，並帶有略微不同的含義（MIXED reading, well supported；Marchi 2009；Brandes 2006）。

奇卡諾紋身傳承：East LA 的黑灰風格與大型 Catrina

La Catrina主要透過 奇卡諾黑灰細線傳統 進入美國專業紋身界，該傳統於1970年代在東洛杉磯興起，與傳播玫瑰念珠、瓜達盧佩聖母、聖心以及更廣泛的墨西哥裔美國天主教和文化詞彙到皮膚上的傳承相同。

機構起源於 加入，成為第一位自我認同的奇卡諾職業紋身藝術家。該店是美國第一家明確致力於單針細線黑灰作品的專業工作室，其位於 Whittier Boulevard 的創始地點（東洛杉磯奇卡諾社區歷史上共鳴的商業主幹道）將該風格錨定在一個特定的實踐社區中。，該店於1975年在東洛杉磯的Whittier Boulevard開業，由 中美洲阿茲特克美洲豹戰士構圖 和 馬夸惠特爾（macuahuitl）創立，是第一家致力於單針細線黑灰風格的專業紋身工作室，也是東洛杉磯第一家專業紋身店。該技術源自加州的監獄和青少年拘留所的 Pinto 傳統，在此傳統中，被監禁的墨西哥裔美國男性使用臨時改造的單針設備，以漸層的黑灰水洗效果製作宗教和文化圖像。 瓜達盧佩聖母於1977年加入Good Time Charlie's，他自稱是第一位擔任專業紋身師的奇卡諾人，他是將這種源自監獄的細線風格轉化為專業工作室實踐的關鍵人物。該傳承記錄在Alan Govenar的 奇卡諾紋身的可變背景 （收錄於 文明的印記，Arnold Rubin編輯，UCLA文化歷史博物館，1988年），Margo DeMello的 ，將個別裝飾元素（花卉捲曲、眼窩裝飾、臉頰花朵）以細膩的漸層細節呈現，而非美國傳統閃卡那樣的平實粗獷色彩。 （杜克大學出版社，2000年），以及Negrete自己的回憶錄 現在微笑，稍後哭泣：槍支、幫派和紋身 （七 stories出版社，2016年）（VERIFIED；Govenar 1988；DeMello 2000；Negrete 2016；與Tattoo History Atlas Good Time Charlie's 條目相互參照）。

Catrina幾乎完美地契合了黑灰細線媒介，這得益於塑造她紋身方式的技術原因。她是一個骷髏，因此骨骼結構在漸層的灰色水洗中自然呈現；她很優雅，細線技術可以描繪蕾絲、羽毛、花卉飾紋以及華麗帽子精緻的結構；她是一個完整的女性形象，因此適合大型構圖。結果是，經典的奇卡諾Catrina通常是 大型作品：一個完整的背部紋身、一個完整的袖子紋身、一個大的外大腿圖案，形象從頭到腳以寫實的黑灰風格呈現，配有羽毛帽、長袍、花卉元素，並經常圍繞著玫瑰、萬壽菊、蠟燭和姓名橫幅的構圖。在此傳統中，Catrina並非小型閃電圖案；她是一個焦點，一種需要多次長時間進行並承載更廣泛文化和紀念性圖像的作品（VERIFIED；Govenar 1988；DeMello 2000；Negrete 2016）。

後續的傳承將奇卡諾Catrina帶入了更廣泛的美國紋身文化。 黑化豹（學名：*Panthera pardus*，非洲和亞洲），他的Shamrock Social Club於2002年在西好萊塢日落大道開業，是東洛杉磯黑灰風格在主流名人界最傑出的實踐者，Catrina和calavera（骷髏）作品在他的作品集中佔有一席之地。Freddy Negrete從2000年代初期就與Mahoney在Shamrock Social Club一起工作。 卡通先生，在SA Studios與攝影師Estevan Oriol合作，是奇卡諾calavera和Catrina詞彙傳入2000年代嘻哈和更廣泛的商業文化的主要傳播節點。透過這些人物，大型黑灰Catrina成為美國細線風格的標誌性構圖之一，並在2010年代透過紋身媒體和Instagram傳播到全球（VERIFIED；DeMello 2000；Negrete 2016；與Atlas 黑化豹（學名：*Panthera pardus*，非洲和亞洲）, 馬夸惠特爾（macuahuitl）和 瓜達盧佩聖母 條目和紋身檔案（溫斯頓塞勒姆）SA 工作室持有）。

優雅的女性死亡形象：La Catrina 與歐洲的死神

優雅的女性死亡：La Catrina對比歐洲的死神 不是，而最鮮明的對比是與西方歐洲的死亡擬人化形象 - - 死神.

。歐洲的死神，在晚期中世紀的 死亡之舞、早期現代的 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 傳統，以及現代流行文化中穩定下來的形象，是一個戴著兜帽、披著斗篷、沒有臉或臉是骷髏、手持鐮刀（有時還有沙漏）的形象，是來 奪走 生者性命、 收割 靈魂的死亡使者。死神是威脅性的、嚴肅的，如果賦予性別，則通常被視為男性或刻意無性別，是一種無情的勢力。他是死亡的 劊子手 。圖像強調威脅：收割生命的鐮刀、隱藏身形的斗篷、終結的冰冷降臨（VERIFIED as the conventional Western personification；Holbein's 1538 死亡之舞 木刻版畫和更廣泛的歐洲傳統；與Tattoo History Atlas的 骷髏 頁面相互參照）。

La Catrina在幾乎所有方面都與之相反，這種對比並非偶然。她明確且強調地是 女性。她 優雅 而非威脅，穿著長袍、頭戴羽毛，而非披著斗篷、戴著兜帽。她不拿鐮刀；她來 遊行，而非收割。死神用斗篷遮蓋臉部和身體，而Catrina則展示她的身體，這正是最初諷刺畫的重點所在。 可見性 在服飾下的骨骼。死神是外在的施加者，而 來 找你，卡翠娜更像是 一面鏡子：她是你在衣服底下早已存在的樣子，死亡不是一個逼近的敵人，而是你真實的面貌。墨西哥的傳統並非將死亡擬人化為一個披著兜帽、手持刀刃的陌生人；它將死亡擬人化為派對上的一位優雅女士，而文化對她的態度也隨之不同，變得熟悉，甚至帶有愛意，當然也就不那麼恐懼了（VERIFIED 比較；Brandes 1998；Brandes 2006；Carmichael and Sayer 1991）。

這種性別化、優雅、如同鏡子而非劊子手的特質，解釋了為何卡翠娜如此自然地成為 女性 死亡形象，以及為何她成為女性主義重新詮釋的載體，這將是接下來幾節的主題。值得注意的是，與之相關但有所區別的墨西哥民間形象是 死亡聖神 （"Holy Death"），一位被尊崇為民間聖徒的羅漢骨骼女性形象，她是一個擁有不同歷史的不同人物（一個虔誠的民間宗教人物，常帶有融合性，有時與邊緣化和被定罪的社群有關），不應與卡翠娜混淆。卡翠娜是 世俗的文化藝術 形象，源自波薩達和里維拉；聖死則是 民間宗教的虔誠 形象。她們都是女性的墨西哥死亡擬人化形象，這常引起混淆，但她們的起源和意義是不同的（VERIFIED 區別；Brandes 2006 關於聖死背景）。

奇卡諾女性主義的重新詮釋

卡翠娜的特定特質，女性、優雅、自主、一個非受害者的死亡形象，使她成為 奇卡納女性主義 藝術和自我表現的重要形象，這種解讀直接延伸到當代卡翠娜紋身藝術的意義深遠的領域。

在西方傳統中，死亡常被描繪成男性化的，或是一種作用於 （常被女性化的）身體 的力量，而卡翠娜是一位 是 死亡的女性，按照自己的意願，盛裝打扮，掌控全場。自1960年代末至1970年代的奇卡諾運動時期以來，奇卡納藝術家、作家和文化工作者就將卡翠娜（以及更廣泛的骷髏傳統）作為女性力量、文化自豪感、反對同化的象徵，以及一種毫不歉疚的墨西哥裔美國人身份的代表，這正是 墨西哥性 ，是原始的 加爾班塞拉 諷刺畫所捍衛的，以對抗親歐的羞恥感。在此解讀下，卡翠娜不再是那個被諷刺的社會攀爬者，而是拒絕攀爬的形象：一位聲稱自己擁有原住民和混血血統、自己的死亡，以及自己的優雅，並且毫不歉疚的女性。這種重新詮釋的語氣在奇卡納研究和奇卡諾藝術學術研究中都有記載，並且是 Marchi (2009) 所追溯的更廣泛文化提升的一部分，也是在美國的節日轉變的一部分（MIXED 至 VERIFIED 解讀；Marchi 2009；奇卡諾藝術和奇卡納學術文獻）。

對於紋身而言，這種解讀支持了大量作品，其中女性，通常是墨西哥裔美國女性，將卡翠娜作為文化和性別自主的聲明：一個大型的背部或大腿紋身卡翠娜，作為一種文化傳承的象徵，以及一種按照自己的意願直面死亡的表現。這是該形象最紮實的當代用途之一，正是因為它將這位優雅的女士與關於身份和虛榮的原始論點重新聯繫起來，但顛倒了諷刺的意義：那個 加爾班塞拉 因否認自己的根源而受到嘲笑，而奇卡納重新詮釋的卡翠娜則頌揚它們（VERIFIED 作為有意義的當代語氣；Marchi 2009）。

商業化： 幽靈 （2015）和 可可 (2017)

二十一世紀初的兩部主流媒體作品，比任何其他事物都更能將拉·卡翠娜和更廣泛的亡靈節意象帶入全球主流，對紋身需求產生了顯著的後續影響。

詹姆斯·龐德電影 _幽靈_ （由山姆·曼德斯執導，Eon Productions 和 Metro-Goldwyn-Mayer 出品，2015）以一段在墨西哥城亡靈節慶祝活動中展開的長鏡頭開場，展示了盛大的骷髏形象遊行、卡翠娜服飾和精緻的卡翠娜臉部彩繪。當時國際媒體廣泛報導稱，該片段基本上 創造 了一個此前不存在於墨西哥城中心的大型亡靈節遊行。墨西哥城旅遊局為了回應電影產生的全球知名度，於電影上映後的2016年開始組織了一個實際的大型公共 亡靈節文件 （Day of the Dead parade），其中有巨大的卡翠娜形象、花車和大規模的臉部彩繪參與。該遊行現在每年吸引數十萬觀眾。這是一個有記錄且經常被提及的案例，好萊塢對傳統的描繪催生了該傳統的真實世界新版本（VERIFIED；當時國際新聞報導 幽靈 以及隨後的墨西哥城遊行，2015至2016年；Marchi 更廣泛的關於媒體驅動轉型的論點，2009年，預示了這種動態）。

皮克斯動畫長片 _可可_ （由李·昂克里奇和阿德里安·莫利納執導，皮克斯動畫工作室和華特迪士尼影片出品，2017）將亡靈節的完整視覺世界，包括萬壽菊花瓣橋、 祭壇、骷髏臉、 萬壽菊、由骷髏組成的亡靈國度，呈現給了龐大的全球觀眾。 可可 在評論和商業上都取得了巨大成功，贏得了奧斯卡最佳動畫長片獎，並在墨西哥尤其受到歡迎，成為該國歷史上票房最高的電影之一。雖然 可可中的骷髏是風格化的動畫骷髏，而非里維拉特定的卡翠娜形象，但該電影將整個亡靈節的美學推向主流，並在全球範圍內引發了對骷髏和卡翠娜意象的興趣激增，包括紋身需求。（迪士尼早期在2013年試圖註冊"Día de los Muertos"商標以配合電影，引發了重大的公眾強烈反對並被撤回，這一事件經常在下文的挪用討論中被引用。）（VERIFIED；當時關於 可可發行、反響以及2013年商標爭議的報導）。

這種商業化是雙刃劍，學術文章應該坦率地說明。一方面， 幽靈 和 可可 激發了真正的全球欣賞，促進了墨西哥的旅遊業和文化自豪感，並讓數百萬人接觸到一個美麗的傳統。另一方面，它們加速了卡翠娜和骷髏與其特定墨西哥意義的分離，將這個形象變成了一個在全球流通的、任何人都可以使用的美學符號，這正是挪用問題產生的根源（VERIFIED 緊張關係；Marchi 2009 關於通過流通轉型的潛在動態）。

挪用爭議：誠實、有來源的探討

拉·卡翠娜是挪用問題真正存在的圖案之一，學術文章應該誠實地對待它，而不是輕描淡寫或斷下定論。

非墨西哥人進行卡翠娜臉部彩繪和卡翠娜紋身構成挪用的論點，在於該形象具有 特定的墨西哥政治歷史意義。拉·卡翠娜不是一個普通的骷髏女士；她是一個特定的墨西哥文化文件。她由一位特定的墨西哥版畫家（波薩達）以特定的階級和種族諷刺（ 加爾班塞拉）在特定的政權（波菲里奧·迪亞斯時期）下雕刻，並由一位特定的墨西哥壁畫家（里維拉）作為特定民族主義項目（革命後 墨西哥性）的一部分而命名和提升，並融入一個特定的原住民-天主教融合宗教節日（亡靈節）。Regina Marchi (2009) 記錄了該節日對墨西哥和墨西哥裔美國人社群的深層意義，以及當其意象被外部人士作為脫離該意義的服裝或裝飾品時所產生的摩擦。當該形象被純粹視為萬聖節相關的「恐怖漂亮」美學時，這種擔憂會加劇，這既忽略了諷刺，又可能將一個有意義的傳統簡化為一個籠統的「墨西哥死亡事物」刻板印象（VERIFIED 擔憂；Marchi 2009；Brandes 2006）。

迪士尼2013年「亡靈節」商標事件是典型的警示故事：一家公司試圖 擁有 一個活著的人民的節日名稱以謀取商業利益，在持續的公眾反對後才被撤回。該事件凸顯了更廣泛的擔憂，即節日和形象通過全球商業的流通，提取了意象，卻割裂了產生它們的社群和意義（VERIFIED；廣泛報導的2013年商標爭議）。

誠實的反駁意見也是真實的，應該被陳述。拉·卡翠娜，無論是從設計還是里維拉的意圖來看，都是一個 公共的、政治的、反精英的 形象，其全部論點在於死亡平等地屬於每個人；一些墨西哥藝術家和文化評論家歡迎她的廣泛傳播，認為這是將一個真正的墨西哥禮物傳播到世界。這個形象不像宗教偶像那樣是神聖的；她是一個世俗的藝術政治創作。而欣賞與挪用之間的界線，不僅僅由種族決定，更在很大程度上取決於 理解、尊重和關係：一個非墨西哥人，如果他曾在墨西哥裔美國人社群中生活過，理解 加爾班塞拉 諷刺和 死亡均衡器 意義，以及以這種理解來穿著這個人物的人與那些將她視為 Pinterest 美學的人所佔據的地位截然不同。就某種程度上而言，學術共識不是“墨西哥以外的任何人都不能佩戴這個”，而是“這個人物具有特定的含義，並且其含義值得被了解和尊重”（MIXED；Marchi 2009；Brandes 2006；正在進行的社區討論）。

卡特里娜最有根據的用途，即最不可能被登記為挪用且最有可能兌現這一數字的用途，有兩種： 紀念館 （在該雕像的死亡均衡器和紀念祖先的框架內，紀念特定的死者，特別是墨西哥或墨西哥裔美國女性親屬）和 真正的亡靈節參與 （佩戴或標記該人物是與節日和維護節日的社區實際接觸的一部分）。工作的紋身藝術家可以與客戶進行誠實的對話，了解客戶正在進入哪個寄存器，以及在任何針接觸皮膚之前他們是否理解該圖形的含義（已驗證的實際位置；Marchi 2009）。

紀念用途：紀念已故女性親屬

拉卡特里娜在刺青中最基礎、最常見的嚴肅使用是 紀念館，特別是對一位已故婦女的紀念。

貼合度近乎完美。卡特里娜是女性，所以她自然代表已故的母親、祖母、女兒、姊妹或阿姨。她優雅端莊，所以尊而不貶。她是亡靈節傳統中的死亡人物，其全部目的是對已故祖先的愛的紀念和延續的關係。她帶有死亡均衡器的含義，在紀念冊上溫柔地寫道：這個女人，無論她的地位如何，現在都是光榮的死者之一，她的骨子裡很美麗，每年十一月都會回來被人們銘記。卡特里娜紋身上有一條名字橫幅，上面寫著祖母的名字和日期，周圍環繞著她最喜歡的花朵，這是整個卡拉維拉傳統中最能引起共鳴的作品之一，它將佩戴者完全置於該人物預期的文化邏輯中（已驗證；Carmichael和Sayer 1991年的祖先紀念框架；Marchi 2009；Brandes 2006）。

卡特里娜紀念館經常為人物賦予死者的個人特徵，即卡特里娜肖像，其中骷髏女士戴著受紀念的特定女性的臉（或半臉），將畫臉卡特里娜模板與肖像現實主義融合在一起。這是一項技術要求很高的作品，幾乎都是大畫幅黑白灰，它是奇卡諾傳統藝術家創作的最具個人意義的作品之一。構圖通常將周圍的紀念詞彙、名字橫幅、日期、玫瑰、萬壽菊、蠟燭，有時還有小肖像插圖整合成一個連貫的作品（VERIFIED register; Negrete 2016; DeMello 2000）。

弗里達卡羅配對

值得單獨對待的一個特定的現代配對是 卡特里娜與弗里達·卡羅，2010 年代和 2020 年代最受歡迎的墨西哥主題紋身組合之一。

這對組合有著真正的歷史錨點，而不僅僅是美學錨點。弗里達·卡洛（Frida Kahlo，1907 年至 1954 年）是裡維拉的妻子，裡維拉將她畫進了 1947 年阿拉米達壁畫中，她站在男孩裡維拉的正後方，手放在他的肩膀上，旁邊是卡特里娜本人。兩個女性人物，優雅的骨架和她身上的畫家 特瓦納 穿著衣服，站在來源影像中觸手可及的範圍內。因此，卡特里娜和弗里達的紋身，無論是否有意，部分是對裡維拉壁畫中心分組的重建（已驗證的錨；沃爾夫 1963；迭戈里維拉博物館壁畫）。

除了壁畫之外，這對組合之所以有效，是因為這兩個人物都成為了墨西哥身份、女性力量以及與痛苦和死亡的堅定關係的象徵，弗里達透過她的身體痛苦和她的藝術，卡特里娜透過她真正的死亡體現。兩者也都被高度商業化（弗里達可以說比卡特里娜更商業化），並且與卡特里娜相同的挪用張力也出現在弗里達的搭配上：這些人物可以帶著深刻的理解來穿著，也可以作為超然的“堅強的墨西哥女人”審美速記。當佩戴者與文化和藝術內容有真正的聯繫，而不是將兩者視為通用授權的可互換圖標時，這種配對是最基礎的（混合；配對在當代實踐中得到充分記錄；壁畫錨通過 Wolfe 1963 驗證）。

常見組合及其含義

卡特里娜幾乎總是出現在較大的構圖中。主要配對及其讀數：

卡特里娜+玫瑰。 最常見的搭配，採用與歐洲骷髏和玫瑰相同的死亡與美麗邏輯 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的：玫瑰的美麗和無常與骷髏的死亡形成鮮明對比。在奇卡諾黑灰色習慣用語中，玫瑰通常會以與人物相同的漸層灰色水洗呈現，融入帽子、禮服和周圍的場地。美與死，花中優雅的女士（已驗證；與紋身歷史圖集交叉引用 玫瑰 更廣泛的死亡與玫瑰傳統頁面）。

卡特里娜+萬壽菊（萬壽菊). 萬壽菊是典型的亡靈節花，人們相信這種花朵的氣味和顏色可以引導靈魂沿著花瓣路徑返回 祭壇。將卡特里娜與萬壽菊配對，明確地將她固定在亡靈節祭壇傳統中，而不是一般的裝飾中，並且是標誌著真正的節日參與而不是超然美學的標誌之一（已驗證；Carmichael 和 Sayer 1991）。

卡特里娜 + 名字橫幅。 紀念作文。帶有死者姓名和日期的橫幅，幾乎總是女性，融入作品中，將人物轉變為祖先紀念框架內的特定個人紀念館（已驗證；Negrete 2016）。

卡特里娜+弗里達卡羅。 雙圖標配對，植根於 1947 年的壁畫分組，以及兩個人物作為墨西哥女性身份象徵的地位，在上面的部分中進行了處理（已驗證錨點；Wolfe 1963）。

卡特里娜+蠟燭。 借鏡墓地守夜和 祭壇 蠟燭傳統，點燃光明來歡迎和引導歸來的死者。加強節日和紀念登記（已驗證；Carmichael 和 Sayer 1991）。

卡特里娜+糖頭骨元素。 卡特里娜的作品經常融入裝飾的糖頭骨圖案、花瓣環的眼睛、花絲、雕刻的頭骨細節，尤其是在彩繪臉卡特里娜模板中。這是兩個圖案在視覺上重疊的地方。區別（完整的身材與裝飾的臉部）在上面和上面進行了處理 糖骷髏 頁（已驗證重疊；Marchi 2009）。

卡特里娜+蛇/綠咬鵑羽毛蟒蛇。 1947 年，裡維拉 (Rivera) 決定給卡特里娜 (Catrina) 一條羽蛇 (羽蛇神） boa，一些作品將歐洲時尚骨架與中美洲土著意象聯繫起來，重申了 墨西哥性 閱讀該圖（已驗證；Rivera 壁畫文件；Wolfe 1963）。

放置：為什麼卡崔娜想要大畫布

卡特里娜的構圖要求使她的放置選項與較小的閃光圖案區分開來。由於規範人物是全長且細節密集的，因此佈局很大程度上取決於畫布可以承載多少人物。

後背。 奇卡諾黑白灰傳統中完整的卡特里娜全貌的規範位置。背面容納了整個優雅的身體，從頭部到禮服下擺，全羽毛帽子，圍巾，以及周圍的玫瑰、萬壽菊和橫幅作品。 Catrina 背飾是東洛杉磯血統的標誌性大型作品之一（已驗證；Negrete 2016；DeMello 2000）。

大腿外側。 第二個規範的大幅面位置，非常適合垂直全圖，並且越來越受到紀念館和奇卡納墾殖卡特里納斯（已驗證註冊）的青睞。

該構圖支持將骷髏與玫瑰作為更大主題袖子的中心，中央的骷髏與玫瑰構圖固定在肱二頭肌或前臂上，並被互補的圖案環繞（額外的玫瑰、 手臂容納垂直包裹的完整人物，通常融入更廣泛的亡靈節或奇卡諾文化袖子，上面有卡拉維拉、玫瑰和宗教圖像（已驗證；Negrete 2016）。

小腿。 容納比背部或大腿稍小的比例的完整身材；獨立 Catrina 片段的公共位置（已驗證寄存器）。

前臂和上臂。 更適合於 卡特里娜肖像，頭部肩部或彩繪臉部的構圖，而不是完整的人物，因為較小的垂直運行不能以可讀的比例承載完整的長袍身體（已驗證的實用指南）。

親密或紀念性層次的位置。胸部支持較大的玫瑰加冕骷髏或骷髏、玫瑰和橫幅紀念構圖，構圖的中心對準佩戴者的心臟。該位置標誌著構圖的個人重要性，並且對於紀念已故親人的紀念品很常見。 適合親密或紀念登記冊中的卡特里娜肖像或上半身人物，通常搭配心臟上方的名字橫幅（已驗證登記冊）。

與所有大幅面作品一樣，佈局決定具有真正的技術、壽命和風格後果，並且是與受過特定傳統訓練的藝術家的對話。黑白灰卡特里娜的全身像是多部分工作的作品；規模、佈局和周圍構圖應在第一次會議之前一起計劃（已驗證的實際位置；DeMello 2000；Negrete 2016）。

如何考慮紋卡特里娜紋身

如果您正在考慮紋卡特里娜紋身，幾個框架問題有助於達成紮根的工作：

  1. 哪個卡崔娜？ 穿著長袍的人物（裡維拉 1947 年的壁畫血統，帶有波薩達階級諷刺）與卡特里娜 (現代面部彩繪傳統) 的活著的女性臉部彩繪不同，也與卡特里娜紀念肖像 (特定的已故女性) 不同。在設計對話之前確定您指的是哪個數字。
  1. 你知道她的意思嗎？ 拉卡特里娜並不是一個普通的漂亮骷髏；它是一個美麗的骷髏。她是一位墨西哥政治歷史人物，其核心意義是 死亡是偉大的均衡器 其起源是波薩達 加爾班塞拉 諷刺的階級意涵。了解其意義，是區分尊敬該形象與將其扁平化的關鍵。
  1. 你與這個形象的關係是什麼？ 最貼近根源的用法是紀念（紀念已故的墨西哥或墨西哥裔美國女性）以及真誠參與 Día de los Muertos（亡靈節）。如果你不是墨西哥文化圈的人，挪用（appropriation）的問題就浮現了，值得你與了解該傳統的藝術家坦誠對話。
  1. 尺寸和位置如何？ 全身像需要大面積的畫布（背部、大腿、袖子、小腿）；肖像或彩繪臉部則適合前臂或胸部。一起規劃尺寸、位置和周圍的構圖。
  1. 什麼藝術家？ 由受過東洛杉磯奇卡諾黑灰風格訓練的藝術家所創作的 Catrina，將能承載該形象所重視的技術與文化流暢度。如果傳統對你很重要，就找一位受過訓練的藝術家。傳承很重要。

一位職業紋身師可以就這五點與你進行誠實的對話。Catrina 是頭骨傳統中最有意義的形象之一，而認真對待其意義的作品，才是能長久留存的作品。

來源

  • 波薩達，何塞 Guadalupe。 拉卡拉韋拉·加班塞拉 （後來稱為 拉卡特里娜）的蝕刻版畫，鋅蝕版畫，墨西哥城，約 1910 至 1913 年，由 Antonio Vanegas Arroyo 出版。可透過美國國會圖書館和 Posada-Vanegas Arroyo 檔案庫取得公共領域的複製品。原始版畫，也是該形象的來源。
  • 弗蘭克、派崔克. 波薩達的大報：Mexican 熱門影像、1890 至 1910。 University of New Mexico Press, 1998。關於 Posada 工作實踐、Vanegas Arroyo 版畫經濟以及 骷髏 傳單體裁的標準學術論述。
  • 布倫納、安妮塔. 祭壇後面的偶像。 Payson and Clarke, 1929。將 Posada 介紹給國際觀眾並將他定位為墨西哥壁畫運動視覺祖先的奠基性著作。
  • 裡維拉，Diego。 阿拉米達中心的多明尼克之夢 （「阿拉米達中央公園的週日午後之夢」），1947 年。壁畫最初位於 Hotel del Prado，墨西哥城；1985 年 9 月地震後遷移，並於 1988 年安裝在專門建造的 Museo Mural Diego Rivera。這幅作品命名了「La Catrina」並賦予她完整的優雅身姿；大多數 Catrina 紋身的來源圖像。
  • 沃爾夫，伯特倫D. Diego Rivera 的神話般的 Life。 Stein and Day, 1963。主要的英文版 Rivera 傳記；記錄了 1947 年的壁畫、其核心的 Catrina-Posada-Rivera-Kahlo 群像，以及早期的爭議。
  • 布蘭德斯，Stanley。 “Mexico 的 Day 死者中的圖像：Origins 和意義。” 民族史 45，第 2 期（1998）：181 至 218。關於 calavera 諷刺和 死亡即平等者 意義的主要學術論述。
  • 布蘭德斯，Stanley。 給生者頭骨，給死者麵包：Mexico和Beyond中死者的Day。 Blackwell Publishing, 2006。關於該節日意義、歷史和轉變的人類學論述，包括 Catrina 和 Santa Muerte。
  • 卡邁克爾、伊麗莎白和克洛伊·塞耶。 盛宴上的骷髏：Mexico 中的死者 Day。 British Museum Press, 1991。關於該節日、 祭壇、calavera，以及後革命時期 Posada 圖像的提升的標準英文學術論述。
  • 馬爾基，雷吉娜M. 美國亡靈節：文化現象的遷移與轉變。 Rutgers University Press, 2009。關於該節日在美國演變、Catrina 臉部彩繪傳統、商業化以及挪用討論的主要論述。
  • Govenar, Alan. "The Variable Context of Chicano Tattooing." 載於 文明的印記，由 Arnold Rubin 編。UCLA Museum of Cultural History, 1988。關於東洛杉磯奇卡諾紋身傳統及其圖騰詞彙的奠基性文獻。
  • 德梅洛、瑪戈。 《銘刻之身：現代紋身社群的文化歷史》。 Duke University Press, 2000。關於奇卡諾黑灰脈絡及其 calavera 和 Catrina 作品的文化歷史背景。
  • Negrete, Freddy 和 Steve Jones. Smile Now、Cry Later：Guns、Gangs 和刺青。 My Life 中的 Black 和灰色。 Seven Stories Press, 2016。由 Luis Rodriguez 作序。關於東洛杉磯奇卡諾黑灰場景的主要回憶錄，討論了 calavera 和 Catrina 的傳統。
  • Tattoo Archive (Winston-Salem)。收藏了 Good Time Charlie's Tattooland、Jack Rudy、Freddy Negrete、Mark Mahoney、奇卡諾黑灰紋身、SA Studios 和奇卡諾監獄（Pinto）傳統的資料。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世, 刺青歷史圖譜編輯。本頁面反映截至上方 最後審閱 」日期的現有標準，並按季度更新。它是 糖骷髏 頁面；當裝飾臉部和亡靈節祭壇這兩種圖案重疊時，本頁將參考該頁面，並專注於全身的波薩達-里維拉卡特里納。

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