Godna 是印度中部拜加人(Baiga)、貢德人(Gond)及其他阿迪瓦西(Adivasi)社群,以及北部達利特(Dalit)社群女性的傳統紋身。此詞意為「穿刺」。對於紋身的女性而言,Godna 並非裝飾。它是唯一無法被竊取、出售或在死後從身上剝離的財富,是她們自己的話所說的,會伴隨她們進入墳墓及來世的飾物。這些標記編碼了氏族、血統、人生階段和保護。由女性為女性紋身,由巴迪(Badi)、德瓦爾(Dewar)及相關社群的專業紋身師進行。此傳統在十九世紀隨著契約勞工傳入加勒比海,並在當地印屬圭亞那和印屬蘇利南老年婦女的前臂上延續。在其發源地,身體紋身正在急劇衰退,但其視覺語彙已被達利特女性轉移到紙和布上,成為 Godna 繪畫。本頁面是文化和歷史參考,而非設計選單。Godna 屬於創造它的人民。

什麼是Godna?

Godna 是印度中部和北部幾個阿迪瓦西(原住民)和達利特社群的傳統紋身習俗,其中最著名的是中央邦和恰蒂斯加爾邦的拜加人(Baiga)和貢德人(Gond)。此詞 戈德納 源自意為「穿刺」或「戳刺」的詞根。紋身是手工施作的,傳統上使用荊棘或針束,以煤煙為基底的墨水,標記女性的氏族和血統、她經歷青春期、婚姻和生育的過程,以及她在社群中的地位。特別是在拜加人中,女性在接受第一個額頭標記之前,不被視為部落的完整成員。可靠的來源一致認為:Godna 代表身份、保護和永久的裝飾,而非時尚選擇。

誰傳統上會紋Godna並製作Godna?

Godna 絕大多數是女性的傳統,由女性佩戴,由女性施作。工作由來自特定遊民社群的專業紋身師完成。對於貢德人,紋身師來自德瓦爾(Dewar)、巴迪(Badi)和貢德哈里(Godhanhari)社群。對於拜加人,紋身師被稱為 巴德寧 (也記錄為 Godnaharin,屬於 Badna 種姓)。這些紋身師在村莊之間旅行,在婚禮、節慶和每週市集工作。圖案和技術知識透過家庭傳承,作為非正式的行會運作。應清楚說明起源民族:這是印度中部拜加人、貢德人及鄰近阿迪瓦西群體,以及北部達利特社群的遺產。

Godna從何而來?

Godna 是印度中部和北部的一項古老習俗,其深遠起源早於書面記載。最早的可靠英文記錄來自十九世紀末和二十世紀初的殖民民族誌,包括 R. V. Russell 和 Hira Lal 的《中央省份部落與種姓調查》,以及後來人類學家 Verrier Elwin,他在 1939 年的專著 拜加中記錄了拜加人的紋身。聲稱特定的 Godna 圖案直接源自印度河流域文明或古代寺廟雕塑很受歡迎但未經證實,應被視為民間傳說而非已證實的歷史。已確立的是,Godna 在中央邦、恰蒂斯加爾邦、賈坎德邦和比哈爾邦已實行了許多代。

Godna印記有什麼意義?

Godna 標記同時承載多層意義。它們識別氏族和血統,確保在傳統信仰中,祖先能在來世認出女性。它們標記人生轉折點:青春期附近的第一次額頭標記,婚姻時在手臂和腿上更精緻的紋身,以及生育後在胸部或背部標記。它們被認為可以防止邪眼,並帶來健康和精神上的益處。最重要的是,Godna 被理解為永久的財富。黃金和白銀會遺失、出售或在死後被取走,但皮膚下的煤煙會留下。正如一位拜加女性告訴人類學家 Lars Krutak 的那樣,這些標記是「一件永遠無法脫下的夾克」。

紋Godna是否屬於挪用?

是的,在有意義的層面上。Godna 是一個封閉的、性別化的、社群特定的傳統,屬於拜加人、貢德人、杜薩德人(Dusadh)及相關的阿迪瓦西和達利特人民。其標記編碼了外人無法擁有的氏族成員資格、人生階段和宇宙觀。將 Godna 圖案作為裝飾佩戴,剝奪了它們記錄身份和血統的功能,並且是針對那些遭受種姓歧視和文化壓迫的社群。尊重的做法是學習歷史,說出人民的名字,並支持那些將傳統傳承下去的藝術家,而不是佔有這些標記。本頁面旨在教育,而非提供設計。


人們與紋身師

Godna 首先屬於特定的社群,歷史應以他們為中心。貢德人是印度最大的阿迪瓦西群體之一,其核心區域在橫跨中央邦、恰蒂斯加爾邦和馬哈拉施特拉邦東部的貢德瓦納地區。拜加人,歷史上以森林為家且半遊牧,共享相同的森林地帶,特別是在邁卡爾山脈,並保持著獨特但相關的紋身文化。兩者都將 Godna 視為文化記憶的載體。

紋身師來自特定的社群,說出他們的名字很重要。在貢德人中,紋身師屬於德瓦爾(Dewar)、巴迪(Badi)和貢德哈里(Godhanhari)社群。在拜加人中,紋身師是 巴德寧,Lars Krutak 記錄為屬於 Badna 種姓的 Godnaharin,她在市集和每週集市工作。這些是女性為女性紋身。傳統禁忌認為男性不應目睹紋身或其流出的血液,因此工作通常在私密空間,如森林或僻靜處進行。圖案和技術知識透過母系和這些專業家庭傳承,實際上充當了跨代保存圖案詞彙的行會。這種結構,一個由專業社群組織的、由女性領導和管理的紋身傳統,是 Godna 對全球身體標記記錄做出的獨特貢獻之一。

工具、墨水與技術

傳統的 Godna 技術是手工穿刺。早期工具是鋒利的荊棘,來自金合歡、棗樹或阿拉伯膠樹,或削尖的竹片。到二十世紀,這些大部分被捆綁在一起的鋼縫針取代。現今一些紋身師使用乾電池驅動的電動機器。

墨水是煤煙基底的。傳統顏料是從油燈收集的燈黑,Krutak 的實地記錄也記錄了傳統方法製備的植物來源墨水。顏料與黏合劑混合,據信這些黏合劑既能固定墨水,又能作為抗菌劑幫助癒合。工作後,圖案會透過傳統方式清潔。專家和遺產來源廣泛證實了使用了傳統方法製備的煤煙基底顏料。

圖案及其記錄的內容

拜加人和貢德人 Godna 的圖案高度風格化,取材於森林和家庭生活。詞彙包括幾何圖形,如三角形(被解讀為山或丘陵)、平行線,以及三角形排列的點,包括與美麗和優雅相關的 蒂普卡 圖案。動物形象有孔雀(摩爾)、烏鴉、鹿、魚和蠍子。植物包括蓮花、穀穗和樹木,其中有神聖的馬胡亞樹和榕樹。記錄了梳子和烤盤等家居用品,以及對稱的結構,包括「牛眼」和胸部及背部的特定配置,尤其是在拜加人中,旨在抵禦邪眼。

放置和順序遵循女性的生活。女孩通常在接近青春期時接受第一個額頭標記。來源對確切年齡有所不同:Verrier Elwin 記錄了約五歲時施加的三角形額頭裝飾,而 INTACH 和 Krutak 記錄了約八歲時施加的「V」形或月亮形標記,其他記載則為九或十歲。這種差異本身就是誠實的歷史,而廣泛的事實是一致的,即第一個標記出現在童年接近青春期時,並且是拜加女孩被視為社群完整成員或有資格結婚的先決條件。婚姻時會添加更精緻的手臂、手和腿的圖案,標誌著成年和血統。生育後有時會在胸部、背部或腹部添加標記,在某些地區被記錄為 查蒂戈代.

「永久珠寶」與來世

Godna 中最獨特的觀念是將紋身視為死後唯一能留存的財富。在貢德人和拜加人的信仰中,黃金和白銀飾品都是暫時的。它們可以在生前遺失或出售,並在火化前從身體上取下。皮膚下的煤煙無法移除。部落長老和女性自己解釋 Godna 是身份的證明,祖先能在另一邊認出。實地記錄的措辭很直接。一位女性告訴研究人員:「如果你買手鐲,它們會斷裂。但如果你紋身,它將永遠持續下去。」另一位則將這些標記描述為「唯一確定會與我們同往墳墓及來世的東西。」這種將身體標記視為不朽財富和來世通行證的宇宙觀,在可靠來源中都有記載。

另一個相關的觀點涉及北部的達利特社群,包括杜薩德人(Dusadh)、查馬爾人(Chamar)和穆沙哈爾人(Mushahar),在那裡 Godna 在第二層意義上充當了「永久珠寶」。種姓規則禁止這些社群佩戴金屬飾品,而 Godna 成為了一種尊嚴和裝飾的可見主張,無人能禁止。這些標記既是身份,也是無聲的斷言。

一個有爭議的起源故事

一個廣為流傳的說法值得仔細處理。有時有人說 Godna 是為了「降低」部落或低種姓女性的吸引力,讓她們對地主精英或入侵者不那麼有吸引力,從而保護她們。這種敘述出現在旅遊寫作和一些社群說法中,作為一種防禦性解釋。它與民族誌學家記錄的內在現實存在緊張關係,在內在現實中,Godna 被視為美麗、高地位和可婚性的標記,而非毀容。這個起源故事最好被視為有爭議且很大程度上是民間傳說:在衝突時期,保護性敘述可能起到了實際作用,但它並未被證實為該習俗的主要起源,也不應被呈現為已證實的歷史。更深層、已證實的意義是身份、人生階段、保護和不朽的財富。

前往加勒比海的旅程

Godna 並未留在印度。在 1838 年至 1920 年代之間,數十萬印度人通過契約制度被運往殖民地種植園,包括英屬圭亞那(現圭亞那)、荷屬蘇利南、模里西斯、千里達和斐濟。這些勞工及其後代通常被稱為 吉爾米蒂亞。紋身傳統隨著其中的女性一同傳播。

這種僑民的延續有充分記載。人類學家 Sinah Theres Kloß 於 2022 年在 拉丁文雜誌 American 和 Caribbean 人類學 發表了題為「Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance」的同行評審研究,探討了圭亞那印屬加勒比印度教女性的 godna(紋身)。在圭亞那和蘇利南,年長的女性,許多出生於 1960 年代之前或期間,仍然在前臂的屈側留有 godna,通常一個標記在婚前,另一個在婚後。該詞在 Sarnami(蘇利南的印地語形式)中仍然作為紋身和紋身術的術語。Kloß 的框架值得誠實地注意:她將加勒比的 godna 解讀為契約和家庭結構內女性從屬地位的表達,同時也是一種抵抗和自我肯定的形式。加勒比地區 Godna 的延續有充分記載。

從皮膚到畫布:Godna 繪畫

在其本土,身體紋身已急劇衰退。年輕的貢德人、拜加人和達利特女性面臨社會污名、城市勞動力市場的吸引力以及傳統過程的單純痛苦。但 Godna 的視覺語彙並未消失。它轉移到了其他表面上。

在比哈爾邦馬德胡巴尼區的 Jitwarpur 村,這種轉變得到了密切記錄。約在 1970 年,德國人類學家 Erika Moser 鼓勵那裡的杜薩德達利特女性將她們的圖像轉移到紙和布上,以尋求經濟獨立。由於被排除在描繪印度教神祇的婆羅門相關的馬德胡巴尼繪畫之外,並且被禁止接觸其許多主題,杜薩德女性轉而描繪她們自己的 Godna 紋身圖案和她們的口頭傳統,包括 Raja Salhesh 的史詩和 Rahu 神祇的描繪。在被命名的先驅者中,Chano Devi 發展了獨特的調色板並描繪了 Salhesh 的故事,為紋身圖案提供了敘事背景。這成為了一種公認的民間藝術,Godna 繪畫,被實踐者理解為一種代表達利特尊嚴和抵抗的藝術。

在中印度也發生了類似的轉變。從 1970 年代和 1980 年代開始,中央邦和恰蒂斯加爾邦的發展組織和藝術團體鼓勵部落女性將 Godna 圖案繪製在手工紙、畫布和手工織物上,創作了包括恰蒂斯加爾邦的 Godna 紗麗在內的各種作品,這些紗麗通常繪製在 Tussar 絲綢上。Shanti Bai 和 Mangala Bai Maravi 等藝術家將 Godna 圖案帶入了當代純藝術界。國家手工織品和工藝項目繼續贊助舉辦工作坊,教授年輕部落女性這些圖案作為可持續的生計。與許多導致完全中斷的壓制性原住民傳統不同,貢德人、拜加人和杜薩德人通過將其視覺詞彙從皮膚轉移到表面,使之保持鮮活,創造了一個活生生的設計檔案。

關於藥用聲明的說明

傳統信仰認為 Godna 具有療效,包括緩解風濕病和其他疾病,並將墨水黏合劑視為抗菌劑。這些應被理解為傳統信仰和文化意義,而非已證實的醫學事實。它們是該習俗在其社群中被理解的一部分,這對於文化歷史來說是相關的,並在此以這種精神記錄。

如何尊重地參與

Godna 是神聖的、性別化的、社群特定的。外人應採取教育和支持的途徑,而非獲取。了解人民和紋身師的名字。閱讀民族誌記錄,包括 Verrier Elwin 和 Lars Krutak。支持將傳統傳承下去的達利特和阿迪瓦西女性,作為 Godna 畫家和紡織藝術家,她們的作品既是文化保護,也是經濟生存。參觀並支持記錄該傳統的機構,例如位於博帕爾的英迪拉·甘地國家人類博物館。理解這些標記本身編碼了無法轉移的成員資格和宇宙觀。要尊重 Godna,就是將其留在其身份記錄者手中。


  • 薩揚德。一個鄰近的南亞和東南亞神聖標記傳統,作為保護性和宇宙意義的聖紋如何承載的比較背景很有用。
  • 東南亞 Yantra 紋身。更廣泛地區神聖和保護性身體標記的進一步比較背景。
  • 菲律賓 Batok。一個具有自身殖民壓迫和復興歷史的原住民手工敲擊紋身傳統,供作比較。
  • 紋身歷史圖譜中的曼陀羅。南亞視覺傳統的幾何和神聖圖案詞彙背景。

來源

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  • 克洛斯,西納‧特雷斯。 “體現依賴性:Caribbean godna(紋身)作為女性的從屬和反抗。” 拉丁文雜誌 American 和 Caribbean 人類學 (2022)。 doi:10.1111/jlca.12644。圭亞那印度加勒比海印度教婦女對戈德納的同行評審研究。
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  • 貝漢盒子。 「Godna:馬杜巴尼達利特杜薩德婦女的抵抗藝術形式。」behanbox.com,2023 年。講述從皮膚到畫布的轉變、Dusadh 傳統以及包括 Chano Devi 在內的人物的角色。
  • 達利特歷史月。 「戈德納繪畫:達利特婦女的抵抗藝術。」描述 Erika Moser 1970 年對 Jitwarpur 的干預以及 Godna 繪畫作為達利特婦女藝術的發展。
  • 中央邦旅遊。 「Godna Tattoo:中央邦部落實踐的古老藝術」和「中央邦神秘的拜加部落」。 mptourism.com。主題的區域文檔包括 蒂普卡 和拜加額頭印記。
  • Krutak,拉爾斯。 Indigenous Tattoo Traditions:Humanity 到 Skin 和 Ink。 普林斯頓大學出版社,2025 年。跨原住民文獻,包括全球比較背景下中印度原住民身體標記。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世,《紋身歷史圖集》編輯。本頁是作為文化和歷史參考而編寫的,以拜加、貢德、杜薩德和戈德納所屬的相關社區為中心。它反映了截至 最後審閱 」日期的現有規範,並每季更新一次。

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