Mokomokai,更準確地稱為 土伊莫科 在當代的紐西蘭 Aotearoa,是指保存下來的、帶有紋身的毛利祖先頭顱。它們不是一種紋身風格、設計或可供獲取的物品。它們是人類遺骸, 圖普納 (祖先),本頁面是莊重的歷史和文化教育,而非任何形式的設計參考。在毛利傳統習俗中,頭部是身體最 塔普 (神聖)的部分,受人尊敬的親屬的頭顱被家人保存下來,作為持續的臨在。在歐洲人接觸之後,始於 1770 年 Joseph Banks 獲得一顆頭顱,並在 1820 年代的火槍戰爭中加速發展,這些頭顱被捲入了一場商品化的交易,用祖先交換槍枝。自 2003 年以來,紐西蘭國家博物館 Te Papa Tongarewa,透過其 Karanga Aotearoa 遣返計畫,領導了一項國際努力,將這些 tūpuna 送回家園。頭顱上承載的活態紋身傳統, 塔莫科,是一項獨立且持續的習俗。本頁面將 mokomokai 作為它們的本質來處理:歷史、倫理和死者的回歸。

什麼是 mokomokai?

Mokomokai,在當代用法中稱為 土伊莫科 ,是保存下來的毛利頭顱,上面刻有 塔莫科,即毛利的傳統面部紋身。在毛利人的理解中,頭部是身體最 塔普 (神聖)的部分,而完成的面部 moko 則將一個人的 華卡帕帕 (家譜)、等級和部落身份刻在皮膚上。保存下來的頭顱被視為該人的持續臨在。它們是祖先遺骸, 圖普納,它們不是裝飾品、紋身設計,也不是外人可以或應該「獲得」的任何東西。本頁面僅為歷史和倫理教育。

為什麼「toi moko」這個詞比「mokomokai」更受歡迎?

Toi莫科 是 Te Papa Tongarewa、Te Uhi a Mataora(國家 tā moko 紋身師協會)以及紐西蘭 Aotearoa 大部分地區今天使用的術語。 莫科莫凱 是國際學術界和博物館記錄中仍然普遍使用的舊術語。兩者都指同一類保存下來的祖先頭顱。本圖集使用 莫科莫凱 ,因為歷史學要求如此,因為這就是交易和博物館藏品記錄的方式,而 土伊莫科 作為適當的當代術語。在整個過程中,頭部被稱為 圖普納 (祖先),而不是作為標本或物體。

toi moko 是如何製作的,又是為了什麼?

常規保存遵循有記錄的順序:取出大腦和眼睛,用密封劑密封孔口 穆卡 (亞麻纖維)和樹膠,在土爐中蒸或煮,在明火上煙熏,然後曬乾,並塗上植物油和單寧以保護皮膚。這些首腦有兩個慣常的功能。受人尊敬的親屬的首領,包括 蘭加蒂拉 (酋長)和 托洪加 (專家和牧師),由他們的家人保存在雕刻的盒子裡,並在儀式場合被拿出來,在演講中發表講話,以便祖先仍然存在於他們的生活中。 哈普 (亞部落)。被殺敵人的頭顱在戰爭中被奪走,作為戰利品展示,並在締造和平的過程中經常被歸還,作為結束世仇和解的一部分。

保存下來的頭顱的交易是怎樣的?

在與歐洲接觸後,這些頭部被拉入了以前不存在的商業交通中。自然主義者 約瑟夫·班克斯1770 年 1 月 20 日,在詹姆斯庫克船長的首次航行中,他在夏洛特皇后灣獲得了保存完好的頭部,這是歐洲首次有記錄的獲得。商業化隨後在 火槍戰爭 大約在1818年至1840年期間,獲得火器的北方毛利部落推翻了現有的權力平衡,受到攻擊的群體面臨輪流獲得火槍的緊迫壓力。人頭成為高價值商品之一,主要透過雪梨出口,可以兌換槍枝和火藥。貿易在 1820 年至 1831 年間達到頂峰。為了滿足歐洲收藏家的需求,有些頭像是在任何習慣框架之外生產的,有時為了出售而使用奴隸或俘虜的莫科,毛利評論家和現代學術界將這種做法視為貿易造成的暴行,而不是蒂坎加的延續。

頭顱交易是如何結束的?

1831 年 4 月 16 日新南威爾斯州總督拉爾夫·達林爵士發布了第 7 號政府命令,禁止將保存完好的頭顱進口到殖民地,理由是這種貿易往往“增加人類生命的犧牲”,並處以四十英鎊的罰款。該訂單減少了,但並未立即停止交易。小規模的收購持續到了 1830 年代,到 1840 年簽署《懷唐伊條約》時,大規模出口實際上已經停止,儘管私人和博物館收藏的頭像在整個 19 世紀和 20 世紀仍在繼續。

Horatio Robley 是誰?

少將 霍雷肖·戈登·羅布利 (1840 年至 1930 年)是一名英國軍官,曾在新西蘭戰爭中服役,也是與 19 世紀末莫科莫凱收藏最相關的人物。他從倫敦的基地收集了大約三十五到四十個保存完好的頭像的私人收藏,並出版了 Moko;或 Maori 紋身 (Chapman 和 Hall,1896),這是一項插圖研究,儘管其框架是殖民時期的,但仍保留了一些當代從業者現在參考的 moko 設計圖像。羅布利的藏品被 美國自然史博物館 二十世紀初在紐約,在本世紀的大部分時間裡形成了紐西蘭以外最大的單一機構所持有的 toi moko。他早些時候曾向紐西蘭政府提供這些藏品,但遭到拒絕。

什麼是 Karanga Aotearoa 遣返計畫?

Karanga Aotearoa遣返計畫 是紐西蘭政府授權的項目,總部設在新西蘭蒂帕帕湯加雷瓦博物館,於 2003 年成立,旨在尋找、談判並將海外保存的毛利人和莫里奧人祖先遺骸帶回國,其中包括 toi moko。蒂帕帕作為過渡 瓦希塔普 (神聖的儲藏室)進行起源研究,目的是將每個祖先歸還給毛利部落後裔重新安葬,而不是將遺骸保留在博物館中。自 2003 年以來,該計劃已從許多國家的機構歸還了約 850 具祖先遺骸。 toi moko 的主要回歸者來自巴黎的布朗利碼頭博物館、美國自然歷史博物館、史密森學會、牛津皮特河博物館和幾個德國機構。

紋身 mokomokai 是盜用嗎?

不存在「mokomokai 紋身」這樣的東西,應該拒絕這種框架。 Mokomokai 是保存完好的人頭,而不是設計。他們身上的刺青「tā moko」是毛利人的封閉習俗,編碼了特定人的家譜。對非毛利人來說,tā moko 是不能穿戴的,毛利人自己也透過區分 塔莫科 (毛利語登記冊中習慣性的、帶有家譜的作品)和 基里圖希 (為傳統之外的人提供的毛利風格的作品,被理解為一種不同的、非譜系的東西)。複製或展示保存完好的頭像圖像,或將它們視為美學源材料,是一種單獨且嚴重的傷害,因為它使人們對祖先遺骸產生好奇。對 mokomokai 的尊重回應是了解歷史,支持 tūpuna 的回歸,而不是將這個主題的任何部分視為設計。


神聖的頭顱與 moko 的意義

要理解為什麼莫科莫凱很重要,以及為什麼他們的貿易是如此嚴重的侵犯,需要從毛利世界 te ao Māori 的兩個想法開始。第一個是 塔普。頭部是身體中最塔普的部分,是一個人的存在的所在地,而塔普的部分是分開的,受到限制的保護,如果沒有正確的護理和處理,處理它是危險的。 卡拉基亞 (儀式演講)。第二個是 塔莫科 本身。完成的面部moko並非裝飾,而是個人身份的清晰記錄:他們的whakapapa、iwi和hapū、社會地位以及事蹟。由於moko位於身體最神聖的部位並承載著個人的身份,因此親屬的保存頭顱在某種意義上就是那位親屬本人,仍然在世並仍需履行義務。

這就是為何備受尊敬的tūpuna會被保存下來。一個hapū所珍藏的rangatira頭顱,在儀式場合被取出,讓社群能夠繼續與他對話,讓他留在族人的生活中。這種保存是一種愛與延續的行為,與戰利品截然相反。而展示於柵欄上的敵人頭顱則帶有相反的意涵,但即使是這些頭顱,也與tikanga糾纏不清,在和平締結時經常被歸還,因為敵人的頭顱可以成為和解的工具。在這兩種情況下,頭顱從來都不是物品,而是人,或是人與人之間關係的標誌。

本圖集將保存的頭顱與活體紋身實踐之間的區別視為根本。 Mokomokai和toi moko是一類祖先遺骸。 塔莫科 是活生生的藝術與傳統。 兩者密不可分,因為每一個toi moko都帶有tā moko,而且當代紋身師透過研究歸還的祖先身上的moko,得以恢復殖民收集體系所切斷的、活體記憶中的設計詞彙。但它們是截然不同的事物,擁有不同的保管者和不同的倫理框架,將它們混為一談,正如流行寫作有時所為,是本頁所拒絕的錯誤。

從傳統習俗到一場交易

將保存的頭顱轉變為交易商品,是太平洋歷史上最清晰的案例研究之一,說明了在脅迫條件下,一個神聖的習俗如何被外部市場武器化。這兩個世界之間的縫隙是約瑟夫·班克斯於1770年1月20日在皇后 આવી音響聲海灣獲得一顆頭顱。班克斯自己的日記記錄賣家很不情願,而一些現代記載則描述交易是在壓力下進行的。確切的脅迫程度在不同來源之間有所差異,應謹慎引用,但廣泛的解讀,即歐洲人向不情願的毛利男子施壓,迫使他交出頭顱,是有充分根據的。

班克斯最初的孤立好奇心,在火器戰爭期間演變成了一個市場。歐洲火器的引入破壞了現有的iwi之間的平衡。北方部落,特別是洪伊·希卡領導下的Ngāpuhi部落,以毀滅性的效果使用了火器,而面臨他們的部落必須獲得火器,否則就會被摧毀。保存的頭顱,以及亞麻、處理過的豬肉和馬鈴薯,都是可以透過雪梨出售以換取火器和火藥的商品。歐洲收藏家對頭顱的需求超過了傳統方式生產的供應量,結果就是整個歷史中最令人不安的一章:為了銷售而生產頭顱,包括紋身奴隸或俘虜,然後將他們的頭顱取走。這由十九世紀的歐洲觀察家記錄,並被大多數學術界大致接受,儘管其發生的規模尚未確定。

在流行甚至一些學術敘述中反覆出現的一個數字是「兩顆頭顱換一把火槍」的交換率。這個比率出現在受人尊敬的二手資料中,包括格拉斯哥大學的「人口販運文化」案例研究,但它沒有追溯到具體的十九世紀原始文獻,最好被視為一個說明性的、有爭議的數字,而不是固定的市場價格。圖集將其在具體數字形式上歸類為民間傳說,同時將其潛在事實,即頭顱被交換火器,視為已證實。

Robley、博物館與長期的疏離

貿易在1831年被達令總督的命令遏制,但toi moko與其人民的疏離在更安靜的制度形式下持續了一個多世紀。保存的頭顱進入歐洲和北美的私人收藏和博物館,被登記為民族誌標本。最著名的收藏家是霍拉蒂奧·羅布利,他收藏的大約三十五到四十顆頭顱在二十世紀初轉移到美國自然歷史博物館。羅布利拍賣的確切數字在不同來源之間存在爭議,頭顱數量為三十五、三十九或約四十顆,年份為1907年或1908年,價格為1,250或1,500英鎊。圖集將這些報告為原始入藏記錄懸而未決的爭議群組,而不是斷言單一套數字。沒有爭議的是結果:標有特定毛利人世系的祖先遺骸,在國外博物館抽屜裡,與他們的後代隔絕了幾代人。

遣返運動與回歸家園

隨著更廣泛的毛利復興運動,將tūpuna帶回家的運動在1980年代興起。在二十世紀後期,一系列的歸還透過個案,在iwi、紐西蘭機構和海外博物館之間進行協商。決定性的制度步驟發生在2003年,當時紐西蘭內閣授權Te Papa Tongarewa代表皇室,負責歸還海外的 科伊維·唐加塔 (骨骼遺骸)和toi moko,並成立了 Karanga Aotearoa遣返計畫 。Te Papa的公開記錄明確指出,目標不是將遺骸保存在博物館,而是將它們歸還給後代iwi,博物館作為一個過渡性的神聖儲藏所,同時研究其來源。

該計畫的方法借鑒了博物館入藏記錄、收藏家日記、早期旅行者帳戶、部落口述歷史,以及與資深tā moko紋身師的諮詢,他們有時可以透過moko讀出iwi的起源。主要的歸還現在已成為記錄。法國於2010年通過了一項專門法律,將toi moko從其國家遺產中除名,並於2012年1月從巴黎的凱布朗利博物館歸還了二十顆頭顱。美國自然歷史博物館於2014年12月歸還了大部分羅布利收藏品,當時是該計畫歷史上單次遣返規模最大的一次。史密森尼學會於2016年歸還了四顆toi moko,牛津大學皮特里博物館於2017年歸還了七顆,德國機構於2020年和2023年歸還了更多toi moko。根據Te Papa截至2024年5月的公開數據,自2003年以來,總共有約850具毛利和莫里奧里祖先遺骸被帶回家,還有數百具仍在等待歸還。截至最新研究,大英博物館的七顆toi moko仍未歸還,此前館長們拒絕了2007年的請求,它們仍然是毛利倡導的焦點。

遣返運動不僅是道德上的糾正,它與tā moko的活體復興緊密相連。當帶有歷史moko的祖先回家時,當代紋身師可以研究殖民體系所剝奪的倖存設計詞彙。在2025年末,Te Papa和紋身師團體Te Uhi a Mataora在國家博物館公開標誌著這種聯繫,舉辦了一個為期多天的活動,該活動基於紋身師對兩百多個歸還的toi moko進行了一年的研究。從這個意義上說,死去的歸來者教導活著的人。

為什麼這不是一個可以紋身的圖案

圖集旨在解釋紋身歷史,本口袋指南中的大多數頁面都討論了讀者可能考慮紋的圖案。本頁不同,而這個不同之處就是重點。Mokomokai是人類遺骸。沒有尊重的方式可以「紋一個mokomokai紋身」,因為mokomokai不是紋身。它們所帶的面部moko屬於毛利人民一個封閉的習俗實踐,而頭顱本身是處於數十年歸家努力中的祖先。

外人能做的誠實之事是準確地學習這段歷史,理解為何這些頭顱是tūpuna而非文物,支持遣返工作,並拒絕將其中任何內容視為審美來源材料。這包括不尋找或傳播保存頭顱的照片,這也是本頁沒有此類圖像的原因,將來也不會有。對於頭顱所承載的活體傳統,尊重和準確的參考點是 毛利刺青(Māori tā moko) 傳統頁面以及更廣泛的 玻利尼西亞 tatau 家族,其中關於外人可以或不可以獲得什麼的問題,透過tā moko和kirituhi的區別直接解決。


  • 毛利Tā Moko. 活生生的傳統紋身,toi moko所承載,包括殖民壓迫、1970年代後的復興,以及tā moko與kirituhi的區別。
  • 波利尼西亞Tatau. 毛利tā moko所屬的更廣泛的太平洋紋身家族。

來源

  • 紐西蘭博物館Te Papa Tongarewa。「Karanga Aotearoa遣返計畫」及相關遣返頁面。該計畫於2003年成立、授權、方法論以及約850具遺骸歸還數字(2024年5月)的主要機構記錄。https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (格拉斯哥大學)。「Toi moko」案例研究。對傳統習俗、1770年班克斯收購、火器戰爭貿易、1831年達令總督禁令、羅布利收藏品及其出售給美國自然歷史博物館,以及遣返運動的獨立學術摘要。https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, 國際文化財產雜誌. 「紐西蘭博物館Te Papa Tongarewa(Te Papa)與Kōiwi Tangata(毛利和莫里奧里骨骼遺骸)及Toi Moko的遣返。」對遣返計畫的同行評審報導。
  • 美國自然歷史博物館。「遣返至紐西蘭博物館Te Papa Tongarewa。」關於2014年12月歸還羅布利來源的toi moko的機構記錄。
  • 羅布利,霍雷肖‧戈登。 莫科;或毛利紋身。 倫敦:Chapman and Hall,1896年。殖民時代的插圖研究;僅用於歷史文獻記錄。
  • Te Awekotuku、Ngahuia 和 Linda Waimarie Nikora。 Mau Moko:毛利刺青的世界。 企鵝書屋紐西蘭,2007年。關於tā moko以及活體實踐與保存頭顱之間區別的主要當代毛利學術參考資料。
  • NZ History (Manatū Taonga, 文化和遺產部)。「火器戰爭。」關於推動商品化頭顱貿易的火器驅動衝突的背景。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世撰寫和編輯,Tattoo History Atlas編輯,基於Tattoo Archive(溫斯頓塞勒姆)關於mokomokai和遣返以及毛利tā moko的藏品,並與Te Papa Tongarewa的公開記錄和格拉斯哥大學Trafficking Culture案例研究進行交叉核對。本頁將祖先遺骸視為歷史和倫理,而非設計,並在所有權威事務上尊重毛利人民、iwi和傳統傳承者。它反映了截至 最後審閱 」日期的現有規範,並每季更新一次。

發現錯誤或有來源要補充? 提交至檔案館. 獲接受的貢獻將獲得檔案館經驗值和署名認可(可選擇加入)。