Pachakutharathu 是南印度泰米爾納德邦和鄰近的泰盧固語地區的傳統紋身，是亞洲最廣泛的本土紋身傳統之一，在 1980 年代之前在鄉村地區非常普遍。泰米爾語名稱描述了行為本身，即將顏料刺入皮膚，有時被解釋為「用綠色刺入」。這項技藝由遊方的專業女性 Korathi（也記錄為 Korava）傳承，她們走遍各個村莊，以大米、香蕉、檳榔為報酬，有時也收現金。中心圖案 kolam 是一種蜿蜒的迷宮幾何圖形，據信可以網羅惡靈並保護佩戴者直到死亡，然後將他們引領到祖先那裡。本頁面是文化和歷史參考，而非設計指南。Pachakutharathu 屬於傳承它的泰米爾和泰盧固社群，在此以他們的歷史呈現。

什麼是 pachakutharathu？

Pachakutharathu 是南印度泰米爾納德邦和鄰近泰盧固語地區的本土紋身傳統。這個名稱描述了用手將顏料刺入皮膚的行為。紋身人類學家 Lars Krutak 記錄了相關的泰米爾語短語為「用綠色刺入」。它是亞洲地理上最廣泛的本土紋身傳統之一，在一個廣闊且人口稠密的地區實踐，並且在 1980 年代之前非常普遍。它的主要功能是保護。這些紋身被認為可以保護佩戴者免受邪惡之眼、疾病和惡靈的侵害，並在死後與佩戴者同在，作為永久、無法盜取的裝飾。這在 Krutak 的調查和多個地區歷史中都有詳細記載。

誰傳統上會紋 pachakutharathu 紋身，又是誰來紋？

男女都紋身，但女性的覆蓋範圍更廣，傳統上與女性的生活和精神關切緊密相關。紋身由女性完成。紋身師是 Korathi 人，也記錄為 Korava，她們是遊方的專業藝術家，經常兼任占卜師，走遍鄉村尋找客戶。在泰米爾語和泰盧固語地區，被稱為 godharins 的女性紋身師傳承了這門手藝，並通過女性世系傳承下去。這個習俗跨越了種姓界限，包括婆羅門女性、其他印度教社群、Paraiyar 人和泰米爾穆斯林。這種女性對女性的專業傳承，由遊方藝術家而非固定的當地從業者傳承，是該傳統一個獨特且有據可查的特徵。

kolam 紋身有什麼意義？

中心圖案是 kolam，一種蜿蜒、迷宮般的閉環幾何圖形。它具有兩個相關的意義。它與 naga（保護性、肥沃且吉祥的眼鏡蛇神）有關，並且具有辟邪作用，即它能驅趕或網羅試圖進入身體的惡靈和惡意靈體。相同的設計詞彙也出現在門檻繪畫中，同樣稱為 kolam，南印度女性每天早晨用米粉或粉筆在門口畫，其連續的線條旨在阻止邪惡進入家中。在身體上，kolam 被認為可以永久保護佩戴者直到死亡，然後將佩戴者引領到與祖先的重逢。naga 的關聯和辟邪功能都通過 Krutak 和其他地區來源得到了充分證明。

紋 pachakutharathu 紋身是挪用嗎？

是的，對於外來者來說，將 pachakutharathu 作為個人紋身將是挪用，並且其框架很重要。這是一個封閉的宗教傳統，與特定的人民、女性的精神世系以及只有在它所產生的泰米爾和泰盧固文化世界內部才有意義的保護邏輯相關。kolam 不是裝飾圖案。它是一個與印度教神祇相關的神聖保護標記，也是保護家庭的門檻繪畫。將其紋在外來者的皮膚上作為一種審美選擇，會剝離神祇、傳承這門手藝的女性以及保護的意圖，只留下形狀。尊重的方式是了解歷史，說出人們的名字，並歸功於這個傳統，而不是紋上它。本頁面旨在記錄這個傳統，而不是將其作為可以紋身的對象。

為什麼這個傳統今天瀕臨滅絕？

Pachakutharathu 在二十世紀急劇衰落，現在被認為瀕臨滅絕。城市化和現代化侵蝕了支持遊方 Korathi 紋身師的鄉村交換經濟。可見的紋身被城市階層與農村出身、較低種姓地位或邊緣社會角色聯繫起來，這種污名使年輕一代遠離了這種習俗。當研究人員詳細記錄時，傳統設計已經被西方圖案取代。衰落已有詳細記錄。關於可與已充分記錄的愛努人或因紐特人復興運動相媲美的有組織復興的報導並未得到充分證實，因此本頁面不聲稱有此類復興。記錄的是一些藝術家和作家對在 kolam 詞彙完全消失之前進行記錄的興趣日益濃厚。

一種保護性傳統，而非裝飾性傳統

關於 pachakutharathu 最重要的一點是，它屬於南印度更大的保護性標記系統，並且不能被簡化為主導流行紋身寫作的框架。它主要不是關於身份展示，也不是主要關於地位。它是關於保護。

kolam 是最清晰的表達。女性紋在皮膚上的迷宮般閉環圖形，與她們每天黎明在家門口畫的圖形相同。在兩種情況下，邏輯都是一樣的。連續的線條旨在迷惑、網羅或驅趕任何惡意力量、邪惡之眼、疾病、遊蕩的靈體，使其無法進入受保護的空間，無論這個空間是房屋還是身體。南印度語言使用 drishti 這個詞，源自梵語的「視線」或「凝視」，指邪惡之眼，而針對 drishti 的保護性標記在該地區以多種形式普遍存在，從放在兒童臉頰上的黑點到門檻 kolam 再到紋身。Pachakutharathu 屬於這一類實踐。

身體紋身與家庭保護性繪畫之間的這種聯繫，使該傳統獨具特色。它將紋身置於更廣泛的保護性物質文化之中，而不是置於塑造大多數當代西方紋身的「紋身作為個人聲明」的世界中。kolam 紋身被認為能起作用。它在生活中保護佩戴者，並在死後陪伴佩戴者。

kolam 的保護性意義、其 naga 關聯和辟邪功能，通過 Lars Krutak 的研究以及多個地區的描述得到了證明，這些描述將該圖案描述為據信能網羅邪惡生物並在與祖先重逢前保護佩戴者安全。

Korathi 人：傳承這門手藝的遊方女子

Pachakutharathu 由專業紋身師傳承，而不是由村莊裡任何碰巧知道這門手藝的人傳承，這是其定義特徵之一。Korathi 人，在一些資料中記錄為 Korava，是遊方的女性，她們向四面八方尋找客戶。她們中的許多人也從事占卜，這兩種角色結合在一起，使她們在農村生活中佔有特殊地位，被視為從事保護和預知未來的人。

她們的經濟是交換經濟。Krutak 和地區歷史都同意這一細節：Korathi 人以大米、香蕉、檳榔葉和堅果為報酬，有時也收到現金禮物。二十世紀初的記載記錄了具體的費用，從簡單的點或線的零星安娜到複雜圖案的大約十二安娜，村莊裡的付款通常以實物支付。這種交換模式和遊方專業結構都有詳細記錄。

在泰米爾語和泰盧固語地區，這門手藝也由被稱為 godharins 的女性紋身師傳承，她們通過女性對女性的傳承，在幾代人之間維護了紋身知識。女性教導女性，手藝通過女性世系傳承的模式，與在亞洲其他地區記錄的其他原住民傳統相似，包括日本愛努人和婆羅洲卡揚社群的女性紋身師傳統。女性專業模式有詳細記錄。

客戶群廣泛。紋身主要在女性身上進行，她們的圖案更為廣泛，但男性也紋身，而且這種習俗跨越了種姓和社群界限。Krutak 的記載記錄了婆羅門女性、其他印度教徒、Paraiyar 人和泰米爾穆斯林都接受了紋身。這種廣泛性表明，kolam 的保護邏輯在南印度社會中被廣泛共享，而不是局限於單一群體。

技術、墨水和位置

技術是手工刺入紋身。工具是一捆用線綁在一起的三四根縫衣針。紋身師首先從一套圖案中選擇一個圖案，用沾有墨水的小尖棍將其描繪在皮膚上，然後沿著描繪的線條刺入顏料。三到四根針的捆綁以及先描繪後刺入的方法由 Krutak 記錄。

墨水由煙灰製成。Krutak 記錄了一種通過傳統植物煙灰方法製備的燈黑顏料。刺入完成後，紋身師會在新鮮的紋身上塗抹傳統敷料，這被認為既能提亮顏色又能減輕腫脹。Krutak 的記錄證實使用了煙灰基顏料並採用傳統方法製備。一些流行來源將完成的紋身描述為獨特的深藍綠色，泰米爾語名稱被解釋為「用綠色刺入」，但最終的具體顏色在不同來源中的描述不一致，因此本頁面不將其作為事實聲稱。

位置遵循身體的暴露表面。記錄的紋身出現在手臂、手、膝蓋和小腿上，以及臉部的額頭、臉頰和下巴。女性的覆蓋範圍比男性更廣。位置記錄有詳細記載。

圖案描繪了什麼

kolam 是中心且最有意義的圖案，但並非唯一圖案。地區記載記錄了更廣泛的圖案詞彙。出現了簡單的自然形式，包括鳥類和植物圖案，以及出現在額頭或下巴上的保護性黑點，以避開邪惡之眼，這與更廣泛的南印度 drishti 習俗一致。一些來源還描述了與泰米爾濕婆派崇拜相關的宗教標記，例如濕婆的神器三叉戟，或穆魯干神的矛。宗教符號的說法主要出現在一般興趣的寫作中，而不是人類學記錄中，因此本頁面將其作為報導而非確認呈現。

從來源來看，一致的是整個設計詞彙的保護性和吉祥性。無論是 kolam 迷宮、避邪的黑點，還是宗教標記，其邏輯都是保護、祝福和標記身體為受保護的。

更深層的歷史和仍然不確定的地方

Pachakutharathu 的記錄歷史在 19 世紀末和 20 世紀初最為堅實，當時民族學家和旅行者記錄了 Korathi 紋身師的工作，一直到 1980 年代之前的普遍時期，以及至今瀕臨滅絕的狀態。這段時期有詳細記錄。

關於更深遠根源的說法則較為謹慎。南印度 Sangam 時期文學，傳統上認為是約西元 300 年至西元 300 年，提到了德拉威人的身體標記和皮膚裝飾，一些作家將其與後來的 pachakutharathu 傳統聯繫起來。關於 Sangam 時期的特定術語是否指後來實踐的紋身，在泰米爾學者之間存在爭議，問題仍未解決。因此，本頁面將古代根源的說法視為有爭議的，而不是已建立的連續性。早期泰米爾文學中的身體標記參考是真實的；它們與現代 pachakutharathu 的連續性並未得到證實。

一個在流行來源中流傳的說法已被完全從本頁面刪除。一些說法聲稱「明治時代的吞併」影響將南印度紋身與斯里蘭卡聯繫起來。明治時代是日本的一個歷史時期，與南印度或斯里蘭卡泰米爾紋身沒有記錄上的關聯，也沒有信譽良好的來源支持這種聯繫。這似乎是一種混淆，包含它將是捏造，因此它不在此處出現。關於南印度和斯里蘭卡泰米爾社群之間身體標記習俗的文化交流，從一般角度來看是可能的，但本頁面在沒有記錄來源的情況下不對此提出具體歷史主張。

為什麼這個傳統很重要

Pachakutharathu 的重要性不僅在於其規模，儘管其規模很大。它是亞洲最廣泛的本土紋身傳統之一，但它在英語紋身學術研究中仍然代表性不足，被更為人知的太平洋和美國傳統所掩蓋。其遊方專業藝術家模式，即遊方的 Korathi 女性和 godharin 世系，代表了一種獨特的紋身社會和經濟組織，與最常被研究的傳統沒有密切的相似之處。而其保護邏輯，即 kolam 保護身體的方式如同門檻 kolam 保護家庭一樣，將紋身置於活生生的保護性物質文化之中，而不是置於現代的身份或地位框架之中。

由於所有這些原因，它值得被了解、命名，並歸功於傳承它的泰米爾和泰盧固社群。這是他們的傳統。本頁面將其作為歷史和文化教育記錄下來，並小心地以起源的泰米爾和泰盧固社群為中心，以製作這些標記的女性為中心，以及這些標記所承載的意義為中心，並明確理解該傳統不對外來者開放作為紋身。

來源

  • Krutak, Lars。「India: Land of Eternal Ink.」larskrutak.com。南印度紋身的當代主要英語綜合論述，包括 Korathi 紋身師、kolam 圖案及其 naga 和辟邪意義、針捆刺入技術、煙灰基墨水、位置、交換經濟和跨種姓客戶群。作為本頁面的主要來源。
  • 維基百科。「Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent」和「Tattooing in India」。對印度次大陸紋身歷史、名稱和墨水的系統性區域概述。用於定位；具體說法已根據 Krutak 和其他來源進行驗證。
  • The Better India。「Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition.」thebetterindia.com。地區歷史證實了 kolam 的保護意義和 Korathi 實踐者。
  • EdgyMinds。「Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos.」edgyminds.com。證實了 pachakutharathu、Korathi 交換經濟和位置的地區性敘述。
  • CIEE。「Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo.」ciee.org。關於二十世紀衰落的背景。
  • Tattoo Archive（溫斯頓塞勒姆），南印度傳統紋身（Pachakutharathu）收藏。用於交叉驗證女性世系傳承、godharin 的角色以及 naga 和來世的關聯。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世, 刺青歷史圖譜編輯。本頁面反映截至上方 最後審閱 日期的現行標準，並每季更新。它作為文化和歷史參考呈現，以起源的泰米爾和泰盧固社群為中心，並且不是設計指南。

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