纹身历史中的糖骷髅（Calavera）| Tattoo History Atlas

糖骷髅，或称 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。，是墨西哥等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中纪念传统中装饰精美、色彩鲜艳的骷髅，与欧洲和美国传统范畴中朴素的 Memento mori（勿忘死亡） 骷髅不同。它的物质起源是在11月1日和2日祭祀期间摆放在祭壇祭坛上的糖制艺术骷髅，通常在额头上写有已故亲属的名字。Stanley Brandes（《生者有頭骨，死者有麵包》，Blackwell, 2006）追溯了这项工艺起源于17至18世纪传入新西班牙的殖民时期意大利和西班牙糖雕。它的视觉形象与何塞·瓜达卢佩·波萨达（José Guadalupe Posada）的 卡拉韋拉·卡特里娜 （约1910年至1913年）以及迭戈·里维拉（Diego Rivera）1947年的壁画融合，并在Carmichael和Sayer（1991）记录的祭壇传统中，由东洛杉矶的奇卡诺细线纹身传承发展而来。该图案在2017年皮克斯电影《可可》以及迪士尼撤回的2013年商标申请中激增，使得文化挪用成为其核心伦理问题。

糖骷髅纹身有什么含义？

糖骷髅纹身最常见的含义是在墨西哥等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中传统中纪念特定逝者的标志，在这个传统中，装饰精美的骷髏是庆祝而非哀悼亡者。它也可以象征墨西哥或墨西哥裔美国人的文化身份，一个融合了天主教和原住民的诸圣节（All Souls）的纪念活动，以及将死亡视为生命延续的循环观。装饰的骷髅是一个节日般的纪念标志，而不是一个普通的哥特或万圣节图案。

糖骷髅纹身和普通骷髅纹身有什么区别？

普通骷髅纹身读作 Memento mori（勿忘死亡）歐美傳統對死亡的沉思，以粗體輪廓或黑白灰現實主義渲染的素骨。糖頭骨（，而非歐洲的骷髏玫瑰。）特別是墨西哥等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中紀念頭骨：裝飾有花朵、漩渦、心形和顏色，源自模製糖藝術祭壇頭骨。簡單的頭骨思考著死亡；糖頭骨慶祝一個被記住的人。請參閱 skull 袖珍指南頁面對於簡單的主題。

糖骷髅纹身是文化挪用吗？

這取決於用途和意圖。墨西哥和奇卡諾學者，包括雷吉娜·馬爾奇（Regina Marchi）（美國死者 Day，羅格斯大學出版社，2009 年），引起了對非墨西哥佩戴者對待該產品的嚴重擔憂。骷髏作為通用的幽靈裝飾，剝奪了其紀念意義。糖頭骨紋身紀念特定的死者，在應用時意識到等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中傳統，是最有文化基礎的用途；純粹的裝飾性或萬聖節美學應用程式是最受批評的。

带名字的糖骷髅是什么意思？

帶有名字的糖頭骨紋身（最常見的是在額頭上）直接複製了等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中祭壇慣例，已故親屬的名字用彩色糖衣寫在放在祭壇上的糖頭骨上祭壇。這個名字標識了被記住的特定人。這是最忠實於文化的糖頭骨作品，標誌著佩戴者每年十一月紀念的父母、祖父母、孩子、兄弟姐妹、配偶或密友的去世。

糖骷髅来自哪里？

糖頭骨是 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。，一種模製糖果，專為等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中祭壇。史丹利·布蘭德斯（生者有頭骨，死者有麵包，2006）將糖藝術技術追溯到殖民時期的義大利和西班牙 阿爾費尼克 糖雕於 17 世紀和 18 世紀傳入新西班牙。裝飾後的視覺形象後來與何塞·瓜達盧佩·波薩達的花冠融為一體骷髏雕刻品围绕1910到1913以及Diego Rivera的1947普及。

糖骷髅纹身应该纹在哪里？

糖頭骨的放置遵循構圖的對稱性和規模。單一裝潢骷髏適合前臂、小腿或肩膀；帶有名字橫幅的紀念糖頭骨適合前臂內側或胸部；大尺寸色彩飽和的 Catrina 組合物支撐大腿、背部或整個袖子。裝飾頭骨的正面對稱性與居中的身體軸線自然配對。在任何針頭接觸皮膚之前，請與您的藝術家討論放置和紀念登記。

糖骷髅纹身的流派

糖頭骨不是一個單一的主題，而是幾種不同文化流的融合，當代紋身構圖同時借鑒了所有這些文化流。弄清楚哪個流派提供了哪個元素對於誠實地閱讀主題至關重要，因為流行的敘述將真正複雜的歷史扁平化為學術界不支持的單一句子（「阿茲特克人慶祝死亡，這成為亡靈節」）。

這本袖珍指南頁面介紹了糖頭骨、 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。，與普通的不同 Memento mori（勿忘死亡） 骷髏頭由歐洲骷髏和玫瑰組成。對普通頭骨感興趣的讀者（它的中世紀骨庫用途，它的美國傳統閃存歷史，它的俄羅斯犯罪紋身記錄，它的西藏 卡帕拉 儀式背景）被稱為 skull 袖珍指南頁面。對歐洲人的死亡與美麗配對有興趣的讀者 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 感恩而死的血統被稱為進行探討。該傳統的機構中心是，它將埃德蒙·約瑟夫·沙利文、斯坦利·老鼠和奧爾頓·凱利的玫瑰冠頭骨視為平行但獨立的圖像傳統。對優雅的花帽骷髏女士特別有興趣的讀者可以參考 Catrina 隨身指南頁面。接下來是等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中糖頭骨具體：裝飾、多彩、花卉、紀念骷髏這是為了紀念一位已故的人。

下面處理的流程是：等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中遵守本身；前哥倫布時代的阿茲特克和墨西加死亡傳統，以及關於現代節日有多少是真正土著的學術爭論；糖藝工藝的物理起源 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。;波薩達和里維拉的傳播將裝飾頭骨固定在墨西哥民族視覺文化中；的祭壇祭壇背景；東洛杉磯的奇卡諾紋身血統；的可可和幽靈商业化时刻；拨款讨论；纪念用途仍然是最有文化基础的应用；以及当代纹身作品的常见配对和放置惯例。

流派1：亡灵节（Día de los Muertos），11月1日和2日

等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中亡靈節（Day of the Dead）是墨西哥每年11月1日和2日舉行的紀念活動，與天主教節日諸聖日（11月1日）和萬靈節（11月2日）重疊。在當代墨西哥最常見的做法中，11 月 1 日（無辜者日 或 天使節）紀念已故兒童和嬰兒，以及 11 月 2 日（等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中適當）紀念已故的成年人。慶祝活動的核心是相信死者的靈魂會在這些日子裡回來拜訪生者，而生者則準備好用靈魂來迎接他們。祭壇祭壇、 萬壽菊 萬壽菊, ，一種甜麵包，常裝飾有骨頭狀的圖案。蠟燭，其光芒引導亡靈。 （死者的麵包），死者最喜歡的食物和飲料，照片，蠟燭， 帕佩爾皮卡多 （穿孔紙），以及 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。，裝飾糖頭骨。

主要的現代學術支柱等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中作為活生生的墨西哥宗教和民間習俗 關係的主要學術依據是安妮塔·布倫納（Anita Brenner）的《加州大學柏克萊分校的人類學家 （Payson and Clarke出版社，紐約，1929年；Dover出版社，2002年重印）和斯坦利·布蘭德斯（Stanley Brandes）的《 （Blackwell Publishing，2006）是對傳統最全面的英語民族誌處理。布蘭德斯在 2006 年以十多年在墨西哥中部和南部的實地考察以及他早期的文章為基礎，撰寫了這本專著，其中包括“糖、殖民主義和死亡：墨西哥亡靈節的起源”（社會與歷史中的比較 Studies，第 39 卷，第 2 期，1997 年 4 月）和「亡靈節、萬聖節和墨西哥民族認同的探索」（美國民俗雜誌，第 111 卷，第 442 期，1998 年秋季）。布蘭德斯的作品將在下面的第二部分中詳細討論，因為它也是對流行的阿茲特克連續性敘事的主要學術挑戰。

第二個主要錨點的工作是 Elizabeth Carmichael 和 Chloë Sayer，他的著作《 盛宴上的骷髏：墨西哥的亡靈節 （大英博物館出版社，倫敦，1991）伴隨著大英博物館人類博物館同期的展覽，並仍然採用標準的紀錄片和視覺處理方式祭壇傳統、墨西哥各州的地區差異以及慶祝活動的物質文化（糖頭骨、萬壽菊、 ，一種甜麵包，常裝飾有骨頭狀的圖案。蠟燭，其光芒引導亡靈。，區域祭壇形式）。卡邁克爾（Carmichael）是人類博物館的館長，薩耶（Sayer）是墨西哥民間和紡織藝術的專家；他們的聯合卷透過大量的實地攝影記錄了瓦哈卡州、米卻肯州、墨西哥谷和其他地區的紀念活動。

地區差異等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中實踐是大量的，並且在民族誌文獻中有記載。賈尼茨奧 (Janitzio) 和更廣闊的米卻肯州帕茨誇羅湖 (Lake Pátzcuaro) 地區的燭光墓地守夜活動，祭壇瓦哈卡的祭壇 哈納爾·皮克桑 尤卡坦瑪雅人的習俗與墨西哥中部山谷的習俗在具體形式、花卉和食物習俗以及與當地天主教教區日曆的關係方面有所不同。的受歡迎和旅遊形象等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中不成比例地借鑒了米卻肯州公墓守夜和瓦哈卡祭壇傳統，當代糖頭骨紋身不成比例地借鑒了裝飾 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。 墨西哥中部糖藝傳統的一部分。

將不同地區的紀念活動統一起來的是生者與死者之間的關係。奧克塔維奧·帕斯，在 索萊達迷宮 (孤獨的迷宮，Cuadernos Americanos，墨西哥城，1950 年；英譯格羅夫出版社，1961）著名地將墨西哥人與死亡的關係描述為一種熟悉甚至親密的關係，在這種關係中，死亡被「嘲笑、愛撫、睡覺和慶祝」。帕斯的文章是一篇文學和哲學文本，而不是民族誌文本，布蘭德斯和其他人類學家警告不要將帕斯的詩意概括視為對墨西哥民間習俗的字面描述。儘管如此，帕斯的框架提供了最常被引用的觀點：等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中慶祝而不是哀悼，當代的糖頭骨紋身很大程度上借鑒了這個框架。

（已驗證：11 月 1 日和 2 日約會、諸聖人和萬靈巧合、祭壇 Brandes 2006、Carmichael 和 Sayer 1991 以及更廣泛的民族誌文獻記錄了物質文化和地區差異。奧克塔維奧·帕斯 (Octavio Paz) 的人物塑造是 1950 年有文獻記載的文學文本，在這裡被視為有影響力的框架，而不是人種學事實。）

流派2：前哥伦布时期阿兹特克死亡传统与学术辩论

關於糖頭骨的流行說法等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中這項傳統直接追溯到 1519 年至 1521 年西班牙征服之前墨西哥中部山谷的阿茲特克（墨西哥）文明。這項說法認為，現代節日本質上是古代土著死亡崇拜的完整延續，雖然被西班牙人輕微基督教化，但其核心本質上是阿茲特克人。這一說法在墨西哥國內外的流行媒體、旅遊文獻以及節慶行銷中被廣泛重複。它的強烈形式也受到主要現代學術界的爭議，對糖頭骨紋身的誠實處理需要列出真正存在的土著死亡傳統，以及關於現代節日有多少實際上是從它們傳承下來的學術爭論。

阿茲特克人的死亡傳統是真實的並且有據可查。墨西加人承認多種來世目的地是由死亡方式而不是生前行為決定的。被引用最多的是 米克特蘭，地獄，死者的最低層，由死亡神統治 米克蘭特庫特利 （死者之主）和 米克特卡西瓦特爾 （死者女士）。那些普通死亡者的靈魂在生者提供的祭品的幫助下，經過四年的旅程，經過九個級別，前往米克特蘭。那些死於戰鬥、分娩或犧牲的人則前往太陽天堂或其他目的地。墨西加死亡宇宙學的主要學術支柱是 大衛卡拉斯科, 《犧牲之城：阿茲特克帝國與文明中暴力的角色》（City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence in Civilization） （燈塔出版社，1999 年），以及 愛德華多·馬托斯·蒙特祖馬指導墨西哥城大神廟發掘工作的考古學家 阿茲特克神殿：Tenochtitlan 的寶藏 （由 Doris Heyden 翻譯，Thames and Hudson，1988）記錄了墨西加宗教的物質文化，包括其死亡圖像。

頭骨在墨西加宗教物質文化中佔據中心地位。的 宗潘特利頭骨架，在特諾奇提特蘭儀式區的水平桿上展示了犧牲者的頭骨。自 1978 年起，馬托斯·蒙特祖馬 (Matos Moctezuma) 主持的大神廟發掘工作，以及墨西哥國家人類學和歷史研究所 (INAH) 在 2010 年代和 2020 年代宣布的 Huei Tzompantli 發掘工作，都發現了這些頭骨架的實物遺骸，證實了包括貝爾納迪諾 (Bernardnino在內的早期西班牙編年史家的文獻記載。新西班牙總史，佛羅倫薩法典，編譯於 c。 1545 年至 1590 年）。墨西加藝術以石頭、陶瓷和手抄本插圖呈現頭骨，頭骨是 Mictlantecuhtli、Mictecacihuatl 和更廣泛的死亡神情結的圖像的穩定元素。

真正的爭論不是阿茲特克人是否有詳盡的死亡傳統（他們確實有），而是現代人是否有等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中，特別是裝飾過的糖頭骨，直接連續地從它們下降。 關係的主要學術依據是安妮塔·布倫納（Anita Brenner）的《 這是對強大的阿茲特克連續性敘事的主要學術挑戰。在《糖、殖民主義與死亡》（1997）和《亡靈節、萬聖節與墨西哥民族認同的探索》（1998）中，以及 生者有頭骨，死者有麵包 (2006)，布蘭德斯認為，現代節日以其可識別的形式實質上是殖民和後殖民時期天主教的創造，而不是純粹的阿茲特克人的殘餘。他的中心觀點是紀實性的和按時間順序排列的。這個節日是在天主教諸聖節和萬靈節 11 月 1 日和 2 日慶祝的，而不是在阿茲特克日曆中的日期。糖頭骨本身依賴糖和歐洲糖雕技術，而這種技術在征服前的墨西哥並不存在（在下面的第 3 條中進行了處理）。的祭壇祭壇傳統與西班牙和更廣泛的歐洲天主教萬靈節實踐有著明顯的相似之處。布蘭德斯認為，該節日特定現代形式的歷史記錄比阿茲特克連續性敘事所暗示的要淺薄得多，其許多現在的標誌性元素只有 19 世紀和 20 世紀才有記錄。

布蘭德斯將強烈的阿茲特克連續性敘事置於 20 世紀墨西哥建設植根於光榮的土著過去的民族認同的計劃中。 1910 年至 1920 年墨西哥革命之後，革命後的墨西哥國家、其壁畫家（裡維拉、奧羅斯科、西凱羅斯）、知識分子和文化機構促進了 土著主義，慶祝墨西哥的土著遺產作為國家認同的基礎。等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中根據布蘭德斯的說法，這一時期被重新定義為真正的墨西哥原住民身份的象徵，其天主教和殖民元素被淡化，而其（真實但部分的）阿茲特克根源被放大。布蘭德斯 1998 年將這個節日宣傳為國家特色的標誌，以對抗美國萬聖節的侵蝕。 美國民俗雜誌 具體文章。

公平地陳述辯論很重要。布蘭德斯並未聲稱該節日沒有土著內容；墨西哥土著死亡習俗與進口的天主教萬靈節的融合是真實的，而且這個節日的墨西哥特色（它的幽默、對死亡的熟悉、它的視覺豐富）借鑒了包括土著元素在內的真正的墨西哥文化情感。其他學者，包括雨果·努蒂尼 (Hugo Nutini) 特拉斯卡拉鄉村的托多斯桑托斯：對死亡崇拜的融合、表現與象徵分析 （普林斯頓大學出版社，1988）和墨西哥歷史學家埃爾莎·馬爾維多（Elsa Malvido）以不同的焦點對待融合主義。學術界的焦點是拒絕簡化的主張，即現代節日是直接的、本質上不間斷的阿茲特克人的延續。糖頭骨紋身的誠實框架是，該主題位於真正的阿茲特克死亡圖像和實質上殖民天主教節日的交匯點，並且流行的“古代阿茲特克”故事過度簡化了有記錄的有趣歷史。

（爭論不休：薩阿貢 16 世紀的文獻和大神廟考古學證實了精心設計的阿茲特克死亡傳統、tzompantli 和 Mictlan 宇宙論的存在。等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中糖頭骨是否是阿茲特克人的直接遺跡存在爭議，布蘭德斯 1997 年、1998 年和 2006 年提供了主要的學術挑戰，並將該節日的大部分現代形式置於殖民天主教實踐和 20 世紀 土著主義.)

流派3：糖骷髅工艺，糖制骷髅（calavera de azúcar）

這個主題的核心物理對像是 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。，為等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中祭壇。了解其工藝起源至關重要，因為糖頭骨的物質歷史是斯坦利·布蘭德斯關於該節日實質上是殖民而非純粹阿茲特克的論點中最有力的證據。

糖頭骨由 阿爾費尼克，一種原產於歐洲的醣糊。頭骨的製作方法是將熱糖混合物壓入模具（傳統上是黏土模具），使其硬化，然後用彩色糖衣、箔片、亮片和其他裝飾品裝飾它們。裝飾是主題視覺識別的來源：頭蓋骨上旋轉的花卉圖案，眼窩周圍的彩色糖霜，臉頰上的心形和花朵，以及至關重要的是，前額上用糖霜寫著死者的名字。頭骨被放置在祭壇祭壇作為對歸來的死者的祭品，在最直接的紀念用途中，頭骨上刻有它所紀念的特定已故親屬的名字。 11 月 1 日之前的幾週內，將製作出更大、更精緻的糖頭骨和相關的糖人像（糖羊、糖棺材、糖動物），並在墨西哥中部的市場上出售。

關係的主要學術依據是安妮塔·布倫納（Anita Brenner）的《的《糖、殖民主義與死亡：墨西哥亡靈節的起源》（社會與歷史中的比較 Studies，1997）是對糖頭骨工藝起源及其意義的主要學術論述。布蘭德斯的文件表明 阿爾費尼克 更廣泛的歐洲糖雕傳統（將糖糊模製成裝飾和形象形式）透過 17 世紀和 18 世紀歐洲（特別是義大利和西班牙）糖果技術的殖民傳播到達新西班牙。糖本身是一種殖民作物，在加勒比海和墨西哥沿海的種植園中使用強迫和奴役勞動力種植。製糖經濟 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。 可能是殖民時期的產物。根據布蘭德斯的說法，為紀念萬靈節而將糖塑造成頭骨是墨西哥殖民時期根據天主教紀念日曆對歐洲糖雕技術的改編，而不是征服前的土著做法。

布蘭德斯所沿襲的裝飾糖雕傳統源自於歐洲的精緻糖藝 特里翁菲 和 微妙之處 中世紀晚期和文藝復興時期的歐洲宮廷，糖被塑造成人物、建築和宴會的寓言場景。義大利和西班牙的糖果傳統繼承了這種技術，墨西哥殖民地傳教團的宗教團體（包括成為糖果生產中心的修道院）將製糖技術傳播到了新西班牙。這項技術的具體應用是為萬靈祭壇製作頭骨，這是墨西哥殖民時期的創新，它產生了 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。.

這種工藝歷史對紋身主題很重要，原因有兩個。首先，它將糖頭骨紋身的裝飾、色彩、花卉特徵建立在特定的物質物件上，而不是模糊的「墨西哥美學」。漩渦、花朵、彩色眼窩和額頭名字都不是任意的裝飾選擇；他們再現了祭壇上實際糖果的裝飾。二是突出紀念功能。糖頭骨是獻給特定歸來的死者的祭品，它最忠實的紋身形式也具有同樣的紀念特異性，最直接地通過命名的前額。

（已驗證： 阿爾費尼克 糖膏成分、塑形技巧、裝飾慣例以及額頭姓名紀念用途，皆記載於 Brandes 1997 及 2006 年的著作，以及 Carmichael 和 Sayer 1991 年的著作中。17 至 18 世紀殖民時期的義大利和西班牙糖雕傳入新西班牙的過程，是 Brandes 1997 年著作中經過考證的論點。)

流派4：何塞·瓜达卢佩·波萨达（José Guadalupe Posada），花旦骷髅（La Calavera Catrina）和迭戈·里维拉（Diego Rivera）

裝飾骷髏頭從祭壇甜點轉變為墨西哥國家視覺符號的過程，經過兩位藝術家：版畫家 José Guadalupe Posada 和壁畫家 Diego Rivera。此溪流在 Catrina 隨身指南頁面中有更深入的探討，在此為糖骷髏的脈絡做摘要。

何塞 Guadalupe 波薩達 （1852 年生於墨西哥阿瓜斯卡連特斯，1913 年 1 月 20 日卒於墨西哥城）是波菲里奧獨裁時期最具影響力的墨西哥版畫家。從 1880 年代到 1913 年去世為止，他主要為墨西哥城廣受歡迎的出版商 Antonio Vanegas Arroyo 工作，為報紙、歌曲集和骷髏文學傳單製作了數千幅線條蝕刻和鋅蝕版畫，這些印刷品廉價出售給廣大的城市受眾。在他眾多的骷髏（骷髏）形象中，最著名的是 拉卡拉韋拉卡特里娜 （原名 拉卡拉韋拉·加班塞拉），這是一幅約 1910 至 1913 年間創作的鋅蝕版畫，描繪一位穿著優雅的女性骷髏，戴著一頂裝飾著鮮花和鴕鳥羽毛的巨大歐洲風格帽子。

原版 拉卡拉韋拉·加班塞拉 的諷刺目標已被證實。 加爾班塞拉 這個詞指的是一位有原住民血統的墨西哥人，他們模仿歐洲的服飾、舉止和矯揉造作，同時否認自己的原住民血統，特別是指那些在波菲里奧獨裁時期末期渴望法國貴族風格的社會攀爬者。Posada 的戴花帽骷髏嘲諷了這種渴望：圖像堅持認為，在借來的歐洲服飾之下，每個墨西哥人都是同樣的赤裸骷髏，而死亡是所有社會矯揉造作的偉大均衡者。因此，這幅圖像原本是政治諷刺，而非紀念或慶祝的象徵。

Posada 影響力的早期主要英語介紹者是 關於波薩達的 傳統及其與 （Payson and Clarke 出版社，紐約，1929 年；Dover 出版社重印，2002 年），該書將 Posada 介紹給英語藝術界，並將他定位為墨西哥壁畫運動的流行藝術根源。將該形象重新命名為「La Catrina」（ 卡特林 意指時髦人士、穿著體面的人）並將其提升為等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中的中心象徵，是 20 世紀的工作，而非 Posada 本人。

Diego Rivera （1886 至 1957 年）使 La Catrina 成為主流。在他 1947 年的壁畫 多明尼加 Alameda 中央的蘇尼奧遲到 (Alameda 中心 Sunday 下午的 Dream中，Rivera 將一位身著華麗服飾的全身 Catrina 置於構圖中心，她一手挽著童年時期的自己，另一手挽著 Posada。Rivera 為該形象賦予了現今標準的全身造型、羽毛披肩（象徵蛇）以及在墨西哥國家圖像中的中心地位。與 Posada 最初的諷刺蝕刻相比，Rivera 1947 年的 Catrina 更確立了戴花冠、裝飾精美的骷髏作為等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中的代表性形象，並從那裡進入更廣泛的流行和紋身視覺詞彙。

Catrina 與糖骷髏紋身之間的關係是匯合而非等同。Catrina 是全身形象，一位骷髏女士；糖骷髏是裝飾過的顱骨。但在當代紋身實踐中，兩者的裝飾感已融合，因此「糖骷髏」紋身常融入 Catrina 式的花朵、羽毛帽和精緻裝飾，而「Catrina」紋身則常融入糖骷髏風格的面部裝飾。這兩種圖案相互強化，而 Posada 原版 加爾班塞拉 的簡短政治諷刺，在流行解讀中幾乎完全被紀念和慶祝的語境所取代。

(VERIFIED: Posada 的生卒年份、他為 Vanegas Arroyo 工作以及 拉卡拉韋拉·加班塞拉 的原始標題，皆記載於 Posada 的學術研究和 Brenner 1929 年的著作中。 加爾班塞拉 的諷刺意義已被證實。Rivera 的 1947 年壁畫 多明尼加 Alameda 中央的蘇尼奧遲到 及其 Catrina 的佈局，皆記載於 Rivera 的學術研究以及壁畫本身（現藏於墨西哥城 Diego Rivera 壁畫博物館，該館在 1985 年地震損壞了 Hotel del Prado 後成立）。)

流派5：祭坛（ofrenda）传统

糖骷髏並非孤立存在；它是祭壇的一部分，即在等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中期間為迎接亡靈回歸而搭建的家庭或墓地祭壇。理解祭壇的背景對於糖骷髏紋身至關重要，因為紋身構圖經常包含其他祭壇元素（萬壽菊、蠟燭、 帕佩爾皮卡多、照片），並且因為祭壇提供了最忠實紋身使用的紀念邏輯基礎。

這祭壇的細節記載於 Elizabeth Carmichael 和 Chloë Sayer的 宴會上的骷髏 （大英博物館出版社，1991 年）、Brandes 2006 年的著作以及更廣泛的人種誌文獻中。標準元素包括：

這 萬壽菊 萬壽菊（），這種橙色花朵的香氣和顏色被認為可以引導亡靈回到祭壇。有時會從墓地或街道鋪設萬壽菊花瓣小徑到家庭祭壇。萬壽菊是），橙色的花，其氣味和顏色被認為可以引導靈魂返回祭壇。有時，從墓地或街道到家中的祭壇，都會鋪設萬壽菊花瓣的路徑。萬壽菊是最具特色的花等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中並且經常出現在糖頭骨紋身作品中，其獨特的分層橙色花朵清楚地表明頭骨是一個 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。 死者的

這 ，放置在祭壇的中心或頂部，標識出 死者的名字，放置在祭壇的中心或頂部，以識別死者的具體身份祭壇榮譽。死者生前所享用的飲食，將供歸來的靈魂在本質上消耗。的 ，一種甜麵包，常裝飾有骨頭狀的圖案。蠟燭，其光芒引導亡靈。一種甜麵包，形狀通常有骨頭狀裝飾。蠟燭，其光芒指引靈魂。 ，色彩鮮豔的穿孔薄紙，常裁剪成骷髏和花卉圖案，懸掛在祭壇上方。用於亡靈旅程的鹽和水。，色彩鮮豔的穿孔薄紙，通常切割有骨架和花卉圖案，掛在祭壇上方。靈魂之旅的鹽和水。 香。以及 香。還有 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。糖頭骨，通常有死者的名字。

這祭壇的紀念語境與歐洲的哀悼語境，這也是最貼近文化根源的糖骷髏紋身所承載的：不是對失去的悲傷，而是與特定受尊敬的已故之人的持續、每年更新的關係。等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中傳統在西班牙及更廣泛的歐洲天主教萬靈節習俗（掃墓、獻上食物和為死者祈禱）中有明顯的相似之處，這種相似之處是 Brandes 論證該節日具有顯著天主教特徵的一部分。墨西哥對

這祭壇溪流 6：聯合國教科文組織非物質文化遺產，2008 年祭壇（它的規模，它的視覺豐富性，它的萬壽菊路徑，它的糖頭骨）是墨西哥對天主教萬靈基金會的融合貢獻。

流派6：联合国教科文组织非物质文化遗产，2008年

聯合國教科文組織的認可對糖骷髏紋身有兩層意義。首先，它正式確立等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中為一個具有特定墨西哥和原住民身份的公認文化遺產傳統，這加強了

聯合國教科文組織對糖頭骨紋身的認可有兩個面向的意義。一、正式成立等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中作為具有特定墨西哥和原住民身分的公認文化遺產傳統，這強化了以下事實：骷髏 (VERIFIED: 2008 年聯合國教科文組織將 土著主義 列入人類非物質文化遺產代表作名錄，是一項已記錄的指定。關於「原住民節慶」框架與 Brandes 學術研究之間張力的說法，是此處為求誠實處理而提出的解釋性問題。)

溪流 7：奇卡諾糖骷髏紋身傳承，東洛杉磯等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中玫瑰念珠隨身指南頁面

流派7：奇卡诺（Chicano）糖骷髅纹身传承，东洛杉矶（East Los Angeles）

骷髏與玫瑰隨身指南頁面中有探討；在此僅針對以及進行探討。該傳統的機構中心是;這裡專門針對骷髏.

該傳統的製度中心是加入，成為第一位自我認同的奇卡諾職業紋身藝術家。該店是美國第一家明確致力於單針細線黑灰作品的專業工作室，其位於 Whittier Boulevard 的創始地點（東洛杉磯奇卡諾社區歷史上共鳴的商業主幹道）將該風格錨定在一個特定的實踐社區中。，該店於1975年在東洛杉磯的Whittier Boulevard開業，由 中美洲阿茲特克美洲豹戰士構圖 （1940 年出生於德州帕薩迪納；約 1955 年開始在堪薩斯州威奇托自學成才，開始從事西海岸職業生涯） 馬夸惠特爾（macuahuitl） 該技術本身源自加州監獄的 Pinto 傳統，記載於 Día de los Muertos 的骷髅 的〈The Variable Context of Chicano Tattooing〉（收錄於

這項技術本身源自於加州平托監獄的傳統，記錄於 ，Arnold Rubin 編，加州大學洛杉磯分校文化歷史博物館，1988 年）以及的「奇卡諾紋身的可變背景」（在 文明的印記，由阿諾德·魯賓 (Arnold Rubin) 編輯，加州大學洛杉磯分校文化歷史博物館，1988 年） （杜克大學出版社，2000 年）。單針黑灰渲染技術，使用改良式機器和墨水在加州監獄和青少年拘留系統中開發，非常適合以照片般的立體感來呈現的 ，將個別裝飾元素（花卉捲曲、眼窩裝飾、臉頰花朵）以細膩的漸層細節呈現，而非美國傳統閃卡那樣的平實粗獷色彩。 傳承鏈條從 Cartwright 和 Rudy 延伸至骷髏（1956 年 7 月 6 日生於東洛杉磯），他於 1977 年受聘於 Good Time Charlie's，據他自己所述，是第一位奇卡諾專業紋身師。Negrete 的回憶錄

血統從卡特賴特和魯迪一直延續到 瓜達盧佩聖母 （出生於東洛杉磯，1956 年 7 月 6 日），1977 年受聘於 Good Time Charlie's，據他自己稱，他是第一位奇卡諾專業紋身藝術家。內格雷特的回憶錄 黑化美洲豹（學名：*Panthera onca*，美洲） （七故事出版社，2016 年，與史蒂夫瓊斯合著；路易斯羅德里格斯作序）記錄了東洛杉磯墨西哥天主教徒和等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中傳承鏈條繼續延伸至 Día de los Muertos 的骷髅 （1959 年生於波士頓），這位愛爾蘭裔美國天主教細線大師於 2002 年在西好萊塢日落大道創立了 Shamrock Social Club，該俱樂部將名人黑灰作品制度化，將奇卡諾細線

血統一直延續到 黑化豹（學名：*Panthera pardus*，非洲和亞洲） 在此奇卡諾傳承中，骷髏的文化意義是具體且重要的。對於墨西哥裔美國佩戴者而言，糖骷髏不是一個通用的裝飾圖案，而是墨西哥文化認同的標誌，是與其家人所慶祝的

的文化意義骷髏 (VERIFIED: Good Time Charlie's 於 1975 年創立，創始人 Cartwright 和 Rudy，Negrete 於 1977 年受聘及其回憶錄，以及 Mahoney 的 Shamrock Social Club，皆記載於 Govenar 1988 年、DeMello 2000 年和 Negrete 2016 年的著作中。其在奇卡諾語境下的文化意義，記載於 Negrete 2016 年的著作和更廣泛的奇卡諾紋身學術研究中。) 等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中一個平行且相互強化的東洛杉磯溪流是奇卡諾文化運動中

（已驗證：Govenar 1988 年、DeMello 2000 年和 Negrete 2016 中記錄了 Good Time Charlie 的 1975 年創立、Cartwright 和 Rudy 創始人、Negrete 1977 年的僱用及其回憶錄以及 Mahoney 的三葉草社交俱樂部。Chicano 登記中的文化含義 Chigrete在 Negrete 2062062062065 的文化含義。紋身中獎學金。

流派8：自我帮助图形（Self Help Graphics）与东洛杉矶亡灵节复兴

平行且加強的東洛杉磯流是製度復興等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中 Self Help Graphics 舉辦了被廣泛記錄為美國最早的組織性公共 自助圖形與藝術慶祝活動之一，於 1972 年舉行，其年度

自助圖形舉辦了第一批被廣泛記錄的有組織的公眾活動之一等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中 1972 年在美國舉行的慶祝活動及其年度活動等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中該活動成為奇卡諾文化運動復興傳統的基礎機構。中心網版印刷車間製作等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中影像，包括骷髏和卡特里娜 (Catrina) 版畫，這些版畫在洛杉磯奇卡諾社區中流傳，並幫助確定了美國人的視覺詞彙等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中這種制度化的復興是糖骷髏紋身的重要背景，因為它記錄了骷髏作為奇卡諾文化重奪標誌的功能，與在同一東洛杉磯社區和同一時期產生的 Good Time Charlie's 細線紋身傳承相同。糖骷髏紋身在其奇卡諾語境下，汲取了家庭紀念傳統和這種制度化的文化認同主張。

溪流 9：可可、007：惡魔四伏與商業化時刻骷髏其功能是奇卡諾文化復興的標誌，在同一個東洛杉磯社區和產生“好時光查理”細線紋身血統的同一幾十年中。奇卡諾登記冊中的糖頭骨紋身借鑒了家族紀念傳統和這種制度性的文化認同主張。

流派9：寻梦环游（Coco）、007：幽灵党（Spectre）与商业化时刻

皮克斯和華特迪士尼動畫電影等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中（由 Lee Unkrich 和 Adrian Molina 執導，2017 年上映）是

皮克斯和華特迪士尼動畫電影可可（由 Lee Unkrich 和 Adrian Molina 執導，2017 年上映）是等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中和糖頭骨。影片設定於等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中並圍繞祭壇《萬壽菊》、《死者之地》以及紀念已故祖先的紀念邏輯，在商業和評論界取得了重大成功，獲得了奧斯卡最佳動畫長片獎，並將這一傳統介紹給了全球廣大觀眾。皮克斯在製作過程中諮詢了墨西哥文化顧問，這部電影被廣泛認為對這一傳統進行了相對尊重和深入研究的處理，特別是它的中心主題，即死者只有在生者還記得他們的情況下才會存在，這緊密貼合了墨西哥人的實際紀念邏輯。祭壇.

這可可然而，這一刻與先前的爭議密不可分。 2013年，在電影的籌備階段， 華特迪士尼公司為“Día de los Muertos”一詞提交了商標申請 跨越多個商品類別，顯然是為了保護計劃中的電影的品牌。這些申請立即引起了墨西哥和墨西哥裔美國人社區和評論員的強烈反對，他們反對一家公司試圖將具有數百年歷史的文化和宗教傳統的名稱註冊為商標。奇卡諾漫畫家拉洛·阿爾卡拉斯 (Lalo Alcaraz) 創作了一幅廣為流傳的諷刺畫“Muerto Mouse”，這是一個類似米奇的骷髏人物，其標題是為了嘲笑這一商標嘗試。幾天之內，迪士尼撤回了商標申請。 2013 年的同期新聞報導（包括 Los Angeles次, 衛報和美聯社）。值得注意的是，拉洛·阿爾卡拉斯 (Lalo Alcaraz) 隨後被聘為文化顧問可可，這一轉變本身就是有記錄的商業化和修正故事的一部分。

詹姆斯·龐德電影幽靈（薩姆門德斯執導，2015 年上映）產生了不同的、啟發性的商業化效果。影片以精心設計的開場等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中在墨西哥城的街道上遊行，巨大的骷髏木偶、卡特里娜服裝和節日的人群。拍攝時， 墨西哥城沒有這樣的遊行;電影奇觀是為這部電影而創造的。在一起記錄在案的模仿電影的生活案例中，墨西哥城當局回應國際社會的關注幽靈產生的序列並根據遊客的期望，組織了一次實際的大規模等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中 2016 年，也就是電影上映後的第二年，遊行開始了，此後每年都會繼續舉行遊行。的幽靈2016 年的新聞報導（包括 BBC、路透社和美聯社）都記錄了這場受啟發的遊行，這是這項傳統的國際商業化如何在墨西哥重塑這一傳統的一個引人注目的例子。

這兩個電影時刻，加上 2013 年迪士尼商標劇集，將糖頭骨從主要是墨西哥和奇卡諾人的紀念圖案轉變為全球流傳的流行形象，而這種流通產生了所有的挪用緊張關係。

（已驗證：可可 2017 年，其導演功績和奧斯卡獎都有記錄。 2013 年迪士尼「Día de los Muertos」商標申請和撤回、Lalo Alcaraz「Muerto Mouse」回應以及他隨後的諮詢角色都記錄在 2013 年及之後的新聞報道中。幽靈 2015 年和隨後的 2016 年墨西哥城遊行作為回應在 2015 年和 2016 年的新聞報道中都有記錄。）

流派10：挪用讨论

挪用討論是當代糖頭骨紋身的核心倫理問題，必須直接、誠實地對待它，而不是用手勢來對待。墨西哥和奇卡諾學者和社區成員提出的核心關切是骷髏是一種神聖的紀念傳統，而不是一般的幽靈或萬聖節裝飾，它被非墨西哥人廣泛使用，剝奪了其紀念意義，構成挪用。

主要學術支柱是 雷吉娜·馬爾奇的 美國死者Day：一種文化現象的遷移與轉變 （羅格斯大學出版社，2009 年；2024 年第二版）。傳播與媒體學者馬爾基記錄了等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中從墨西哥和奇卡諾社區的習俗到更廣泛的美國流行和商業文化，並分析了真正的跨文化欣賞以及隨之而來的挪用和商品化。 Marchi 的作品追溯了這項傳統如何從 1970 年代的奇卡諾文化運動復興（第 8 版中處理的自助圖形紀念活動）傳播到博物館、學校、商業零售，並最終進入美國萬聖節期間的“幽靈季節”，以及這種傳播如何尊重和扭曲了這一傳統。

Marchi 以及更廣泛的 Chicano 學術和社區評論中記錄的具體撥款問題包括幾個不同的記錄。第一個是 萬聖節合併：將糖頭骨和卡特里娜臉部彩繪視為一種通用的怪異或可怕的美學，可與萬聖節服裝互換，這顛倒了萬聖節服裝的實際紀念和慶祝意義骷髏（糖頭骨不是為了嚇人；它是一個充滿愛的紀念）。第二個是 脫離語境的商業用途：大眾市場商品、時尚和裝飾品上的糖頭骨圖像的生產和銷售與紀念傳統無關，而且通常不會為起源它的墨西哥社區帶來經濟利益。第三個是 卡特里娜臉部彩繪趨勢: 穿著骷髏非墨西哥人在節日、聚會和萬聖節時臉上彩繪，尤其是純粹出於異國情調或引人注目的美學而佩戴，與紀念意義無關時。

糖頭骨紋身屬於這個討論範圍。令人擔憂的不是非墨西哥人永遠不能紋糖頭骨紋身；而是非墨西哥人永遠不能紋糖頭骨紋身。奇卡諾和墨西哥社區的許多人歡迎尊重的跨文化欣賞，而傳統本身一直是融合和吸收的。特別值得關注的是裝飾性的、萬聖節美學的、紀念性的用途：選擇糖頭骨紋身是因為它看起來很酷而且很詭異，沒有意識到或與等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中紀念傳統，將有意義的文化和宗教傳統視為通用裝飾品。奇卡諾學術界和社區評論中明確表達的誠實立場是，最受尊敬的糖頭骨紋身是一種紀念紋身（在 Stream 11 中進行了處理），與傳統意義的接觸很重要，純粹裝飾性的怪異美學用途引起了最強烈和最合理的批評。

誠實的從業人員立場由此而來。一位正在工作的紋身藝術家想要一個糖頭骨，可以與客戶就紋身問題進行真誠的對話等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中傳統，關於該作品是否旨在作為紀念，以及基於文化的作品之間的區別骷髏和一個通用的裝飾頭骨。這次談話不是把關；而是。這與奇卡諾細線傳統本身一直實踐的文化素養相同，它產生了更好的紋身和更接地氣的紋身。

（已驗證：Regina Marchi 的 美國死者 Day （2009；2024）是對傳統遷移到美國流行文化以及隨之而來的撥款討論的主要學術處理。具體撥款登記冊（萬聖節合併、商業脫語、卡特里娜臉部彩繪趨勢）記錄在 Marchi 以及更廣泛的奇卡諾學術和社區評論中。）

流派11：纪念用途，最具文化根基的注册

糖頭骨紋身最有文化基礎的用途是紀念：骷髏紀念特定的已故親人，最直接地通過寫在死者額頭上的名字，就像糖頭骨一樣祭壇祭壇上刻有它所紀念的死者的名字。這種使用帶有記憶邏輯等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中直接涂在身体上，这是 Chicano 细线传统一直视为主要的音域。

紀念糖頭骨紋身最常標誌著佩戴者在十一月紀念活動期間紀念的父母、祖父母、孩子、兄弟姐妹、配偶或密友的死亡。構圖再現了祭壇物品：裝飾的頭蓋骨、花卉和色彩裝飾，以及最重要的名字。它經常包含死者的出生和死亡日期、姓名橫幅、 萬壽菊 萬壽菊和蠟燭。它經常與死者肖像、瓜達盧佩聖母或更廣泛的奇卡諾語系中的其他墨西哥天主教虔誠圖像搭配。

紀念用途是具有文化基礎的糖頭骨紋身與裝飾性紋身的區別。紀念館骷髏紀念已故親人是數百年曆史的紀念活動的延伸，同樣的衝動也將糖頭骨放在祭壇上，並用皮膚攜帶，以便佩戴者全年隨身攜帶尊敬的死者。這是奇卡諾學術、從業者傳統和更廣泛的文化評論所匯集的領域，作為對這一主題最尊重和最有意義的使用。

第 12 場：常見配對和弗里達·卡羅 (Frida Kahlo) 協會

當代糖頭骨紋身出現在一組穩定的配對中，每一個都帶有特定的元素等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中亡靈節

糖頭骨和玫瑰。 這骷髏與玫瑰搭配是最常見的組合之一。配對應與歐洲骷髏和玫瑰區分開來 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 處理過的組合物進行探討。該傳統的機構中心是;在糖頭骨背景下，玫瑰（通常還有金盞花）是祭壇鮮花，是裝飾祭壇詞彙的一部分，而不是歐洲的 Memento mori（勿忘死亡） 美與衰的冥想。糖頭骨本身的視覺裝飾及其花朵漩渦，與周圍的花朵自然地融為一體。

糖頭骨和萬壽菊。 這 萬壽菊 萬壽菊是最有辨識度的等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中元素及其與骷髏最明顯的標誌是頭骨紋身是糖頭骨而不是歐洲頭骨。萬壽菊獨特的分層橙色花朵及其與引導歸來的靈魂的聯繫將構圖牢固地錨定在祭壇傳統中一樣。

糖頭骨和名字橫幅。 名稱橫幅再現了祭壇糖頭骨的額頭名稱約定，並且是規範的紀念構圖（在流 11 中處理）。橫幅上可能印有死者的姓名、出生日期和死亡日期，或簡短的紀念短語。

糖頭骨和蠟燭。 蠟燭是一種祭壇元素，它們的光芒引導著回歸的靈魂，以及它們與骷髏強化了紀念館和祭壇的背景。

糖頭骨和弗里達·卡羅。 在當代紋身美學中，糖頭骨與墨西哥畫家弗里達·卡洛（Frida Kahlo，1907 年至 1954 年）之間的一種明顯現代的搭配聯繫在一起，她的臉、一字眉、花冠和特瓦納連衣裙本身就成為廣泛流傳的墨西哥身份和女性力量的象徵。弗里達·卡羅 (Frida Kahlo) 協會主要是 21 世紀紋身和流行文化的結合體，而不是傳統的紋身協會等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中元素；卡羅自己的作品廣泛涉及死亡、身體和墨西哥身份，這使得這對組合在主題上具有連貫性，儘管它不是歷史故事的一部分。骷髏傳統。弗里達·卡羅的糖頭骨構圖常以糖頭骨風格的裝飾來渲染卡羅的臉，將墨西哥身份的兩個象徵融合成一個圖像。

糖頭骨和卡特里娜。 正如 Stream 4 中所討論的，糖頭骨的裝飾頭蓋骨和卡特里娜的優雅骷髏女士在當代紋身實踐中已經融合，並且兩者經常結合在一起。

流 13：放置約定

糖頭骨的放置遵循構圖的對稱性、規模和紀念意義。裝飾過的骷髏正面對稱，與身體中心軸（胸部中心、前臂前部或後部、小腿中心）自然配對。一個小到中等規模的裝飾糖頭骨正好位於前臂、小腿、肩膀或上臂上。帶有名字橫幅的紀念糖頭骨適合放置在前臂內側（佩戴者可以看到和閱讀的位置）、胸部（靠近心臟的親密位置）或較大的一塊內的專用紀念面板。

色彩飽和的大型組合物，特別是卡特里娜混合的糖頭骨和完整的祭壇- 包含萬壽菊、蠟燭和 帕佩爾皮卡多，支撐大腿、背部和整個袖子，其中的刻度可以讀取裝飾細節。奇卡諾黑灰色套準將糖頭骨呈現為漸變的灰色水洗，在前臂、胸部和背部的中型和大尺寸下可讀性良好。

就像每一個具有文化重要性的主題一樣，與藝術家的安置對話也應該是有意義的對話。一位在 2026 年使用糖頭骨的工作紋身藝術家可以而且應該討論等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中傳統、紀念冊以及有文化基礎的之間的區別骷髏以及在任何針接觸皮膚之前的通用裝飾頭骨。

糖頭骨與普通頭骨以及頭骨和玫瑰

這本袖珍指南頁面最重要的區別是糖頭骨和在各自頁面上處理的兩個相關圖案之間的區別。這種區別是圖像、文化和道德方面的，正確區分是閱讀任何裝飾性頭骨紋身的基礎。

這 普通頭骨 陸軍士官劍 skull 袖珍指南頁面）是歐美傳統的裸顱骨 Memento mori（勿忘死亡） 傳統。它的渲染沒有任何裝飾，採用大膽的美國傳統輪廓或黑白現實主義風格，它承載著中世紀對死亡的沉思。 死亡之舞 和荷蘭人 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 查理·瓦格納 (Charlie Wagner) 的包厘街閃光和水手傑裡·柯林斯 (Sailor Jerry Collins) 的酒店街閃光的靜物畫。樸素的頭骨在抽像中思考著死亡；這是一個關於死亡這一普遍事實的哲學主題。

這 骷髏與玫瑰 陸軍士官劍進行探討。該傳統的機構中心是）是歐洲死亡與美麗的配對，源自 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 傳統，由 Edmund Joseph Sullivan 的《1913》在視覺上固定 魯拜集 插圖，透過 Stanley Mouse 和 Alton Kelley 1966 年的《感恩而死》海報傳播，並由 Deadhead 社群和美國傳統經典傳播。它配對 Memento mori（勿忘死亡） 骷髏與玫瑰的美麗與凋謝，對死亡與生命之美的統一冥想。

這 糖骷髏 （此頁）是裝飾的、色彩繽紛的、花卉的 ，而非歐洲的骷髏玫瑰。 墨西哥人的等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中紀念傳統。它不是一個 Memento mori（勿忘死亡） 對死亡的抽象思考；這是對一個特定名字的死者的紀念，死者是放在蛋糕上的模製糖果的後裔。祭壇祭壇。它的裝飾（花朵漩渦、彩色眼窩、頰花、額頭名字）不是哥德式裝飾，而是真實紀念物品的複製品。它的語氣是喜慶的而不是陰鬱的，是慶祝的而不是悲傷的，是具體的而不是普遍的。

實際的閱讀規則源自於這些差異。裸露的頭骨是 Memento mori（勿忘死亡）。裸露的頭骨與玫瑰是歐洲的死亡與美麗 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 配對。裝飾精美、色彩繽紛、花朵的頭骨，尤其是帶有名字或與萬壽菊搭配的頭骨，是一種等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中糖頭骨，它應該被解讀為墨西哥的紀念圖案，具有隨之而來的所有文化分量。將這三者合併起來扁平化了三種不同的傳統，而糖頭骨與一般的幽靈頭骨的合併正是撥款討論（流10）確定為中心問題的舉動。

當代實踐中的糖頭骨

在當代紋身實踐中，糖頭骨出現在多種風格領域，每種風格都藉鑒了該主題歷史的不同元素。

這 奇卡諾黑灰色套準 是最有歷史底蘊的，繼承了東洛杉磯的好時光查理 (Good Time Charlie)、弗雷迪·內格雷特 (Freddy Negrete) 和馬克·馬奧尼 (Mark Mahoney) 的優良血統。它呈现出骷髏採用漸變灰色水洗，帶有細線裝飾細節，花卉漩渦和裝飾以攝影維度呈現，它屬於更廣泛的墨西哥天主教虔誠詞彙（瓜達盧佩聖母、聖心、念珠、名字橫幅）。在這個記錄中，糖頭骨通常是一件紀念件。

這 色彩飽和套準 將糖頭骨渲染成真正的糖果的明亮色調：橙色萬壽菊、粉紅色和藍色花朵漩渦、彩色眼窩、心形和頭蓋骨上的花朵。這種寄存器在視覺上最忠實於裝飾的祭壇物體，並且是更廣泛流行的糖頭骨紋身的主要形式。

這 新傳統語域 呈現骷髏採用大膽的新傳統輪廓，帶有擴展但仍有些風格化的調色板，將美國傳統技術與等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中裝飾詞彙。該區域位於美國傳統頭骨和墨西哥糖頭骨的交匯點，如果藝術家和佩戴者不注意這種區別，則可能會發生上述合併。

這 現實主義寄存器 以攝影保真度渲染糖頭骨，裝飾效果就像畫在真正的頭骨上一樣，通常是全彩的，借鑒了源自奇卡諾細線傳統的當代現實主義技術詞彙。

在所有這些記錄中，最具文化底蘊的糖頭骨紋身仍然是紀念紋身：裝飾的骷髏紀念特定的死者，攜帶等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中將記憶邏輯轉移到身體。最受批評的仍然是純粹的裝飾性：一個糖頭骨被選為通用的幽靈美學，與紀念傳統無關。誠實工作的紋身藝術家會與客戶進行這種區分，結果是紋身效果更好，也更接地氣。

信心總結

驗證。 11 月 1 日和 2 日約會等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中及其与诸圣节和追思节的巧合；祭壇物质文化（万寿菊、死亡面包、蜡烛、剪纸、糖骷髅）； ，而非歐洲的骷髏玫瑰。 工艺（糖霜糖膏、模具、装饰、额头上的名字）；殖民时期意大利和西班牙的糖雕技艺向新西班牙的传播（Brandes 1997）；Posada 的日期和 拉卡拉韋拉·加班塞拉；Rivera 的 1947 年作品 多明尼加 Alameda 中央的蘇尼奧遲到；2008 年被联合国教科文组织列入名录；Good Time Charlie's 餐厅于 1975 年创立及其奇卡诺细线纹身传承；可可 2017 年及其奥斯卡奖；2013 年迪士尼商标申请及撤回以及 Lalo Alcaraz 的回应；幽靈 2015 年及随后的 2016 年墨西哥城游行；Regina Marchi 对该传统在美国移民的记录。

混合至有爭議。 现代等期刊上發表的文章）。布倫納1929年的著作是20世紀早期英語世界中關於波薩達圖像學影響力的主要依據；布蘭德斯的2006年專著是關於墨西哥宗教和民間習俗中和糖骷髅直接且持续地源自征服前阿兹特克习俗的强烈说法。阿兹特克死亡传统本身（Mictlan、Mictlantecuhtli 和 Mictecacihuatl、tzompantli）通过 Sahagún 的 16 世纪文献和特拉洛克神庙的考古发现得到证实，但其连续性说法存在争议，Brandes（1997、1998、2006）提出了主要的学术挑战，并将该节日的大部分现代形式置于殖民时期的天主教习俗和 20 世纪的 土著主義.

民間傳說。 流行的单句说法（“阿兹特克人庆祝死亡，这演变成了亡灵节”）将记录在案的融合历史简化为纯粹的土著生存叙事。

精选来源

安妮塔·布倫納, 傳統及其與 （Payson and Clarke，纽约，1929；重印 Dover，2002）。
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大衛卡拉斯科, 《犧牲之城：阿茲特克帝國與文明中暴力的角色》（City of Sacrifice: The Aztec Empire and the Role of Violence in Civilization） （信標出版社，1999）。
瑪戈 DeMello, ，將個別裝飾元素（花卉捲曲、眼窩裝飾、臉頰花朵）以細膩的漸層細節呈現，而非美國傳統閃卡那樣的平實粗獷色彩。 这一时期的指南针纹身通常象征导航技能、海上工作经历、找到回家路的能力，以及（在感伤的构图中）等待在港口、指南针将引导佩戴者回到的爱人。“没有你我迷失了”的感伤构图，将指南针与爱人姓名横幅配对，暗示指南针的真正方向是朝向被命名的人，这源自更广泛的鲍厄里（Bowery）爱人面板传统，该传统产生了锚与玫瑰、燕子与玫瑰以及心与横幅的感伤构图。“没有你我迷失了”的意象是指南针纹身带入现代美国传统经典中最持久的解读之一。
Stanley 布蘭德斯, （Payson and Clarke出版社，紐約，1929年；Dover出版社，2002年重印）和斯坦利·布蘭德斯（Stanley Brandes）的《 （布萊克威爾出版，2006 年）。
雷吉娜·M·馬爾奇， 美國死者Day：一種文化現象的遷移與轉變 （罗格斯大学出版社，2009；第二版 2024）。
Freddy Negrete 与 Steve Jones 合著， 黑化美洲豹（學名：*Panthera onca*，美洲） 串流7：伊斯蘭新月作為旗幟和文化符號，而非基礎宗教符號
联合国教科文组织，“为纪念死者而设的土著节庆”，人类非物质文化遗产代表作名录（2008 年入选）。

骷髏：普通的 Memento mori（勿忘死亡） 骷髅，糖骷髅是其独特的墨西哥变体，具有普遍的图案。
骷髏與玫瑰：欧洲的 與鮮花的傳統的圖像邏輯，在結構上與歐洲的 死亡与美丽组合，不同于 Día de los Muertos 的骷髅.
卡特里娜：Posada 和 Rivera 笔下那位戴着优雅鲜花帽子的骷髅女士。
玫瑰念珠：来自同一 East Los Angeles Chicano 细线纹身传承的墨西哥天主教虔诚图案。