Patasan 是台灣山區賽夏族與太魯閣族的面部紋飾傳統，其形式與意義與關係密切的泰雅族共享，泰雅族稱此習俗為 ptasan。將煙灰顏料敲打進臉部皮膚，標誌著完全成熟的成年。這不是裝飾。紋身是結婚的憑證，在祖靈律法 gaga 的宇宙觀中，也是被祖先認可並能跨越彩虹靈橋 Hakaw Utux 進入亡者領域的憑證。資格是透過努力獲得且性別化：女性透過精通編織獲得；男性則透過證明自己是獵人和戰士。日本殖民政府於 1913 年禁止此習俗，透過山地警察強制執行禁令，並在某些地區強迫移除現有紋身。新紋身實際上停止了，最後的傳承者於 2010 年代末至 2022 年間陸續離世。該傳統現正由台灣原住民族後裔領導，進行重建復興。本頁面為文化與歷史教育。它不是紋身點子或教學，並解釋了為何 patasan 屬於承載它的族群。

什麼是 patasan？

Patasan，泰雅族稱 ptasan 或 patas，是台灣中部山區數個原住民族的面部紋飾傳統，主要為賽夏族、太魯閣族（Taroko）和泰雅族，以及賽夏族，其女性的編織工作歷史上由泰雅族人執行。這些是南島語系的族群，而台灣是整個南島語系語言的家園，這使得 patasan 成為南島語系手敲紋身傳統最早的證明之一，該傳統延伸至菲律賓的 Cordillera、婆羅洲、Mentawai 群島和玻里尼西亞。

此習俗是一種手敲方法，將煙灰顏料敲打進臉部皮膚。它不是裝飾性的。面部標記是完全成熟成年的標誌，只有透過努力獲得此標記的人才能結婚，並在族人自己的信仰中，死後才能進入祖先的領域。此敘述在殖民時期民族誌、當代台灣機構記錄和現今的田野調查記錄中都有充分記載。

誰傳統上佩戴 patasan？

Patasan 由賽夏族、太魯閣族和泰雅族人紋飾，其權利是透過努力而非僅僅依賴年齡獲得。資格因性別而異。女性透過精通編織 tminun，在背帶織機上完成一整塊布，證明了經營家庭紡織生產所需的技能和耐心，從而獲得臉頰和額頭的紋飾。男性透過在狩獵和保衛社群方面證明自己，從而獲得下巴和額頭的紋飾。在這兩種情況下，紋身都是結婚的先決條件，在此宇宙觀中，未紋身的面孔被理解為未完成的人生。性別化、基於成就的資格在匯合的來源中都有充分記載。

男性資格成就是流行敘述中最常被簡化的部分。它通常被概括為成功獵首，至少取得一顆敵人頭顱。這種概括可以被視為最常被引用的資格形式，但記錄不一：一些口述歷史和田野記錄將男性資格更廣泛地描述為狩獵能力、軍事防禦或追蹤和耐力壯舉，而不一定在每次情況下都要求具體的頭顱捕獲。誠實的說法是，男性的標記同時宣告了成年和作為獵人及防禦者的 proved capability，其中獵首是最突出的，但不一定是唯一途徑。

「patasan」是什麼意思？

Patasan 同時承載多個重疊的意義，而非單一意義。首先，它是技能的憑證：個人擁有社群依賴的技能的視覺證明，女性是編織，男性是狩獵和防禦。其次，它是對 gaga（也稱為 Gaya）的遵從標記，gaga 是規範賽夏族、太魯閣族和泰雅族生活的祖靈律法、習俗和禁忌體系，並決定誰有權紋身。第三，也是最重要的，它是通往來世的通行證。在族人的信仰中，祖靈會尋找面部標記來認出自己人，只有紋身者才能跨越彩虹靈橋 Hakaw Utux，進入祖靈亡者的領域。這三種意義 - - 技能、對 gaga 的遵從以及來世的認可 - - 構成了該傳統的記錄核心。

為什麼「patasan」被禁止？

日本殖民政府於 1913 年禁止面部紋身，作為其同化政策的一部分，將此習俗視為野蠻。台灣自 1895 年起歸日本統治，從 1910 年代初期開始，殖民政府透過沿著警戒線的一系列山地警察站，直接管理山區。記錄了三種壓制模式：直接禁止新紋身，對違規的紋身師和顧客進行逮捕、罰款或懲罰；在某些地區強迫移除現有紋身；以及二戰期間的加劇，當時山區男性被徵召進入日本輔助部隊，據報導，他們的面部紋身被強迫移除。1913 年的禁令日期和同化理由在匯合的次要來源中得到證實。

兩點需要誠實校準。在可獲取的英語文獻中，此禁令並未歸因於單一命名的主要來源條例，且執法在地理上不均勻，因此紋身在偏遠村莊秘密進行了多年。而將禁令歸因於特定官員的流行說法並未得到審查來源的支持，在此被刪除：總督佐久間左馬太領導了 1914 年對太魯閣族的軍事行動，並在此行動中受了致命傷，但審查記錄並未將紋身禁令歸功於他個人。紋身禁令最好被理解為更廣泛的殖民同化計劃的工具，而不是單一命名人物的行為。

此禁令也是 1930 年霧社事件中被點名的訴求之一，該事件是日本殖民時期最後一次重大的原住民武裝起義，由賽德克族德奇達雅群首領莫那·魯道領導。該起義有許多原因，包括強迫勞動、警察虐待以及狩獵和槍枝限制，其中文化禁令是其中之一。將霧社事件主要解讀為關於紋身會誇大其詞，這種敘述在此被視為當代電影放大的詮釋，而非記錄的歷史份量。

「patasan」的最後一位傳承者是誰？

由於殖民鎮壓後實際上停止了新的紋身，紋身人口在整個二十世紀作為一個單一的群體老化，到二十世紀末只剩下少數老年傳承者。任何一人被稱為最後一位的說法都必須經過校準，因為媒體對賽夏族、太魯閣族和泰雅族長者的區分並不總是清晰的，而且在不同報導中，他們都被稱為最後一位。

最後一批面部紋身泰雅族女性包括 1916 年出生於苗栗縣的 Iwan Kainu，她於 2018 年 1 月以 103 歲高齡去世；以及 1922 年出生於苗栗的 Lawa Piheg，她於 2019 年 9 月 14 日去世，享年 97 歲。更廣泛的泰雅語系面部紋身群體，包括關係密切的賽夏族和太魯閣族，隨著花蓮縣卓溪鄉賽夏族長者 Ipay Wilang 的去世而實際上結束。Ipay Wilang 在 15 歲時被迫移除她的紋身，於 2016 年被登記為政府保存者，於 2021 年 2 月拜訪了蔡英文總統，並於 2022 年 6 月 18 日在家中去世。可以辯護的說法是，這些長者是該習俗的最後一批傳承者之一，該習俗的傳承在一個世紀前已被殖民鎮壓所打破。將最後一位完全紋身的賽夏族長者於 2019 年去世的流行簡稱，混淆了 2019 年泰雅族女性 Lawa Piheg 的去世與 2022 年賽夏族保存者 Ipay Wilang 的去世，在此予以更正。

紋刺「patasan」是否屬於文化挪用？

是的。Patasan 是台灣特定原住民族的聖潔、封閉傳統，是在祖靈認可的宇宙觀和祖靈律法體系中獲得的，並在有生之年被殖民國家壓制，在某些情況下，甚至被物理性地從紋身者臉上刮除。這些標記不是通用的裝飾圖案。它們是成熟成年的資格憑證，當代的復興由賽夏族、太魯閣族和泰雅族後裔領導，他們正在重新奪回一個幾乎被抹去的習俗。對於非這些族群的人來說，將特定的面部圖紋作為時尚或化妝裝飾，既違背了標記的意義，也違背了重建復興的努力，並重複了殖民禁令所造成的簡化。來自傳統之外的尊重姿態是學習歷史、尊重它、感謝命名的長者和紋身師、支持原住民領導的機構，並將這些標記留給屬於它們的族群。因此，本頁面將 patasan 作為歷史和教育呈現，絕不作為獲取設計的參考。

族群與家園

賽夏族、太魯閣族和泰雅族居住在台灣中部山區，東部人口在花蓮。泰雅族是較大的群體；太魯閣族於 2004 年 1 月 14 日被正式承認是台灣第十二個原住民族，賽夏族於 2008 年 4 月 23 日被承認是第十四個原住民族，他們在日治時期和中華民國早期都被行政上歸為泰雅族。這三個族群關係密切，共享手敲技術、煙灰顏料、性別資格邏輯和彩虹橋宇宙觀，同時保持著獨特的方言和圖紋慣例。負責任的記錄應尊重這些族群界線，而不是將這些族群合併為單一的通用泰雅族類別。

超自然框架是 gaga，即規範婚姻、狩獵區、儀式義務和紋身道德秩序的習慣法，以及其精神對應物 utux，即祖靈和其他靈的類別，他們的認可和審判是來世的中心。在此框架內，紋身的面孔不是個人選擇，而是社會和宇宙的必需品。本圖集將族人自己的起源敘述，包括追溯面部紋身起源於創世故事的口述傳統，視為族人內部的敘事，而非歷史因果解釋。

關於這些族群更長的制度歷史以及禁令與復興的校準時間表，請參閱圖集傳統條目 泰雅族臉部紋身：Ptasan，本頁面以此為基礎。

意義系統，誠實權衡

記錄確切的部分。 性別化、基於成就的資格，女性的編織精通，男性的狩獵和防禦，紋身是結婚和來世通行的先決條件，這是記錄的核心。女性的圖紋結合了額頭的帶狀圖案和從嘴角延伸到臉頰的寬闊臉頰紋飾；男性的圖紋是額頭的橫條和下巴的區塊。只有紋身的面孔才能在 Hakaw Utux 的門檻處被祖先認可。對 gaga 的遵從、資深女性紋身師的角色以及周圍的儀式隔離都得到了充分證實。

來源混合或有爭議的部分。 男性資格成就作為嚴格的成功獵首捕獲是最常被引用的，但不是唯一記錄的框架；一些口述歷史描述了更廣泛的狩獵、防禦或追蹤壯舉。在可獲取的英語文獻中，確切的 1913 年條例並未歸因於單一命名的主要來源，且執法不均。將特定圖形元素（如額頭橫條）解讀為彩虹橋的字面描繪是當代詮釋的疊加，而非記錄的史前解釋。

屬於口述傳統和民間傳說的部分。 面部紋身起源於創世神話是族人自己的說法，並以此呈現。將 1913 年禁令歸因於總督佐久間左馬太，以及聲稱最後一位完全紋身的賽夏族長者於 2019 年去世的說法，並未得到審查記錄的支持，並在上方予以更正。

「patasan」的施作方式

紋身師是地位崇高的資深女性，通常從母親那裡繼承此技藝，並擔任受認可的儀式角色。主要工具記錄在日本殖民民族誌中：一種由數根針排列在小手柄中的針具，最初尖端是柑橘類植物的刺，後來是鐵針；用於敲擊針具並將針尖打入皮膚的木槌；用於清除血液的彎曲藤條刮刀；以及煙灰顏料，即燈黑或富含樹脂的松木煙灰，留下永久的藍黑色印記。設計首先用浸滿煙灰的線在臉上描繪模板，然後透過敲擊帶有木槌的針具打入皮膚。此過程痛苦且漫長，對於女性的完整圖紋需要數天時間，並伴有食物禁忌和儀式隔離。手敲技術和煙灰顏料在民族誌記錄中得到了充分證實。

賽夏族和太魯閣族的圖紋慣例被記錄為彼此在細節上有所區別，但在結構上卻很接近：男性有垂直的下巴條紋和單一的額頭橫條，女性有多條額頭橫條和對稱排列在兩頰的平行或交叉臉頰條紋。這些細節屬於承載它們的族群，並在此記錄為歷史，而非複製的模板。對更廣泛的手動方法感興趣的讀者可以查閱 手刺 風格頁面，但請注意 patasan 是一種特定的封閉傳統，而非模仿的範例。

壓制與生存

1913 年的禁令是殖民國家壓制原住民紋身傳統的較有行政記錄的案例之一，結合了日期明確的禁令、山地警察的執法架構、某些地區的強制移除，以及同一批殖民人類學家同時進行的民族誌記錄計劃，他們在記錄此習俗的同時也將其抹去。由於實際上停止了新的紋身，紋身人口作為一個單一的群體老化，傳統的傳承中斷了。1930 年的霧社事件，文化禁令是其中被點名的訴求之一，是該時期原住民抵抗該同化計劃最尖銳的表現，儘管它有多重原因，不應僅僅歸結為紋身問題。

復興

當代的復興是重建性的，而非連續的傳承。記錄的習俗在禁令和戰時加劇後實際上已結束，最後一批年輕時接受 patasan 的群體與首次廣泛報導的新紋身應用之間約有七十年到九十五年的差距。自 2008 年一位泰雅族女性及其丈夫在公開報導的活動中接受傳統面部圖紋以來，一系列文化和教育計劃以及台灣原住民族委員會的倡議開始復興，並於 2009 年將泰雅族、賽夏族和太魯閣族的面部紋身列為無形文化遺產。大多數當代作品，如果有的話，是根據時期照片、殖民民族誌記錄和長者證詞重建的，而不是從原始傳承鏈中的現存紋身師傳承下來的。一些傳承者使用化妝品或其他可逆的方法作為去殖民化和民族恢復的標誌。2011 年由魏德聖執導、以賽夏語拍攝的電影《賽德克·巴萊》將該傳統及其宇宙觀帶給了更廣泛的觀眾，至今仍是其當代認可的主要載體。

在更廣泛南島語系記錄中的意義

由於台灣是南島語系家族的語言起源地，賽夏族、太魯閣族和泰雅族的記錄是南島語系紋身深層歷史的關鍵比較錨點。共享的技術，即用木槌敲擊多針針具將煙灰打入皮膚，以及共享的社會功能作為成熟成年的資格憑證，將 patasan 與 菲律賓的 batok 在 Cordillera、婆羅洲傳統、Mentawai 的 titi 和玻里尼西亞的 tatau 聯繫起來。男性以軍事或狩獵成就與女性以編織精通相結合的性別化配對，是全球記錄中最完整的面部紋身系統之一，作為雙軌成年資格。Hakaw Utux 的邏輯，即只有紋身的面孔才能被祖先認可，將 patasan 置於與其他來世認可傳統（包括 愛努 sinuye 的鄰近北方）共享的更廣泛模式中。作為殖民壓制案例，有日期且強制執行的 1913 年禁令，對於 Cordilleran 和環極地壓制與復興的弧線來說，是一個有用的比較。

文化背景、主權與挪用

Patasan 屬於賽夏族、太魯閣族和泰雅族以及相關的賽夏族，其權威歸他們以及按照他們 terms 工作的文化機構和復興者所有。圖集將此記錄為歷史和教育。它不呈現可複製的圖紋，不提供教學指南，也不聲稱揭示受限知識。

對於傳統之外的人來說，誠實的預設很簡單。面部標記是在祖靈認可的宇宙觀中，成熟成年的資格憑證，並且在有生之年被壓制，在某些情況下甚至被物理性地移除。在傳統之外將它們作為時尚複製，既違背了它們的意義，也違背了重建復興的努力。尊重的姿態是學習歷史，識別賽夏族、太魯閣族、泰雅族和賽夏族之間的亞群特異性，而不是簡化的單一模板，感謝命名的長者和紋身師傳統，並支持原住民領導的機構。殖民時期和晚年命名的紋身長者的照片應受到同樣的關懷和適當的授權。

來源

  • 台灣原住民族委員會。泰雅族、賽夏族、太魯閣族部落記錄，cip.gov.tw。關於認可歷史和紋身慣例的機構記錄。
  • Krutak, Lars。「Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan」和 亞洲紋身傳統：古代和當代的認同表達。 夏威夷大學出版社，2024 年。該傳統的主要英語田野記錄。
  • Taipei Times 和 Focus Taiwan。關於 Iwan Kainu（2018 年）、Lawa Piheg（2019 年 9 月 14 日）和 Ipay Wilang（2022 年 6 月 18 日）的死亡，以及 2008 年復興活動的報導。信譽良好的台灣媒體。
  • Taiwan Everything。「The Last Facial Tattoos?」（2022 年 9 月 27 日）。次要報導證實了 1913 年的禁令、性別化的圖紋以及 Ipay Wilang 被確定為最後一批傳承者之一。
  • 斯蘭、Wasiq、Chi-Chuan Chen 和 Tin-Yu Lai。 “透過整體生活方式實現護理的非殖民化：來自台灣泰雅族的 Gaga。” 刻面 7 (2022)。由泰雅族學者撰寫的關於 gaga 框架的開放取用同行評審文章。
  • 台灣文化部，moc.gov.tw。關於面部紋身保存者和復興的機構記錄。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世撰寫和編輯，Tattoo History Atlas編輯。基於 Tattoo Archive（Winston-Salem）關於泰雅族、賽夏族、太魯閣族和賽夏族面部紋身的收藏，用於更正接收研究中的兩項說法：將 1913 年禁令歸因於總督佐久間左馬太，這並未得到審查記錄的支持；以及聲稱最後一位完全紋身的賽夏族長者於 2019 年去世，這混淆了 2019 年泰雅族女性 Lawa Piheg 的去世與 2022 年賽夏族保存者 Ipay Wilang 的去世。本頁面將一個在日治時期被壓制、現正進行重建復興的聖潔且瀕臨失傳的原住民習俗，視為尊重的歷史。它不呈現可複製的圖紋，也不聲稱揭示受限知識。權威歸屬於賽夏族、太魯閣族和泰雅族人民以及命名的傳統傳承者。本頁面反映了截至 最後審閱 」日期的現有規範，並每季更新一次。

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