女武神來自北歐神話，古諾爾斯語中的 瓦爾基爾亞 意為「選擇戰死者者」。在現存的資料中，十三世紀的《詩體埃達》和《散文埃達》中，女武神是戰場上的女性形象，她們決定誰死，並引導一部分陣亡者前往奧丁的神殿瓦爾哈拉。這點在中世紀記錄中都有記載。現代常見的帶翼頭盔戰士形象，手持長矛和圓盾，則是另一回事：十九世紀的浪漫主義和歌劇發明，由華格納 1876 年拜羅伊特歌劇《尼伯龍根的指環》的服裝普及，以及維京復興繪畫，而非維京時代的文物。本頁面將兩者區分開來。它還明確指出，在不將所有佩戴者都視為嫌疑犯的前提下，白人至上主義運動對北歐意象的廣泛挪用，並以反誹謗聯盟的仇恨展示資料庫為依據。女武神本身並未被列入其中。誠實的做法是歸功於該形象所屬的北歐和現代異教傳統，並了解神話與市場營銷之間的區別。

女武神紋身有什麼意義？

女武神紋身最常見的解讀是女性力量、面對死亡的榮譽以及生與死之間的過渡的象徵。這種解讀根植於北歐的原始資料：在《詩體埃達》和《散文埃達》中，女武神是選擇戰死者並將一部分人帶到瓦爾哈拉的女性形象。如今佩戴，該圖案最常象徵戰士的美德、韌性以及無畏面對命運的意願。由於該形象是戰鬥神話中的戰鬥女性，因此它被廣泛用作女性力量的標誌。這些解讀是可辯護且有充分支持的。然而，流行文化中的「帶翼戰士少女」造型，雖然承載著這些意義，但卻是現代的疊加，而非中世紀的，這在針刺入皮膚之前值得了解。

女武神來自哪裡？

女武神來自北歐神話，並記錄在十三世紀的埃達文獻中。該詞為古諾爾斯語 瓦爾基爾亞，源自 瓦爾，意為「戰場上的死者」，以及動詞 克約薩的形式，意為「選擇」，合起來意為「選擇戰死者者」。這些形象出現在《詩體埃達》（一本十三世紀編纂的詩歌集，源自更早的口頭傳統）、冰島人 Snorri Sturluson 的《散文埃達》和《海姆克林拉》以及《尼亞爾薩迦》等薩迦中。古諾爾斯語詞與古英語 韋爾塞格同源，這表明這個概念不僅限於斯堪地那維亞。在神話中，女武神侍奉奧丁神，在戰場上穿梭，並為瓦爾哈拉的選中者 - - 英靈戰士（einherjar） - - 提供麥德酒。這一切都記錄在現存的文本中。

女武神是北歐仇恨符號嗎？

不是。女武神並未列入反誹謗聯盟的仇恨展示資料庫。記錄在案的是更廣泛的模式，即某些白人至上主義者，特別是種族主義奧丁教徒，已將包括瓦爾克努特和索爾之錘在內的特定北歐符號盜用為種族主義標記。反誹謗聯盟明確指出，非種族主義的異教徒也使用這些符號，並且應根據情境來判斷，而非假設任何特定用法都是種族主義。女武神形象本身並未被列入其中。負責任的解讀是，該圖案不是仇恨符號，而周圍的北歐復興視覺領域是極端分子試圖聲稱的，因此情境以及女武神在構圖中的伴隨物都很重要。

女武神真的戴著帶翼頭盔嗎？

沒有。帶翼頭盔的女武神是十九世紀的浪漫主義發明，而非歷史上的。瑞典畫家 August Malmström 被認為是第一批在十九世紀中葉的維京復興藝術中為北歐戰士頭盔加上翅膀的人之一。這個形象由 Carl Emil Doepler 在理查·瓦格納 1876 年拜羅伊特歌劇《尼伯龍根的指環》首次完整製作的服裝設計中固定下來，他為女性女武神設計了帶翼頭飾。沒有記錄顯示有此類維京時代的頭盔；裝飾性的翅膀或角在戰鬥中會不實用。中世紀的資料描述了戴著頭盔、持盾和長矛的女武神，但特定的「帶翼戰士少女」是戲劇服裝，此後被廣泛複製。

女武神實際上騎什麼？

資料來源不像流行的形象那樣清晰。如《赫爾吉傳》等埃達詩歌描述女武神騎著馬在空中和海上飛行，馬鬃上的露水滴入山谷，馬蹄上的冰雹落入森林。學者們也指出，「女武神的馬」作為一種肯寧（kenning），一種詩意的委婉說法，意為「狼」，這種動物以戰死者為食，因此一些解讀認為她們真正的坐騎是狼群而非飛馬。後來的插圖中的飛馬並不在中世紀的文本中。描繪女武神與狼的形象比流行文化中的佩伽索斯式飛馬更接近古諾爾斯材料的一個分支，儘管空中騎馬和狼的解讀都有文本支持，而且此事可以被認為是存在爭議的。

北歐的原始資料

女武神屬於北歐神話以及從中汲取靈感的、活生生的重建傳統，如阿薩特魯（Asatru）和異教（Heathenry）。命名該傳統是正確理解該圖案的起點。

記錄的資料來自十三世紀的埃達文獻。 《詩體埃達》匯集了較早的詩歌；《散文埃達》和《海姆克林拉》由冰島人 Snorri Sturluson 編寫或編纂；《尼亞爾薩迦》等家族薩迦提供了進一步的出現記錄。在這些文本中，女武神是 瓦爾基爾尤爾，「選擇戰死者者」，是與奧丁神相關的女性形象。她們在資料中的作用是雙重的。她們參與決定戰鬥的結果和戰士的命運，並將一部分戰死者帶到奧丁的神殿瓦爾哈拉，在那裡選中的死者 - - 英靈戰士（einherjar） - - 宴飲並為諸神黃昏（Ragnarok），預言中的最終之戰做準備。當英靈戰士不訓練時，女武神會為他們獻上麥德酒。這點是確鑿且有記載的。

流行形象通常忽略的一個細節記錄在埃達詩歌《格里姆尼爾之歌》中：奧丁神並非接收所有戰死者。該文本提到女神芙蕾雅將一半的戰死者選入她的領域弗爾克範格（Fólkvangr），而奧丁神則將另一半帶到瓦爾哈拉。弗爾克範格在所有古諾爾斯文學中僅被提及兩次，一次在《格里姆尼爾之歌》中，一次在《散文埃達》中，後者引用了同一節詩，因此這是一個微弱但真實的線索，而非主要情節。包含這一點是有價值的，因為它糾正了普遍假設所有戰死的勇士都去了瓦爾哈拉，並且女武神只侍奉奧丁神的觀點。

女武神並非單一的命名角色。她們是一類形象，有些在詩歌中被命名，有些則匿名，並且在傳奇材料中，超自然女武神與人類女戰士（斯凱爾德邁爾）之間的界限模糊。這種模糊性是該形象之所以強烈地讀作戰鬥女性象徵的原因之一：文學本身在神聖的戰死者選擇者和拿起武器的凡人女性之間移動。

布倫希爾德，最著名的女武神

最著名的單一女武神是布倫希爾德（Brynhildr），也稱為 Brunhild 或 Brünnhilde。她的故事記錄在《沃爾松薩迦》和相關的埃達詩歌中，並且是現代許多女武神紋身無意中追溯的來源。在傳說中，布倫希爾德違抗奧丁神，通常的說法是她將戰鬥的勝利授予了一個奧丁神已標記為要死亡的國王。作為懲罰，奧丁神剝奪了她的女武神身份，並將她置於一個被魔法籠罩的睡眠中， behind a wall or ring of fire on a mountain，只有足夠勇敢的英雄才能騎馬穿過火焰喚醒她。英雄西格魯德（Sigurd）在殺死巨龍法夫納（Fafnir）後，穿過了火焰並喚醒了她。在詩歌《西格德里法之歌》中，與西格魯德分享符文和戰鬥智慧的形象以西格德里法（Sigrdrífa）的名字出現，意為「勝利的帶來者」，傳統上許多人認為她就是布倫希爾德。

布倫希爾德也是理查·瓦格納的《尼伯龍根的指環》的核心人物，在那裡她變成了布倫希爾德（Brünnhilde），並且正是通過瓦格納和更廣泛的十九世紀浪漫主義復興，現代視覺女武神才進入公眾視野。這對紋身很重要，因為大多數客戶想像的形象是歌劇院和維多利亞時代插畫書的下游產物，而不是中世紀手稿。

現代女武神形象是如何建構的

紋身客戶通常腦海中的女武神形象，一個穿著鎖子甲、梳著辮子、戴著帶翼頭盔、持圓盾和長矛的戰士女性，是一個層層疊加的十九世紀建構。三個流派構建了它。

第一個是維京復興繪畫。浪漫主義時期及之後的十九世紀藝術家們在斯堪地那維亞和德國為民族浪漫主義觀眾重新想像了北歐神話。 Peter Nicolai Arbo 廣泛複製的女武神和狂野騎行的畫作來自這個時期，August Malmström 被認為是第一批在藝術中為北歐戰士頭盔添加翅膀的人之一。這種風格是新的，不是恢復的。

第二個是歌劇和舞台製作。瓦格納的《指環》系列，以《女武神》（Die Walküre）為中心，讓該形象擁有了廣泛的觀眾，而 1876 年首次拜羅伊特音樂節的服裝，由 Carl Emil Doepler 設計，將帶翼頭飾固定在公眾眼中。同樣的製作傳承也負責了普遍的維京人帶角頭盔的刻板印象，這同樣不符合歷史。

第三個是印刷插圖文化。二十世紀初的插畫家，其中 Arthur Rackham 在他 1910 年和 1911 年為《指環》創作的版畫中最為突出，將歌劇女武神帶入了普通書架上的書籍。當這個形象傳到紋身圖案和後來的奇幻藝術及電子遊戲時，帶翼頭盔的戰士少女已經成為一個完全形成的商業偶像，與中世紀文本脫節。

這一切並不意味著現代女武神作為紋身是不合法的。它使其成為中世紀思想的浪漫主義時期形象，誠實地說明這一點比假裝帶翼頭盔來自哥特蘭圖畫石更有趣。圖畫石，上面一個女人拿著酒杯迎接一個騎馬的戰士，是真實的早期視覺線索，它們看起來一點也不像歌劇服裝。

當代紋身中的女武神

如今大多數女武神紋身屬於幾種可識別的風格。新傳統風格（Neo-traditional）將該形象以粗獷的輪廓和擴展的調色板呈現，強調辮子頭髮、帶翼或帶角的頭盔、盾牌，以及長矛或劍，通常作為大型的上臂或大腿部位。黑灰寫實風格（Black-and-grey realism）和肖像作品將女武神視為渲染的臉部或全身像，有時以特定演員或奇幻插畫為模型，重點在於逼真度。黑工（Blackwork）和北歐復興裝飾風格（Norse-revival ornamental work）將該形象融入結繩圖案、符文邊框以及與 瓦爾克努特, 北歐符文，以及相關符號。

常見的組合有其自身的解讀。帶有 烏鴉 的瓦爾基麗讓人聯想到奧丁的信使胡金和穆寧，並且根基穩固，因為烏鴉與瓦爾基麗同屬奧丁的範疇。帶有 狼 的瓦爾基麗則借用了上述討論的「瓦爾基麗之馬」的典故，如果說有什麼的話，那就是比有翼之馬更接近其中一種來源。帶有 姆約尼爾，索爾的錘子，或帶有 盾, 劍，或 斧 的瓦爾基麗，則被解讀為廣泛的北歐戰士宣言。攜帶或從角杯中倒酒的瓦爾基麗，讓人聯想到圖畫石上的「歡迎來到瓦爾哈拉」場景以及來源中的飲酒角色。有翼馬瓦爾基麗則借用了 珀伽索斯 的形象，嚴格來說，這是常見組合中最不具歷史意義的一種。

放置位置遵循其他大型人物圖案的邏輯。上臂和肩膀適合大膽的新傳統風格圖案；大腿和背部可以容納全圖寫實風格或騎行場景；前臂則可作為精心展示的區域。與任何大型紋身一樣，放置位置的決定是與紋身師的工藝對話，不僅關乎美學，還涉及技術和持久性的考量。

文化背景與挪用意識

瓦爾基麗屬於北歐神話傳統，以及從中發展出的現代重建信仰，如阿薩特魯（Asatru）和海登尼（Heathenry）。首要的義務是承認這一點。這個形象不是泛泛的「奇幻戰士」或無差別的「部落」圖像；她是一個來自特定中世紀斯堪地那維亞文學的特定存在，誠實的做法是說明她的來源。

瓦爾基麗本身並非仇恨符號，也沒有出現在反誹謗聯盟（ADL）的「仇恨在顯示」資料庫中。話雖如此，她存在於一個白人至上主義運動試圖聲稱的北歐復興視覺領域中，負責任的頁面必須說明這一點，同時不抹黑眾多與極端主義無關的紋身者和實踐者。ADL記錄了一些白人至上主義者，特別是種族主義的奧丁信徒，挪用了某些北歐符號，包括 瓦爾克努特 和索爾的錘子（姆約尼爾），作為種族主義標記，同時明確指出非種族主義的異教徒也使用這些符號，並且應審視語境而非假設任何特定用法都是種族主義的。「奧丁主義」本身經常被用作種族主義變體的北歐異教的標籤，儘管大多數阿薩特魯信徒並非種族主義者或白人至上主義者。對於瓦爾基麗紋身，實際的影響是狹窄的，值得直接說明：這個形象本身沒問題，但圍繞她的元素則很重要。瓦爾基麗與烏鴉、符文和飲酒角一起出現，讀起來像是北歐歷史和海登信仰的圖像。瓦爾基麗被數字代碼、黨衛軍風格的閃電或在「 監獄和極端主義仇恨符號 」頁面上分類的特定極端主義集群包圍，則讀起來完全是另一回事，語境決定一切。許多現代海登信徒正積極努力從這種挪用中奪回他們的符號，而正確地描繪瓦爾基麗，歸功於傳統並保持其周圍元素的正直，是防止圖像被盜用的方法之一。

一個非北歐人紋瓦爾基麗紋身，並不構成挪用，因為挪用通常是指穿戴另一個現存文化中的封閉或神聖圖案；埃達的材料是開放的，廣泛出版，並且屬於西方文化。這裡的界線在於目標和伴隨物，而非傳承。了解來源，說明傳統，並注意圖像旁邊的東西。

如何看待紋女武神紋身

如果您正在考慮瓦爾基麗紋身，有三個有用的框架問題：

  1. 您指的是哪位瓦爾基麗？ 中世紀的選取陣亡者者、沃爾松格傳說中的布倫希爾德，以及有翼頭盔的歌劇女郎是三個使用相同名稱但截然不同的形象。決定您想要哪一個，將影響從頭盔到坐騎再到周圍符號的一切。
  1. 什麼構圖？ 單獨的瓦爾基麗與帶有烏鴉、狼、角或飛馬的瓦爾基麗讀起來不同，每種組合都指向傳統的不同面向，有些比其他更接近來源。顏色、尺寸以及圖像的伴隨物都會影響解讀，包括如上所述，周圍的符號是讀作北歐歷史還是被極端分子試圖聲稱的東西。
  1. 什麼風格和藝術家？ 新傳統風格的瓦爾基麗與黑灰寫實肖像的風格不同，而符文裝飾風格又有所不同。北歐復興風格的作品需要一位了解圖畫石記錄與歌劇服裝之間區別的紋身師。如果歷史根基對您很重要，請尋找一位能與您討論這些的紋身師。

一位專業的紋身師可以與您就這三點進行誠實的對話。瓦爾基麗之所以成為一個更有價值的圖案主題，正是因為神話與市場營銷之間的差距如此之大；了解圖像的實際來源，可以創造一個更好的紋身，而不是更差的。

來源

  • 詩體埃達 （皇家圖書館抄本），十三世紀編纂，源自更早的口頭傳統。瓦爾基麗的主要詩歌來源，包括海爾吉之歌、格里姆尼爾之歌（戰場之歌）和西格德里法之歌。
  • 斯圖魯森、斯諾裡。 詩體埃達 和 海姆斯克林格拉，十三世紀。關於瓦爾基麗、奧丁和瓦爾哈拉的主要散文記載。
  • 沃爾松格傳說，十三世紀。關於布倫希爾德反抗奧丁、她在火焰之牆後的沉睡以及西格德喚醒她的來源。
  • 維基百科，「瓦爾基麗」（詞源來自 瓦爾 加上 克約薩；埃達和傳說的證明；古英語 韋爾塞格 同源詞；坐騎和狼的典故）。與世界歷史百科全書和不列顛百科全書交叉驗證。
  • 弗蘭克，羅伯塔。「維京有角頭盔的發明。」證明有翼和有角的北歐頭盔是十九世紀浪漫主義和歌劇的發明，以卡爾·艾米爾·多普勒（Carl Emil Doepler）1876年為瓦格納的「尼伯龍根的指環」設計的拜羅伊特服裝和奧古斯特·馬爾姆斯特倫（August Malmström）的維京復興繪畫為標誌。與神秘海港博物館和關於有角頭盔的學術摘要交叉驗證。
  • 反誹謗聯盟，仇恨在顯示資料庫，條目「Valknot」和「Thor's Hammer」。關於白人至上主義者挪用特定北歐符號的標準參考資料，以及明確的警告，即非種族主義的異教徒也使用這些符號，並且語境必須決定。該資料庫未將「Valkyrie」列為仇恨符號。
  • ADL極端主義和仇恨詞彙表，「北歐異教（現代）」和「奧丁主義」。語境表明，「奧丁主義」經常被用於種族主義變體的阿薩特魯，而大多數阿薩特魯信徒並非種族主義者或白人至上主義者。

編輯

研究與撰寫者 約翰‧梅奧三世, 刺青歷史圖譜編輯。本頁面反映截至上方 最後審閱 」日期的現有規範，並每季更新一次。

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