| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) ট্যাটু |
| ধরন | ঐতিহ্য |
| যুগ | Ancient |
| অবস্থান | Atlas পর্বত · Morocco |
| তারিখ | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| সংযুক্ত | Inuit Kakiniit and Tunniit, Kalinga Batok, Coptic Christian Tattooing |
আর্কাইভ নোট
মরক্কোর এটলাস পর্বতমালা এবং আলজেরিয়া, তিউনিসিয়া এবং লিবিয়ার উচ্চভূমি জুড়ে, আমাজিগ মহিলারা তাদের মুখে উল্কি আঁকিয়েছেন লিখিত রেকর্ডের চেয়ে বেশি সময় ধরে। আমাজিঘ, যার স্বয়ংক্রিয় নাম ইমাজিঘেন মানে "মুক্ত মানুষ" হল উত্তর আফ্রিকার আদিবাসী, যারা 7 থেকে 11 শতকের আরব বিজয়ের পূর্ববর্তী। তাদের ফেসিয়াল-ট্যাটু কমপ্লেক্সটি প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে এবং অনুমিতভাবে প্রাক-ইসলামিক উত্তর আফ্রিকার সাবস্ট্র্যাটামে প্রমাণিত এবং 1890 এর দশকের পর থেকে ফরাসি নৃতাত্ত্বিকদের দ্বারা বিস্তারিতভাবে নথিভুক্ত করা হয়েছে। "বার্বার" হল পুরোনো নাম, গ্রীক এবং ল্যাটিন বারবারোস থেকে; বৃত্তি এখন Amazigh পছন্দ. স্বাক্ষর চিহ্নটি ছিল সিয়ালা, একটি উল্লম্ব রেখা যা নীচের ঠোঁট থেকে চিবুকের মাঝ বরাবর চলমান, কখনও কখনও সমান্তরাল রেখা দ্বারা বা একটি শৈলীকৃত তালুতে শাখাবদ্ধ। ট্যাগিল্ট নামে একটি ছোট স্ট্রোক ভ্রুর মাঝে বসেছিল। কপাল, মন্দির, গাল এবং নীচের ঠোঁটে গুচ্ছবদ্ধ অন্যান্য চিহ্ন। বসানো একটি প্রতিরক্ষামূলক যুক্তি অনুসরণ করে. মার্কস দৈহিক ছিদ্রগুলিকে রিং দিয়েছিলেন যা jnoun, আত্মা এবং মন্দ চোখের জন্য ঝুঁকিপূর্ণ বলে বিবেচিত হয়। সুরক্ষার বাইরে, ট্যাটুগুলি বয়ঃসন্ধি এবং বিবাহযোগ্যতার সংকেত দেয়, উর্বরতাকে উন্নীত করে, উপজাতীয় এবং আঞ্চলিক পরিচয় বহন করে এবং নিরাময় চিহ্ন হিসাবে কাজ করে। জোসেফ হারবার 1898 এবং 1922 সালের মধ্যে মরক্কোতে এই নিরাময়মূলক ট্যাটুগুলি নথিভুক্ত করেছিলেন, যা মাথাব্যথার জন্য মন্দিরের উপরে বা চোখের রোগের জন্য চোখের পাতায় স্থাপন করা হয়েছিল। পদ্ধতিটি ছিল হ্যান্ড-পেক পাংচার। একজন বয়স্ক মহিলা একটি কাঁচের পেস্ট দিয়ে নকশাটি চিহ্নিত করেছিলেন, তারপর একটি সেলাইয়ের সুই বা একটি সূক্ষ্ম বাবলা বা জুজুব কাঁটা দিয়ে লাইনগুলিকে খোঁচা দিয়েছিলেন, ত্বকে রঙ্গক তৈরি করেছিলেন। পেস্টটি গাছের আঠা, দুধ বা পশুর চর্বি এবং কখনও কখনও নীলের সাথে কাঁচ বা কাঠকয়লাকে একত্রিত করে ঢালাইকে গভীর করে, যা বর্তমানে ট্যাটু করা আমাজিগ মহিলাদের উপর দেখা নীল-কালো থেকে স্লেট-নীল টোন তৈরি করে। অনুশীলনকারীরা ছিলেন অ্যাটলাস এবং কাবিলিতে ভ্রমণকারী বিশেষজ্ঞ, তুয়ারেগের মধ্যে স্মিথ-বর্ণের চিনাদান মহিলা এবং বাড়িতে কাজ করা দাদী ও খালা। নৈপুণ্যটি মা থেকে কন্যাকে পাস করেছে, কোনও গিল্ডের পরিবর্তে গার্হস্থ্য এবং আচার-অনুষ্ঠান জীবনে এমবেড করেছে। 20 শতকের মাধ্যমে ঐতিহ্যটি ভেঙে পড়ে এবং এর কারণগুলি একক নয় বরং জটিল ছিল। নগরায়ণ, মেয়েদের স্কুলিং, এবং শ্রম অভিবাসন ঘরোয়া সেটিংসকে ভেঙে দিয়েছে যেখানে ট্যাটু করা হয়েছিল। স্বাধীনতা-পরবর্তী আরব-জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্র মরক্কো, আলজেরিয়া এবং তিউনিসিয়া জনসাধারণের আমাজিহ অভিব্যক্তিকে দমন করে। বিংশ শতাব্দীর ইসলামী পুনরুজ্জীবনবাদী প্রচার হারাম হিসাবে স্থায়ী চিহ্নিতকরণকে শ্রেণীবদ্ধ করে। হেনা একটি অস্থায়ী, বিতর্কিত বিকল্প প্রস্তাব করেছিল এবং মুখের ট্যাটু গ্রামীণ অনগ্রসরতার কলঙ্ক তুলে ধরেছিল। জনপ্রিয় "ইসলাম এটি নিষিদ্ধ করেছে" গল্পটি খুব সমতল বলে জানা গেছে। আর্কাইভের পড়ার দ্বারা ঐতিহ্যটি পতনের আগে ইসলামিক শাসনের অধীনে হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে টিকে ছিল, তাই 20 শতকের পুনরুজ্জীবনবাদ বেশ কয়েকটির মধ্যে একটি চাপ। 2010-এর দশকের মধ্যে চিহ্নগুলি প্রায় শুধুমাত্র 20 শতকের মাঝামাঝি আগে জন্ম নেওয়া মহিলাদের দ্বারা বহন করা হয়েছিল। আমাজিঘ সাংস্কৃতিক-অধিকার আন্দোলন এবং 2001 এবং 2011 সালে মরক্কোতে এবং 2002 এবং 2016 সালে আলজেরিয়াতে তামাজিটের স্বীকৃতির পাশাপাশি 2000 এর দশক থেকে একটি ছোট পুনরুজ্জীবন বৃদ্ধি পেয়েছে। ইয়াসমিনা বুজিয়েন এবং অন্যরা বেঁচে থাকা প্রবীণদের ছবি তোলেন এবং ফ্রান্সের প্রবাসী, নেদারল্যান্ডের শিল্পী ও প্রবাসীদের ছবি তোলেন। মোটিফ সুসান সিরাইটের 1984 সালের মনোগ্রাফ এবং সিনথিয়া বেকারের 2006 গবেষণার দ্বারা, অর্থগুলি সর্বদা আঞ্চলিকভাবে পরিবর্তনশীল ছিল, তাই অনলাইনে পরিপাটি মোটিফ অভিধানগুলিকে অতি সরল করে তোলে। পুনরুজ্জীবন বাস্তব, কিন্তু এটি প্রতিস্থাপিত প্রতিরক্ষামূলক এবং নিরাময় অনুশীলনের লাইক-ফর-লাইক পুনরুদ্ধারের চেয়ে পরিচয় পুনরুদ্ধার হিসাবে বেশি পড়ে।