| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Deq Kurde (Xal) |
| Type | Tradition |
| Époque | Période moderne |
| Lieu | Diyarbakir · Sud-Est de la Turquie |
| Date | 1900 CE |
| Style / Technique | Hand-poke geometric body marking, soot-and-milk pigment |
| Connecté à | Tatouages Amazigh (Berbères), Yazidi Deq, Wasm et Daqq Bédouins |
Note d’archive
Deq est le mot kurmanji et sorani, xal est la variante dialectale qui signifie tache ou grain de beauté. Les deux nomment la même chose : les marques permanentes que les femmes kurdes portaient sur le menton, entre les sourcils, sur la lèvre inférieure, le dos de la main, le poignet et la cheville. Le travail était presque toujours féminin. Les femmes l'appliquaient sur les femmes, généralement à la puberté ou au début de la vie conjugale, et les marques se lisaient d'un coup d'œil comme une parure, une appartenance au clan, une protection contre le mauvais œil, une bénédiction de fertilité, voire un soulagement pour une articulation douloureuse. La tradition s'étendait sur quatre régions kurdes. Le sud-est de la Turquie abritait la géographie la plus dense des porteuses, autour de Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin et Siverek. Elle atteignait le nord de l'Irak, les districts kurdes du nord-ouest de l'Iran, et traversait la ceinture kurde syrienne par Kobane et Qamishli. Elle n'a jamais été isolée. Elle s'inscrivait dans un champ plus large de marquage féminin en Mésopotamie du Nord, partageant technique et géométrie avec le daqq bédouin arabe, le rushma assyrien et le deq yézidi tout en conservant son propre cadrage kurde. Deux types de mains effectuaient le marquage. Les femmes itinérantes Dom et Nawar parcouraient des circuits entre villages et campements avec des aiguilles et de la cendre, et les porteuses âgées se souvenaient plus tard d'une nomade de passage qui les avait marquées lorsqu'elles étaient jeunes filles. À côté d'elles travaillaient des femmes kurdes de la communauté, mères, grands-mères et voisines, dont certaines avaient appris le métier auprès des visiteuses Dom et l'avaient ensuite perpétué elles-mêmes. Les deux canaux fonctionnaient en parallèle. Aucun des deux n'explique la totalité de la tradition. La méthode était simple et exigeante. Une praticienne liait deux ou trois aiguilles à coudre ensemble, ou utilisait une fine épine, dessinait le motif sur la peau avec de la suie, puis enfonçait le pigment dans le derme, piqûre par piqûre. Le pigment lui-même était de la suie ou de la cendre, le plus souvent mélangé au lait maternel d'une femme qui avait eu une fille, parfois avec un peu de bile de mouton ou de chèvre. Une fois guéri, il se fixait dans le bleu-vert qui marque tout le champ régional. Les motifs étaient géométriques : amas de points, le V du menton dont la taille était censée suivre la taille d'un clan, soleils, lunes et étoiles, l'œil de la perdrix encerclé contre le mal, peignes, gazelles et lianes grimpantes sur les mains. Puis elle a décliné. Au cours du XXe siècle, une série de pressions a brisé la chaîne. La réforme religieuse salafiste et wahhabite a redéfini les marques comme interdites. L'État kémaliste turc a poussé les femmes kurdes à paraître moins kurdes, moins rurales, moins traditionnelles, avec une pression d'assimilation parallèle en Irak, en Iran et en Syrie. La migration vers les villes a coupé la chaîne de transmission de la grand-mère à la petite-fille, et les marques faciales sont devenues un stigmate. Au début des années 2000, la pratique ne survivait presque plus que sur les visages des femmes nées avant 1960. En 2015, un reportage photo du National Geographic sur les dernières femmes tatouées de Kobane, réalisé alors qu'elles fuyaient l'assaut sur la ville, a été lu comme une note de clôture. Ce n'était pas tout à fait la fin. Depuis le milieu des années 2010, un renouveau de la diaspora s'est développé, mené par des femmes kurdes travaillant à Berlin, Lisbonne, Londres et Stockholm, et dans un studio de Diyarbakir présenté par Al Jazeera en 2023. Ce renouveau est reconstructif plutôt que transmis. Il s'appuie sur des photographies de grands-mères, des témoignages oraux et une archive construite par les praticiennes plutôt qu'une lignée ininterrompue maître-apprenti. Les femmes qui le portent définissent le deq comme une réappropriation, comme une identité kurde affirmée contre des décennies de répression, et comme un courant au sein du renouveau mondial plus large du marquage indigène.