Wasm et Daqq Bédouins

Note d’archive

Deux pratiques, une confusion. L'écriture anglaise continue de mélanger wasm et daqq, donc cette entrée les sépare et les maintient ainsi. Le Wasm est la marque tribale. Un fer chauffé appelé misam, ou une coupure contrôlée, laisse une marque en relief sur la peau. Il s'applique principalement sur les chameaux et le bétail comme système d'identification bédouin, et parfois sur une épaule, un bras ou une cuisse humaine pour marquer à quelle tribu une personne appartient. Sur un corps, c'est une brûlure ou une cicatrice en relief sans pigment, ce qui en fait une scarification, pas un tatouage. Le Daqq est l'autre piste. Aussi appelé dakka, c'est le tatouage permanent des femmes sur le visage, les lèvres, le menton et les mains. L'arabe classique appelle la même chose washm, le mot qui se trouve dans le hadith derrière l'interdiction sunnite dominante. Le récit arabe lui-même sépare les racines, w-s-m pour le marquage et w-sh-m pour le tatouage, une distinction maintenue par le Kitab al-Ayn d'al-Khalil ibn Ahmad, le Lisan al-Arab d'Ibn Manzur, et le lexique d'Edward William Lane de 1863 à 1893. Les deux évoluent différemment. Le Wasm est le feu et le métal, transmis au niveau tribal. Chaque tribu conserve sa propre marque, transmise par le shaykh et appliquée par des autorités reconnues, entièrement patrilinéaire. Le Daqq est un travail de perforation. Une aiguille, un faisceau d'aiguilles, ou une épine d'acacia enfonce de la suie, du charbon de bois, ou du khôl dans le derme, lié dans du lait ou de la graisse et parfois teinté d'indigo pour un bleu-vert plus profond. Le résultat est la ligne gris ardoise sous-dermique que l'on voit sur les tatouages des femmes levantines, amazighes et kurdes. Le Daqq se transmettait par les femmes, de mère en fille, de foyer en foyer. Une grande partie était réalisée par de vieilles parentes, mais une part importante incombait à des spécialistes itinérantes, des femmes Dom et Nawar qui travaillaient sur des circuits de camps et de villages avec des aiguilles et de la cendre. Elles étaient généralement aussi des sages-femmes et des guérisseuses traditionnelles, une combinaison qui a aidé la pratique à survivre dans une société dont la religion l'interdisait formellement. La portée couvre toute la zone bédouine : le Sinaï, le Néguev, la Jordanie, la Palestine, le sud du Liban et de la Syrie ; le Hedjaz, le Nejd, l'Arabie orientale, l'Asir et le Yémen ; le sud de l'Irak dans les marais arabes ; les déserts égyptiens ; les marges du Sahel où l'arabe bédouin rencontre l'amazigh ; et le nord du Soudan. Les motifs partagent un vocabulaire avec des touches locales. Une ligne verticale de la lèvre au menton, faisant écho à la siyala amazighe. Des marques sur les lèvres et les sourcils sont lues comme une protection contre le mauvais œil et les djinns. Des marques sur les joues contre les maux de tête. Des marques placées juste à l'endroit qui faisait mal, où la protection et la guérison se confondent. Le récit s'étend de l'écriture de voyage européenne à l'anthropologie moderne. Notes sur les Bédouins de Burckhardt, publié en 1830, est le premier compte rendu soutenu. Travels in Arabia Deserta de Doughty en 1888 détaille le système de marquage des chameaux. Manners and Customs of the Rwala Bedouins de Musil en 1928 est l'ancrage des Rwala. Granqvist a ancré le récit du daqq levantin en 1947, et l'article de Winifred Smeaton de 1937 sur le tatouage chez les Arabes d'Irak est la source anglaise fondamentale, enregistrant le terme daqq et classant les motifs en décoratifs, magiques et curatifs. Dickson's Arab of the Desert de 1949 catalogue environ 100 wasm tribaux distincts. Les deux extrémités se séparent nettement. Le Daqq s'est effondré au XXe siècle sous l'effet de la sédentarisation, de la réforme salafiste et wahhabite qui a renforcé l'interdiction, du henné proposé comme substitut propre, et de la stigmatisation pure et simple. Il ne survit aujourd'hui presque que chez les femmes nées avant environ 1955, et pratiquement personne né après 1970 ne le perpétue. La marque wasm perdure aujourd'hui comme outil de travail, car les animaux ont toujours besoin d'être identifiés.

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