| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | আলেথিয়া আর্নাকুক-বারিল |
| ধরন | ব্যক্তি |
| যুগ | সমসাময়িক |
| অবস্থান | ইকালুইট · নুনভুট |
| তারিখ | 2010 CE |
| Style / Technique | Inuit tunniit / kakiniit revival; documentary film and cultural activism |
| সংযুক্ত | Inuit Kakiniit and Tunniit, মায়া সিয়ালুক জ্যাকবসেন, মার্জরি তাহবোন |
আর্কাইভ নোট
আলেথিয়া আর্নাকুক-বারিল একটি ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবিত করার জন্য কাজ শুরু করেননি। তিনি কেন তার প্রায় বিলুপ্ত হয়ে গেছে তা খুঁজে বের করার জন্য কাজ শুরু করেছিলেন। নুনভুট-এর ইকালুইট থেকে কাজ করা একজন ইনুক চলচ্চিত্র নির্মাতা, তিনি তার নিজের শরীর এবং মুখের মধ্য দিয়ে যাওয়া একটি প্রশ্নের দিকে ক্যামেরা ঘুরিয়েছিলেন: ঐতিহ্যবাহী ইনুক উল্কি tunniit কী ছিল, এবং কেন এত কম জীবিত মহিলা এটি বহন করত। উত্তরটি ২০১০ সালে এসেছিল, একটি তথ্যচিত্রে যা তিনি Tunniit: Retracing the Lines of Inuit Tattoos শিরোনাম দিয়েছিলেন। ছবিটি তার নিজের tunniit গ্রহণ করার জন্য তার ব্যক্তিগত যাত্রার চারপাশে এবং যারা এখনও মনে রেখেছে তাদের সন্ধানের চারপাশে নির্মিত। তিনি ইনুক প্রবীণদের সাথে বসেছিলেন যারা মিশনারিদের দ্বারা সেগুলি সরিয়ে ফেলার আগে চিহ্নগুলি মনে রেখেছিলেন, এবং তিনি তাদের জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে রেখাগুলির অর্থ কী ছিল এবং সেগুলি কীভাবে পরিধান করা হত। তিনি যে অনুশীলনটি নথিভুক্ত করছিলেন তা খ্রিস্টান মিশনারিদের অধীনে দমন করা হয়েছিল, এবং যখন তিনি চিত্রগ্রহণ করেছিলেন, তখন এটি বিলুপ্তির কাছাকাছি ছিল। সেই চিত্রণই ছবিটিকে তার ওজন দিয়েছিল। আর্নাকুক-বারিল একটি কস্টিউম পুনরুজ্জীবন মঞ্চস্থ করছিলেন না। তিনি একটি রেখা অনুসরণ করছিলেন, যেমন শিরোনামে বলা হয়েছে, প্রবীণদের কাছ থেকে যারা স্মৃতি ধরে রেখেছিল তাদের নিজের প্রজন্মের মহিলাদের দিকে যারা চিহ্নগুলি তাদের ত্বকে ফিরিয়ে আনতে চেয়েছিল। তার নিজের tunniit তৈরির ফুটেজ তাকে পর্দার পিছনে নয়, গল্পের ভিতরে রেখেছিল, এবং এটি ইনুক মহিলাদের একটি ঐতিহ্যবাহী অনুশীলনের একটি জীবন্ত উদাহরণ দিয়েছিল যা কেবল শোক করার পরিবর্তে পুনরায় শুরু করা হয়েছিল। এর প্রভাব পর্দার বাইরে চলে গিয়েছিল। প্রবীণদের সাক্ষ্য রেকর্ড করে এবং তার নিজের tunniit তৈরি হওয়ার চিত্রগ্রহণ করে, আর্নাকুক-বারিল আধুনিক ইনুক উল্কি পুনরুদ্ধারে অনুঘটক হতে সাহায্য করেছিলেন। একটি প্রায় বিলুপ্ত ঐতিহ্যবাহী অনুশীলন আবার একটি দৃশ্যমান প্রতীকে পরিণত হয়েছিল, এবং এর সাথে যুক্ত শব্দগুলি ছিল উপনিবেশবাদ, নিরাময় এবং ইনুক মহিলাদের জন্য সাংস্কৃতিক গর্ব। চিহ্নগুলি মনে রাখার বিষয় হওয়া বন্ধ করে পছন্দের বিষয় হয়ে উঠল। তিনি একা এটি করেননি, এবং তিনি কখনও দাবিও করেননি। তার কাজ ইনুক সম্প্রদায়ের প্রবীণ এবং সমসাময়িক উল্কি শিল্পীদের পাশাপাশি চলে, যার মধ্যে অ্যাঞ্জেলা হোভাক জনস্টনও রয়েছেন, যিনি আর্কটিক জুড়ে সম্প্রদায়গুলিতে ইনুক উল্কির পুনরুজ্জীবন বহন করেছেন। রেকর্ডের সম্পর্কটি ভাগ করা প্রচেষ্টার একটি: প্রবীণরা জ্ঞান ধারণ করে, চলচ্চিত্র নির্মাতা এটি বাইরে বহন করে, উল্কি শিল্পীরা এটি ত্বকে ফিরিয়ে দেয়। মুখের রেখাগুলি পুরানো। যে নেটওয়ার্কটি সেগুলি ফিরিয়ে এনেছে তা সাম্প্রতিক, এবং আর্নাকুক-বারিল এর ভিতরে বসে আছেন। তার নাগাল কেবল ইনুক নয়। কাজটি আর্কটিক আদিবাসী সক্রিয়তাকে আদিবাসী বডি মডিফিকেশন পুনরুজ্জীবনের বৃহত্তর বিশ্বব্যাপী আন্দোলনের সাথে সংযুক্ত করে, একই স্রোত যা অন্যান্য পুনরুদ্ধার করা ঐতিহ্যের মধ্য দিয়ে চলে যেখানে উপনিবেশবাদ সংক্রমণের শৃঙ্খলা ভেঙে দিয়েছিল। যা তাদের সংযুক্ত করে তা হল প্যাটার্ন: মিশনারি বা প্রশাসকদের দ্বারা দমন করা একটি ঐতিহ্যবাহী চিহ্ন, প্রবীণদের একটি পাতলা বৃত্ত দ্বারা মনে রাখা, এবং তারপরে একটি তরুণ প্রজন্ম দ্বারা ইচ্ছাকৃতভাবে ফিরিয়ে নেওয়া যারা এটিকে বন্ধ হতে দিতে অস্বীকার করে। আর্নাকুক-বারিল ২০১০ সালের চলচ্চিত্রটিকে একটি সমাপ্ত বিবৃতি হিসাবে বিবেচনা করেননি। তিনি ইনুক সাংস্কৃতিক সার্বভৌমত্বের জন্য নথিভুক্তকরণ, কথা বলা এবং সমর্থন চালিয়ে যাচ্ছেন, উল্কি পুনরুজ্জীবন বৃহত্তর ইনুক আত্মনিয়ন্ত্রণের জন্য একটি ধারা হিসাবে বসে আছে। তিনি যে চিহ্নগুলি ফিরিয়ে আনতে সাহায্য করেছেন তা সেই যুক্তির দৃশ্যমান প্রান্ত, মুখে পরিধান করা যেখানে সেগুলি ফাইল করা বা ভুলে যাওয়া যায় না। যারা অনুশীলনটি আবার বাঁচতে পারে তার প্রমাণ খুঁজছেন এমন ইনুক মহিলাদের জন্য, তার নিজের tunniit, তৈরি হওয়ার সময় চিত্রায়িত, সেই প্রমাণ ছিল।