Mandala je jedním z nejvíce nábožensky vrstvených a nejvíce komercializovaných motivů posvátné geometrie v současném tetovacím slovníku, a pracující tetovač v roce 2026 musí vědět, že motiv nese současně hinduistické yantry, tibetské vadžrajánové buddhistické, džinistické, Sak Yant theravádové, chrámovou architekturu Vastu Purusha a psychologické dědictví Junga, které předchází současnému západnímu trendu "geometrické mandaly" v dotworku a blackworku o patnáct set až tři tisíce let. Základní moderní vědeckou monografií je Giuseppe Tucci, Teorie a praxe mandaly (Rider, 1961), s hlavním současným tibetsko-buddhistickým pojednáním v Martin Brauen, Mandala: Posvátný kruh v tibetském buddhismu (Serindia Publications, 1997). Základem hinduistické yantry je Madhu Khanna, Jantra: Tantrický symbol vesmírné jednoty (Thames and Hudson, 1979), s pojednáním specifickým pro Sri Yantru v Douglas Renfrew Brooks, (University of Chicago Press, 1990), základní moderní anglicky psaná monografie o tradici Sri Vidya od zesnulého amerického badatele hinduistické tantry Douglase Renfrew Brookse (1951 až 2022), bývalého profesora náboženství na University of Rochester. Brooksova monografie z roku 1990 poskytuje hlavní moderní vědecké ukotvení pro tradici Sri Vidya a místo Sri Yantry v ní. Další pojednání se objevují v (University of Chicago Press, 1990). Mandala Vastu Purusha, která je základem hinduistické chrámové architektury, je Stella Kramrisch, Hinduistický chrám (University of Calcutta, 1946, dva svazky). Psychologická mandala Junga je zdokumentována v C. G. Jung, Aion: Výzkumy fenomenologie Já (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) a v Jungově Rudá kniha: Liber Novus (W. W. Norton, posmrtně vydáno 2009). Rámec pro apropriaci Nadace Hinduistických Američanů a rámec pro apropriaci jógy Andrey Jain v Prodej jógy: Od kontrakultury k popu Culture (Oxford University Press, 2015) tvoří základ současné diskuse o kulturním kontextu. Čtení významu tetování mandaly vyžaduje čtení toho, do které z těchto tradic se nositel zapojuje, a obchodní praxe je rozhovor, který to stanoví.

Co znamená tetování mandaly?

Tetování mandaly nejčastěji znamená posvátnou geometrickou meditaci, kosmologickou celistvost, integraci já s vesmírem a širší kontemplativní slovník hinduistických, buddhistických a džinistických náboženských tradic. Sanskrtské slovo mandala (मण्डल) se překládá jako „kruh“ a pojmenovává třídu geometrických rituálních diagramů, které mapují kosmologickou strukturu pro meditační praxi. Hinduistická yantra (základní forma, doložená ve Sri Yantře / Sri Chakře zdokumentované z raného středověku) je starší substrát; tibetská buddhistická mandala (písková mandala dultson kyilkhor, mandala Kalachakry a širší iniciační diagramy vadžrajány zdokumentované Giuseppem Tuccim v roce 1961 a Martinem Brauenem v roce 1997) je nejznámější mezinárodní formou. Současný západní tetovací rejstřík „geometrické mandaly“, který navazuje na scény dotworku a blackworku z roku 2010, často zbavuje motiv náboženského obsahu a vytváří dekorativní geometrickou práci bez explicitního posvátného odkazu. Specifické čtení závisí na tradici, z níž design pochází.

Je tetování mandaly kulturní apropriací?

Upřímná odpověď zní, že záleží na vztahu nositele ke zdrojovým tradicím a na uvědomění, s jakým je design zadáván. Mandala je posvátná pro několik aktivně praktikovaných náboženských tradic: hinduistický tantrický (tradice yantry a Sri Yantry), tibetský vadžrajánový buddhistický (tradice pískových mandal a Kalachakry), džinistický (tradice džinistické mandaly zdokumentovaná v Padmanabh S. Jaini, Jaina cesta očisty, University of California Press, 1979) a thajský theravádový (tradice mandalické yantry Sak Yant zdokumentovaná v Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: Posvátná tetování Thailand, Drago, 2013). Nadace Hinduistických Američanů vznesla obavy ohledně dekontextualizovaného používání mandaly, paralelně se svými širšími obavami ohledně apropriace Om a jógy. Současný rejstřík „geometrické mandaly“ v západním blackwork tetování, který zbavuje náboženské ikonografie a ponechává pouze geometrickou formu, spadá do širší diskuse o apropriaci, kterou Andrea Jain rozvíjí v Prodej jógy (2015). Nositel, který se zapojuje do ikonografické hloubky jedné ze zdrojových tradic, se účastní delšího přenosu; nositel, který si vybírá generickou geometrickou mandalu bez zapojení do zdrojových tradic, se účastní současného komerčně-estetického zplošťování.

Jaký je rozdíl mezi yantrou a mandalou?

Yantra a mandala jsou úzce související hinduistické a buddhistické rituální diagramové formy s překrývajícími se, ale odlišnými ikonografickými rejstříky. Hinduistická yantra (sanskrt jantře, „nástroj“ nebo „zařízení“) je základní forma, především hinduistický tantrický geometrický diagram používaný jako nástroj meditace, často ukotvený v centrálním (sanskrt „bod“ nebo „kapka“), centrální bod, který představuje nediferencovaný zdrojový bod kosmické manifestace. Propletené trojúhelníky vytvářejí celkem čtyřicet tři menších trojúhelníkových oblastí v rámci širší kompozice, přičemž každá oblast nese specifický ikonografický význam v rámci kosmologického systému Sri Vidya. Kompozice trojúhelníků je obklopena (bod) s okolní geometrickou strukturou trojúhelníků, lotosů a ohraničujících čtverců. Sri Yantra (také psáno Shri Yantra nebo Sri Chakra), zdokumentovaná v knize Madhu Khanny (1979), diskutováno výše, a (1979) a v knize Douglase Renfrew Brookse Tajemství měst Three (1990), je základní hinduistická yantra a ikonografický substrát, z něhož vychází velká část širší tradice mandaly. Buddhistická mandala (sanskrt mandala, „kruh“) je příbuzná, ale ikonograficky rozvinutější forma, která přidává figurální zobrazení božstev, palácovou architekturu a explicitní kosmologické mapování v rámci geometrické struktury. Stručně řečeno, yantra je starší, abstraktnější geometrická hinduistická forma; mandala je figurativněji rozvinutá buddhistická forma z ní vycházející. Oba termíny jsou v současném západním tetovacím diskurzu někdy používány zaměnitelně, ale ikonografický rozdíl je v původních tradicích kanonický.

Co znamená tibetská písková mandala?

Tibetská vadžrajánová buddhistická písková mandala (tibetsky dultson kyilkhnebo, „mandala barevných písků“) je jednou z nejhustěji ikonografických a rituálně nejvýznamnějších forem mandaly v jakékoli tradici. Hlavní moderní vědecká pojednání jsou Giuseppe Tucci, Teorie a praxe mandaly (1961), Martin Brauen, Mandala: Posvátný kruh v tibetském buddhismu (1997) a Barry Bryant, Kolo času Písečná mandala: Vizuální písmo tibetského buddhismu (HarperSanFrancisco, 1992). Písková mandala je vytvářena tibetskými mnichy po dny nebo týdny pomocí milionů zrn obarveného písku sypaného přes kovové nálevky (chak-pur) na plochý povrch, čímž vzniká propracovaný soustředný geometrický diagram, který mapuje palác konkrétního božstva (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri nebo jiné opatrovnické božstvo v závislosti na iniciačním cyklu). Po dokončení je mandala slavnostně zničena, písek je zameten do středu a nalit do tekoucí vody, což ztělesňuje buddhistickou doktrínu pomíjivosti (anitya). Písková mandala má aktivní posvátnou rituální váhu v živé tibetské buddhistické praxi a její použití jako dekorativní tetování je v rámci tibetské buddhistické komunity sporné.

Co znamená tetování Sri Yantry?

Tetování Sri Yantry (také Shri Yantra, Sri Chakra) odkazuje na základní hinduistický tantrický meditační diagram zdokumentovaný v knize Madhu Khanny (1979), diskutováno výše, a (1979) a v knize Douglase Renfrew Brookse Tajemství měst Three (1990). Sri Yantra se skládá z devíti propletených trojúhelníků (čtyři směřující nahoru reprezentující Šivu, pět směřujících dolů reprezentujících Šakti) obklopujících centrální (sanskrt „bod“ nebo „kapka“), centrální bod, který představuje nediferencovaný zdrojový bod kosmické manifestace. Propletené trojúhelníky vytvářejí celkem čtyřicet tři menších trojúhelníkových oblastí v rámci širší kompozice, přičemž každá oblast nese specifický ikonografický význam v rámci kosmologického systému Sri Vidya. Kompozice trojúhelníků je obklopena (bod), přičemž celek je uzavřen v postupných lotosových kruzích a ohraničujícím čtverci se čtyřmi T-tvarovanými branami označujícími hlavní směry. Sri Yantra je hlavní yantra Sri Vidji, jedné z hlavních Šakta tantrických tradic hinduistické praxe, a je ikonografickým emblémem bohyně Tripury Sundari a širší kosmologie Sri Vidji. Diagram má aktivní posvátnou meditační váhu v živé hinduistické praxi a vyžaduje zapojení do jejího zdrojového tradice, spíše než aby byl považován za generický geometrický ornament.

Kam si nechat udělat tetování mandaly?

Běžná umístění mají každé odlišné vizuální, technické a tradiční implikace. Záda a hrudník umístění jsou vhodná pro rozsáhlé kruhové kompozice, které potřebují prostor pro technicky jasné zobrazení soustředné geometrické struktury, a symetrie těchto umístění doplňuje radiální symetrii mandaly. Horní část paže a ramenní oblouk umístění jsou kanonická pro poloviční nebo plné mandalové kompozice v současných rejstřících dotworku a blackworku. Předloktí umístění je vhodné pro středně velké mandalové kompozice a umožňuje detailní geometrii čitelné v daném měřítku. Dlaň nebo hřbet ruky umístění odkazují na tradici henny mandaly, ale jsou technicky náročné, protože umístění na ruce rychle blednou a agresivně se rozmazávají při tetování. Vrchol hlavy umístění (vzácné, bolestivé) je někdy zvoleno pro kompozice odkazující na Sahasrara mandala s tisíci okvětními lístky z tradice hinduistických čaker. páteř umístění funguje pro vertikální kompozice s více mandalami odkazující na systém čaker. Velikost a tradice společně určují vhodné umístění.


Proudy tetování mandaly

Cesta mandaly do moderní tetovací ikonografie vedla několika sbíhajícími se proudy, které předcházejí, protínají a překrývají se navzájem po více než dva tisíce let jihoasijské, středoasijské, jihovýchodoasijské a (mnohem později) evropské náboženské a materiální kultury. Pochopení toho, který proud dodal jaký význam, pomáhá objasnit, proč jediný kruhový geometrický diagram může nést hinduistické yantry, tibetské vadžrajánové, džinistické, thajské Sak Yant, chrámovou architekturu Vastu, aztécké kalendářní, indiánské medicine wheel (odlišná, ale ikonograficky paralelní forma, kterou Atlas nezaměňuje s mandalou), keltské růžicové okno, jungovské psychologické a současné západní dekorativně-geometrické interpretace v závislosti na kompozici a tradici, do které je design zasazen.

Proud 1: Sanskrtská etymologie a hinduistický základ yantry

Sanskrt slovo mandala (मण्डल) se doslova překládá jako „kruh“ a označuje třídu geometrických rituálních diagramů zdokumentovaných v hinduistických, buddhistických a džinistických tradicích Jižní Asie od starověku. Hlavním moderním vědeckým ukotvením pro širší tradici mandaly je Giuseppe Tucci, Teorie a praxe mandaly (Rider, 1961, původně vydáno v italštině jako Teorie a praxe mandaly, Astrolabio, 1949), základní moderní anglicky psaná monografie o mandale od italského tibetologa a historika náboženství Giuseppe Tucciho (1894 až 1984), zakladatele Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Tucciho pojednání z roku 1961 mapuje širší asijskou tradici mandaly, včetně hinduistického substrátu yantry, tibetského vadžrajánového slovníku mandaly a širší ikonografické a rituální struktury této formy. Kniha zůstává standardní vědeckou referencí více než padesát let po vydání a poskytuje základní ukotvení pro následné bádání o mandale (DŮVĚRA: OVĚŘENO, základní vědecká monografie).

Hinduistický jantře (sanskrt jantře, „nástroj“ nebo „zařízení“) je základní hinduistická forma geometrického rituálního diagramu a ikonografický substrát, z něhož vychází velká část širší tradice mandaly. Hlavní moderní vědecké pojednání je Madhu Khanna, Jantra: Tantrický symbol vesmírné jednoty (Thames and Hudson, 1979), základní moderní anglicky psaná monografie o tradici hinduistické yantry od indické badatelky Madhu Khanny (narozena 1949), hostující profesorky na Jamia Millia Islamia v Dillí a jedné z předních žijících badatelek hinduistické tantry. Khannaina monografie z roku 1979 mapuje Sri Yantru, širší inventář hinduistických yantr, geometrickou strukturu formy a meditační a rituální aplikace praxe yantry v živé hinduistické tradici.

Yantra a mandala jsou úzce propojené, ale ikonograficky rozlišitelné. Yantra je především hinduistická forma, převážně abstraktně-geometrická a převážně nástroj meditace. Mandala (v buddhistickém ikonografickém rejstříku) je především buddhistická forma, převážně figurativně rozvinutá s obrazy božstev a palácovou architekturou a převážně mapa kosmologické struktury pro iniciační rituál. Obě formy sdílejí základní geometrický slovník (koncentrická kruhová struktura, ohraničující čtverec s kardinálními branami, centrální bindu nebo božstvo, geometrické teselace) a hranice mezi nimi je propustná. V širokém souhrnu je yantra starší, abstraktnější hinduistická forma; mandala je figurativněji rozvinutý buddhistický vývoj z ní. Současná západní diskuse o tetování často používá tyto termíny zaměnitelně, ale ikonografické rozlišení je v původních tradicích kanonické.

Tradice hinduistické yantry je zdokumentována v klasických sanskrtských textech, včetně Kularnavská tantra (sestaveno kolem 11. století n. l.), Mahanirvana tantra (kolem 11. století n. l.), Saundarya Lahari (připisováno Adi Shankaru, kolem 8. až 9. století n. l., ačkoli přisouzení je sporné; text obsahuje rozsáhlý materiál o Sri Yantře) a širší korpus hinduistických tantrických textů sestavených během středověku. Tradice yantry je ukotvena v Šakta větvi hinduistické praxe (uctívání bohyně Devi v jejích různých formách, včetně Tripury Sundari, Kali, Durgy a Lalita), přičemž hlavní linie používající yantry zahrnují tradici Sri Vidya zdokumentovanou v Brooks 1990 a širší společenství Shakta-tantrických praktikantů napříč Jižní Indií (zejména Kérala, Tamilnádu, Karnátaka a Ándhrapradéš) a tradici Kašmírského Šaivismu zdokumentovanou v Tantraloka Abhinavagupta (kolem 950 až 1016 n. l.).

Proud 2: Sri Yantra a tantra Sri Vidya

Vydání (také psáno Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) je základní hinduistická yantra a ikonografický emblém širší tradice Sri Vidya Shakta-tantry. Hlavní moderní vědecká pojednání jsou Khanna's Yantra (1979), diskutováno výše, a Douglas Renfrew Brooks The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism, (University of Chicago Press, 1990), základní moderní anglicky psaná monografie o tradici Sri Vidya od zesnulého amerického badatele hinduistické tantry Douglase Renfrew Brookse (1951 až 2022), bývalého profesora náboženství na University of Rochester. Brooksova monografie z roku 1990 poskytuje hlavní moderní vědecké ukotvení pro tradici Sri Vidya a místo Sri Yantry v ní. Další pojednání se objevují v André Padoux The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise, (Oxford University Press, 2013) a Sthaneshwar Timalsina Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach, (Routledge, 2015) (DŮVĚRA: OVĚŘENO, více zdrojů). Sri Yantra je geometricky složena z

devíti propletených trojúhelníků (sanskrt (sanskrt , „devět lůnních kol“), z nichž čtyři směřují nahoru (reprezentující Šivu, mužský princip) a pět směřuje dolů (reprezentující Šakti, ženský princip), přičemž centrální průsečík tvoří menší trojúhelník obsahujícíbindu (sanskrt „bod“ nebo „kapka“), centrální bod, který představuje nediferencovaný zdrojový bod kosmické manifestace. Propletené trojúhelníky vytvářejí celkem čtyřicet tři menších trojúhelníkových oblastí v rámci širší kompozice, přičemž každá oblast nese specifický ikonografický význam v rámci kosmologického systému Sri Vidya. Kompozice trojúhelníků je obklopena osmilistým lotosovým prstencem ashta-dala padma (), pakšestnáctilistým lotosovým prstencem shodasha-dala padma (shodasha-dala padmabhupurabhupuraSri Yantra je hlavní yantra

Sri Vidya Sri Vidya (sanskrt Sri VidyaLalita Tripura Sundari Lalita Tripura Sundari Lalita Sahasranama Lalita Sahasranama Brahmanda Purana Brahmanda Purana).

Sringeri Sharada Peetham Sringeri Sharada Peetham Chrámu Kamakhya v Guváhátí, Ásám (jedno z hlavních Šakta pith, datované minimálně do 8. století n. l.) a napříč širším inventářem Šakta chrámů v Jižní Indii a Kašmíru. Yantra se objevuje jako instalace z tesaného kamene, jako vyrytá kovová deska (často měděná nebo stříbrná), jako diagram vyrytý do písku nebo rýžové mouky a jako papírový nebo látkový diagram pro přenosné oddané použití. v Guváhátí v Assámu (jedna z hlavních šáktových pít, pocházející přinejmenším z 8. století n. l.) a v širším inventáři šáktových chrámů v jižní Indii a Kašmíru. Jantra se objevuje jako kamenná instalace, jako vyrytá kovová deska (často měděná nebo stříbrná), jako vrytý diagram z písku nebo rýžové mouky a jako diagram na papíře nebo látce pro přenosné uctívání.

Sri Yantra je aktivní posvátné náboženské zobrazení v živé hinduistické praxi. Tradice Sri Vidya pokračuje u tisíců praktikujících v Indii a širší hinduistické diaspoře, s aktivní meditací a rituální praxí ukotvenou v yantře. Tetování Sri Yantry odkazuje na tuto živou tradici a zasluhuje si upřímné zapojení do hinduistické zdrojové tradice spíše než zacházení jako s generickým geometrickým ornamentem. Upřímné zasazení do kontextu je, že Sri Yantra je základní formou širšího slovníku mandal, který současná západní tetovací kultura absorbovala, a že diskuse o zneužití ze strany Hindu American Foundation se přímo vztahuje na její komerční šíření.

Proud 3: Tradice mandaly tibetského vadžrajánového buddhismu

Tibetská vadžrajánová buddhistická mandala je nejznámější mezinárodní formou širší tradice mandal a hlavním ukotvením pro většinu současného západního chápání tohoto motivu. Hlavní moderní vědecké práce jsou Giuseppe Tucci, Teorie a praxe mandaly (1961), diskutováno výše; Martin Brauen, Mandala: Posvátný kruh v tibetském buddhismu (Serindia Publications, 1997, původně vydáno v němčině jako Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), základní moderní monografie o tibetské vadžrajánové mandale od švýcarského antropologa Martina Brauena, bývalého kurátora Etnografického muzea Curyšské univerzity; Barry Bryant, Kolo času Písečná mandala: Vizuální písmo tibetského buddhismu (HarperSanFrancisco, 1992), hlavní anglicky psaná práce o písečné mandale Kalachakry včetně rozsáhlé fotografické dokumentace stavebního cyklu kláštera Namgyal; Donald S. Lopez Jr., Vězni Shangri-La: tibetský buddhismus a Západ (University of Chicago Press, 1998), hlavní moderní práce kritické teorie o západním přijetí tibetského buddhismu včetně diskuse o komerčním pohlcení mandaly; a John Powers, Úvod do tibetského buddhismu (Snow Lion Publications, revidované vydání 2007), standardní současný anglicky psaný úvodní přehled tibetské buddhistické tradice (DŮVĚRA: OVĚŘENO, více zdrojů potvrzuje).

Tibetská vadžrajánová mandala sestupuje z širší indické buddhistické tradice mandal dokumentované přinejmenším od 5. století n. l. a přenesené do Tibetu během širšího Prvního šíření (tibetsky snga dar, cca 7. až 9. století n. l., ukotvené v misijní činnosti Padmasambhavy a Šántirakšity za krále Trisong Detsena, vládl cca 755 až 797 n. l.) a Druhého šíření (tibetsky phyi dar, cca 10. až 12. století n. l., ukotvené v misijní činnosti Atíši, cca 982 až 1054 n. l., a širší překladatelské činnosti Rinčena Zangpa a Marpy Lotsawy). Tibetská tradice mandal se konsolidovala napříč hlavními tibetskými buddhistickými školami a zůstává v aktivní praxi v současné tibetské buddhistické komunitě v Tibetu, v širší tibetské diaspoře po čínské anexi v roce 1950 a exilu čtrnáctého dalajlámy v roce 1959 a napříč globální komunitou praktikujících.

Tibetská mandala se ikonograficky liší od hinduistické yantry figurativním rozvinutím ústřední božské postavy a palácové struktury v rámci širší geometrické formy. Zatímco hinduistická Sri Yantra se soustředí na abstraktní bindu, tibetská mandala se soustředí na figurativní zobrazení opatrovnického božstva (tibetsky jidam) specifického zasvěcovacího cyklu, který je mapován. Božstvo je zobrazeno ve středu čtvercové palácové struktury (sanskrt vimana, tibetsky kyilkhnebo) se čtyřmi kardinálními branami, obklopené doprovodem přidružených božstev (často uspořádaných do soustředných kruhů), celek obklopený sérií ochranných kruhů ( ohně moudrosti, vadžrový plot, a osmických osmi pohřebištích) představujících hranice kosmického prostoru.

Mezi hlavní tibetské mandaly používané v živé rituální praxi patří mandala Kaláčakry („Kolo času“), mandala Kaláčakra Tantry a hlavní cyklus zasvěcení školy Gelugpa; mandala Čenréziga (sanskrt Avalókitéšvara), mandala bódhisattvy soucitu; mandala Jamántaky, mandala hněvivé manifestace Maňdžušrího; mandala Hévadžry, hlavní mandala školy Sakja; mandala Čakrasamváry, hlavní mandala školy Kagjü; mandala Guhjasaamáji, jedna ze základních tantrických mandal napříč několika tibetskými školami; a širší inventář mandal spojených s konkrétními vajrajánovými cykly zasvěcení zdokumentovaný v tibetském buddhistickém tantrickém kánonu. Každá mandala mapuje kosmický palác konkrétního božstva a poskytuje geometrický ukotvení pro odpovídající zasvěcovací rituál.

Proud 4: Tibetská písková mandala (dultson kyilkhor)

Vydání mandala (tibetsky dultson kyilkhnebo, "mandala z barevných písků"; sanskrt mandala rangoli) je jednou z nejikoničtějších a rituálně nejvýznamnějších forem mandaly v jakékoli tradici. Hlavní moderní vědecké práce jsou Brauen 1997 a Bryant 1992, diskutované výše, s dalšími dokumenty v Tucci 1961 a v širší tibetské buddhistické vědecké literatuře. Písková mandala je vytvářena tibetskými mnichy po dny nebo týdny (velká mandala Kalachakry trvá mezi pěti dny a třemi týdny nepřetržité stavby týmem čtyř až osmi mnichů, pracujících od středu ven) s použitím milionů zrn obarveného písku nalévaného kovovými trychtýři (chak-pur) na rovný povrch.

Proces stavby začíná vykreslením základního geometrického rámce (tibetsky stehno, „linie“), při kterém starší mniši používají napnutou křídou potaženou šňůru a pravítko k vyznačení ohraničujícího čtverce, hlavních os a hlavních geometrických dělení návrhu. Rámec je položen na plochou dřevěnou plošinu, obvykle čtyři až šest stop čtverečních, přičemž mniši pracují od středu ven. Obarvený písek (tradičně drcené barevné kameny; v současné praxi často obarvený bílý písek) je poté nanášen trychtýři chak-pur, přičemž každý mnich má na starosti specifickou barevnou oblast a část návrhu.

Písková mandala nese plné ikonografické rozpracování odpovídající mandaly Vadžrajány. Mandala Kalachakry zahrnuje 722 božstev zobrazených v širší palácové struktuře; mandala Čhenreziga zobrazuje tisíceru ruku a tisíceré oko bódhisattvy ve středu obklopeného jeho družinou; každá hlavní mandala nese svou vlastní populaci božstev a kosmologickou architekturu. Písková mandala je primárně konstruována ve spojení s hlavními iniciačními obřady (tibetsky wang), při kterých je odpovídající tantrická iniciace udělena shromážděným praktikujícím. Veřejné iniciace Kalachakry Dalajlámy, konané na významných místech včetně Bodh Gáji, Sárnáthu, Dharamsály, Toronta, Washingtonu DC, Ženevy a jinde koncem dvacátého a začátkem jednadvacátého století, zahrnovaly rozsáhlou stavbu pískových mandal zdokumentovanou v Bryant 1992 a v širší tibetské buddhistické dokumentaci.

Po skončení souvisejícího rituálního cyklu je písková mandala rituálně zničena, s pískem zameteným do středu diagramu ve specifické rituální sekvenci a poté nalitým do tekoucího vodního toku (řeka, potok, jezero nebo oceán). Zničení je doktrinálně ukotveno v buddhistickém učení o pomíjivosti (sanskrt anitya, Pali anicca, tibetsky mi rtag pa), jedna z Tří znaků existence (sanskrt trilakshana, tři charakteristiky všech podmíněných jevů: pomíjivost, utrpení a ne-já). Zničení ztělesňuje doktrínu: pečlivě vytvořený složitý rituální diagram, středobod týdnů pečlivé mnišské práce, je nakonec smeten jako aktivní demonstrace toho, že všechny podmíněné jevy (včetně těch nejkrásnějších a nejsvětějších) podléhají zániku. Nasypaný písek nese požehnání mandaly do širšího vodního systému a (v tibetském pojetí) do širšího kosmu.

Písková mandala nese aktivní posvátnou rituální váhu v živé tibetské buddhistické praxi. Konstrukce a zničení nejsou představení ani demonstrace; jsou to nedílné součásti širšího cyklu vajrajánových iniciací a nesou v rámci tradice specifický liturgický a meditační význam. Současná praxe tibetských mnichů, kteří konstruují pískové mandaly v západních muzeích, univerzitách a na kulturních festivalech (s programem Drepung Loseling Monastery, programem Namgyal Monastery a různými dalšími institucemi tibetské diaspory, které tuto práci produkují od 80. let 20. století), způsobila značné západní vystavení této formě, ale základní rituální váha zůstává nedotčena.

Použití obrazů pískových mandal jako dekorativního tetování je kontroverzní napříč tibetskou buddhistickou komunitou. Někteří praktikující se domnívají, že širší vystavení obrazů slouží dharmě tím, že seznamuje západní publikum s tradicí; jiní praktikující se domnívají, že dekorativní použití posvátných obrazů, zejména obrazů z nejvíce rituálně zatížených forem (Kalachakra, Guhyasamaja, mandaly hněvivých božstev), bez odpovídající iniciace je nevhodné. Upřímné rámování je, že písková mandala je posvátný náboženský obraz z tradice, která je v současnosti pod politickým a kulturním tlakem po čínské anexi v roce 1950 a exilu čtrnáctého dalajlámy v roce 1959, a že nositelé tetování odvozeného z pískových mandal by si měli být vědomi ikonografické hloubky, na kterou odkazují.

Proud 5: Ikonografie mandaly specifická pro tibetské buddhistické sekty

Tibetská buddhistická tradice se skládá ze čtyř hlavních škol, z nichž každá má odlišné tradice mandal a opatrovnických božstev. Hlavní moderní vědecké zpracování je John Powers, Úvod do tibetského buddhismu (Snow Lion Publications, revidované vydání 2007), diskutováno výše. Čtyři školy jsou:

Ňingma (tibetsky rnying ma, „starobylý“), nejstarší z tibetských škol, ukotvená v misijní činnosti Padmasambhavy v 8. století n. l. a v širším období Prvního šíření. Tradice Nyingma zahrnuje Devět Jan (vozidel) systém, terma (pokladové texty) tradici a Dzogčhen (Velké dokonalosti) učení. Praxe mandal Nyingma zahrnuje mandaly spojené se samotným Padmasambhavou (mandala Guru Rinpočhe v jejích různých formách), s Vadžrakilajou (hněvivým ochráncem), s Jangdak Herukou a s širším inventářem tantrických cyklů Nyingma.

Kagjü (tibetsky bka' brgyud, „ústní linie“), založená v 11. století n. l. skrze linii od Tilopy k Naropovi k Marpu Lotsawovi (cca 1012 až 1097 n. l.) k Milarepovi (cca 1052 až 1135 n. l.) ke Gampopovi (1079 až 1153 n. l.) a dále. Tradice Kagjü zahrnuje mahámudra učení a Šest jóg Naropy. Praxe mandal Kagjü zahrnuje mandalu Čakrasamváry (hlavní mandala Kagjü), mandalu Hevadžry, mandalu Vadžrajóginí a širší tantrické cykly Kagjü. Linie Karmapy (v současnosti sedmnáctý Karmapa, s linií sahající až k prvnímu Karmapovi Dusum Khyenpovi, 1110 až 1193 n. l.) je hlavní linií Karma Kagjü.

Sakya (tibetsky sa skya, „šedá země“, pojmenovaná podle hlavního kláštera Sakja v Tsangu), založená v 11. století n. l. Khonem Končokem Ďalpem (1034 až 1102 n. l.) a upevněná skrze rodovou linii Khonů. Tradice Sakja zahrnuje Lamdre (Cesta a ovoce) výukový systém a Hevadžra tantru jako hlavní kotvu. Praxe mandal Sakja se soustředí na mandalu Hevadžry, Čakrasamváry, Mahákály a širší inventář tantrických cyklů Sakja.

Gelug (tibetsky dge oka, „virtuózní tradice“), založená na počátku 15. století n. l. Congkhapou (1357 až 1419 n. l.) jako reformní hnutí konsolidující dřívější tibetské linie. Tradice Gelug je ukotvena v Lamrim (Stupně cesty) výukovém systému a zahrnuje linie dalajlámy a pančhenlámy. Praxe mandal Gelug se soustředí na mandalu Jamántaky (hlavní iniciační cyklus Gelug), mandalu Guhyasamáji, mandalu Čakrasamváry a mandalu Kalachakry (hlavní veřejný iniciační cyklus současného dalajlámy). Klášter Namgjal v Dharamsale (osobní klášter dalajlámy) je hlavním současným kotvou praxe mandal Gelug v tibetské diaspoře.

Každá tradice mandal školy je ukotvena ve specifických textech, specifických iniciačních liniích a specifických ikonografických konvencích. Pracující tatér, který se zabývá tibetskou ikonografií mandal, by měl vědět, že širší kategorie „tibetská mandala“ zahrnuje více sektově specifických tradic a že specifické kompozice mandal odkazují na specifické školy a specifické iniciační cykly. Nositele, který si objednává mandalu ve stylu Kalachakry, odkazuje na iniciační cyklus Kalachakry školy Gelug ukotvený v hlavním výukovém programu dalajlámy; nositele, který si objednává mandalu Čakrasamváry, odkazuje na iniciační cyklus Kagjü nebo Sakja; nositele, který si objednává mandalu Vadžrakiláji, odkazuje na cyklus Nyingma. Specifická tradice je důležitá.

Proud 6: Architektura hinduistických chrámů a Vastu Purusha Mandala

Vydání Vastu Puruša Mandala je základní hinduistická architektonická mandala, která tvoří základ geometrického plánu klasické hinduistické chrámové architektury. Hlavní moderní vědecké zpracování je Stella Kramrischová, Hinduistický chrám (University of Calcutta, 1946, dva svazky), základní moderní anglicky psaná monografie o hinduistické chrámové architektuře rakousko-americké historičky umění Stelly Kramrisch (1896 až 1993), bývalé profesorky na University of Calcutta a Philadelphia Museum of Art. Kramrischova monografie z roku 1946 je standardní vědeckou referencí pro širší tradici hinduistické chrámové architektury a poskytuje základní zpracování Vastu Puruša Mandaly jako geometrického substrátu pro chrámový plán. Další zpracování se objevují v Tetovánídam Hardy, Chrám Architecture nebo India (Wiley-Academy, 2007) a v širší vědecké literatuře o hinduistické chrámové architektuře (DŮVĚRA: OVĚŘENO, základní vědecká monografie).

Vastu Puruša Mandala je geometrická mřížka, tradičně mřížka 9x9 produkující 81 čtverců (nebo v alternativních kánonických formách mřížka 8x8 produkující 64 čtverců, nebo mřížka 10x10 produkující 100 čtverců), přičemž každý čtverec je přiřazen specifickému hinduistickému božstvu nebo kosmologickému principu. Mřížka je uspořádána s kardinální orientací a s centrálním čtvercem (v mřížce 9x9, Brahmasthana) přiřazeným Brahmovi, stvořiteli. Okolní čtverce jsou přiřazeny Lokapalas (osm směrových strážců: Indra na východě, Agni na jihovýchodě, Jama na jihu, Nirriti na jihozápadě, Varuna na západě, Vaju na severozápadě, Kubera na severu, Išana na severovýchodě) a širšímu inventáři hinduistických božstev a kosmologických principů zdokumentovaných v Vastu Shastra textech (korpus hinduistických architektonických pojednání včetně Mayamata, Manasara, Samarangana Sutradhara, a širší inventář architektonických textů sestavených během středověku).

Vastu Puruša Mandala je pojmenována po mytologickém Puruša (sanskrt „osoba“ nebo „prvotní bytost“), konkrétně Vastu Puruša, postava ležící tváří dolů přes geometrickou mřížku s tělem rozděleným podle buněčné struktury mandaly. Narativ Vastu Puruši je zdokumentován v Matsya Purana (sestaveno cca 1. tisíciletí n. l.) a v širším hinduistickém mytologickém korpusu, přičemž postava je chápána jako kosmologicko-architektonický základ, pod nímž je chrám postaven. Chrám je rozložen na těle Vastu Puruši, přičemž každá oblast budovy odpovídá specifické anatomické a kosmologické zóně.

Vastu Puruša Mandala tvoří základ geometrického plánu kanonické hinduistické chrámové architektury v obou hlavních indických chrámových stylů. Styl Nagara (severoindický chrámový styl s obloukovou nástavbou šikhará, zdokumentovaný v chrámech Khadžuráho, Bhubanešvaru a po celé severní a střední Indii) a styl Dravida (jihoindický chrámový styl se stupňovitou nástavbou vimana, zdokumentovaný v chrámech Tandžúru, Maduraje a po celé jižní Indii) oba vycházejí z geometrie Vastu Purusha Mandala. Hlavním kanonickým příkladem pro styl Nagara je Chrám Kandarija Mahadeva v Khadžuráhu (postaven kolem roku 1025 až 1050 n. l. za dynastie Čandela); pro styl Dravida pak Chrám Brihadišvara v Tandžúru (postaven kolem roku 1010 n. l. za Rádžarádži Čóly I.).

Vastu Purusha Mandala nese implikaci, že hinduistický chrám je sám mandalou. Geometrický plán chrámu, jeho architektonické ztvárnění, jeho ikonografický program a jeho rituální funkce jsou ukotveny v podkladové struktuře mandaly. Hinduistický chrám v tomto pojetí není budova, která náhodou obsahuje diagram mandaly; je to třírozměrná mandala postavená v architektonickém měřítku. Architektonický základ poskytuje další důkaz o šíři a hloubce tradice mandaly v hinduistické materiální kultuře a poskytuje další kontext pro ikonografickou váhu této formy.

Proud 7: Jainistická tradice mandaly

Paralelní a ikonograficky odlišná tradice mandaly je zdokumentována v džinistické náboženské tradici Jižní Asie. Hlavní moderní vědecké zpracování je Padmanabh S. Jaini, Jaina cesta očisty (University of California Press, 1979), základní moderní anglicky psaná monografie o džinistické náboženské praxi od zesnulého indicko-amerického učence Padmanabha S. Jainiho (1923 až 2021), dříve profesora na University of California Berkeley. Jainiho zpracování z roku 1979 mapuje širší džinistickou doktrinální a praktickou tradici včetně džinistické slovní zásoby mandaly. Další zpracování se objevují v Phyllis Granoffová, ed., Vítězné: Jainské obrazy dokonalosti (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009) a v širší džinistické vědecké literatuře (DŮVĚRA: OVĚŘENO, základní vědecká monografie).

Džinistická tradice mandaly zahrnuje Siddhačakra („Kolo Siddhas“, kanonická džinistická mandala zobrazující pět nejvyšších bytostí džinistické úcty: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya a Sadhu, uspořádaných v lotosové struktuře s přidruženými kvalitami), Rishimandala (mandala mudrců) a širší soupis džinistických geometrických rituálních diagramů. Džinistická tradice mandal je ikonograficky odlišná od hinduistických yantr a buddhistických tradicí mandal, čerpá ze specifického džinistického kosmologického slovníku včetně Tří světů (horní, střední, dolní) kosmologické struktury zdokumentované v celém džinistickém kánonu a na čtrnácti rajlok (čtrnáct kosmologických regionů džinistické kosmologie). Džinistická mandala je méně mezinárodně známá než hinduistická yantra nebo tibetská buddhistická mandala, ale představuje podstatnou a ikonograficky hlubokou tradici v rámci jihoasijských náboženských dějin.

Džinistická tradice pokračuje v aktivní praxi u přibližně 4 až 5 milionů stoupenců, převážně v Indii (se značnou koncentrací v Gudžarátu, Rádžasthánu a Maháráštře) a v širší džinistické diaspoře ve Spojených státech, Spojeném království, východní Africe a jinde. Ikonografie džinistických mandal pokračuje v aktivním liturgickém použití, přičemž Siddhachakra a paralelní mandaly se objevují v chrámových instalacích, v domácích oddaných prostorech a v širší džinistické materiální kultuře.

Proud 8: Sak Yant thajské mandalické yantry

Vydání Sak Yant tradice Thajska, Kambodže, Laosu a širšího théravádového buddhistického jihovýchodního asijského okruhu nese podstatnou mandalsko-yantrovou ikonografickou tradici, která se překrývá s hinduistickými yantrami a tibetskými buddhistickými mandalami, ale je od nich ikonograficky odlišitelná. Hlavní moderní vědecké práce jsou Isabel Tetovánízevedo Drouyer, Sak Yant: Posvátná tetování Thailand (Drago, 2013), hlavní moderní anglicky psaná monografie o thajské tradici Sak Yant od brazilské rodačky, fotografky a badatelky Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters a Mystery of Sak Yan (Marshall Cavendish Editions, 2011), hlavní anglicky psaný přehled mistrů a tradice Sak Yant od amerického autora Joe Cummingsa; a v širší vědecké literatuře o Sak Yant (DŮVĚRA: OVĚŘENO, více zdrojů potvrzuje).

Tradice Sak Yant vychází z širšího khmerského a théravádového buddhistického ikonografického substrátu jihovýchodní Asie, s ukotvením v Khmerské říši (hlavní předkoloniální stát pevninské jihovýchodní Asie, cca 9. až 15. století n. l., s hlavním městem v Angkoru) a v širším mon-khmerském kulturním okruhu. Yantry (thajsky yant, ยันต์, ze sanskrtu jantřetradice Sak Yant jsou geometrické diagramy kombinující posvátné geometrické formy (často čtvercové, osmiúhelníkové nebo kruhové rámující struktury), khmerské písmo ( aksnebon khom písmo používané pro posvátné nápisy v théravádové buddhistické tradici Thajska a Kambodže) a figurální zobrazení (božstva, zvířata, širší inventář thajských théravádových ochranných postav).

Hlavní mandalické yantry v tradici Sak Yant zahrnují Yant Ha Taew (yantra „Pět linií“, jeden z nejčastěji tetovaných designů Sak Yant, připisovaný legendárnímu mistrovi Luang Phor Pernovi a skládající se z pěti vodorovných linií khmerského písma s přidruženou mandalickou strukturou), Yant Gao Ynebod (yantra „Devět vrcholů“, zobrazující devět špičatých vrcholů sestupujících od Buddhy a jeho linie učitelů), Yant Paed Tidt (yantra „Osm směrů“, mapující osm hlavních a vedlejších směrů v mandalické struktuře) a širší inventář designů Sak Yant zdokumentovaný v Drouyer 2013 a Cummings 2011.

Tetování Sak Yant provádí především buddhističtí mniši (pootevřený nebo ruesia laičtí mistři v širší théravádové mnišské a oddané tradici, přičemž práce je chápána jako nositel aktivní magické ochranné síly udělené mistrovým recitováním přidružené kata (pálí gatha, posvátné verše) během aplikace. Příjemce vstupuje do specifického rituálního vztahu s mistrem a je povinen dodržovat specifické behaviorální principy (pět principů buddhistické laické praxe a v některých liniích často další omezení, jako je zdržení se hovězího masa). Tradice Sak Yant sdílí s tibetskou tradicí mandal Vajrayány princip, že diagram nese aktivní rituální sílu, která vyžaduje řádný přenos, nikoli pouze estetické ocenění.

Vydání tabu v umístění tradice Sak Yant si zaslouží zvláštní pozornost. Posvátné yantry v tradici Sak Yant se obvykle umisťují na horní část těla (záda, hrudník, ramena, horní paže), přičemž hlava a horní trup jsou považovány za nejvhodnější místa, protože jsou nejblíže nejvyšším duchovním centrům těla. Umístění na dolní části těla (nohy, chodidla, spodní část zad) je obecně považováno za nevhodné pro posvátné yantry, protože dolní část těla je považována za duchovně nižší zónu. Umístění na chodidla nebo přímo pod pas je považováno za obzvláště nevhodné. Tabu je paralelní širšímu buddhistickému znepokojení ohledně zobrazení Buddhy umístěných na chodidlech (hlavní zdroj trvalých obav Atlasu ohledně tetování Buddhy na dolní části těla v ne-buddhistické západní praxi).

Současná komerční ekonomika cestovního ruchu Sak Yant v Thajsku (s tisíci západních a východoasijských turistů, kteří ročně přijímají práci Sak Yant ve Wat Bang Phra a na podobných místech, s širším okruhem cestovního ruchu s tetováním v Bangkoku a Chiang Mai) vyvolala značnou diskusi o vhodném kontextu pro práci s tetováním Sak Yant. Upřímné zarámování je, že Sak Yant nese aktivní nábožensko-magickou sílu v rámci tradice theravádového buddhismu a že dekontextualizovaná komerční práce Sak Yant bez řádného rituálního přenosu produkuje jiný objekt než kanonická tradiční práce.

Proud 9: Mezoamerický aztécký kalendář a kamenný slunce

Stojí za zmínku periferní srovnávací proud. Ten Aztécký sluneční kámen (španělsky Piedra del Sol), také nazývaný Aztécký kalendářní kámen), monumentální bazaltová socha vykopaná v Zocalo v Mexico City v prosinci 1790 a v současnosti umístěná v Museo Nacional de Antropología v Mexico City, je v populární literatuře někdy popisována jako mandalová kvůli své kruhové geometrické struktuře. Hlavní moderní vědecké zpracování je Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) a širší korpus Boone, včetně Příběhy v Red a Black: Obrazové dějiny Aztéků a Mixtéků (University of Texas Press, 2000). Sluneční kámen je ikonograficky mexický kalendářní a kosmologický monument spíše než mandala v jihoasijském smyslu; zobrazuje pět aztéckých kosmologických ér (Pět sluncí) s aktuální érou (Nahui Ollin, „Čtyři pohyby“) ve středu, obklopenou dvaceti denními znameními aztéckého kalendáře (POTVRZENO, základní vědecká monografie).

Atlas nepovažuje Aztécký sluneční kámen za mandalu v kanonickém smyslu. Strukturální paralela (koncentrický kruhový kosmologický diagram) je skutečná, ale ikonografická genealogie je nezávislá, náboženská tradice je odlišná a smíšení obou je obecně rysem současného komerčně-estetického spíše než vědeckého diskurzu. Nositelem tetování, který si objednává práci s Aztéckým slunečním kamenem, by mělo být známo, že odkazuje na mexickou kosmologii a širší aztéckou náboženskou tradici spíše než na jihoasijskou tradici mandal.

Proud 10: Rod medicine (distinct tradition)

Druhý důležitý srovnávací proud si zaslouží upřímné zarámování právě proto, že je často a nevhodně směšován s tradicí indického mandaly. kolo medicíny je posvátná geometrická forma zdokumentovaná v mnoha domorodých tradicích severoamerických prérií a širšího kontinentu, přičemž nejvíce zdokumentované příklady zahrnují Bighnebon Medicine Wheel ve Wyomingu (kamenný kruh o průměru přibližně 80 stop s 28 paprskovitými paprsky, archeologicky zdokumentovaný s daty od cca 800 do 1800 n. l.), Majneboville Cairn v Albertě v Kanadě a širší inventář kol medicíny domorodých obyvatel prérií zdokumentovaný ve Wyomingu, Montaně, Albertě, Saskatchewanu a přilehlých regionech.

Hlavní moderní zpracování ikonografie kola medicíny v rámci domorodé duchovní praxe je Hyemeyohsts Stnebom, Sedm šípů (Harper and Row, 1972), prezentace učení o kole medicíny od autora z kmene Northern Cheyenne, která tuto formu v 70. letech 20. století představila širšímu západnímu publiku. Stormovo dílo je samo o sobě předmětem podstatné kritické diskuse v rámci komunity Northern Cheyenne a širší domorodé vědecké komunity o jeho reprezentativnosti; Atlas zaznamenává citaci a zároveň upozorňuje, že tradice kola medicíny je odlišná od mandaly a že kolo medicíny je považováno různými národy prérií za jejich vlastní kulturní dědictví, nikoli za regionální variantu jihoasijské formy.

Upřímné zarámování je takové, že kolo medicíny není mandala a Atlas tyto dvě tradice neslučuje. Někteří učenci (včetně Storma v roce 1972 a různých následných autorů komparativních náboženství) poukázali na strukturální paralely mezi kolem medicíny a mandalou, a tyto paralely jsou vizuálně skutečné: obě jsou kruhové geometrické diagramy s kardinální orientací a soustřednou strukturou. Rodokmeny jsou však nezávislé, tradice jsou zakotveny v odlišných nábožensko-kulturních systémech a kolo medicíny je posvátný domorodý materiál držený specifickými národy (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot a širšími komunitami domorodých obyvatel prérií a kontinentu). Používání obrazů kola medicíny ne-domorodými nositeli jako obecného emblému „kruhu života“ nebo „domorodé spirituality“ je problémem zneužití, kterému se Atlas věnuje s vážností paralelní k jeho obavám o jiný domorodý kulturní materiál.

Nositeli tetování, kteří chtějí kruhový kosmologický diagram, by měli vědět, do které tradice vstupují. Mandala (jihoasijská) a kolo medicíny (severoamerické domorodé) jsou ikonograficky paralelní, ale kulturně odlišné, a tetovací umělec by měl být připraven s klienty objasnit rozdíl (SEBEVĚDOMÍ: OVĚŘENO, současná pozice komunity).

Proud 11: Keltské, evropské středověké a růžicové architektonické paralely

Třetí komparativní proud je zdokumentován v evropské středověké křesťanské a předkřesťanské keltské tradici. růžicové okno (francouzsky rosace, anglicky Gothic-architectural rose window) je kanonická západní křesťanská architektonická mandala, s hlavními kanonickými příklady v Notre-Dame de Paris (severní růžicové okno cca 1250 n. l. a jižní růžicové okno cca 1260 n. l.), katedrála v Chartres (tři hlavní růžicová okna cca 1235 n. l.), Notre-Dame de Reims, Štrasburská katedrála, Westminsterské opatstvía v širším inventáři gotických katedrál. Růžicové okno je kruhová instalace z vitráží s radiální geometrickou strukturou a typicky ikonografickým obsahem (zobrazení svatých, biblických scén, Posledního soudu nebo jiných náboženských scén) uspořádaná v soustředných a radiálních sekcích.

Hlavní moderní vědecké zpracování růžicového okna jako architektonické mandaly je Painton Cowen, Růžové okno: Nádhera a symbol (Thames and Hudson, 2005) a James L. Mosley, Růžové okno: Světlo a geometrie v katedrále Gothic (v širší vědecké literatuře o gotické architektuře, cca 1992 a dále). Růžicové okno čerpá z širší křesťanské ikonografie nebeského Jeruzaléma (Zjevení 21:1 až 22:5) a z širší křesťanské geometrické symboliky kruhu jako božské dokonalosti. Strukturální a ikonografické paralely s jihoasijskou mandalou jsou skutečné a někteří historici umění (včetně Cowena a dalších) považují růžicové okno za západoevropskou křesťanskou variantu širší tradice mandaly; jiní učenci zastávají názor, že rodokmeny jsou nezávislé a že paralela je strukturální spíše než genetická.

Vydání Keltská spirála a propletenec tradice předkřesťanské Irska, Walesu, Skotska a Bretaně poskytuje další evropský paralel. Motiv trojité spirály na Newgrange (neolitická hrobka v hrabství Meath, Irsko, datovaná kolem 3200 př. n. l.) a širší keltský geometrický slovník zdokumentovaný v Knihě z Kellsu (irský iluminovaný rukopis kolem roku 800 n. l.), Kniha z Durrow (kolem 650 až 700 n. l.) a Lindisfarnské evangelium (kolem 700 n. l.) zahrnují mandalické geometrické struktury. Hlavní vědecké práce jsou Geneboge Bain, Celtic Art: Metody konstrukce (Constable, 1951) a v širší keltské uměleckohistorické literatuře. Keltský mandalický paralel je skutečný, ale ikonograficky a genealogicky nezávislý na jihoasijské formě.

Proud 12: Carl Jung a psychologická mandala

Současné západní přijetí mandaly bylo podstatně formováno dílem švýcarského psychiatra a hlubinného psychologa Carl Gustav Jung (1875 až 1961), který začlenil mandalu do své psychologické teorie jako hlavní archetyp Self. Hlavní jungovské texty zabývající se mandalou jsou C. G. Jung, Aion: Výzkumy fenomenologie Já (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, původně vydáno v němčině jako Tetováníion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951); C. G. Jung, Rudá kniha: Liber Novus (W. W. Norton, posmrtně vydáno 2009, editoval Sonu Shamdasani, s podkladovým materiálem složeným Jungem mezi lety 1914 a 1930); C. G. Jung, „O symbolice mandaly“ (v Archetypy a kolektivní nevědomí, Sebrané spisy svazek 9, část 1, Princeton University Press, 1959); a v širším jungovském korpusu (DŮVĚRA: OVĚŘENO, základní vědecké monografie).

Jungovo zapojení do mandaly začalo jeho vlastními spontánními malbami mandal vytvořenými přibližně mezi lety 1916 a 1928, během období, které Jung později popsal jako své „konfrontace s nevědomím“ po jeho rozchodu se Sigmundem Freudem v roce 1913. Obrazy, nyní zdokumentované v Kniha Red, zobrazují složité kruhové geometrické kompozice, které Jung popsal jako spontánně vycházející z jeho nevědomí během období intenzivní sebereflexe. Jung se následně setkal s tibetskými buddhistickými mandalovými obrazy prostřednictvím své spolupráce s německým sinologem Richard Wilhelm (1873 až 1930), jehož překlad čínského alchymistického textu Tajemství zlatého květu (původně vydáno v němčině jako Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, s psychologickým komentářem) představil Jungovi čínskou tradici, kterou interpretoval jako paralelní k jeho vlastnímu tehdy se rodícímu mandalovému dílu.

Jungova teoretická interpretace mandaly zakořeněná v jeho konceptu (německy Selbst), archetypální psychologické celistvosti, k níž směřuje proces individuace. V jungovské teorii se mandala spontánně objevuje ve snech, fantazii a aktivní imaginaci jako symbol psychologické integrace a celistvosti, přičemž centrální bod mandaly představuje Já a okolní struktura představuje diferencované složky osobnosti. Mandala v tomto čtení je univerzální archetyp spíše než kulturně specifická náboženská forma; Jung s ní zacházel jako s psychologickým fenoménem dokumentovaným napříč lidskými kulturami (jeho příklady zahrnují tibetské buddhistické mandaly, hinduistické yantry, středověké křesťanské růžicové okno, aztéckou kalendářní ikonografii a spontánní výtvory jeho pacientů) a jako strukturální rys lidské psychiky.

Jungovský rámec mandaly dodal hlavní západní intelektuální recepci této formy během dvacátého století. Jungův vliv formoval následné vědecké zapojení do mandaly (včetně Tucciho monografie z roku 1949, která se explicitně zabývá Jungem) a dodal hlavní západní rámec populární kultury pro chápání mandaly jako „diagramu psychologické celistvosti“ nebo „symbolu duchovní integrace“ spíše než jako specifického hinduistického, buddhistického nebo džinistického rituálního diagramu, kterým je ve zdrojových tradicích. Jungovské rámování je samo o sobě sporné: někteří současní vědci (včetně Donalda Lopeze v Vězni Shangri-La, 1998) považují jungovský univerzalistický rámec za západní projekci, která zplošťuje kulturně specifický náboženský význam zdrojových tradic; jiní vědci považují jungovský rámec za produktivní mezikulturní interpretační nástroj.

Tetování mandaly v jungovském psychologickém registru odkazuje na tuto západní interpretační tradici dvacátého století spíše než na základní hinduistickou, buddhistickou nebo džinistickou náboženskou formu. Upřímné zarámování je, že jungovská mandala je odlišná interpretační vrstva, nikoli totožná s formami zdrojových tradic, a že nositelé by měli vědět, na kterou vrstvu odkazují.

Proud 13: Moderní západní „geometrická mandala“ tetovací estetika

Současný západní tetovací registr „mandaly“ vychází především z širšího hnutí dotwork a blackwork tetování, které se objevilo koncem 90. let a v 2000 letech ve Spojeném království, kontinentální Evropě a Austrálii, s následným významným globálním rozšířením v 2010 letech. Hlavní linie ukotvení jsou Londýn do tebe kruh (Into You Tattoo, založený v říjnu 1993 Alexem Binniem a Teena Marie na 144 St John Street, Clerkenwell, uzavřen v říjnu 2016) a širší skupina londýnských, evropských a australských blackwork praktikujících, kteří pracují v dotworkových a geometrických registrech.

Hlavní současní praktikující „geometrické mandaly“ zahrnují Xed LeHead (1967 až 16. října 2023, londýnský tatér spojený s Into You London, jedna ze zakládajících postav současného dotwork blackwork registru a praktikující nejvíce identifikovaný se současným stylem „geometrické mandaly“); Tomáš Tomáš (francouzského původu, aktivní v londýnském kruhu Into You od poloviny 90. let, později provozující Black Moon Tattoo v Kumagaya, Saitama, Japonsko od 2010 let dále, pracující v dotworkových a geometrických registrech, které se protínají s kompozicí mandaly); Tetovánílex Binnie (spoluzakladatel Into You London, širší blackwork praktikující); Thomas Hooper (působící v Londýně a New Yorku, s rozsáhlou prací v oblasti posvátné geometrie a mandal); Nazareno Tubaro (působící v Buenos Aires, současný blackwork praktikující s rozsáhlou prací v oblasti geometrických mandal); Cneboy Ferguson; Dillon Fnebote (působící v Austinu); a širší současná blackwork skupina na více kontinentech.

Současný registr „geometrické mandaly“ má několik technických a estetických charakteristik, které jej odlišují od kanonických mandal posvátných tradic:

Čistě geometrická forma bez zobrazení božstev. Současná geometrická mandala si typicky zachovává radiální geometrickou strukturu (koncentrická kruhová kompozice, často s osmi, dvanácti, šestnácti nebo vyšším počtem radiálních dělení; ohraničující čtverce; motivy lotosových okvětních lístků), ale vynechává figurativní zobrazení božstev, které ukotvuje tradiční hinduistické yantry (bohyně Tripura Sundari v bindu Sri Yantry) a tibetské buddhistické mandaly (tutelární yidam v centru palácové struktury). Vynechání vytváří dekorativní geometrický objekt spíše než posvátný rituální diagram.

Technika stipplingu dotworkem. Současná geometrická mandala je primárně vytvářena pomocí dotworku (italsky puntinismo), techniky vytváření tonálního přechodu pomocí shluků jednotlivých bodů spíše než pomocí linie nebo plné výplně. Dotwork se objevil jako uznávaná tetovací technika v londýnském kruhu Into You v 90. a 2000 letech, přičemž Xed LeHead, Tomas Tomas a Alex Binnie patřili mezi jeho hlavní rané praktikující, a od té doby se stal jednou z nejvíce tetovaných současných blackwork technik globálně. Tato technika vytváří osobitou povrchovou kvalitu (jemný přechod, integrovaný geometrický vzor, ​​trvalé vlastnosti stárnutí při správném provedení), která se ikonograficky spojila se současným mandalovým rejstříkem.

Hybridizace posvátné geometrie. Současná geometrická mandala často zahrnuje prvky z širšího současného „posvátného geometrického“ slovníku, včetně Květ života (šestiúhelníkový propletený kruhový vzor zdokumentovaný v Abydu v Egyptě a na různých starověkých místech, popularizovaný v současné západní mystické kultuře prostřednictvím knihy Drunvalo Melchizedeka Ancient Tajemství květu Life, Light Technology Publishing, 1999); Metatronova kostka (geometrický útvar odvozený z Květu života); (také psáno Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) je základní hinduistická yantra a ikonografický emblém širší tradice Sri Vidya Shakta-tantry. Hlavní moderní vědecká pojednání jsou Khanna's (často zobrazená v čistě geometrické formě bez explicitního hinduistického odkazu); Platónská tělesa; a širší inventář geometrických vzorů absorbovaných do současného registru posvátné geometrie. Hybridní kompozice je ikonograficky eklektická a často kombinuje formy z více nesouvisejících zdrojových tradic.

Dekorativní měřítko a umístění. Současná geometrická mandala je primárně vytvářena v dekorativním měřítku (kusy na předloktí, horní části paží, záda, celé rukávy) a je primárně umisťována pro vizuální dekorativní efekt spíše než pro rituální účely, které ukotvují tradiční hinduistické yantry (meditace před diagramem) nebo tibetské mandaly (iniciační rituál uvnitř struktury diagramu). Vzor umístění a použití vytváří jiný objekt než kanonické tradiční dílo.

Současný registr „geometrické mandaly“ se nachází v centru diskuse o apropriaci kterou se Atlas zabývá vážně. Motiv čerpá geometrický slovník z aktivně praktikovaných hinduistických, buddhistických a džinistických náboženských tradic a prezentuje výsledné formy jako dekorativní estetické objekty bez explicitního náboženského ukotvení. To je strukturálně paralelní s obavami z apropriace, které vznáší Hindu American Foundation ohledně Om a širší apropriace hinduistických symbolů, a které Andrea Jain rozvíjí v Prodej jógy (2015) pro širší průmysl jógy a komerce. Upřímné zarámování není, že současná práce s tetováním geometrických mandal je automaticky nevhodná; upřímné zarámování je, že tato práce čerpá vizuální váhu z posvátných tradic a že nositelé by si měli být vědomi toho, na co odkazují.

Proud 14: Rámec Hindu American Foundation a současná diskuse o apropriaci

Současná diskuse o apropriaci kolem mandaly se ukotvuje především ve dvou vědeckých a komunitních rámcích. Hinduistická nadace American (HAF, založena 2003, hlavní současná advokátní organizace hinduistických Američanů) publikovala komentáře na více platformách, kde vyjadřuje obavy z dekontextualizovaného komerčního využití hinduistických posvátných symbolů včetně Om, svastiky (v jejích hinduistických a buddhistických registrech, ikonograficky odlišných od nacistické apropriace), systému čaker, lotosu a mandaly. Kampaň HAF „Take Back Yoga“, zahájená v roce 2010, vznášela paralelní obavy z oddělení jógy od její hinduistické zdrojové tradice v současné západní komerční praxi. Pozice HAF je od roku 2010 považována za autoritativní v hlavních zpravodajských médiích včetně New York Times, Wall Street Journal a Washington Post a dodává hlavní současnou pozici hinduistické americké komunity k těmto otázkám (DŮVĚRA: OVĚŘENO, současná pozice komunity).

Vydání Andrea Jain je rozvinut v Tetováníndrea R. Jain, Prodej jógy: Od kontrakultury k popu Culture (Oxford University Press, 2015), základní moderní akademická monografie o komercializaci jógy a širší hinduistické praxe v současné západní kultuře, od Andrey R. Jain, docentky náboženských studií na Indiana University Indianapolis. Jainina monografie z roku 2015 mapuje proces komercializace, kterým byla hinduistická náboženská praxe absorbována do západní wellness kultury po roce 1960, a dodává vědecký rámec pro pochopení širší dynamiky apropriace kolem hinduistických posvátných symbolů včetně mandaly. Jainin rámec je vlivný v současném vědeckém bádání o náboženství týkajícím se hinduisticko-západní kulturní výměny a dodává hlavní akademický kotník pro současnou diskusi o apropriaci.

Upřímné zarámování pro současnou otázku tetování mandaly je, že motiv sedí uvnitř aktivní diskuse o apropriaci, že hinduistická americká komunita a širší hinduistické, buddhistické a džinistické náboženské komunity mají podstatné obavy z dekontextualizovaného komerčního využití mandalové obraznosti a že současný registr tetování geometrických mandal se účastní této širší diskuse. Nositel, který se zabývá ikonografickou hloubkou jedné ze zdrojových tradic, se účastní delšího přenosu; nositel, který si vybírá generickou geometrickou mandalu bez zapojení do zdrojových tradic, se účastní současného komerčně-estetického zplošťování, které bylo vzneseno jako obava ze strany komunit zdrojových tradic.


Posvátná mandala versus dekorativní geometrická mandala

Nejdůležitější koncepční rozdíl v současném tetování mandal je rozdíl mezi posvátnou mandalou (kanonické formy zdokumentované v hinduistických, buddhistických, džinistických a Sak Yant tradicích) a dekorativní geometrickou mandalou (současný západní tetovací registr, který si zachovává geometrický slovník, ale zbavuje se náboženského obsahu). Rozdíl je důležitý, protože tyto dva objekty vykonávají odlišnou práci a nesou odlišnou váhu.

Tetování posvátnou mandalou je ukotvena ve specifické náboženské tradici, obsahuje specifický ikonografický obsah (zobrazení božstev, kaligrafické prvky, specifické geometrické struktury odpovídající specifickým kosmologickým mapováním) a odkazuje na širší rituální a meditační praxi zdrojové tradice. Sri Yantra je specifický hinduistický šakta-tantrický meditační diagram; Kalachakra mandala je specifický tibetský gelugský iniciační diagram; Siddhachakra je specifický džinistický oddaný diagram; Yant Gao Yord je specifický thajský Sak Yant ochranný yantra. Každá nese specifický význam ukotvený v tradici a každá si zaslouží zapojení do odpovídající tradice.

Tetování dekorativní geometrickou mandalou zachovává radiální kruhovou geometrickou strukturu a techniku tečkování nebo černého tetování, ale vynechává specifický ikonografický obsah. Výsledným objektem je geometrický ornament, který čerpá z širší vizuální slovní zásoby mandalové tradice bez explicitního náboženského ukotvení. Dekorativní geometrická mandala je nejčastěji tetovanou současnou formou motivu, zejména na současném západním trhu s tetováním, a je formou nejvíce podléhající výše uvedené diskusi o apropriaci.

Tři upřímné postoje k rozlišení posvátné versus dekorativní:

Postoj 1: Dekorativní geometrická mandala je sama o sobě legitimní formou. Někteří současní praktikující se domnívají, že současný registr dekorativních geometrických mandal se upevnil jako uznávaný mezinárodní tetovací styl s vlastním technickým a estetickým slovníkem, a že tato forma je nyní natolik odlišná od mandal posvátných tradic, že představuje vlastní legitimní objekt. Tento postoj zastává názor, že současná tetovací práce s dekorativními geometrickými mandalami je dekorativní geometrická práce, která čerpá z širší vizuální slovní zásoby, ale specificky neapropriuje žádnou posvátnou tradici.

Postoj 2: Dekorativní geometrická mandala je apropriace. Někteří současní praktikující a členové komunit zdrojových tradic se domnívají, že současný registr dekorativních geometrických mandal čerpá vizuální sílu z posvátných tradic, aniž by je uznal nebo se s nimi zabýval, a že výsledné komerčně-estetické zploštění je samo o sobě škodou z apropriace. Tento postoj je v souladu s rámcem Hindu American Foundation a analýzou Andrey Jain a zastává názor, že současný registr dekorativních geometrických mandal spadá do širšího problému apropriace.

Postoj 3: Dekorativní geometrická mandala je přijatelná s uvědoměním. Střední postoj zastává názor, že současný registr dekorativních geometrických mandal je přijatelný jako dekorativní práce, pokud si nositel je vědom zdrojových tradic, dokáže vysvětlit vztah mezi současnou formou a základním náboženským slovníkem a k práci přistupuje s respektem ke zdrojovým tradicím, i když je specifický ikonografický obsah vynechán. Tento postoj je zhruba v souladu s širším postojem Atlasu k více křížově kulturním motivům a poskytuje funkční rámec pro pracujícího tatéra.

Atlas považuje Postoj 3 za pracující upřímný rámec. Současný registr dekorativních geometrických mandal je legitimní dekorativní formou, pokud se nositel s respektem zabývá zdrojovými tradicemi, a je účastí na komerčně-estetickém zploštění, pokud jsou zdrojové tradice jednoduše ignorovány. Pracující tatér by měl být připraven vést tento rozhovor s klienty.


Barva a tibetská buddhistická mandala

Barva nese hustý tradiční význam v tradici tibetských buddhistických mandal. Hlavní moderní vědecké práce jsou Brauen 1997 a Robert Beer, Příručka tibetských buddhistických symbolů (Serindia Publications, 2003). Slovní zásoba barev tibetských mandal vychází z Buddhových rodin (sanskrt Panchakula, tibetsky soupravy lnga), centrálního organizačního kosmologického systému tibetské ikonografie Vadžrajány, kde je každé rodině přiřazen specifický Buddha, specifický směr, specifická barva, specifický element, specifická moudrost a specifický symbolický předmět.

Bílá (rodina Buddhů, Vairocana, střední směr, vodní element, moudrost dhármakáji). Bílé prvky v tibetských mandalách se obvykle objevují ve středu nebo v centrálních palácích a odkazují na Buddhu Vairocana a širší rodinu Buddhů.

Modrá (rodina Vadžry, Akšobhja, východní směr, vodní element, zrcadlová moudrost). Modré prvky v tibetských mandalách se obvykle objevují ve východním směru palácové struktury a odkazují na Buddhu Akšobhja a širší rodinu Vadžry. Léčivý Buddha Bhaisadžjaguru, konvenčně zobrazovaný v barvě lapisu lazuli, vychází z tohoto barevného ukotvení.

Žlutá (rodina Ratny, Ratnasambhava, jižní směr, zemský element, moudrost rovnosti). Žluté prvky se objevují v jižním směru a odkazují na Ratnasambhavu a širší rodinu Ratny.

Červená (rodina Padmy, Amitábha, západní směr, ohnivý element, moudrost rozlišujícího vnímání). Červené prvky se objevují v západním směru a odkazují na Amitábhu a širší rodinu Padmy. Červený lotos, červený lotosový trůn a červená barva mnoha tibetských náboženských ikonografií vycházejí z tohoto barevného ukotvení.

Zelená (rodina Karmy, Amogasiddhi, severní směr, vzdušný element, moudrost všepotvrzujícího jednání). Zelené prvky se objevují v severním směru a odkazují na Amogasiddhiho a širší rodinu Karmy. Zelená Tara, konvenčně zobrazovaná v zelené barvě, vychází z tohoto barevného ukotvení.

Barevný systém pěti rodin Buddhů dodává hlavní barevnou slovní zásobu pro kanonické tibetské mandaly. Tradiční tetování tibetské mandaly v barvě by mělo dodržovat přiřazení barev podle směrů pěti rodin Buddhů; odchylka od přiřazení vytváří nekanonickou kompozici. Současný registr dekorativních geometrických mandal často opouští barevný systém pěti rodin Buddhů ve prospěch obecné dekorativní barvy nebo černobílého provedení, čímž vytváří netradiční kompozici.


Párování mandal a co znamenají

Mandala se v současném tetování objevuje v široké škále vícedílných kompozic. Každé běžné párování nese vlastní čtení a vlastní implikace zdrojových tradic.

Mandala + lotos. Kanonická kompozice párující mandalu (posvátný geometrický diagram) s lotosem (posvátný květinový motiv zdokumentovaný v hinduistických, buddhistických a džinistických tradicích). Párování je ikonograficky ukotveno napříč všemi hlavními jihoasijskými zdrojovými tradicemi: Sri Yantra je obklopena prstencem lotosu s osmi a šestnácti okvětními lístky; palác tibetské buddhistické mandaly často vychází z lotosové základny; džinistický Siddhachakra se soustředí na lotosovou strukturu. Párování mandala-a-lotos je jednou z nejčastěji tetovaných současných mandalových kompozic a vychází z kanonické ikonografické předlohy. Křížový odkaz /významy/lotos.

Mandala + Óm. Oddaná kompozice hinduistů a buddhistů párující mandalu s posvátnou slabikou Om (sanskrt ॐ, prvotní zvuk zdokumentovaný v hinduistických, buddhistických, džinistických a sikhských tradicích). Kompozice nese explicitní hinduistickou a buddhistickou oddanou váhu a odkazuje na aktivní posvátné obrazy. Párování Om-a-mandala si zaslouží péči o kulturní kontext, kterou Atlas věnuje specificky kompozicím Om. Křížový odkaz /významy/om.

Mandala + Buddha. Oddaná buddhistická kompozice párující mandalu se sedícím nebo stojícím Buddhou, často s Buddhou ve středu palácové struktury mandaly (kanonická konfigurace tibetské Vadžrajány). Kompozice nese aktivní posvátné náboženské obrazy a vyžaduje rámování v rámci buddhistické tradice. Konfigurace Buddhy-ve-středu-mandaly specificky odkazuje na tradici tibetských vadžrajánových iniciací.

Mandala + čakra. Hinduistická tantrická a jógická kompozice párující mandalu s jedním nebo více emblémy čaker. Sedm čaker hinduistického systému čaker (kořenová Muladhara, sakrální Svadhisthana, solar plexus Manipura, srdeční Tetovánínahata, krční Višuddha, třetí oko Tetováníjna, korunní Sahasrara) jsou konvenčně zobrazovány jako lotosové mandalové kompozice se specifickým počtem okvětních lístků. Párování mandala-a-čakra odkazuje na tuto hinduistickou tantrickou tradici a širší kosmologii čaker.

Mandala + strom života. Současná duchovně-estetická kompozice párující mandalu s motivem Stromu života (čerpající různě z hinduistických, buddhistických, nordických, keltských, židovských kabalistických a širších křížově kulturních tradic Stromu života). Kompozice je ikonograficky eklektická a je především současnou západní mysticko-estetickou kompozicí, nikoli kanonickou tradiční konfigurací.

Mandala + Ganéša. Hinduistická oddaná kompozice párující mandalu s hinduistickým božstvem Ganešou se sloní hlavou (sanskrt Ganešu, „Pán počátků“, hlavní hinduistické božstvo vzývané na začátku nových počinů, syn Šivy a Parvatí). Kompozice nese explicitní hinduistickou oddanou váhu a odkazuje na aktivní posvátné náboženské obrazy. Křížový odkaz /významy/slon.

Mandala + posvátná geometrie (Květ života, Metatronova kostka, Platónská tělesa). Současná kompozice „posvátné geometrie“ párující mandalu s širším inventářem geometrických útvarů absorbovaných do současné západní mysticko-estetické kultury. Kompozice je ikonograficky eklektická a převážně současná komerční práce; Květ života byl konkrétně popularizován prostřednictvím knihy Drunvala Melchizedeka Ancient Tajemství květu Life (1999) a související literatury New Age.

Mandala + Šrí Jantra. Kompozice párující širší mandalovou strukturu s konkrétní geometrickou formou Sri Yantry. Nese explicitní hinduistickou šakta-tantrickou váhu a odkazuje na tradici Sri Vidya.

Mandala + lebka. Současná memento mori kompozice párující mandalu s lidskou lebkou. Kompozice je ikonograficky eklektická; tibetská buddhistická tradice zahrnuje kapala (lebkový pohár) a širší inventář obrazů lebek v rejstříku hněvivých božstev, a kompozice může s uvědoměním odkazovat na tuto tradici. Bez specifického tibetského ukotvení je kompozice současnou komerční prací.

Mandala + zvířecí totem. Současné kompozice párující mandalu s různými zvířecími postavami (vlk, sova, lev, slon, tygr). Kompozice jsou převážně současná komerční práce bez specifického tradičního ukotvení; některé konfigurace mohou odkazovat na širší slovní zásobu zvířecí symboliky hinduistické nebo buddhistické tradice (Ganeša pro slona, Višnuova vozidla pro různá zvířata, širší inventář buddhistické zvířecí symboliky).

Mandala + portrét. Současné kompozice párující mandalu s portrétem člena rodiny, zesnulého milovaného člověka nebo jiné významné osoby. Převážně současná komerční práce; kompozice používá mandalu jako dekorativní rámec, nikoli jako kanonický posvátný diagram.

Mandala + sanskrtská kaligrafie. Hinduistická oddaná kompozice párující mandalu se sanskrtským písmem (často mantry jako Om Mani Padme Hum, šestimístná mantra Avalókitéšvary; Om Namah Shivaya; nebo specifické verše z Véd, Upanišad či Bhagavadgíty). Nese aktivní náboženský význam a vyžaduje provedení specializovanou sanskrtskou kaligrafií.

Mandala + měsíční fáze. Současná duchovně-estetická kompozice spojující mandalu s cyklem měsíčních fází. Převážně současná komerční práce; některé konfigurace mohou odkazovat na měsíční cykly v hinduistických, buddhistických a džinistických rituálních kalendářích, ale současná forma je převážně dekorativní.


Styly mandal v současném tetování

Současný tetovací slovník podporuje několik odlišných stylů mandal, každý s vlastními technickými a estetickými charakteristikami.

Mandala ve stylu tibetské thangky

Mandala ve stylu tibetské thangky vychází z vadžrajánového buddhistického thangka tradičního malířství na svitcích, přičemž mandala je ztvárněna ve vysoce stylizované formě palácové architektury s mnoha božstvy, charakteristické pro vadžrajánovou ikonografii. Mandala ve stylu thangky obvykle zahrnuje celé postavy božstev ve středu a okolním paláci, ochranné kruhy moudrosti ohně a vajra plotu a specifický ikonografický obsah odpovídajícího iniciačního cyklu (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara nebo jiné božstvo). Tetování mandal ve stylu thangky je v západní tetovací praxi vzácné a vyžaduje zvláštní péči o kulturní kontext vzhledem k širšímu zájmu o apropriaci tibetské náboženské ikonografie a aktivní rituální váze mandal z původní tradice. Praktici pracující v tomto registru mají obvykle specifické školení v konvencích vadžrajánové ikonografie; klienti, kteří si objednávají práci ve stylu thangky, by měli chápat, že odkazují na aktivní posvátné náboženské obrazy z tradice, která je v současnosti pod politickým a kulturním tlakem.

Hinduistická mandala ve stylu jantry (Sri Yantra a podobné formy)

Hinduistická mandala ve stylu jantry vychází z tradice hinduistických tantrických jant popsané v Khanna 1979 a Brooks 1990. Konkrétně Sri Yantra je nejčastěji tetovanou hinduistickou jantrou v současné západní práci, s kanonickou devítitrojúhelníkovou propletenou strukturou obklopenou osmilistými a šestnáctilistými lotosovými kruhy a ohraničujícím čtvercem s kardinálními branami. Jiné hinduistické jantry (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra a širší inventář hinduistických jantr) se objevují méně často, ale s konkrétním hinduistickým oddaným ukotvením. Práce s mandalami ve stylu hinduistické jantry vyžaduje zapojení do hinduistické šakta-tantrické tradice a do širšího hinduistického oddaného kontextu.

Thajská mandalická jantra Sak Yant

Styl thajské mandalické jantry Sak Yant vychází z tradice theravádových buddhistických jant popsané v Drouyer 2013 a Cummings 2011. Hlavní návrhy mandal Sak Yant (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt a širší inventář geometrických návrhů Sak Yant) jsou řádně aplikovány buddhistickými mnichy (pootevřený) nebo vyškolenými laickými mistry v širším theravádovém mnišském kontextu, s přidruženým recitováním kat a rituálním přenosem. Práce s mandalickou jantrou Sak Yant mimo řádný rituální kontext vytváří jiný objekt než kanonická tradiční práce. Nosiči, kteří si objednávají práci Sak Yant, by se měli seznámit s rituálními požadavky a tabu umístěními původní tradice (pouze horní část těla, ne pod pasem nebo na chodidlech).

Současná geometrická mandala v technice dotwork blackwork

Současná geometrická mandala v technice dotwork blackwork je nejčastěji tetovaným současným mandalovým registrem v západní tetovací praxi. Styl vychází z londýnského okruhu Into You (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) a širšího evropského, severoamerického a australského blackworkového společenství. Technické charakteristiky zahrnují tečkování jedinou jehlou nebo těsnými shluky, čistě černou nebo sépiově černou kresbu bez barvy, radiální geometrickou symetrii, integraci s širším slovníkem posvátné geometrie (Květ života, Metatronův kostka, Platónská tělesa) a kompozici dekorativního měřítka pro umístění na předloktí, horní paži, zádech nebo rukávu. Současný mandalový registr dotworku má svůj vlastní technický rodokmen a konsolidovaný estetický slovník, ale spadá do širší diskuse o apropriaci výše.

Geometrická mandala v technice linky

Paralelní současný styl pracuje s čistou geometrickou linkou namísto tečkování. Styl vytváří ostré geometrické mandalové kompozice pomocí jediné jehly namísto shlukovaného tečkování, přičemž výsledný objekt působí architektoničtěji a méně atmosféricky než mandala v technice dotwork. Praktici pracující v tomto registru zahrnují různé současné geometrické tetovací specialisty napříč současnou globální scénou.

Mandala ve stylu akvarelu nebo syté barvy

Další současný styl pracuje se sytou barvou nebo akvarelovou kresbou, vytváří barevně bohaté mandalové kompozice, které čerpají ze širšího současného realismu a barevného tetovacího slovníku. Styl je ikonograficky odlišný od tradiční mandaly ve stylu thangky (která používá kanonické barevné přiřazení Pěti Buddhových rodin) i od současné mandaly v technice dotwork (která používá čistou černou nebo sépiovou). Mandala se sytými barvami je převážně současná komerční práce bez specifického tradičního ukotvení.

Minimalistická mandala s jednou jehlou

Minimalistická mandala s jednou jehlou představuje současný registr „delikátní estetiky“, přičemž mandala je ztvárněna jemnou linkou jedné jehly v malém měřítku pro zápěstí, kotník, za uchem nebo jiná delikátní místa. Minimalistická mandala je jedním z trendů současného tetování éry Instagramu a spadá do stejné diskuse o apropriaci jako širší registr současných geometrických mandal.


Úvahy o umístění

Otázka umístění mandaly nese specifickou technickou a tradiční váhu, kterou by měl pracující tatér znát.

Horní část zad a hrudník

Umístění na horní části zad a hrudníku jsou nejkanoničtějšími současnými umístěními pro rozsáhlé mandalové kompozice. Plochý široký povrch technicky jasně pojme radiální kruhovou geometrickou strukturu, symetrie umístění doplňuje radiální symetrii mandaly a měřítko podporuje ikonografickou hloubku dostupnou v propracovaných kompozicích ve stylu thangky nebo Sri Yantry. Velké tetování mandaly na zádech je jednou z kanonických současných černých instalací a podporuje kompozice na několika čtverečních stopách kůže.

Horní část paže a ramenní oblouk

Umístění na horní části paže a ramenním oblouku jsou kanonická pro poloviční nebo celé mandalové kompozice v měřítku rukávu. Současný dotworkový rukáv se často soustředí na primární mandalovou kompozici na ramenním oblouku s okolní geometrickou tessellací rozšiřující se dolů po paži. Umístění působí jako dekorativní-estetická mandalová práce v současném blackworkovém registru.

Předloktí

Umístění na předloktí funguje pro středně velké mandalové kompozice, přičemž geometrické detaily jsou čitelné v daném měřítku. Mandala na předloktí je jedním z nejčastěji tetovaných současných umístění a je dobře podporována napříč současnou praxí dotworku a blackworku.

Páteř a střed zad

Umístění na páteři funguje pro vertikální více-mandalové kompozice odkazující na hinduistický systém čaker, se sedmi (nebo osmi, nebo devíti) mandalovými kompozicemi uspořádanými podél centrálního kanálu od báze páteře po korunou hlavy. Kompozice páteře čaker je jedním z kanonických současných západních tetovacích registrů jógy a přímo odkazuje na hinduistickou kosmologii čaker.

Koruna hlavy

Umístění na koruně hlavy (vzácné, bolestivé, vyžaduje oholenou hlavu nebo úpravu vlasů) je někdy voleno pro kompozice odkazující na Sahasrara tisíclistý lotosový mandalový systém hinduistické tradice čaker. Umístění je ikonograficky husté a působí jako záměrné sladění s hinduistickou tantrickou tradicí.

Dlaň a hřbet ruky

Umístění na dlaních a hřbetech rukou odráží jihoasijskou tradici hennových mandal (rozsáhlé vzory mehndi na rukou aplikované na svatbách a významných životních událostech), ale jsou technicky náročné v tetovací práci, protože umístění na rukou rychle blednou a rozmazávají se. Pracující tatéři by měli klientům před objednáním práce vysvětlit technická omezení.

Dolní část těla (nohy, chodidla, spodní část zad)

Umístění na dolní části těla vyžadují zvláštní opatrnost pro posvátné mandalové kompozice pocházející z buddhistických nebo hinduistických tradic. Konkrétně thajská tradice Sak Yant stanoví, že posvátné jantry by neměly být umísťovány pod pasem nebo na chodidla, protože dolní část těla je považována za duchovně nižší zónu. Širší buddhistická tradice má podobné obavy ohledně zobrazení Buddhy na dolní části těla (obava z Atlasu ohledně tetování Buddhy na chodidlech, lýtkách nebo spodní části zad). Pro dekorativní geometrické mandalové práce bez specifického posvátného ukotvení jsou umístění na dolní části těla technicky v pořádku; pro práce s mandalami z posvátných tradic by se dolní části těla měly vyhnout.


Kulturní kontext

Mandala nese husté obavy o kulturní kontext napříč mnoha tradicemi. Upřímné zarámování má šest složek.

Hinduistické jantry a Sri Yantra jsou aktivní posvátné náboženské obrazy. Konkrétně Sri Yantra a širší tradice hinduistických jant popsaná v Khanna 1979 a Brooks 1990 nesou aktivní živou meditační a rituální váhu v rámci tradice Sri Vidya Shakta-tantra a širších hinduistických tantrických komunit. Nenužší nositelé kompozic Sri Yantry a hinduistických jant by měli vědět, na co odkazují, a měli by k práci přistupovat s vědomím původní tradice. Rámec pro apropriaci Hindu American Foundation se přímo vztahuje na komerční oběh hinduistických jantrových obrazů.

Ikonografie tibetské vadžrajánové buddhistické mandaly je posvátný náboženský obraz z tradice pod politickým tlakem. Kalachakra mandala, Chenrezig mandala, Yamantaka a Hevajra a Chakrasamvara a Guhyasamaja a širší inventář tibetských buddhistických mandal nesou aktivní živou rituální váhu v rámci tibetské buddhistické tradice. Zvláštní péče je na místě vzhledem k širšímu zájmu o apropriaci tibetské náboženské ikonografie v kontextu pokračujícího tibetského politického tlaku od čínské anexe v 50. letech a exilu čtrnáctého dalajlámy v roce 1959. Rámec Donalda Lopeze v Vězni Shangri-La (1998) poskytuje hlavní vědecký základ pro pochopení širší dynamiky západního přijetí tibetského buddhismu.

Tibetská písková mandala je obzvláště citlivá. Ceremonie dultson kyilkhor je posvátná rituální činnost se specifickým liturgickým a meditačním významem v rámci vadžrajánové tradice. Použití obrazů pískových mandal jako dekorativního tetování je v tibetské buddhistické komunitě sporné. Nosiči, kteří si objednávají tetování odvozené z pískových mandal, by si měli být vědomi ikonografické hloubky, na kterou odkazují, a měli by k práci přistupovat s vědomím rituální váhy původní tradice.

Thajské mandalické jantry Sak Yant mají specifické mnišské rituální požadavky. Tradice Sak Yant je ukotvena v řádném přenosu od buddhistických mnichů (pootevřený) nebo vyškolených laických mistrů s přidruženým recitováním kat a rituálními závazky. Práce Sak Yant přijatá mimo řádný rituální kontext vytváří jiný objekt než kanonická tradiční práce. Tabu umístění (pouze horní část těla, ne pod pasem nebo na chodidlech) platí pro všechny posvátné jantry Sak Yant.

Domorodý americký medicinální kolo je odlišná tradice, která by neměla být zaměňována s mandalou. Medicinální kolo je považováno specifickými národy z Velkých plání a kontinentálními domorodými národy za jejich vlastní kulturní dědictví. Atlas nepovažuje medicinální kolo za regionální variantu mandaly a považuje ne-domorodou apropriaci obrazů medicinálního kola za samostatný problém apropriace.

Současný geometrický mandalový registr spadá do diskuse o apropriaci. Současný dotwork blackwork „geometrická mandala“ čerpá vizuální váhu z posvátných hinduistických, buddhistických a džinistických tradic, přičemž často opomíjí náboženský obsah. Rámec Hindu American Foundation a analýza Andrey Jain v Prodej jógy (2015) poskytují hlavní kriticko-teoretické základy pro pochopení širší dynamiky apropriace. Postoj Atlasu je, že současná tetovací práce s geometrickou mandalou je legitimní dekorativní formou, když nositel s respektem přistupuje k původním tradicím, a je účastí na komerčně-estetickém zplošťování, když jsou původní tradice jednoduše ignorovány. Pracující tatér by měl být připraven vést tento rozhovor s klienty.


Slavná spojení mandal a tetování

  • Xed LeHead (1967 až 16. října 2023, londýnský tatér spojený s Into You London) je praktik, který je nejvíce spojován se současným registrem geometrických mandalových tetování a jednou ze zakládajících postav širší tradice dotwork blackwork. Jeho práce poskytuje velkou část vizuálního substrátu pro současný komerční styl geometrických mandal.
  • Tomáš Tomáš (narozen ve Francii, aktivní v londýnském okruhu Into You od poloviny 90. let, později provozující Black Moon Tattoo v Kumagaya, Saitama, Japonsko od 2010s dále) je jedním z hlavních současných praktiků dotworku pracujících v geometrických registrech, které se protínají s mandalovou kompozicí. Jeho širší korpus dotworkové práce formoval současný slovník geometrických mandal.
  • Tetovánílex Binnie (spoluzakladatel s Teena Marie z Into You London v říjnu 1993 na 144 St John Street, Clerkenwell) je zakládající postavou širší londýnské současné blackworkové tradice a jedním z klíčových institucionálních ukotvení současného registru geometrických mandal.
  • Thomas Hooper (působící v Londýně a New Yorku) je současný blackwork praktik s rozsáhlou prací v oblasti posvátné geometrie a mandal v současném dotworkovém registru.
  • Nazareno Tubaro (působící v Buenos Aires) je současný blackwork praktik s rozsáhlou prací s geometrickými mandalami dokumentovanou napříč jihoamerickou současnou tetovací scénou.
  • Dillon Fnebote (působící v Austinu, Texas) je současný specialista na tetování posvátné geometrie, jehož práce zahrnuje rozsáhlé mandalové kompozice.
  • Klášter Drepung Loseling (klášter tibetského buddhismu se sídlem v Atlantě, fungující od roku 1991, s aktivním programem turné s pískovými mandalami v muzeích, univerzitách a kulturních festivalových centrech v USA) je hlavním současným institucionálním ukotvením v USA pro veřejnou práci s pískovými mandalami.
  • Klášter Namgjal (osobní klášter čtrnáctého dalajlamy, sídlící v Dharamsale v Indii, s americkou pobočkou Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies v Ithace ve státě New York, založený v roce 1992) je hlavním globálním institucionálním kotvou praxe tibetských pískových mandal školy Gelug.
  • Carl Gustav Jung (1875 až 1961) je zakládající západní intelektuální postavou, jejíž zapojení do mandaly (zdokumentované v jeho malbách v Rudé knize v letech 1916 až 1928 a v jeho následných psychologických spisech včetně Tetováníion 1959) poskytlo hlavní západní interpretační rámec pro pochopení mandaly jako psychologického archetypu Já.
  • Giuseppe Tucci (1894 až 1984), italský tibetolog a zakladatel Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, je zakládajícím moderním badatelem tradice mandaly prostřednictvím Teorie a praxe mandaly (1949, anglický překlad 1961).
  • Martin Brauen (švýcarský antropolog, dříve kurátor Etnografického muzea Univerzity v Curychu) je hlavním současným badatelem tibetské buddhistické mandaly prostřednictvím Mandala: Posvátný kruh v tibetském buddhismu (1992, anglický překlad 1997).
  • Madhu Khanna (indický badatel hinduistického tantry, hostující profesor na Jamia Millia Islamia v Dillí) je hlavním moderním badatelem tradice hinduistických yant prostřednictvím Jantra: Tantrický symbol vesmírné jednoty (1979).
  • The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (1951 až 2022, americký badatel hinduistické tantry, dříve na Univerzitě v Rochesteru) je hlavním moderním badatelem tradice Šrí Vidjá Šákta-tantry prostřednictvím Tajemství měst Three (1990).
  • Stella Kramrischová (1896 až 1993, rakousko-americká historička umění) je zakládající moderní badatelkou hinduistické chrámové architektury a Vastu Purusha Mandaly prostřednictvím Hinduistický chrám (1946).
  • Padmanabh S. Jaini (1923 až 2021, indicko-americký badatel džinistické náboženské tradice, dříve na Univerzitě Kalifornie v Berkeley) je zakládajícím moderním badatelem džinistické tradice mandaly prostřednictvím Jaina cesta očisty (1979).

Jak přemýšlet o tetování mandaly

Pokud zvažujete tetování mandaly, čtyři užitečné rámcové otázky:

  1. Vycházíte z hinduistické yantry, tibetské buddhistické mandaly, džinistického Siddhachakry, thajské Sak Yant yantry, jungovské psychologické mandaly, nebo současného západního geometrického registru? Mandala je forma napříč tradicemi s nejméně šesti odlišnými ikonografickými kotvami a konkrétní tradice, ze které vycházíte, formuje kompozici, vhodného praktikujícího, potřebnou péči o kulturní kontext a dostupnou ikonografickou hloubku. Šrí Jantra odkazuje na hinduistickou Šákta-tantrickou tradici; Kalachakra mandala odkazuje na iniciaci tibetské školy Gelug; Yant Gao Yord odkazuje na thajskou theravádskou ochrannou tradici; jungovská mandala odkazuje na západní hlubinnou psychologii dvacátého století; současná geometrická mandala odkazuje na tradici dotwork blackwork s širším substrátem zdrojových tradic. Rozhodněte se, do které tradice vstupujete, než začne konverzace o designu.
  1. Jaká kompozice? Tradiční Šrí Jantra je jiné prohlášení než Kalachakra mandala ve stylu tibetské thangky, než Sak Yant Yant Gao Yord, než současná geometrická dotwork mandala. Každá kompozice odkazuje na specifický ikonografický zdrojový materiál. Posvátné kompozice tradic si zaslouží zapojení do zdrojové tradice; současné geometrické kompozice si zaslouží povědomí o diskusi o apropriaci. Volba kompozice je přinejmenším stejně důležitá jako volba tetování mandaly samotné.
  1. Jaký umělec? Práce s mandalami pokrývá technické registry od kanonické tibetské ikonografie thangkek přes geometrickou práci s hinduistickými yantrami až po rituální aplikaci Sak Yant buddhistickými mnichy a současnou praxi dotwork blackwork. Šrí Jantra provedená praktikujícím s konkrétním hinduistickým tantrickým tréninkem (vzácné v západní tetovací praxi) bude vypadat jinak než stejná yantra provedená současným specialistou na dotwork; Sak Yant yantra aplikovaná pootevřený ve Wat Bang Phra v Thajsku je jiný objekt než design ve stylu Sak Yant aplikovaný západním tatérem; současná geometrická mandala od Xeda LeHeada, Tomase Tomase nebo jiného předního praktika blackworku je jiný objekt než generická mandala aplikovaná bez specifického tréninku v dotworku. Pokud vám záleží na ikonografické tradici, najděte si praktikujícího vyškoleného v této tradici.
  1. Jaký je váš vztah ke zdrojové tradici? Upřímné rámování otázky tetování mandaly vyžaduje, aby nositel zvážil svůj vlastní vztah k hinduistickým, buddhistickým, džinistickým nebo thajským zdrojovým tradicím. Praktikující hinduista, buddhista nebo džinista, který se zabývá ikonografií své vlastní tradice, se účastní delšího přenosu. Nositel s trvalým zapojením do jedné ze zdrojových tradic (prostřednictvím meditační praxe, akademického studia nebo účasti v komunitě) přistupuje k dílu s vědomím, které požadovaly komunity zdrojových tradic. Nositel, který si vybírá mandalu jako generickou duchovní dekoraci bez zapojení do zdrojových tradic, se účastní současného komerčně-estetického zplošťování, které Hindu American Foundation a rámec Andrea Jain označily za znepokojující. Rozhodnutí je na nositeli, ale mělo by být učiněno s vědomím.

Pracující tatér s vámi může o všech čtyřech upřímně promluvit. Mandala je jednou z nejpropracovanějších posvátně-geometrických forem ve světových náboženských tradicích, s dokumentovanými kotvami sahajícími přes dva tisíce let od rané tradice hinduistických yant přes tibetskou mandalu Vadžrajány až po thajskou theravádskou Sak Yant yantru a současnou jungovskou psychologickou mandalu. Technické vzory pro její dobré stárnutí v měřítku jsou rozsáhle zdokumentovány napříč současnou linií blackworku a dotworku a upřímnou praxí je vědět, na co odkazujete, než se design usadí na kůži.


  • Lotos v historii tetování. Kompozice lotosu a mandaly je jednou z nejkanoničtějších současných konfigurací mandaly a čerpá z širšího hinduistického a buddhistického ikonografického slovníku.
  • Óm v historii tetování. Kompozice Óm a mandaly odkazuje na širší hinduistický a buddhistický oddaný slovník; diskuse o kulturním kontextu na stránce Óm se aplikuje přímo.
  • Slon v historii tetování. Kompozice Ganeša a mandaly odkazuje na hinduistický oddaný slovník; křížový odkaz na širší hinduistickou ikonografii sloních božstev.
  • Hamsa v historii tetování. Kompozice hamsy a mandaly je jednou ze současných eklekticko-duchovních kompozic; platí širší rámec kulturního kontextu.
  • Sak Yant (Thajsko/Kambodža). Theravádská buddhistická tradice tetování yantrických vzorů; Sak Yant mandalické yantry (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) spadají do této širší tradice.
  • Tibetské a himálajské buddhistické tetování. Širší kontext tibetského buddhistického náboženského tetování, do kterého spadá práce s tibetskými mandalami.
  • Henna a Mehndi. Jihoasijská tradice dočasného zdobení těla, která poskytuje paralelní substrát pro mandalu v umění zdobení těla; složité vzory mehndi na rukou sdílejí ikonografický slovník s širší tradicí mandaly.
  • Xed LeHead. Londýnský praktikující dotworku nejvíce spojovaný se současným geometrickým registrem mandaly.
  • Tomáš Tomáš. Francouzsko-britský praktikující dotworku působící v Londýně a Japonsku, pracující v oblasti současné geometrické mandaly.
  • Into You London. Londýnské tetovací studio, které poskytlo institucionální kotvu pro současnou tradici dotwork blackwork.

Zdroje

  • Tucci, Giuseppe. Teorie a praxe mandaly. Rider, 1961. Původně vydáno v italštině jako Teorie a praxe mandaly, Astrolabio, 1949. Zakládající moderní anglicky psaná monografie o mandale od italského tibetologa a historika náboženství.
  • Brauen, Martin. Mandala: Posvátný kruh v tibetském buddhismu. Serindia Publications, 1997. Původně vydáno v němčině jako Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Zakládající moderní monografie o tibetské mandale Vadžrajány od švýcarského antropologa.
  • Bryant, Barry. Kolo času Písečná mandala: Vizuální písmo tibetského buddhismu. HarperSanFrancisco, 1992. Hlavní anglicky psaná práce o pískové mandale Kalachakry, včetně rozsáhlé fotografické dokumentace cyklu tvorby v klášteře Namgjal.
  • Lopez, Donald S., Jr. Vězni Shangri-La: tibetský buddhismus a West. University of Chicago Press, 1998. Hlavní moderní kriticko-teoretická práce o západním přijetí tibetského buddhismu, včetně diskuse o komerčním pohlcení mandaly.
  • Síly, Johne. Úvod do tibetského buddhismu. Snow Lion Publications, revidované vydání 2007. Standardní současný anglicky psaný úvodní přehled tibetské buddhistické tradice.
  • Khanna, Madhu. Jantra: Tantrický symbol vesmírné jednoty. Thames and Hudson, 1979. Zakládající moderní anglicky psaná monografie o tradici hinduistických yant.
  • Brooks, Douglas Renfrew. Tajemství měst Three: Úvod do hinduistického saktu tantrismu. University of Chicago Press, 1990. Základní moderní anglicky psaná monografie o tradici Šrí Vidjá Šakta-tantry.
  • Padoux, Tetováníndré. Srdce jogínů: Yoginihrdaya, sanskrtské tantrické pojednání. Oxford University Press, 2013. Moderní vědecký překlad a komentář k základnímu tantrickému textu Šrí Vidjá.
  • Timalsina, Shaneshwar. Tantrický vizuální Culture: Kognitivní přístup. Routledge, 2015. Současná vědecká studie širší hinduistické vizuální kultury tantry, včetně ikonografie yantr.
  • Kramrisch, Stella. Hinduistický chrám. University of Calcutta, 1946, dva svazky. Základní moderní anglicky psaná monografie o architektuře hinduistických chrámů a Vastu Purusha Mandala.
  • Hardy, Adame. Chrám Architecture nebo India. Wiley-Academy, 2007. Současný vědecký přehled hinduistické chrámové architektury v tradicích Nagara a Dravida.
  • Jaini, Padmanabh S. Jaina cesta očisty. University of California Press, 1979. Základní moderní anglicky psaná monografie o džinistické náboženské praxi, včetně džinistické slovní zásoby mandal.
  • Granoff, Phyllis, ed. Vítězné: Jainské obrazy dokonalosti. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Hlavní katalog výstavy dokumentující džinistickou ikonografickou tradici.
  • Drouyer, Isabel Tetovánízevedo. Sak Yant: Posvátná tetování Thailand. Drago, 2013. Hlavní moderní anglicky psaná monografie o thajské tradici Sak Yant, včetně mandalických yantr.
  • Cummings, Joe. Posvátné tetování Thailand: Zkoumání magie, mistrů a Mystery Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Hlavní anglicky psaný přehled mistrů a tradice Sak Yant.
  • Jung, C.G. Aion: Výzkumy fenomenologie Já. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Původně vydáno v němčině jako Tetováníion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Základní jungovská teoretická práce o mandale jako archetypu Já.
  • Jung, C.G. Kniha Red: Liber Novus. W. W. Norton, posmrtně vydáno 2009. Redigoval Sonu Shamdasani. Hlavní dokumentace Jungových spontánních maleb mandal z let 1916 až 1928 během jeho konfrontace s nevědomím.
  • Jung, C. G. "O symbolismu mandaly." In Archetypy a kolektivní nevědomí, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Hlavní jungovská teoretická esej o symbolice mandaly.
  • Wilhelm, Richard, a C. G. Jung. Tajemství zlatého květu: A Chinese Kniha Life. Původně vydáno v němčině 1929; anglický překlad Harcourt Brace, 1931. Čínský alchymistický text s Jungovým psychologickým komentářem, který Jungovi představil ne-západní tradici mandal.
  • Pivo, Roberte. Příručka tibetských symbolů Buddhist. Serindia Publications, 2003. Standardní současná anglicky psaná příručka ikonografie tibetského Vadžrajány, včetně barevného systému Pěti Buddhových rodin.
  • Jain, Tetováníndrea R. Prodej jógy: Od kontrakultury k popkultuře. Oxford University Press, 2015. Základní moderní akademická monografie o komercializaci jógy a širší hinduistické praxe v současné západní kultuře; poskytuje hlavní rámec kritické teorie pro současnou diskusi o apropriaci.
  • Boone, Elizabeth Hillová. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Moderní vědecká studie aztécké kosmologie a ikonografie, včetně Slunečního kamene.
  • Bouře, Hyemeyohstové. Sedm šípů. Harper and Row, 1972. Prezentace učení medicínského kola od autora z kmene Northern Cheyenne; představila tuto formu širšímu západnímu publiku a poskytuje jednu z hlavních zdokumentovaných studií ikonografie medicínského kola.
  • Cowen, Painton. Růžové okno: Nádhera a symbol. Thames and Hudson, 2005. Hlavní moderní vědecká studie růžicového okna gotické katedrály jako architektonické mandaly.
  • Bain, Geneboge. Celtic Art: Metody konstrukce. Constable, 1951. Základní moderní studie keltského geometrického umění, včetně širší mandalické slovní zásoby keltských uzlů a spirálových kompozic.
  • Black, Jeremy a Anthony Green. Bohové, démoni a symboly starověké Mezopotámie: Ilustrovaný slovník. British Museum Press, 1992. Standardní moderní anglicky psaná příručka mezopotámské náboženské ikonografie, včetně předchůdců otevřené a kruhové kosmologické ikonografie.
  • Melchizedek, Drunvalo. Ancient Tajemství květu Life. Light Technology Publishing, 1999. Populární současná západní studie posvátné geometrie, která dodala současnou „posvátnou geometrii“ slovní zásobu široce kombinovanou s prací s mandalami v současné blackwork praxi.
  • Hindu American Foundation. Materiály kampaně „Take Back Yoga“, od roku 2010, s následnými komentáři publikovanými na online platformě HAF a v hlavních zpravodajských médiích včetně New York Times, Wall Street Journal a Washington Post. Hlavní současná pozice hinduistické americké komunity k apropriaci hinduistických posvátných symbolů, včetně mandaly.

Redakční

Výzkum a napsal John J. Mayo III, editor, Tattoo History Atlas. Tato stránka odráží současný kánon k datu Poslední revize uvedenému výše a je pravidelně aktualizována.

Našli jste chybu nebo máte zdroj k doplnění? Odešlete do archivu. Přijaté příspěvky získávají Archive XP a uznání jménem (volitelné).