Kurdisk Deq (Xal)

Arkivnote

Deq er ordet Kurmanji og Sorani, xal dialektvarianten, der betyder en plet eller en muldvarp. Begge navngiver det samme: de permanente mærker, som kurdiske kvinder bar på hagen, mellem brynene, på underlæben, håndryggen, håndleddet og anklen. Arbejdet var næsten altid kvindeligt. Women anvendte det på kvinder, sædvanligvis i puberteten eller i det tidlige gifteliv, og mærkerne kunne umiddelbart læses som pynt, klantilhørsforhold, beskyttelse mod det onde øje, en frugtbarhedsvelsignelse, endda lindring for et smertende led. Traditionen løb på tværs af fire kurdiske regioner. Det sydøstlige Tyrkiet havde den tætteste bærergeografi, omkring Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin og Siverek. Den nåede ind i det nordlige Irak, ind i de kurdiske distrikter i det nordvestlige Iran og over det syriske kurdiske bælte gennem Kobane og Qamishli. Den stod aldrig alene. Det sad inde i et bredere nordmesopotamisk felt af kvinders markering, deling af teknik og geometri med beduin-arabiske daqq, assyriske rushma og Yazidi deq, mens den beholdt sin egen kurdiske indramning. Two slags hænder gjorde mærkningen. Omrejsende Dom- og Nawar-kvinder rejste rundt mellem landsbyer og lejre med nåle og aske, og ældre bærere huskede senere en forbipasserende nomadekvinde, der markerede dem som piger. Sideløbende med dem arbejdede samfundsinterne kurdiske kvinder, mødre, bedstemødre og naboer, hvoraf nogle havde lært håndværket af Dom-gæsterne og derefter bar det på sig selv. Begge kanaler kørte parallelt. Ingen af ​​dem forklarer hele traditionen. Metoden var enkel og krævende. En praktiserende læge bandt to eller tre synåle sammen, eller brugte en fin torn, tegnede designet på huden i sod og kørte derefter pigmentet ind i dermis-punkteringen ved punktering. Selve pigmentet var sod eller aske, oftest blandet med modermælk fra en kvinde, der havde født en datter, nogle gange med lidt galde fra et får eller en ged. Helbredt slog den sig ned i det blågrønne, der markerer hele det regionale felt. Motiverne var geometriske: prikklynger, hagen V, hvis størrelse siges at spore størrelsen af ​​en klan, sole og måner og stjerner, det omringede agerhøneøje mod skade, kamme og gazeller og klatrende vinstokke på hænderne. Så faldt det væk. Gennem det tyvende århundrede brød en stak af pres kæden. Salafi- og wahhabi-religiøse reformer omformulerer mærkerne som forbudte. Den kemalistiske tyrkiske stat pressede kurdiske kvinder til at se mindre kurdiske ud, mindre landlige, mindre traditionelle, med parallelt assimileringspres i Irak, Iran og Syrien. Migration til byerne skar grænsen for smitte fra bedstemor til barnebarn, og ansigtsmærker blev et stigma. I begyndelsen af ​​2000'erne overlevede praksis næsten kun på ansigter af kvinder født før 1960. I 2015 blev et National Geographic-fotoessay om de sidste tatoverede kvinder i Kobane, lavet, da de flygtede fra angrebet på byen, læst som en afsluttende bemærkning. Det var ikke helt slutningen. Siden midten af ​​2010'erne er en genoplivning af diaspora vokset, ledet af kurdiske kvinder, der arbejder i Berlin, Lissabon, London og Stockholm, og i et Diyarbakir-studie profileret af Al Jazeera i 2023. Denne vækkelse er rekonstruktiv snarere end overleveret. Det fungerer ud fra fotografier af bedstemødre, fra mundtlige vidnesbyrd og fra et praktikerbygget arkiv frem for en ubrudt mester-og-lærlingelinje. Kvinderne, der bærer det, indrammes deq som genvinding, som den kurdiske identitet hævdede mod årtiers undertrykkelse, og som en strøm i den bredere globale genoplivning af Indigenous-mærkningen.

Linje