Mandalaen er et af de mest religiøst lagdelte og mest kommercialiserede hellige geometriske motiver i det nutidige tatoveringsvokabularium, og den arbejdende tatovør i 2026 skal vide, at motivet bærer samtidige hinduistiske yantra, tibetansk vajrayana buddhistiske, jainistiske, Sak Yant theravada, Vastu Purusha tempelarkitektur og jungianske psykologiske arvegods, der går mellem femten hundrede og tre tusind år forud for den nutidige vestlige dotwork-blackwork "geometriske mandala" trend. Den grundlæggende moderne videnskabelige monografi er Giuseppe Tucci, Mandalaens teori og praksis (Rider, 1961), med den primære nutidige tibetansk-buddhistiske behandling i Martin Brauen, Mandalaen: Hellig cirkel i tibetansk buddhisme (Serindia Publications, 1997). Det hinduistiske yantra-anker er Madhu Khanna, Yantra: Det tantriske symbol på kosmisk enhed (Thames and Hudson, 1979), med Sri Yantra-specifik behandling i Douglas Renfrew Brooks, (University of Chicago Press, 1990), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om Sri Vidya-traditionen af den afdøde amerikanske forsker i hinduistisk tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 til 2022), tidligere professor i religion ved University of Rochester. Brooks' monografi fra 1990 leverer det primære moderne videnskabelige anker for Sri Vidya-traditionen og Sri Yantras plads deri. Yderligere behandlinger findes i (University of Chicago Press, 1990). Vastu Purusha Mandala, der ligger til grund for hinduistisk tempelarkitektur, er Stella Kramrisch, Det hinduistiske tempel (University of Calcutta, 1946, to bind), og den jungianske psykologiske mandala er dokumenteret i C. G. Jung, Aion: Forsker i selvets fænomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959) og i Jungs Den røde bog: Liber Novus (W. W. Norton, posthumt udgivet 2009). Hindu American Foundations appropriationsramme og Andrea Jains yoga-appropriationsramme i Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015) forankrer den nutidige kulturelle kontekstdiskussion. At læse en mandalatatoverings betydning kræver at læse, hvilke af disse traditioner bæreren træder ind i, og den arbejdende branche er den samtale, der etablerer hvilken.
Hvad betyder en mandala-tatovering?
En mandalatatovering læses oftest som hellig geometrisk meditation, kosmologisk helhed, integrationen af selvet med universet og det bredere kontemplative vokabularium af hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse traditioner. Sanskritordet mandala (मण्डल) betyder "cirkel" og navngiver en klasse af geometriske rituelle diagrammer, der kortlægger kosmologisk struktur til meditativ praksis. Den hinduistiske yantra (den grundlæggende form, attesteret i Sri Yantra / Sri Chakra dokumenteret fra den tidlige middelalderperiode) er det ældre substrat; den tibetanske buddhistiske mandala (dultson kyilkhor sand mandala, Kalachakra mandala og de bredere vajrayana-initieringsdiagrammer dokumenteret af Giuseppe Tucci i 1961 og Martin Brauen i 1997) er den mest internationalt kendte form. Det nutidige vestlige "geometriske mandala" tatoveringsregister, der stammer fra 2010'ernes dotwork- og blackwork-scener, fjerner ofte det religiøse indhold fra motivet og producerer dekorativt geometrisk arbejde uden eksplicit hellig reference. Den specifikke læsning afhænger af den tradition, designet stammer fra.
Er en mandala-tatovering kulturel appropriation?
Det ærlige svar er, at det afhænger af bærerens forhold til kildetraditionerne og af den bevidsthed, hvormed designet er bestilt. Mandalaen er hellig for flere aktivt praktiserede religiøse traditioner: hinduistisk tantrisk (yantra- og Sri Yantra-traditionen), tibetansk vajrayana buddhistisk (sand mandala- og Kalachakra-traditionerne), jainistisk (jain mandala-traditionen dokumenteret i Padmanabh S. Jaini, Renselsens Jaina-sti(University of California Press, 1979), og thailandsk theravada (Sak Yant mandalic yantra-traditionen dokumenteret i Isabel Azevedo Drouyer, Sak Yant: De hellige tatoveringer af Thailand(Drago, 2013). Hindu American Foundation har rejst bekymringer om dekontekstualiseret mandalabrug parallelt med deres bredere bekymringer om Om- og yoga-appropriation. Det nutidige "geometriske mandala" register i vestlig blackwork-tatovering, som fjerner den religiøse ikonografi og kun beholder den geometriske form, ligger inden for den bredere appropriationsdiskussion, som Andrea Jain udvikler i Sælger yoga (2015). En bærer, der engagerer sig i den ikonografiske dybde af en af kildetraditionerne, deltager i en længere transmission; en bærer, der vælger en generisk geometrisk mandala uden engagement med kildetraditionerne, deltager i den nutidige kommercielle-æstetiske udfladning.
Hvad er forskellen mellem en yantra og en mandala?
En yantra og en mandala er tæt beslægtede hinduistiske og buddhistiske rituelle diagramformer med overlappende, men distinkte ikonografiske registre. Den hinduistiske yantra (sanskrit yantra, "instrument" eller "enhed") er den grundlæggende form, primært et hinduistisk tantrisk geometrisk diagram brugt som meditationsinstrument, ofte forankret i en central (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en (punkt) med omgivende geometrisk struktur af trekanter, lotusblomster og omgivende firkanter. Sri Yantra (også skrevet Shri Yantra eller Sri Chakra), dokumenteret i Madhu Khannas (1979), diskuteret ovenfor, og (1979) og i Douglas Renfrew Brooks' Hemmeligheden bag Three-byerne (1990), er den grundlæggende hinduistiske yantra og det ikonografiske substrat, hvorfra meget af den bredere mandalatradition stammer. Den buddhistiske mandala (sanskrit mandala, "cirkel") er en beslægtet, men ikonografisk udvidet form, der tilføjer billedlig guddommelighed, paladsarkitektur og eksplicit kosmologisk kortlægning inden for den geometriske struktur. I bred opsummering er yantra den ældre, mere abstrakte geometriske hinduistiske form; mandalaen er den mere figurativt udvidede buddhistiske form, der stammer fra den. Begge termer bruges undertiden synonymt i nutidig vestlig tatoveringsdiskurs, men den ikonografiske skelnen er kanonisk i kildetraditionerne.
Hvad betyder en tibetansk sandmandala?
En tibetansk vajrayana buddhistisk sand mandala (tibetansk dultson kyilkheller, "mandala af farvede sandkorn") er en af de mest ikonografisk tætte og rituelt vægtede former for mandala i enhver tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Giuseppe Tucci, Mandalaens teori og praksis (1961), Martin Brauen, Mandalaen: Hellig cirkel i tibetansk buddhisme (1997) og Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuel skrift af tibetansk buddhisme (HarperSanFrancisco, 1992). Sand mandalaen skabes af tibetanske munke over dage eller uger ved hjælp af millioner af korn af farvet sand, der hældes gennem metaltragte (chak-pur) på en flad overflade, hvilket producerer et udførligt koncentrisk geometrisk diagram, der kortlægger paladset for en specifik guddom (Kalachakra, Chenrezig, Manjushri eller en anden vejledende guddom afhængigt af initieringscyklussen). Efter færdiggørelsen ødelægges mandalaen ceremonielt, sandet fejes ind i midten og hældes i et rindende vandløb, hvilket legemliggør den buddhistiske doktrin om forgængelighed (anitya). Sand mandalaen bærer aktiv hellig rituel vægt i levende tibetansk buddhistisk praksis, og brugen af dens billedsprog som dekorativ tatovering er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfund.
Hvad betyder en Sri Yantra-tatovering?
En Sri Yantra (også Shri Yantra, Sri Chakra) tatovering refererer til det grundlæggende hinduistiske tantriske meditationsdiagram dokumenteret i Madhu Khannas (1979), diskuteret ovenfor, og (1979) og Douglas Renfrew Brooks' Hemmeligheden bag Three-byerne (1990). Sri Yantraen består af ni sammenflettede trekanter (fire opadpegende, der repræsenterer Shiva, fem nedadpegende, der repræsenterer Shakti) omkring en central (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en (punkt), med det hele omsluttet af successive lotusringe og en omgivende firkant med fire T-formede porte, der markerer de kardinale retninger. Sri Yantraen er den primære yantra i Sri Vidya, en af de store shakta tantriske traditioner inden for hinduistisk praksis, og er det ikonografiske emblem for gudinden Tripura Sundari og for den bredere Sri Vidya-kosmologi. Diagrammet bærer aktiv hellig meditationsvægt i levende hinduistisk praksis og fortjener engagement med sin kildetradition snarere end behandling som generisk geometrisk ornament.
Hvor skal jeg placere en mandala-tatovering?
Almindelige placeringer har hver især forskellige visuelle, tekniske og traditionelle implikationer. ryggen og brystet placeringer fungerer for store cirkulære kompositioner, der har brug for plads til at gengive den koncentriske geometriske struktur med teknisk klarhed, og symmetrien af disse placeringer komplementerer mandalaens radiale symmetri. overarmen og skulderpartiet placeringer er kanoniske for halv-mandala eller fuld-mandala kompositioner i de nutidige dotwork- og blackwork-registre. underarmen placering fungerer for moderate mandalakompositioner og rummer den geometriske detalje i en læsbar skala. håndfladen eller bagsiden af hånden placeringer efterligner henna mandala-traditionen, men er teknisk krævende, fordi håndplaceringer falmer og bløder aggressivt ud i tatoveringsarbejde. toppen af hovedet placering (sjælden, smertefuld) vælges undertiden for kompositioner, der refererer til Sahasrara tusindbladet lotus mandala fra den hinduistiske chakra-tradition. Den rygsøjle placering fungerer til lodrette multi-mandala-kompositioner, der refererer til chakrasystemet. Skala og tradition formerer den passende placering.
Mandala-tatoveringens strømme
Mandalaens vej ind i moderne tatoveringsikonografi gik gennem flere konvergerende strømme, der forud for, krydser og overlapper hinanden over mere end to tusind år af sydasiatisk, centralasiatisk, sydøstasiatisk og (meget senere) europæisk religiøs og materiel kultur. Forståelse af, hvilken strøm der leverede hvilken betydning, hjælper med at afkode, hvorfor et enkelt cirkulært geometrisk diagram kan bære hinduistiske yantra, tibetansk Vajrayana, jainistiske, thailandske Sak Yant, Vastu tempelarkitektur, aztekiske kalender-, indianske medicinhjul (en distinkt, men ikonografisk parallel form, som Atlas ikke forveksler med mandala), keltiske rosetvinduer, jungianske psykologiske og nutidige vestlige dekorative-geometriske aflæsninger afhængigt af kompositionen og den tradition, designet sidder indenfor.
Strøm 1: Sanskritisk etymologi og det hinduistiske yantra-substrat
Sanskritordet mandala (मण्डल) oversættes bogstaveligt til "cirkel" og navngiver en klasse af geometriske rituelle diagrammer dokumenteret på tværs af de hinduistiske, buddhistiske og jainistiske traditioner i Sydasien fra antikken og fremefter. Det primære moderne videnskabelige anker for den bredere mandalatradition er Giuseppe Tucci, Mandalaens teori og praksis (Rider, 1961, oprindeligt udgivet på italiensk som Teoria og pratica del mandala, Astrolabio, 1949), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om mandalaen af den italienske tibetolog og religionshistoriker Giuseppe Tucci (1894 til 1984), grundlægger af Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente (IsMEO). Tuccis behandling fra 1961 undersøger den bredere asiatiske mandalatradition, herunder det hinduistiske yantra-substrat, det tibetanske Vajrayana mandala-vokabularium og den bredere ikonografiske og rituelle struktur af formen. Bogen forbliver den standard videnskabelige reference mere end halvtreds år efter udgivelsen og leverer det grundlæggende anker for efterfølgende mandalakundskab (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).
Den hinduistiske yantra (Sanskrit yantra"instrument" eller "enhed") er den grundlæggende hinduistiske form for det geometriske rituelle diagram og det ikonografiske substrat, hvorfra meget af den bredere mandalatradition stammer. Den primære moderne videnskabelige behandling er Madhu Khanna, Yantra: Det tantriske symbol på kosmisk enhed (Thames and Hudson, 1979), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om den hinduistiske yantra-tradition af den indiske forsker Madhu Khanna (født 1949), gæsteprofessor ved Jamia Millia Islamia, New Delhi, og en af de primære levende forskere inden for hinduistisk tantra. Khannas monografi fra 1979 undersøger Sri Yantra, det bredere inventar af hinduistiske yantraer, formens geometriske struktur og de meditative og rituelle anvendelser af yantra-praksis i levende hinduistisk tradition.
Yantraen og mandalaen er tæt beslægtede, men ikonografisk distinkte. Yantraen er primært en hinduistisk form, primært abstrakt-geometrisk, og primært et instrument til meditation. Mandalaen (i det buddhistiske ikonografiske register) er primært en buddhistisk form, primært figurativt udarbejdet med gudebilleder og paladsarkitektur, og primært et kort over kosmologisk struktur til indvielsesritualer. De to former deler et underliggende geometrisk vokabularium (den koncentriske cirkulære struktur, det omkransende kvadrat med kardinalporte, den centrale bindu eller guddom, den geometriske tessellation), og grænsen mellem dem er gennemtrængelig. I bred opsummering er yantraen den ældre, mere abstrakte hinduistiske form; mandalaen er den mere figurativt udarbejdede buddhistiske udvikling derfra. Nutidig vestlig tatoveringsdiskurs bruger ofte termerne synonymt, men den ikonografiske skelnen er kanonisk i kildetraditionerne.
Den hinduistiske yantra-tradition er dokumenteret i klassiske sanskrit-tekster, herunder Kularnava Tantra (samlet ca. 11. århundrede e.Kr.), Mahanirvana Tantra (ca. 11. århundrede e.Kr.), Saundarya Lahari (tilskrevet Adi Shankara, ca. 8. til 9. århundrede e.Kr., selvom tilskrivningen er omstridt; teksten indeholder omfattende Sri Yantra-materiale) og det bredere korpus af hinduistiske tantriske tekster samlet i middelalderen. Yantra-traditionen er forankret i Shakta grenen af hinduistisk praksis (tilbedelsen af gudinden Devi i hendes forskellige former, herunder Tripura Sundari, Kali, Durga og Lalita), med de primære yantra-brugende linjer, herunder Sri Vidya-traditionen dokumenteret i Brooks 1990 og de bredere Shakta-tantriske samfund på tværs af Sydindien (især Kerala, Tamil Nadu, Karnataka og Andhra Pradesh) og Kashmir Shaivism-traditionen dokumenteret i Tantraloka af Abhinavagupta (ca. 950 til 1016 e.Kr.).
Strøm 2: Sri Yantra og Sri Vidya tantra
Den (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grundlæggende hinduistiske yantra og det ikonografiske emblem for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Madhu Khannas Yantra (1979), diskuteret ovenfor, og Douglas Renfrew Brooks The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism, (University of Chicago Press, 1990), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om Sri Vidya-traditionen af den afdøde amerikanske forsker i hinduistisk tantra Douglas Renfrew Brooks (1951 til 2022), tidligere professor i religion ved University of Rochester. Brooks' monografi fra 1990 leverer det primære moderne videnskabelige anker for Sri Vidya-traditionen og Sri Yantras plads deri. Yderligere behandlinger findes i André Padoux The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise, (Oxford University Press, 2013) og Sthaneshwar Timalsina Tantric Visual Culture: A Cognitive Approach, (Routledge, 2015) (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kildeattesteringer). Sri Yantra er geometrisk sammensat af
ni indbyrdes forbundne trekanter (Sanskrit (Sanskrit , "ni livmodercirkel"), hvoraf fire peger opad (repræsenterer Shiva, det maskuline princip) og fem peger nedad (repræsenterer Shakti, det feminine princip), med det centrale skæringspunkt, der danner en mindre trekant, der indeholderbindu (Sanskrit "punkt" eller "dråbe"), det centrale punkt, der repræsenterer den udifferentierede kilde-punkt for kosmisk manifestation. De indbyrdes forbundne trekanter producerer i alt 43 mindre trekantede regioner inden for den bredere komposition, hvor hver region bærer specifik ikonografisk betydning inden for Sri Vidya kosmologiske system. Trekantkompositionen er omgivet af en otte-bladet lotusring ashta-dala padma (), derefter enseksten-bladet lotusring shodasha-dala padma (shodasha-dala padmabhupurabhupuraSri Yantra er den primære yantra for
Sri Vidya Sri Vidya (Sanskrit Sri VidyaLalita Tripura Sundari Lalita Tripura Sundari Lalita Sahasranama Lalita Sahasranama Brahmanda Purana Brahmanda Purana).
Sringeri Sharada Peetham Sringeri Sharada Peetham Kamakhya Temple i Guwahati, Assam (en af de primære Shakta pithas, dateret til mindst det 8. århundrede e.Kr.), og på tværs af det bredere inventar af Shakta-templer i Sydindien og Kashmir. Yantraen optræder som udskåret steninstallation, som indgraveret metalplade (ofte kobber eller sølv), som indskrevet sand- eller rismelsdiagram og som papir- eller stofdiagram til bærbar hengiven brug. i Guwahati, Assam (et af de vigtigste Shakta pithas, der stammer fra mindst det 8. århundrede e.Kr.), og på tværs af det bredere inventar af Shakta-templer i Sydindien og Kashmir. Yantraen optræder som en udskåret steninstallation, som en indgraveret metalplade (ofte kobber eller sølv), som et indskrevet sand- eller rismelsdiagram og som et papir- eller stofdiagram til bærbar hengiven brug.
Sri Yantraen er aktivt helligt religiøst billedsprog i levende hinduistisk praksis. Sri Vidya-traditionen fortsætter på tværs af tusindvis af udøvere i Indien og den bredere hinduistiske diaspora, med aktiv meditation og rituel praksis forankret i yantraen. En Sri Yantra-tatovering refererer til denne levende tradition og berettiger ærlig engagement med den hinduistiske kildetradition snarere end behandling som generisk geometrisk ornamentik. Den ærlige ramme er, at Sri Yantraen er den grundlæggende form for det bredere mandala-vokabularium, som den moderne vestlige tatoveringskultur har absorberet, og at Hindu American Foundations diskussion om appropriation direkte gælder for dens kommercielle cirkulation.
Strøm 3: Tibetansk Vajrayana buddhistisk mandalatradition
Den tibetanske Vajrayana buddhistiske mandala er den mest internationalt kendte form af den bredere mandala-tradition og det primære anker for den mest moderne vestlige forståelse af motivet. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Giuseppe Tucci, Mandalaens teori og praksis (1961), diskuteret ovenfor; Martin Brauen, Mandalaen: Hellig cirkel i tibetansk buddhisme (Serindia Publications, 1997, oprindeligt udgivet på tysk som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992), den grundlæggende moderne monografi om den tibetanske Vajrayana-mandala af den schweiziske antropolog Martin Brauen, tidligere kurator for Etnografisk Museum ved Zürich Universitet; Barry Bryant, The Wheel of Time Sand Mandala: Visuel skrift af tibetansk buddhisme (HarperSanFrancisco, 1992), den primære engelsksprogede behandling af Kalachakra-sandmandalaen, inklusive omfattende fotografisk dokumentation af Namgyal-klosterets byggecyklus; Donald S. Lopez Jr., Fanger i Shangri-La: Tibetansk buddhisme og vesten (University of Chicago Press, 1998), den primære moderne kritiske behandling af vestlig reception af tibetansk buddhisme, inklusive diskussion af mandalaens kommercielle absorption; og John Powers, Introduktion til tibetansk buddhisme (Snow Lion Publications, revideret udgave 2007), den standardmæssige nutidige engelsksprogede introducerende oversigt over den tibetanske buddhistiske tradition (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kilders attestation).
Den tibetanske Vajrayana mandala stammer fra den bredere indiske buddhistiske mandalatradition, dokumenteret fra mindst det 5. århundrede e.Kr. og fremefter, og bragt til Tibet gennem den bredere Første Diffusion (Tibetansk snga dar, ca. 7. til 9. århundrede e.Kr., forankret i missionæraktiviteten af Padmasambhava og Shantarakshita under Kong Trisong Detsen, regerede ca. 755 til 797 e.Kr.) og Anden Diffusion (Tibetansk phyi dar, ca. 10. til 12. århundrede e.Kr., forankret i missionæraktiviteten af Atisha, ca. 982 til 1054 e.Kr., og den bredere oversættelsesaktivitet af Rinchen Zangpo og Marpa Lotsawa). Den tibetanske mandalatradition konsolideredes på tværs af de store tibetanske buddhistiske skoler og forbliver i aktiv praksis i det nutidige tibetanske buddhistiske samfund i Tibet, i den bredere tibetanske diaspora efter den kinesiske annektering i 1950 og eksilet af den fjortende Dalai Lama i 1959, og på tværs af den globale udøverfællesskab.
Den tibetanske mandala er ikonografisk adskilt fra den hinduistiske yantra ved den figurative udarbejdelse af den centrale guddom og paladsstruktur inden for den bredere geometriske form. Hvor den hinduistiske Sri Yantra centrerer sig om den abstrakte bindu, centrerer den tibetanske mandala sig om en figurativ afbildning af den beskyttende guddom (Tibetansk yidam) fra den specifikke indvielsescyklus, der kortlægges. Guddommen afbildes i midten af en kvadratisk paladsstruktur (Sanskrit vimana, tibetansk kyilkheller) med fire kardinale porte, omgivet af en følge af associerede guddomme (ofte arrangeret i koncentriske ringe), det hele indkapslet i en række beskyttende ringe ( visdommens ild, vajra-hegnet, og otte ligpladser) der repræsenterer grænserne for det kosmiske rum.
De primære tibetanske mandalaer i levende rituel praksis inkluderer Kalachakra mandalaen ("Tidens Hjul"), mandalaen for Kalachakra Tantra og den primære indvielsescyklus for Gelugpa-skolen; Chenrezig mandalaen (sanskrit Avalokiteshvara), mandalaen for medfølelsens bodhisattva; Yamantaka mandalaen, mandalaen for Manjushris vrede manifestation; Hevajra mandalaen, primær mandala for Sakya-skolen; Chakrasamvara mandalaen, primær mandala for Kagyu-skolen; Guhyasamaja mandalaen, en af de grundlæggende tantriske mandalaer på tværs af flere tibetanske skoler; og det bredere inventar af mandalaer forbundet med specifikke Vajrayana-indvielsescyklusser dokumenteret i den tibetanske buddhistiske tantriske kanon. Hver mandala kortlægger et specifikt guddoms kosmiske palads og leverer det geometriske anker for den tilsvarende indvielsesritual.
Strøm 4: Tibetansk sandmandala (dultson kyilkhor)
Den sandmandala (tibetansk dultson kyilkheller, "mandala af farvede sandkorn"; sanskrit rangoli mandala) er en af de mest ikonografisk tætte og rituelt vægtede former for mandala i enhver tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Brauen 1997 og Bryant 1992, diskuteret ovenfor, med yderligere dokumentation i Tucci 1961 og på tværs af den bredere tibetanske buddhistiske videnskabelige litteratur. Sandmandalaen skabes af tibetanske munke over dage eller uger (en stor Kalachakra-mandala tager mellem fem dage og tre uger med kontinuerlig konstruktion af et team på fire til otte munke, der arbejder fra midten udad) ved hjælp af millioner af korn af farvet sand, der hældes gennem metaltragte (chak-pur) på en flad overflade.
Konstruktionsprocessen begynder med tegningen af den grundlæggende geometriske ramme (tibetansk lår, "linje"), hvor ældre munke bruger en knipsesnor med kridt og en lineal til at markere den omgivende firkant, kardinalaksene og de primære geometriske opdelinger af designet. Rammen lægges ud på en flad træplatform, typisk en til to meter firkantet, hvor munkene arbejder fra midten udad. Det farvede sand (traditionelt knuste farvede sten; i nutidig praksis ofte farvet hvidt sand) påføres derefter gennem chak-pur-tragtene, hvor hver munk håndterer en specifik farveregion og sektion af designet.
Sandmandalaen bærer den fulde ikonografiske udarbejdelse af den tilsvarende Vajrayana-mandala. Kalachakra-sandmandalaen inkluderer 722 guddomme afbildet inden for den bredere paladsstruktur; Chenrezig-mandalaen afbilder den tusindarmede, tusindøjede bodhisattva i midten omgivet af sit følge; hver større mandala bærer sin egen guddomspopulation og kosmiske arkitektur. Sandmandalaen konstrueres primært i forbindelse med store indvielsesceremonier (tibetansk wang) hvor den tilsvarende tantriske indvielse tildeles samlede udøvere. Dalai Lamas offentlige Kalachakra-indvielser, afholdt på store steder, herunder Bodh Gaya, Sarnath, Dharamsala, Toronto, Washington DC, Genève og andre steder i slutningen af det tyvende og begyndelsen af det enogtyvende århundrede, har inkluderet omfattende sandmandala-konstruktion dokumenteret i Bryant 1992 og på tværs af den bredere tibetanske buddhistiske dokumentation.
Efter afslutningen af den tilknyttede ritualcyklus er sandmandalaen ceremonielt ødelagt, hvor sandet fejes ind i midten af diagrammet i en specifik ritualsekvens og derefter hældes i et flydende vandløb (en flod, bæk, sø eller hav). Ødelæggelsen er doktrinært forankret i den buddhistiske lære om forgængelighed (Sanskrit anitya, Pali anicca, tibetansk mi rtag pa), en af de Tre Eksistensmærker (Sanskrit trilakshana, de tre karakteristika for alle betingede fænomener: forgængelighed, lidelse og ikke-selv). Ødelæggelsen legemliggør doktrinen: det omhyggeligt konstruerede, udsmykkede rituelle diagram, fokus for ugers omhyggelige klosterarbejde, fejes til sidst væk som en aktiv demonstration af, at alle betingede fænomener (inklusive de smukkeste og mest hellige) er underlagt opløsning. Den hældte sand bærer mandalas velsignelse ud i det bredere vandsystem og (i den tibetanske forståelse) ud i det bredere kosmos.
Sandmandalaen bærer aktiv hellig rituel vægt i levende tibetansk buddhistisk praksis. Konstruktionen og ødelæggelsen er ikke forestilling eller demonstration; de er integrerede komponenter i den bredere Vajrayana-initieringscyklus og bærer specifik liturgisk og meditationsmæssig betydning inden for traditionen. Den nutidige praksis med tibetanske munke, der konstruerer sandmandalaer på vestlige museer, universiteter og kulturfestivalsteder (med Drepung Loseling Monastery's turnéprogram, Namgyal Monastery's program og forskellige andre tibetanske diaspora-institutioner, der producerer dette arbejde siden 1980'erne), har givet betydelig vestlig eksponering for formen, men den underliggende rituelle vægt forbliver intakt.
Brugen af sand-mandala-billedsprog som dekorativ tatoveringskunst er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfund. Nogle udøvere mener, at den bredere eksponering af billedsproget tjener dharmaen ved at introducere vestlige publikummer til traditionen; andre udøvere mener, at dekorativ brug af helligt billedsprog, især billedsprog fra de mest rituelt vægtede former (Kalachakra, Guhyasamaja, de vrede guddoms-mandalaer) uden den tilsvarende initiering er upassende. Den ærlige ramme er, at sandmandalaen er helligt religiøst billedsprog fra en tradition, der i øjeblikket er under politisk og kulturelt pres efter den kinesiske annektering i 1950 og eksilet af den fjortende Dalai Lama i 1959, og at bærere af sand-mandala-afledt tatoveringskunst bør være opmærksomme på den ikonografiske dybde, de refererer til.
Strøm 5: Tibetansk buddhistisk sekt-specifik mandalikonografi
Den tibetanske buddhistiske tradition består af fire store skoler, hver med distinkte mandala-traditioner og beskyttende guddomme. Den primære moderne videnskabelige behandling er John Powers, Introduktion til tibetansk buddhisme (Snow Lion Publications, revideret udgave 2007), diskuteret ovenfor. De fire skoler er:
Nyingma (tibetansk rnying ma, "gammel"), den ældste af de tibetanske skoler, forankret i missionæraktiviteten af Padmasambhava i det 8. århundrede e.Kr. og i den bredere Første Diffusion-periode. Nyingma-traditionen inkluderer Ni Yanaer (køretøjer) systemet, terma (skattekst) traditionen og Dzogchen (Store Fuldkommenhed) læren. Nyingma mandala-praksis inkluderer mandalaer forbundet med Padmasambhava selv (Guru Rinpoche-mandalaen i dens forskellige former), med Vajrakilaya (den vrede beskytter), med Yangdak Heruka og med det bredere inventar af Nyingma tantriske cyklusser.
Kagyu (tibetansk bka' brgyud, "mundtlig linje"), grundlagt i det 11. århundrede e.Kr. gennem linjen fra Tilopa til Naropa til Marpa Lotsawa (ca. 1012 til 1097 e.Kr.) til Milarepa (ca. 1052 til 1135 e.Kr.) til Gampopa (1079 til 1153 e.Kr.) og videre. Kagyu-traditionen inkluderer Mahamudra læren og Naropas Seks Yogaer. Kagyu mandala-praksis inkluderer Chakrasamvara-mandalaen (den primære Kagyu-mandala), Hevajra-mandalaen, Vajrayogini-mandalaen og de bredere Kagyu tantriske cyklusser. Karmapa-linjen (i øjeblikket den syttende Karmapa, med linjen der strækker sig tilbage til den første Karmapa Dusum Khyenpa, 1110 til 1193 e.Kr.) er den primære Karma Kagyu-linje.
Sakya (tibetansk sa skya, "grå jord", opkaldt efter det primære Sakya-kloster i Tsang), grundlagt i det 11. århundrede e.Kr. af Khon Konchok Gyalpo (1034 til 1102 e.Kr.) og konsolideret på tværs af Khon-familielinjen. Sakya-traditionen inkluderer Lamdre (Sti og Frugt) læresystemet og Hevajra Tantra som det centrale anker. Sakya mandala-praksis centrerer sig om Hevajra-mandalaen, Chakrasamvara, Mahakala og det bredere inventar af Sakya tantriske cyklusser.
Gelug (tibetansk dge lugs, "dydig tradition"), grundlagt i det tidlige 15. århundrede e.Kr. af Tsongkhapa (1357 til 1419 e.Kr.) som en reformistisk bevægelse, der konsoliderede tidligere tibetanske linjer. Gelug-traditionen er forankret i Lamrim (Stiens Trin) læresystemet og inkluderer Dalai Lama og Panchen Lama linjerne. Gelug mandala-praksis centrerer sig om Yamantaka-mandalaen (den primære Gelug initieringscyklus), Guhyasamaja-mandalaen, Chakrasamvara-mandalaen og Kalachakra-mandalaen (den primære offentlige initieringscyklus for den nuværende Dalai Lama). Namgyal Monastery i Dharamsala (Dalai Lamas personlige kloster) er det primære nutidige anker for Gelug mandala-praksis i den tibetanske diaspora.
Hver skoles mandala-tradition er forankret i specifikke tekster, specifikke initieringslinjer og specifikke ikonografiske konventioner. En arbejdende tatovør, der engagerer sig i tibetansk mandala-ikonografi, bør vide, at den bredere kategori "tibetansk mandala" inkluderer flere sekt-specifikke traditioner, og at specifikke mandala-kompositioner refererer til specifikke skoler og specifikke initieringscyklusser. En bærer, der bestiller en Kalachakra-stil mandala, refererer til Gelug-skolens Kalachakra initieringscyklus, der er forankret i Dalai Lamas primære undervisningsprogram; en bærer, der bestiller en Chakrasamvara mandala, refererer til Kagyu eller Sakya initieringscyklus; en bærer, der bestiller en Vajrakilaya mandala, refererer til Nyingma cyklus. Den specifikke tradition betyder noget.
Strøm 6: Hinduistisk tempelarkitektur og Vastu Purusha Mandala
Den Vastu Purusha Mandala er den grundlæggende hinduistiske arkitektoniske mandala, der ligger til grund for den geometriske plan for klassisk hinduistisk tempelarkitektur. Den primære moderne videnskabelige behandling er Stella Kramrisch, Det hinduistiske tempel (University of Calcutta, 1946, to bind), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om hinduistisk tempelarkitektur af den østrigsk-fødte amerikanske kunsthistoriker Stella Kramrisch (1896 til 1993), tidligere professor ved University of Calcutta og Philadelphia Museum of Art. Kramrisch's monografi fra 1946 er den standard videnskabelige reference for den bredere hinduistiske tempelarkitekturtradition og leverer den grundlæggende behandling af Vastu Purusha Mandala som det geometriske substrat for tempelplanen. Yderligere behandlinger findes i Endam Hardy, Templet Architecture af India (Wiley-Academy, 2007) og i den bredere videnskabelige litteratur om hinduistisk tempelarkitektur (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).
Vastu Purusha Mandala er et geometrisk gitter, traditionelt et 9x9 gitter, der producerer 81 firkanter (eller i alternative kanoniske former et 8x8 gitter, der producerer 64 firkanter, eller et 10x10 gitter, der producerer 100 firkanter), hvor hver firkant er tildelt en specifik hinduistisk guddom eller kosmologisk princip. Gitteret er lagt ud med kardinalorientering og med den centrale firkant (i 9x9 gitteret, Brahmasthana) tildelt Brahma skaberen. De omgivende firkanter er tildelt Lokapalas (de otte retningsvagter: Indra øst, Agni sydøst, Yama syd, Nirriti sydvest, Varuna vest, Vayu nordvest, Kubera nord, Ishana nordøst) og til det bredere inventar af hinduistiske guddomme og kosmologiske principper dokumenteret i Vastu Shastra tekster (korpus af hinduistiske arkitektoniske afhandlinger, herunder Mayamata, Manasara, Samarangana Sutradharaog det bredere inventar af arkitektoniske tekster samlet i middelalderen).
Vastu Purusha Mandala er opkaldt efter den mytologiske Purusha (Sanskrit "person" eller "urvæsen"), specifikt Vastu Purusha, en figur lagt ned over det geometriske gitter med sin krop opdelt i henhold til mandalaens cellestruktur. Vastu Purusha-fortællingen er dokumenteret i Matsya Purana (samlet ca. 1. årtusinde e.Kr.) og i det bredere hinduistiske mytologiske korpus, hvor figuren forstås som det kosmiske-arkitektoniske grundlag, som templet er bygget på. Templet er lagt ud på Vastu Purushas krop, hvor hver region af bygningen svarer til en specifik anatomisk og kosmologisk zone.
Vastu Purusha Mandala ligger til grund for den geometriske plan for kanonisk hinduistisk tempelarkitektur på tværs af begge store sydindiske tempelstile. Nagara-stilen (den nordindiske tempelstil med en kurvet shikhara-overbygning, dokumenteret i templerne i Khajuraho, Bhubaneshwar og på tværs af Nord- og Centralindien) og Dravida-stilen (den sydindiske tempelstil med en trinvis vimana-overbygning, dokumenteret i templerne i Tanjore, Madurai og på tværs af Sydindien) nedstammer begge fra Vastu Purusha Mandala-geometri. Det primære kanoniske eksempel for Nagara-stilen er Kandariya Mahadeva-templet i Khajuraho (bygget ca. 1025 til 1050 e.Kr. under Chandela-dynastiet); for Dravida-stilen, Brihadeshwara-templet i Tanjore (bygget ca. 1010 e.Kr. under Rajaraja Chola I).
Vastu Purusha Mandala bærer implikationen, at det hinduistiske tempel i sig selv er et mandala. Templets geometriske plan, dets arkitektoniske højde, dets ikonografiske program og dets rituelle funktion er alle forankret i den underliggende mandalastruktur. Et hinduistisk tempel er i denne læsning ikke en bygning, der tilfældigvis indeholder et mandaladiagram; det er et tredimensionelt mandala bygget i arkitektonisk skala. Den arkitektoniske forankring giver yderligere bevis for bredden og dybden af mandalatraditionen inden for hinduistisk materiel kultur og giver yderligere kontekst for formens ikonografiske vægt.
Strøm 7: Jain mandalatradition
En parallel og ikonografisk distinkt mandalatradition er dokumenteret i den jainistiske religiøse tradition i Sydasien. Den primære moderne videnskabelige behandling er Padmanabh S. Jaini, Renselsens Jaina-sti (University of California Press, 1979), den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om jainistisk religiøs praksis af den afdøde indisk-amerikanske forsker Padmanabh S. Jaini (1923 til 2021), tidligere professor ved University of California Berkeley. Jainis behandling fra 1979 gennemgår den bredere jainistiske doktrinære og praktiske tradition, herunder det jainistiske mandala-vokabularium. Yderligere behandlinger findes i Phyllis Granoff, red., Victellerious Ones: Jain Images of Perfection (Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009), og i den bredere jainistiske videnskabelige litteratur (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).
Den jainistiske mandalatradition omfatter Siddhachakra (det "Hjul af Siddhaer", det kanoniske jainistiske mandala, der afbilder de fem øverste væsener i jainistisk ærbødighed: Arihanta, Siddha, Acharya, Upadhyaya og Sadhu, arrangeret i en lotusstruktur med tilhørende kvaliteter), Rishimandala (mandalaen af seere), og det bredere inventar af jainistiske geometriske rituelle diagrammer. Den jainistiske mandalatradition er ikonografisk distinkt fra de hinduistiske yantra- og buddhistiske mandalatraditioner, idet den trækker på det specifikke jainistiske kosmologiske ordforråd, herunder Tre Verdener (Øvre, Mellemste, Nedre) kosmologisk struktur dokumenteret i hele den jainistiske kanon, og på fjorten rajloka (de fjorten kosmiske regioner i jainistisk kosmologi). Den jainistiske mandala er mindre internationalt kendt end de hinduistiske yantra eller tibetanske buddhistiske mandalaer, men er en substantiel og ikonografisk dyb tradition inden for sydasiatisk religiøs historie.
Den jainistiske tradition fortsætter i aktiv praksis blandt cirka 4 til 5 millioner tilhængere, primært i Indien (med en betydelig koncentration i Gujarat, Rajasthan og Maharashtra) og i den bredere jainistiske diaspora i USA, Storbritannien, Østafrika og andre steder. Jainistisk mandala-ikonografi fortsætter i aktiv liturgisk brug, med Siddhachakra og parallelle mandalaer, der optræder i tempelinstallationer, i hjemlige hengivne rum og i den bredere jainistiske materielle kultur.
Strøm 8: Sak Yant thailandske mandaliske yantraer
Den Sak Yant tradition fra Thailand, Cambodja, Laos og den bredere theravada-buddhistiske sydøstasiatiske sfære bærer en substantiel mandalisk-yantra ikonografisk tradition, der overlapper med, men er ikonografisk distinkt fra de hinduistiske yantra- og tibetanske buddhistiske mandalatraditioner. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Isabel Enzevedo Drouyer, Sak Yant: De hellige tatoveringer af Thailand (Drago, 2013), den primære moderne engelsksprogede monografi om den thailandske Sak Yant-tradition af den brasilianskfødte fotograf og forsker Isabel Azevedo Drouyer; Joe Cummings, Sacred Tattoos of Thailand: Udforsk Sak Yans magi, mestre og Mystery (Marshall Cavendish Editions, 2011), den primære engelsksprogede oversigt over Sak Yant-mestre og tradition af den amerikanske forfatter Joe Cummings; og i den bredere Sak Yant videnskabelige litteratur (KONFIDENS: VERIFICERET, flere kilder attesterer).
Sak Yant-traditionen stammer fra det bredere Khmer- og theravada-buddhistiske ikonografiske substrat i Sydøstasien, med ankre i Khmer-imperiet (den primære prækoloniale stat i fastlands Sydøstasien, ca. 9. til 15. århundrede e.Kr., med hovedstad i Angkor) og i den bredere Mon-Khmer kulturelle sfære. Yantraerne (thai yant, ยันต์, fra sanskrit yantra) af Sak Yant-traditionen er geometriske diagrammer, der kombinerer hellige geometriske former (ofte firkantede, ottekantede eller cirkulære indramningsstrukturer), Khmer-skrift (den aksellern khom skrift, der bruges til hellige inskriptioner i Theravada-buddhismens tradition i Thailand og Cambodja) og billedlig fremstilling (guder, dyr, det bredere inventar af thailandske Theravada-beskyttelsesfigurer).
De primære mandalinske yantraer i Sak Yant-traditionen inkluderer Yant Ha Taew ("Fem Linjer" yantra, et af de mest tatoverede Sak Yant-designs, tilskrevet den legendariske mester Luang Phor Pern og bestående af fem vandrette linjer af Khmer-skrift med tilhørende mandalisk struktur), Yant Gao Yellerd ("Ni Tinders" yantra, der afbilder ni spidse tinder, der falder ned fra Buddha og hans lærerlinje), Yant Paed Tidt ("Otte Retninger" yantra, der kortlægger de otte kardinal- og mellemliggende retninger i en mandalisk struktur) og det bredere inventar af Sak Yant-designs dokumenteret i Drouyer 2013 og Cummings 2011.
Sak Yant tatoveringsarbejde er primært udført af buddhistiske munke (ajarn eller ruesi) og lægfolkmestere inden for den bredere Theravada-munkelige og hengivne tradition, hvor arbejdet forstås som at bære aktiv magisk-beskyttende kraft, der er givet af mesterens recitation af den tilhørende kata (Pali gatha, hellige vers) under påføringen. Modtageren indgår i et specifikt rituelt forhold til mesteren og er forpligtet til at overholde specifikke adfærdsmæssige forskrifter (de fem forskrifter for buddhistisk lægpraksis, og ofte yderligere restriktioner som afholdenhed fra oksekød i nogle linjer). Sak Yant-traditionen deler med den tibetanske Vajrayana mandala-tradition princippet om, at diagrammet bærer aktiv rituel kraft, der kræver korrekt transmission snarere end kun æstetisk påskønnelse.
Den placerings tabuer af Sak Yant-traditionen fortjener særlig opmærksomhed. Hellige yantras i Sak Yant-traditionen placeres konventionelt på overkroppen (ryg, bryst, skuldre, overarme), hvor hovedet og overkroppen betragtes som de mest passende steder, da de er tættest på kroppens højeste spirituelle centre. Placering på underkroppen (ben, fødder, lænd) betragtes generelt som upassende for hellige yantras, da underkroppen betragtes som den spirituelt lavere zone. Placering på fødderne eller direkte under taljen betragtes som særligt upassende. Tabuet er parallelt med den bredere buddhistiske bekymring for Buddha-billeder placeret på fødderne (hovedkilden til Atlas's stående bekymring for Buddha-tatoveringer på underkroppen i ikke-buddhistisk vestlig praksis).
Den nutidige kommercielle Sak Yant-turismeøkonomi i Thailand (med tusindvis af vestlige og østasiatiske turister, der modtager Sak Yant-arbejde på Wat Bang Phra og lignende steder årligt, med den bredere Bangkok og Chiang Mai tatoveringsturismekredsløb) har produceret betydelig diskussion om den passende kontekst for Sak Yant tatoveringsarbejde. Den ærlige indramning er, at Sak Yant bærer aktiv religiøs-magisk kraft inden for Theravada-buddhismen, og at dekontekstualiseret kommercielt Sak Yant-arbejde uden korrekt rituel transmission producerer et andet objekt end det kanoniske traditionelle arbejde.
Strøm 9: Mesoamerikansk azteker-kalender og solstenen
En perifer komparativ strøm fortjener omtale. Azteker-solstenen (Spansk Piedra del Sol), også kaldet Azteker-kalenderstenen), den monumentale basalt-skulptur udgravet ved Zocalo i Mexico City i december 1790 og nu opbevaret på Museo Nacional de Antropología i Mexico City, beskrives undertiden i populærlitteraturen som mandala-lignende i sin cirkulære geometriske struktur. Den primære moderne videnskabelige behandling er Elizabeth Hill Boone, Aztec World (Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994) og Boones bredere korpus, herunder Historier i Red og Black: Aztekernes og mixtekernes billedhistorier (University of Texas Press, 2000). Solstenen er ikonografisk et Mexica-kalender- og kosmologisk monument snarere end en mandala i sydasiatisk forstand; den afbilder de fem aztekiske kosmiske æraer (de Fem Soler) med den nuværende æra (Nahui Ollin, "Fire Bevægelse") i centrum, omgivet af de tyve dags tegn i azteker-kalenderen (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelig monografi).
Atlas behandler ikke Azteker-solstenen som en mandala i kanonisk forstand. Den strukturelle parallel (koncentrisk cirkulær kosmologisk diagram) er ægte, men den ikonografiske genealogi er uafhængig, den religiøse tradition er forskellig, og sammenblandingen af de to er generelt et træk ved nutidig kommerciel-æstetisk snarere end videnskabelig diskurs. En tatoveringsbærer, der bestiller Azteker-solsten-arbejde, bør vide, at de refererer til Mexica-kosmologi og den bredere aztekiske religiøse tradition snarere end den sydasiatiske mandala-tradition.
Stream 10: Native American medicinhjul (en distinkt tradition)
En anden vigtig komparativ strøm fortjener ærlig indramning netop fordi den ofte og upassende blandes sammen med den sydasiatiske mandalatradition. medicin hjulet er en hellig geometrisk form dokumenteret på tværs af flere oprindelige traditioner i de nordamerikanske prærier og det bredere kontinent, med de mest dokumenterede eksempler inkluderende Bighorn Medicinhjul i Wyoming (en sten cirkel ca. 80 fod i diameter med 28 radiale eger, dokumenteret arkæologisk med datoer fra ca. 800 til 1800 e.Kr.), Majellerville Cairn i Alberta, Canada, og det bredere inventar af prærie oprindelige medicinhjul dokumenteret på tværs af Wyoming, Montana, Alberta, Saskatchewan og tilstødende regioner.
Den primære moderne behandling af medicinhjul ikonografi inden for oprindelig spirituel praksis er Hyemeyohsts Stellerm, Syv pile (Harper and Row, 1972), en Northern Cheyenne forfatters præsentation af medicinhjul undervisning, der introducerede formen til bredere vestlige publikummer i 1970'erne. Storms arbejde er i sig selv genstand for substantiel kritisk diskussion inden for Northern Cheyenne samfundet og det bredere indfødte akademiske samfund om dets repræsentativitet; Atlas noterer citationen, mens den markerer, at medicinhjul traditionen er adskilt fra mandala og at medicinhjulet holdes af forskellige præriefolk som deres egen kulturelle arv snarere end som en regional variant af den sydasiatiske form.
Den ærlige indramning er, at medicinhjulet ikke er en mandala og Atlas ikke blander de to traditioner sammen. Nogle forskere (inklusive Storm i 1972 og forskellige efterfølgende komparative religionsskribenter) har trukket strukturelle paralleller mellem medicinhjulet og mandalaen, og parallellerne er visuelt ægte: begge er cirkulære geometriske diagrammer med kardinal orientering og koncentrisk struktur. Men genealogierne er uafhængige, traditionerne er forankret i distinkte religiøse-kulturelle systemer, og medicinhjulet er helligt oprindeligt materiale, der holdes af specifikke nationer (Cheyenne, Lakota, Arapaho, Blackfoot og de bredere prærie og kontinentale oprindelige samfund). Brugen af medicinhjul billedsprog af ikke-oprindelige bærere som et generisk "livets cirkel" eller "indfødt spiritualitet" emblem er en appropriationsbekymring, som Atlas behandler med alvor parallelt med dens bekymringer om andet oprindeligt kulturelt materiale.
En tatovørbruger, der ønsker et cirkulært kosmologisk diagram, bør vide, hvilken tradition de går ind i. Mandalaen (sydasiatisk) og medicinhjulet (nordamerikansk oprindelig) er ikonografisk parallelle, men kulturelt distinkte, og den arbejdende tatovør bør være forberedt på at afklare forskellen med klienter (KONFIDENS: VERIFICERET, nutidig samfundsposition).
Stream 11: Keltiske, europæiske middelalderlige og rosevindues arkitektoniske paralleller
En tredje komparativ strøm er dokumenteret i den europæiske middelalderlige kristne og før-kristne keltiske tradition. roset vindue (fransk rosace, engelsk gotisk-arkitektonisk roset vindue) er det kanoniske vestlige kristne arkitektoniske mandala, med de primære kanoniske eksempler ved Notre-Dame de Paris (nordroset vinduet ca. 1250 e.Kr. og sydroset vinduet ca. 1260 e.Kr.), Chartres Katedral (de tre primære roset vinduer fra ca. 1235 e.Kr.), Notre-Dame de Reims, Strasbourg Katedral, Westminster Enbbey, og på tværs af det bredere gotiske katedral inventar. Roset vinduet er en cirkulær farvet glas installation med radial geometrisk struktur og typisk ikonografisk indhold (afbildninger af helgener, scener fra Bibelen, Dommedag, eller andre religiøse scener) arrangeret i koncentriske og radiale sektioner.
Den primære moderne videnskabelige behandling af roset vinduet som arkitektonisk mandala er Painton Cowen, Rosenvinduet: Pragt og symbol (Thames and Hudson, 2005), og James L. Mosley, The Rose Window: Lys og geometri i Gothic-katedralen (i den bredere videnskabelige litteratur om gotisk arkitektur, ca. 1992 og frem). Roset vinduet trækker på den bredere kristne ikonografi af det himmelske Jerusalem (Åbenbaringen 21:1 til 22:5) og på den bredere kristne geometriske symbolik af cirklen som guddommelig perfektion. De strukturelle og ikonografiske paralleller med den sydasiatiske mandala er ægte, og nogle kunsthistorikere (inklusive Cowen og andre) behandler roset vinduet som en vestlig kristen variant af den bredere mandalatradition; andre forskere mener, at genealogierne er uafhængige, og at parallellen er strukturel snarere end genetisk.
Den keltiske spiral og knude arbejde tradition fra før-kristne Irland, Wales, Skotland og Bretagne leverer en yderligere europæisk parallel. Den tredobbelte spiral motiv ved Newgrange (den neolitiske passage grav i County Meath, Irland, dateret ca. 3200 f.Kr.) og det bredere keltiske geometriske ordforråd dokumenteret i Kells bog (irsk illumineret manuskript ca. 800 e.Kr.), Durrows bog (ca. 650 til 700 e.Kr.), og Lindisfarne evangelier (ca. 700 e.Kr.) inkluderer mandalalignende geometriske strukturer. De primære videnskabelige behandlinger er Geellerge Bain, Celtic Art: Konstruktionsmetoderne (Constable, 1951), og på tværs af den bredere keltiske kunsthistoriske litteratur. Den keltiske mandala-parallel er ægte, men ikonografisk og genealogisk uafhængig af den sydasiatiske form.
Strøm 12: Carl Jung og den psykologiske mandala
Den nutidige vestlige reception af mandalaen blev væsentligt formet af arbejdet af den schweiziske psykiater og dybdepsykolog Carl Gustav Jung (1875 til 1961), som inkorporerede mandalaen i sin psykologiske teori som en primær arketype af Selvet. De primære jungianske tekster, der behandler mandalaen, er C. G. Jung, Aion: Forsker i selvets fænomenologi (Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959, oprindeligt udgivet på tysk som Enion: Untersuchungen zur SymbolgeschichteRascher Verlag, PNO); C. G. Jung, Den røde bog: Liber Novus (W. W. Norton, posthumt udgivet 2009, redigeret af Sonu Shamdasani, med det underliggende materiale komponeret af Jung mellem 1914 og 1930); C. G. Jung, "Concerning Mandala Symbolism" (i Arketyperne og det kollektive ubevidste, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959); og på tværs af det bredere jungianske korpus (KONFIDENS: VERIFICERET, grundlæggende videnskabelige monografier).
Jungs engagement med mandalaen begyndte med hans egne spontane mandalamalerier produceret mellem ca. 1916 og 1928, i perioden Jung senere beskrev som hans "konfrontation med det ubevidste" efter hans 1913 brud med Sigmund Freud. Malerierne, nu dokumenteret i Red-bogenafbilder udførlige cirkulære geometriske kompositioner, som Jung beskrev som spontant opstået fra hans ubevidste i en periode med intensiv selvanalyse. Jung stødte efterfølgende på tibetansk buddhistisk mandalaimagery gennem sit samarbejde med den tyske sinolog Richard Wilhelm (1873 til 1930), hvis oversættelse af den kinesiske alkymistiske tekst Hemmeligheden bag den gyldne blomst (oprindeligt udgivet på tysk som Das Geheimnis der goldenen Blüte, 1929, med Jungs psykologiske kommentarer) introducerede Jung for en kinesisk tradition, som han fortolkede som parallel til sit eget spirende mandalarbejde.
Jungs teoretiske fortolkning af mandalaen forankret i hans begreb om Selvet (tysk Selbst), den arketypiske psykologiske helhed, som individueringsprocessen bevæger sig imod. I jungiansk teori opstår mandalaen spontant i drømme, fantasi og aktiv fantasi som et symbol på psykologisk integration og helhed, hvor mandalaens centrale punkt repræsenterer Selvet, og den omgivende struktur repræsenterer personlighedens differentierede komponenter. Mandalaen i denne læsning er universel arketype snarere end en kulturelt specifik religiøs form; Jung behandlede den som et psykologisk fænomen dokumenteret på tværs af menneskelige kulturer (hans eksempler inkluderer tibetanske buddhistiske mandalaer, hinduistiske yantraer, middelalderlige kristne rosenvinduer, aztekisk kalenderikonografi og hans egne patienters spontane produktioner) og som en strukturel egenskab ved den menneskelige psyke.
Den jungianske mandalaindramning leverede den primære vestlige intellektuelle reception af formen i løbet af det tyvende århundrede. Jungs indflydelse formede efterfølgende videnskabelig engagement med mandalaen (inklusive Tuccis monografi fra 1949, der eksplicit engagerer Jung) og leverede den primære vestlige populærkulturelle ramme for at forstå mandalaen som et "psykologisk helhedsdigram" eller "åndeligt integrationssymbol" snarere end som det specifikke hinduistiske, buddhistiske eller jainistiske rituelle diagram, den er i kildetraditionerne. Den jungianske indramning er i sig selv omstridt: nogle samtidige forskere (inklusive Donald Lopez i Fanger i Shangri-La, 1998) behandler den jungianske universalistiske ramme som en vestlig projektion, der udflader den kulturelt specifikke religiøse betydning af kildetraditionerne; andre forskere behandler den jungianske ramme som et produktivt tværkulturelt fortolkningsværktøj.
En mandalatatuering i det jungianske psykologiske register refererer til denne vestlige fortolkningstradition fra det tyvende århundrede snarere end til den underliggende hinduistiske, buddhistiske eller jainistiske religiøse form. Den ærlige indramning er, at den jungianske mandala er et distinkt fortolkningslag snarere end identisk med kildetraditionens former, og at bærere bør vide, hvilket lag de refererer til.
Stream 13: Moderne vestlig "geometrisk mandala" tatoveringsæstetik
Det nutidige vestlige tatoveringsregister for "mandala" stammer primært fra den bredere dotwork- og blackwork-tatoveringsbevægelse, der opstod i slutningen af 1990'erne og 2000'erne i Storbritannien, kontinentaleuropa og Australien, med betydelig efterfølgende global udbredelse i 2010'erne. De primære ankerpunkter i slægtslinjen er London ind i dig cirklen (Into You Tattoo, grundlagt oktober 1993 af Alex Binnie og Teena Marie på 144 St John Street, Clerkenwell, lukket oktober 2016) og den bredere kohorte af London-, europæiske og australske blackwork-udøvere, der arbejder i dotwork- og geometriske registre.
De primære nutidige "geometriske mandala"-udøvere inkluderer Xed LeHead (1967 til 16. oktober 2023, London-baseret tatovør associeret med Into You London, en af de grundlæggende figurer i det nutidige dotwork-blackwork-register og den udøver, der mest identificeres med den nutidige "geometriske mandala"-stil); Tomas Tomas (franskfødt, aktiv i Londons Into You-cirkel fra midten af 1990'erne, senere drev Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan fra 2010'erne og frem, arbejdede i dotwork- og geometriske registre, der krydser med mandalakomposition); Enlex Binnie (Into You London medstifter, bredere blackwork-udøver); Thomas Hooper (London og New York-baseret, med omfattende hellig geometri og mandalarbejde); Nazareno Tubaro (Buenos Aires-baseret, nutidig blackwork-udøver med omfattende geometrisk mandalarbejde); Cellery Ferguson; Dillon Fellerte (Austin-baseret); og den bredere nutidige blackwork-kohorte på tværs af flere kontinenter.
Det nutidige "geometriske mandala"-tatoveringsregister har flere tekniske og æstetiske karakteristika, der adskiller det fra kanoniske hellige traditionelle mandalaer:
Ren geometrisk form uden gudebilleder. Den nutidige geometriske mandala bevarer typisk den radiale geometriske struktur (koncentrisk cirkulær komposition, ofte med otte, tolv, seksten eller højere antal radiale divisioner; afgrænsende firkanter; lotusbladmotiver), men udelader de figurative gudebilleder, der forankrer traditionelle hinduistiske yantraer (gudinden Tripura Sundari ved bindu af Sri Yantra) og tibetanske buddhistiske mandalaer (den beskyttende yidam i midten af paladsstrukturen). Udeladelsen producerer et dekorativt geometrisk objekt snarere end et helligt rituelt diagram.
Dotwork stippling-teknik. Den nutidige geometriske mandala gengives primært gennem dotwellerk (italiensk puntinismo), teknikken til at producere tonal gradient gennem klynger af enkeltnåle prikker snarere end gennem linje eller solid fyldning. Dotwork opstod som en anerkendt tatoveringsteknik gennem London Into You-cirklen i 1990'erne og 2000'erne, med Xed LeHead, Tomas Tomas og Alex Binnie blandt dens primære tidlige udøvere, og er siden blevet en af de mest tatoverede nutidige blackwork-teknikker globalt. Teknikken producerer en distinkt overfladekvalitet (blød gradient, integreret geometrisk mønster, vedvarende ældningsegenskaber, når den er korrekt anvendt), der er blevet ikonografisk forbundet med det nutidige mandalaregister.
Hellig geometri-hybridisering. Den nutidige geometriske mandala inkorporerer ofte elementer fra det bredere nutidige "hellige geometri" ordforråd, herunder Livets Blomst (det hexagonale sammenlåsende cirkelmønster dokumenteret i Abydos i Egypten og på tværs af forskellige gamle steder, populariseret i nutidig vestlig mystisk kultur gennem Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemmeligheden bag Life-blomsten, Light Technology Publishing, 1999); Metatrons Terning (den geometriske figur afledt af Livets Blomst); (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grundlæggende hinduistiske yantra og det ikonografiske emblem for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Madhu Khannas (ofte gengivet i ren geometrisk form uden eksplicit hinduistisk reference); Platonske legemer; og det bredere inventar af geometriske mønstre absorberet i det nutidige hellige-geometri register. Den hybride komposition er ikonografisk eklektisk og kombinerer ofte former fra flere uafhængige kildetraditioner.
Dekorativ skala og placering. Den nutidige geometriske mandala gengives primært i dekorativ skala (underarmsstykker, overarmsstykker, rygstykker, fulde ærmer) og placeres primært for visuel dekorativ effekt snarere end for de rituelle formål, der forankrer traditionelle hinduistiske yantras (meditation foran diagrammet) eller tibetanske mandalaer (initieringsritual inden for diagrammets struktur). Placerings- og brugsmønsteret producerer et andet objekt end det kanoniske traditionelle arbejde.
Den nutidige geometriske mandala register sidder i centrum af appropriationsdebatten som Atlas behandler med alvor. Motivet trækker geometrisk ordforråd fra aktivt praktiserede hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse traditioner og præsenterer de resulterende former som dekorative æstetiske objekter uden eksplicit religiøs forankring. Dette er strukturelt parallelt med appropriationsbekymringerne, som Hindu American Foundation har rejst om Om og bredere hinduistisk symbolsk appropriation, og som Andrea Jain udvikler i Sælger yoga (2015) for den bredere yoga-kommercielle industri. Den ærlige indramning er ikke, at nutidigt geometrisk mandala tatoveringsarbejde automatisk er upassende; den ærlige indramning er, at arbejdet trækker visuel vægt fra hellige traditioner, og at bærere bør være opmærksomme på, hvad de refererer til.
Stream 14: Hindu American Foundation ramme og nutidig appropriationsdebat
Den nutidige appropriationsdebat omkring mandalaen forankrer primært i to faglige og samfundsmæssige rammer. Den Hindu Enmerican Foundation (HAF, grundlagt 2003, den primære nutidige hindu-amerikanske interesseorganisation) har udgivet kommentarer på tværs af flere platforme, der rejser bekymringer om den dekontekstualiserede kommercielle brug af hinduistiske hellige symboler, herunder Om, svastikaen (i dens hinduistiske og buddhistiske registre, ikonografisk forskellig fra den nazistiske tilegnelse), chakrasystemet, lotusblomsten og mandalaen. HAFs "Take Back Yoga"-kampagne, lanceret 2010, rejste parallelle bekymringer om yogas adskillelse fra dens hinduistiske kildetradition i nutidig vestlig kommerciel praksis. HAFs holdning er blevet behandlet som autoritativ på tværs af store nyhedsmedier, herunder New York Times, Wall Street Journal og Washington Post siden 2010 og leverer den primære nutidige hindu-amerikanske samfundsposition i disse spørgsmål (KONFIDENS: VERIFICERET, nutidig samfundsposition).
Den Andrea Jain-ramme er udviklet i Enndrea R. Jain, Salg af yoga: Fra modkultur til pop Culture (Oxford University Press, 2015), den grundlæggende moderne akademiske monografi om kommercialiseringen af yoga og bredere hinduistisk praksis i nutidig vestlig kultur, af Andrea R. Jain, lektor i religionsstudier ved Indiana University Indianapolis. Jains monografi fra 2015 undersøger den kommercielle proces, hvorigennem hinduistisk religiøs praksis blev absorberet i vestlig wellness-kultur efter 1960'erne og leverer en videnskabelig ramme for forståelsen af de bredere tilegnelsesdynamikker omkring hinduistiske hellige symboler, herunder mandalaen. Jains ramme er indflydelsesrig på tværs af nutidig religionsvidenskabelig forskning i hindu-vestlig kulturel udveksling og leverer det primære akademiske anker for den nutidige tilegnelsesdiskussion.
Den ærlige ramme for det nutidige mandala-tatoveringsspørgsmål er, at motivet sidder inden for en aktiv tilegnelsesdiskussion, at det hindu-amerikanske samfund og de bredere hinduistiske, buddhistiske og jainistiske religiøse samfund har substantielle bekymringer om dekontekstualiseret kommerciel brug af mandala-billedsprog, og at det nutidige geometriske mandala-tatoveringsregister deltager i denne bredere diskussion. En bærer, der engagerer sig i den ikonografiske dybde af en af kildetraditionerne, deltager i en længere transmission; en bærer, der vælger en generisk geometrisk mandala uden engagement med kildetraditionerne, deltager i den nutidige kommerciel-æstetiske udfladning, der er blevet rejst som en bekymring af kildetraditionssamfundene.
Hellig mandala versus dekorativ geometrisk mandala
Den vigtigste konceptuelle skelnen i nutidigt mandala-tatoveringsarbejde er skelnen mellem hellig mandala (de kanoniske former dokumenteret i de hinduistiske, buddhistiske, jainistiske og Sak Yant-traditioner) og dekorativ geometrisk mandala (det nutidige vestlige tatoveringsregister, der bevarer det geometriske ordforråd, men fjerner det religiøse indhold). Skelnen er vigtig, fordi de to objekter udfører forskelligt arbejde og bærer forskellig vægt.
En hellig mandala er forankret i en specifik religiøs tradition, indeholder specifikt ikonografisk indhold (gudebilleder, kalligrafiske elementer, specifikke geometriske strukturer svarende til specifikke kosmologiske kortlægninger) og refererer til den bredere rituelle og meditative praksis i kildetraditionen. En Sri Yantra er et specifikt hinduistisk Shakta-tantrisk meditationsdiagram; en Kalachakra-mandala er et specifikt tibetansk Gelug-skole indvielsesdiagram; en Siddhachakra er et specifikt jainistisk hengivent diagram; en Yant Gao Yord er en specifik thailandsk Sak Yant beskyttende yant. Hver bærer specifik traditionsforankret mening, og hver fortjener engagement med den tilsvarende tradition.
En dekorativ geometrisk mandala beholder den radiale cirkulære geometriske struktur og dotwork- eller blackwork-tegneteknikken, men udelader det specifikke ikonografiske indhold. Det resulterende objekt er et geometrisk ornament, der trækker på det bredere visuelle ordforråd fra mandalatraditionen uden eksplicit religiøs forankring. Den dekorative geometriske mandala er den mest tatoverede nutidige form af motivet, især på det nutidige vestlige tatoveringsmarked, og er den form, der mest er genstand for den ovennævnte appropriationsdiskussion.
Tre ærlige positioner vedrørende sondringen mellem hellig og dekorativ:
Position 1: Den dekorative geometriske mandala er sin egen legitime form. Nogle nutidige udøvere mener, at det nutidige geometriske mandalaregister har konsolideret sig som en anerkendt international tatoveringsstil med sit eget tekniske og æstetiske ordforråd, og at formen nu er tilstrækkelig distinkt fra de hellige traditionelle mandalaer til, at den udgør sit eget legitime objekt. Denne position fastholder, at nutidigt geometrisk mandalatatoveringsarbejde er dekorativt geometrisk arbejde, der trækker på et bredere visuelt ordforråd, men ikke specifikt approprierer nogen hellig tradition.
Position 2: Den dekorative geometriske mandala er appropriation. Nogle nutidige udøvere og medlemmer af kildetraditionens samfund mener, at det nutidige geometriske mandalaregister trækker visuel vægt fra hellige traditioner, mens det undlader at anerkende eller engagere sig i kildetraditionerne, og at den resulterende kommercielt-æstetiske udfladning i sig selv er en appropriationsskade. Denne position stemmer overens med Hindu American Foundations ramme og Andrea Jains analyse og fastholder, at det nutidige geometriske mandalaregister ligger inden for det bredere appropriationsproblem.
Position 3: Den dekorative geometriske mandala er acceptabel med bevidsthed. En mellemliggende position fastholder, at det nutidige geometriske mandalaregister er acceptabelt som dekorativt arbejde, når bæreren er bevidst om kildetraditionerne, kan artikulere forholdet mellem den nutidige form og det underliggende religiøse ordforråd, og nærmer sig arbejdet med respekt for kildetraditionerne, selvom det specifikke ikonografiske indhold er udeladt. Denne position er groft afstemt med den bredere Atlas-position vedrørende flere kryds-kulturelle motiver og leverer en anvendelig ramme for den arbejdende tatovør.
Atlas behandler Position 3 som den arbejdende ærlige ramme. Den nutidige geometriske mandala er en legitim dekorativ form, når bæreren engagerer sig i kildetraditionerne med respekt, og er deltagelse i kommercielt-æstetisk udfladning, når kildetraditionerne simpelthen ignoreres. Den arbejdende tatovør bør være forberedt på at have denne samtale med klienter.
Farve og den tibetanske buddhistiske mandala
Farve bærer tæt traditionel betydning i den tibetanske buddhistiske mandalatradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Brauen 1997 og Robert Beer, Håndbogen for tibetanske buddhistiske symboler (Serindia Publications, 2003). Det tibetanske mandalas farveordforråd forankrer sig i Fem Buddha-familier (Sanskrit Panchakula, tibetansk rigger lnga), det centrale organiserende kosmologiske system i tibetansk Vajrayana-ikonografi, hvor hver familie er tildelt en specifik Buddha, en specifik retning, en specifik farve, et specifikt element, en specifik visdom og et specifikt symbolsk objekt.
Hvid (Buddha-familien, Vairochana, centerretning, vandelement, dharmadhatu-visdommen). Hvide elementer inden for tibetanske mandalaer optræder typisk i centrum eller i centrale paladser og refererer til Vairochana Buddha og den bredere Buddha-familie.
Blå (Vajra-familien, Akshobhya, østlig retning, vandelement, spejl-lignende visdom). Blå elementer inden for tibetanske mandalaer optræder typisk i den østlige retning af paladsstrukturen og refererer til Akshobhya Buddha og den bredere Vajra-familie. Medicin-Buddhaen Bhaisajyaguru, konventionelt afbildet i lapis lazuli blå, trækker på denne farveforankring.
Gul (Ratna-familien, Ratnasambhava, sydlig retning, jordelegment, lighedens visdom). Gule elementer optræder i den sydlige retning og refererer til Ratnasambhava og den bredere Ratna-familie.
Rød (Padma-familien, Amitabha, vestlig retning, ild-element, den diskriminerende bevidstheds visdom). Røde elementer optræder i den vestlige retning og refererer til Amitabha og den bredere Padma-familie. Den røde lotus, den røde lotus-trone og det røde i meget tibetansk religiøs ikonografi trækker på denne farveforankring.
Grøn (Karma-familien, Amoghasiddhi, nordlig retning, luft-element, den alt-gennemførende handlings visdom). Grønne elementer optræder i den nordlige retning og refererer til Amoghasiddhi og den bredere Karma-familie. Den Grønne Tara, konventionelt afbildet i grøn, trækker på denne farveforankring.
De Fem Buddha-familiers farvesystem leverer det primære farveordforråd for kanoniske tibetanske mandalaer. En traditionel tibetansk mandalatatovering udført i farver bør overholde De Fem Buddha-familiers retningsbestemte farvetildelinger; afvigelse fra tildelingerne producerer en ikke-kanonisk komposition. Det nutidige geometriske mandalaregister opgiver ofte De Fem Buddha-familiers farvesystem til fordel for generisk dekorativ farve eller udelukkende sort gengivelse, hvilket producerer en ikke-traditionel komposition.
Mandala-parringer og hvad de betyder
Mandalaen optræder på tværs af et bredt udvalg af kompositioner med flere elementer i nutidigt tatoveringsarbejde. Hver almindelig parring bærer sine egne læsninger og sine egne implikationer fra kildetraditionen.
Mandala + lotus. Den kanoniske komposition, der parrer mandalaen (helligt geometrisk diagram) med lotusblomsten (det hellige blomstermotiv dokumenteret på tværs af hinduistiske, buddhistiske og jainistiske traditioner). Parringen er ikonografisk forankret på tværs af alle de store sydasiatiske kildetraditioner: Sri Yantra er omgivet af en otte-bladet og en seksten-bladet lotusring; det tibetanske buddhistiske mandala-palads opstår ofte fra en lotusbase; Jain Siddhachakra centrerer sig om en lotusstruktur. Mandala-og-lotus-parringen er en af de mest tatoverede nutidige mandalakompositioner og trækker på kanonisk ikonografisk præcedens. Krydsreference /betydninger/lotus.
Mandala + Om. Den hinduistiske og buddhistiske hengivne komposition, der parrer mandalaen med den hellige stavelse Om (Sanskrit ॐ, den oprindelige lyd dokumenteret på tværs af hinduistiske, buddhistiske, jainistiske og sikh-traditioner). Kompositionen bærer eksplicit hinduistisk og buddhistisk hengiven vægt og refererer til aktiv hellig billedsprog. Om-og-mandala-parringen fortjener den kulturelle-kontekstuelle omhu, som Atlas anvender specifikt på Om-kompositioner. Krydsreference /betydninger/om.
Mandala + Buddha. Den buddhistiske hengivne komposition, der parrer mandalaen med en siddende eller stående Buddha-figur, ofte med Buddhaen i centrum af mandala-paladsstrukturen (den kanoniske tibetanske Vajrayana-konfiguration). Kompositionen bærer aktiv hellig religiøs billedsprog og fortjener en buddhistisk-traditionel indramning. En Buddha-i-centrum-af-mandala-konfiguration refererer specifikt til den tibetanske Vajrayana-initiationstradition.
Mandala + chakra. Den hinduistiske tantriske og yogiske komposition, der parrer mandalaen med et eller flere chakraemblemer. De syv chakraer i det hinduistiske chakrasystem (rod Muladhara, sakral Svadhisthana, solar plexus Manipura, hjerte Ennahata, hals Vishuddha, tredje øje Enjna, krone Sahasrara) er hver konventionelt afbildet som lotus-mandala-kompositioner med specifikke kronbladsantal. En mandala-og-chakra-parring refererer til denne hinduistiske tantriske tradition og den bredere chakrakosmogoni.
Mandala + livets træ. Den nutidige spirituel-æstetiske komposition, der parrer mandalaen med livets træ-motivet (trækker forskelligt på hinduistiske, buddhistiske, nordiske, keltiske, jødiske kabbalistiske og bredere tværkulturelle livets træ-traditioner). Kompositionen er ikonografisk eklektisk og er primært en nutidig vestlig mystisk-æstetisk komposition snarere end en kanonisk traditionel konfiguration.
Mandala + Ganesha. Den hinduistiske hengivne komposition, der parrer mandalaen med den hinduistiske elefant-hovedede guddom Ganesha (Sanskrit Ganesha, "Herre over Begyndelser", den primære hinduistiske guddom, der påkaldes ved starten af nye foretagender, søn af Shiva og Parvati). Kompositionen bærer eksplicit hinduistisk hengiven vægt og refererer til aktiv hellig religiøs billedsprog. Krydsreference /betydninger/elefant.
Mandala + hellig geometri (Livets Blomst, Metatrons Terning, Platoniske legemer). Den nutidige "hellige geometri"-komposition, der parrer mandalaen med det bredere inventar af geometriske figurer, der er absorberet i nutidig vestlig mystisk-æstetisk kultur. Kompositionen er ikonografisk eklektisk og primært nutidigt kommercielt arbejde; Livets Blomst er specifikt blevet populariseret gennem Drunvalo Melchizedeks Ancient-hemmeligheden bag Life-blomsten (1999) og relateret New Age-litteratur.
Mandala + (også skrevet Shri Yantra, Sri Chakra, Shri Chakra) er den grundlæggende hinduistiske yantra og det ikonografiske emblem for den bredere Sri Vidya Shakta-tantriske tradition. De primære moderne videnskabelige behandlinger er Madhu Khannas. Kompositionen, der parrer en bredere mandalastruktur med den specifikke Sri Yantra geometriske form. Bærer eksplicit hinduistisk Shakta-tantrisk vægt og refererer til Sri Vidya-traditionen.
Mandala + kranie. Den nutidige memento mori-komposition, der parrer mandalaen med et menneskekranie. Kompositionen er ikonografisk eklektisk; den tibetanske buddhistiske tradition inkluderer kapala (kranie-kop) og det bredere inventar af kraniebilleder inden for den vrede guddomsregister, og kompositionen kan referere til denne tradition med bevidsthed. Uden specifik tibetansk forankring er kompositionen nutidigt kommercielt arbejde.
Mandala + dyre-totem. Nutidige kompositioner, der parrer mandalaen med forskellige dyrefigurer (ulv, ugle, løve, elefant, tiger). Kompositionerne er primært nutidigt kommercielt arbejde uden specifik traditionel forankring; nogle konfigurationer kan referere til den bredere dyresymbolik-vokabularium i hinduistisk eller buddhistisk tradition (Ganesha for elefant, Vishnu-køretøjer for forskellige dyr, det bredere inventar af buddhistisk dyresymbolik).
Mandala + portræt. Nutidige kompositioner, der parrer mandalaen med et portræt af et familiemedlem, en afdød elsket eller en anden betydningsfuld person. Primært nutidigt kommercielt arbejde; kompositionen bruger mandalaen som en dekorativ ramme snarere end som et kanonisk helligt diagram.
Mandala + sanskritkaldigrafi. Den hinduistiske hengivne komposition, der parrer mandalaen med sanskrit-skrift (ofte mantraer som Om Mani Padme Hum, det seks-stavelses mantra af Avalokiteshvara; Om Namah Shivaya; eller specifikke vers fra Vedaerne, Upanishaderne eller Bhagavad Gita). Bærer aktiv religiøs betydning og berettiger til udførelse med specialiseret sanskritkaldigrafi.
Mandala + månefaser. Samtidig spirituel-æstetisk komposition, der parrer mandalaen med månefasernes cyklus. Primært nutidigt kommercielt arbejde; nogle konfigurationer kan referere til månecyklusserne inden for hinduistiske, buddhistiske og jainistiske ritualkalendere, men den nutidige form er primært dekorativ.
Mandala-stile i nutidig tatoveringspraksis
Det nutidige tatoveringsvokabularium understøtter flere distinkte mandala-stile, hver med sine egne tekniske og æstetiske karakteristika.
Tibetansk thangka-stil mandala
Den tibetanske thangka-stil mandala trækker på Vajrayana Buddhist thankka rullemalings-traditionen, hvor mandalaen er gengivet i den stærkt stiliserede multi-guddommelige paladsarkitekturform, der er karakteristisk for Vajrayana-ikonografi. Thangka-stil mandalaen inkluderer typisk fulde guddommelige figurer i centrum og det omgivende palads, de beskyttende ringe af visdomsild og vajra-hegn, og det specifikke ikonografiske indhold af den tilsvarende initieringscyklus (Kalachakra, Chenrezig, Yamantaka, Hevajra, Chakrasamvara eller en anden guddom). Thangka-stil mandala tatoveringsarbejde er sjældent i vestlig tatoveringspraksis og kræver særlig omhu med hensyn til kulturel kontekst, givet den bredere bekymring for appropriation af tibetansk religiøs ikonografi og den aktive rituelle vægt af kildetraditionens mandalaer. Praktiserende, der arbejder i dette register, har typisk specifik træning i Vajrayana ikonografiske konventioner; klienter, der bestiller thangka-stil mandala arbejde, bør forstå, at de refererer til aktivt helligt religiøst billedmateriale fra en tradition, der i øjeblikket er under politisk og kulturelt pres.
Hinduisme yantra-stil mandala (Sri Yantra og parallelle former)
Den hinduistiske yantra-stil mandala trækker på den hinduistiske tantriske yantra-tradition dokumenteret i Khanna 1979 og Brooks 1990. Sri Yantra er specifikt den mest tatoverede hinduistiske yantra i nutidigt vestligt arbejde, med den kanoniske ni-trekantede sammenlåsende struktur omgivet af otte-bladede og seksten-bladede lotusringe og den omgivende firkant med kardinalporte. Andre hinduistiske yantraer (Ganesha Yantra, Lakshmi Yantra, Saraswati Yantra, Kali Yantra og det bredere inventar af hinduistiske yantraer) optræder sjældnere, men med et specifikt hinduistisk hengivenhedsanker. Hinduistisk yantra-stil mandala arbejde kræver engagement med den hinduistiske Shakta-tantriske tradition og med den bredere hinduistiske hengivenhedskontekst.
Sak Yant Thai mandalisk yantra
Sak Yant Thai mandalisk yantra-stilen trækker på den Theravada buddhistiske yantriske tradition dokumenteret i Drouyer 2013 og Cummings 2011. De primære Sak Yant mandala designs (Yant Ha Taew, Yant Gao Yord, Yant Paed Tidt og det bredere inventar af Sak Yant geometriske designs) anvendes korrekt af buddhistiske munke (ajarn) eller trænede lægemestre inden for den bredere Theravada klosterkontekst, med tilhørende kata-recitation og rituel transmission. Sak Yant mandalisk yantra arbejde modtaget uden for den korrekte rituelle kontekst producerer et andet objekt end det kanoniske traditionelle arbejde. Bærere, der bestiller Sak Yant arbejde, bør engagere sig i kildetraditionens rituelle krav og placeringsforbud (kun overkrop, ikke under taljen eller på fødderne).
Nutidig dotwork blackwork geometrisk mandala
Den nutidige dotwork blackwork geometriske mandala er det mest tatoverede nutidige mandala-register i vestlig tatoveringspraksis. Stilen stammer fra London Into You-kredsen (Xed LeHead, Tomas Tomas, Alex Binnie) og den bredere europæiske, nordamerikanske og australske blackwork-kohorte. Tekniske karakteristika inkluderer single-needle eller tæt-cluster dotwork stippling, ren sort eller sepia-sort gengivelse uden farve, radial geometrisk symmetri, integration med bredere hellig geometri-vokabularium (Livets Blomst, Metatrons Terning, Platoniske legemer) og dekorativ skala-komposition til underarm, overarm, ryg eller ærmeplacering. Det nutidige dotwork mandala-register har sin egen tekniske linje og konsoliderede æstetiske vokabularium, men ligger inden for den bredere appropriation-diskussion ovenfor.
Geometrisk linjearbejde mandala
En parallel nutidig stil arbejder i ren geometrisk linje snarere end dotwork stippling. Stilen producerer skarpe geometriske mandala-kompositioner gennem single-needle linjearbejde snarere end gennem clusteret prik-gengivelse, med det resulterende objekt, der læses som mere arkitektonisk og mindre atmosfærisk end dotwork mandalaen. Praktiserende, der arbejder i dette register, inkluderer forskellige nutidige geometriske tatoveringsspecialister på den nutidige globale scene.
Akvarel eller farvemætnings-mandala
En yderligere nutidig stil arbejder i mættet farve eller akvarel-gengivelse, der producerer farverige mandala-kompositioner, der trækker på det bredere nutidige realisme- og farvetatoveringsvokabularium. Stilen er ikonografisk forskellig fra både den traditionelle thangka-stil mandala (som bruger kanoniske Five Buddha Family farvetildelinger) og den nutidige dotwork mandala (som bruger ren sort eller sepia). Farvemætnings-mandalaen er primært nutidigt kommercielt arbejde uden specifik traditionel forankring.
Minimalistisk single-needle mandala
Den minimalistiske single-needle mandala repræsenterer det nutidige "delikate æstetiske" register, hvor mandalaen er gengivet i fin single-needle linjearbejde i lille skala til håndled, ankel, bag øret eller andre delikate placeringer. Den minimalistiske mandala er en af Instagram-æraens nutidige tatoveringstrends og ligger inden for den samme appropriation-diskussion som det bredere nutidige geometriske mandala-register.
Placeringshensyn
Spørgsmålet om mandala-placering bærer specifik teknisk og traditionel vægt, som den arbejdende tatovør bør kende.
Øvre ryg og bryst
Placeringerne på øvre ryg og bryst er de mest kanoniske nutidige placeringer for store mandala-kompositioner. Den flade brede overflade rummer den radiale cirkulære geometriske struktur med teknisk klarhed, placeringernes symmetri komplementerer mandalaens radiale symmetri, og skalaen understøtter den ikonografiske dybde, der er tilgængelig i udførte thangka-stil eller Sri Yantra-kompositioner. Stort rygstykke mandala arbejde er en af de kanoniske nutidige blackwork-installationer og understøtter kompositioner over flere kvadratfod hud.
Overarm og skulder
Placeringerne på overarm og skulder er kanoniske for halv-mandala eller fuld-mandala kompositioner i ærmeskala. Det nutidige dotwork-ærme centrerer ofte om en primær mandala-komposition ved skulderen med omgivende geometrisk tessellation, der strækker sig ned ad armen. Placeringen læses som dekorativ-æstetisk mandala arbejde i det nutidige blackwork-register.
Underarm
Underarmsplaceringen fungerer for moderate skala mandala-kompositioner, hvor de geometriske detaljer er læsbare i skalaen. Underarmsmandalaen er en af de mest tatoverede nutidige placeringer og er godt understøttet på tværs af den nutidige dotwork- og blackwork-praksis.
Rygsøjle og central ryg
Rygsøjleplaceringen fungerer for vertikale multi-mandala kompositioner, der refererer til det hinduistiske chakrasystem, med syv (eller otte, eller ni) mandala-kompositioner arrangeret langs den centrale kanal fra rygsøjlens base til toppen af hovedet. Chakra rygsøjlekompositionen er en af de kanoniske nutidige vestlige yoga tatoveringsregistre og refererer direkte til den hinduistiske chakra-kosmologi.
Toppen af hovedet
Placeringen på toppen af hovedet (sjælden, smertefuld, kræver barberet hoved eller hårpleje) vælges undertiden til kompositioner, der refererer til Sahasrara tusindbladet lotus mandala af den hinduistiske chakra-tradition. Placeringen er ikonografisk tæt og læses som bevidst alignment med den hinduistiske tantriske tradition.
Håndflade og håndryg
Placeringerne på håndfladen og håndryggen ekkoer den sydasiatiske henna mandala-tradition (de detaljerede mehndi-mønstre på hænderne, der påføres ved bryllupper og store livsbegivenheder), men er teknisk krævende i tatoveringsarbejde, fordi håndplaceringer falmer og bløder aggressivt. Arbejdende tatovører bør forklare de tekniske begrænsninger for klienter, før de bestiller arbejdet.
Nedre krop (ben, fødder, lænd)
Placeringerne på den nedre krop kræver særlig forsigtighed for hellige mandala-kompositioner der stammer fra buddhistiske eller hinduistiske traditioner. Sak Yant Thai-traditionen specifikt fastholder, at hellige yantraer ikke bør placeres under taljen eller på fødderne, fordi den nedre krop betragtes som den spirituelt lavere zone. Den bredere buddhistiske tradition har parallelle bekymringer om Buddha-billeder på den nedre krop (den stående Atlas-bekymring om Buddha-tatoveringer på fødder, lægge eller lænd). For dekorativt geometrisk mandala-arbejde uden specifik hellig forankring er placeringerne på den nedre krop teknisk fine; for hellig-tradition mandala-arbejde bør den nedre krop undgås.
Kulturel kontekst
Mandalaen bærer tætte kulturelle kontekstbekymringer på tværs af flere traditioner. Den ærlige indramning har seks komponenter.
Hinduisme yantra og Sri Yantra er aktivt helligt religiøst billedmateriale. Sri Yantra specifikt og den bredere hinduistiske yantra-tradition dokumenteret i Khanna 1979 og Brooks 1990 bærer aktiv levende meditations- og ritualvægt inden for Sri Vidya Shakta-tantriske tradition og de bredere hinduistiske tantriske samfund. Ikke-hinduiske bærere af Sri Yantra og hinduistiske yantra-kompositioner bør vide, hvad de refererer til, og bør nærme sig arbejdet med bevidsthed om kildetraditionen. Hindu American Foundations appropriation-diskussion gælder direkte for kommerciel cirkulation af hinduistisk yantra-billedmateriale.
Tibetansk Vajrayana buddhistisk mandala-ikonografi er helligt religiøst billedmateriale fra en tradition under politisk pres. Kalachakra-mandalaen, Chenrezig-mandalaen, Yamantaka og Hevajra og Chakrasamvara og Guhyasamaja og det bredere inventar af tibetanske buddhistiske mandalaer bærer aktiv levende ritualvægt inden for den tibetanske buddhistiske tradition. Særlig omhu er påkrævet givet den bredere bekymring for appropriation af tibetansk religiøs ikonografi i forbindelse med det igangværende tibetanske politiske pres siden den kinesiske annektering i 1950 og eksilet af den fjortende Dalai Lama i 1959. Donald Lopez' ramme i Fanger i Shangri-La (1998) leverer det primære videnskabelige anker for forståelsen af den bredere vestlige modtagelsesdynamik omkring tibetansk buddhisme.
Den tibetanske sandmandala er særligt følsom. Dultson kyilkhor-ceremonien er hellig rituel aktivitet med specifik liturgisk og meditationsmæssig betydning inden for Vajrayana-traditionen. Brugen af sandmandala-billedmateriale som dekorativt tatoveringsarbejde er omstridt i det tibetanske buddhistiske samfund. Bærere, der bestiller sandmandala-afledt tatoveringsarbejde, bør være opmærksomme på den ikonografiske dybde, de refererer til, og bør nærme sig arbejdet med bevidsthed om kildetraditionens rituelle vægt.
Sak Yant Thai mandalisk yantraer har specifikke kloster-rituelle krav. Sak Yant-traditionen er forankret i korrekt transmission fra buddhistiske munke (ajarn) eller trænede lægemestre med tilhørende kata-recitation og rituelle forpligtelser. Sak Yant arbejde modtaget uden for den korrekte rituelle kontekst producerer et andet objekt end det kanoniske traditionelle arbejde. Placeringsforbudene (kun overkrop, ikke under taljen eller på fødderne) gælder for alle hellige Sak Yant yantraer.
Den indfødte amerikanske medicinhjul er en distinkt tradition, der ikke bør forveksles med mandalaen. Medicinhjulet holdes af specifikke slette- og kontinentale oprindelige nationer som deres egen kulturelle arv. Atlas behandler ikke medicinhjulet som en regional variant af mandalaen og behandler ikke-indfødt appropriation af medicinhjul-billedmateriale som en separat appropriation-bekymring.
Det nutidige geometriske mandala-register ligger inden for appropriation-diskussionen. Den nutidige dotwork blackwork "geometriske mandala" trækker visuel vægt fra hellige hinduistiske, buddhistiske og jainistiske traditioner, mens den ofte udelader det religiøse indhold. Hindu American Foundations ramme og Andrea Jains analyse i Sælger yoga (2015) leverer de primære kritiske teori-ankre for forståelsen af den bredere appropriation-dynamik. Atlas' position er, at nutidigt geometrisk mandala tatoveringsarbejde er en legitim dekorativ form, når bæreren engagerer sig i kildetraditionerne med respekt, og er deltagelse i kommerciel-æstetisk udfladning, når kildetraditionerne simpelthen ignoreres. Den arbejdende tatovør bør være forberedt på at have denne samtale med klienter.
Berømte mandala-tatoveringsforbindelser
- Xed LeHead (1967 til 16. oktober 2023, London-baseret tatovør associeret med Into You London) er den praktiserende, der mest identificeres med det nutidige geometriske mandala tatoveringsregister og en af de grundlæggende figurer i den bredere dotwork blackwork-tradition. Hans arbejde leverer meget af det visuelle substrat for den nutidige kommercielle geometriske mandala-stil.
- Tomas Tomas (franskfødt, aktiv i Londons Into You-kreds fra midten af 1990'erne, senere drev Black Moon Tattoo i Kumagaya, Saitama, Japan fra 2010'erne og fremefter) er en af de primære nutidige dotwork-praktiserende, der arbejder i geometriske registre, der krydser med mandala-komposition. Hans bredere korpus af dotwork-arbejde har formet det nutidige geometriske mandala-vokabularium.
- Enlex Binnie (medstifter med Teena Marie af Into You London i oktober 1993 på 144 St John Street, Clerkenwell) er den grundlæggende figur af den bredere London nutidige blackwork-tradition og et af de centrale institutionelle ankre for det nutidige geometriske mandala-register.
- Thomas Hooper (baseret i London og New York) er en nutidig blackwork-praktiserende med omfattende hellig geometri og mandala-arbejde i det nutidige dotwork-register.
- Nazareno Tubaro (baseret i Buenos Aires) er en nutidig blackwork-praktiserende med omfattende geometrisk mandala-arbejde dokumenteret på tværs af den sydamerikanske nutidige tatoveringsscene.
- Dillon Fellerte (baseret i Austin, Texas) er en nutidig hellig geometri tatoveringsspecialist, hvis arbejde inkluderer omfattende mandala-komposition.
- Drepung Loseling Klosteret (baseret i Atlanta tibetansk buddhistisk kloster, der har været aktivt siden 1991, med et aktivt sandmandala-turnéprogram på amerikanske museer, universiteter og kulturfestival-steder) er det primære nutidige amerikanske institutionelle anker for offentligt sandmandala-konstruktionsarbejde.
- Namgyal Kloster (den personlige kloster for den fjortende Dalai Lama, baseret i Dharamsala, Indien, med amerikansk filial Namgyal Monastery Institute of Buddhist Studies i Ithaca, New York, grundlagt 1992) er det primære globale institutionelle anker for tibetansk Gelug-skole sandmandala-praksis.
- Carl Gustav Jung (1875 til 1961) er den grundlæggende vestlige intellektuelle figur, hvis engagement med mandalaen (dokumenteret i hans Røde Bog-malerier 1916 til 1928 og i hans efterfølgende psykologiske skrifter, herunder Enion 1959) leverede det primære vestlige fortolkningsramme for forståelsen af mandalaen som en psykologisk arketype af Selvet.
- Giuseppe Tucci (1894 til 1984), den italienske tibetolog og grundlægger af Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, er den grundlæggende moderne forsker af mandalatraditionen gennem Mandalaens teori og praksis (1949, engelsk oversættelse 1961).
- Martin Brauen (Schweizisk antropolog, tidligere kurator for Etnografisk Museum ved Zürich Universitet) er den primære nutidige forsker af den tibetanske buddhistiske mandala gennem Mandalaen: Hellig cirkel i tibetansk buddhisme (1992, engelsk oversættelse 1997).
- Madhu Khanna (Indisk forsker i hinduistisk tantra, gæsteprofessor ved Jamia Millia Islamia, New Delhi) er den primære moderne forsker af den hinduistiske yantra-tradition gennem Yantra: Det tantriske symbol på kosmisk enhed (1979).
- The Secret of the Three Cities: An Introduction to Hindu Sakta Tantrism (1951 til 2022, amerikansk forsker i hinduistisk tantra, tidligere ved University of Rochester) er den primære moderne forsker af Sri Vidya Shakta-tantriske tradition gennem Hemmeligheden bag Three-byerne (1990).
- Stella Kramrisch (1896 til 1993, østrigsk-født amerikansk kunsthistoriker) er den grundlæggende moderne forsker af hinduistisk tempelarkitektur og Vastu Purusha Mandala gennem Det hinduistiske tempel (1946).
- Padmanabh S. Jaini (1923 til 2021, indisk-amerikansk forsker i jainistisk religiøs tradition, tidligere ved University of California Berkeley) er den grundlæggende moderne forsker af den jainistiske mandala-tradition gennem Renselsens Jaina-sti (1979).
Sådan tænker du over at få en mandalatatuering
Hvis du overvejer en mandalatatuering, er her fire nyttige indledende spørgsmål:
- Trækker du på den hinduistiske yantra, den tibetanske buddhistiske mandala, den jainistiske Siddhachakra, den Sak Yant thailandske yantra, den jungianske psykologiske mandala eller det nutidige vestlige geometriske register? Mandalaen er en tvær-traditionel form med mindst seks distinkte ikonografiske ankre, og den specifikke tradition, du trækker på, former kompositionen, den passende udøver, den nødvendige kulturelle kontekstpleje og den tilgængelige ikonografiske dybde. En Sri Yantra refererer til hinduistisk Shakta-tantrisk tradition; en Kalachakra mandala refererer til tibetansk Gelug-skole initiation; en Yant Gao Yord refererer til thailandsk Theravada beskyttelsestradition; en jungiansk-stil mandala refererer til vestlig dybdepsykologi fra det 20. århundrede; en nutidig geometrisk mandala refererer til dotwork blackwork-traditionen med et bredere kildetraditions substrat. Beslut dig for, hvilken tradition du går ind i, før designkonversationen starter.
- Hvilken komposition? En traditionel Sri Yantra er et andet udsagn end en tibetansk thangka-stil Kalachakra mandala, fra en Sak Yant Yant Gao Yord, fra en nutidig dotwork geometrisk mandala. Hver komposition refererer til specifikt ikonografisk kildemateriale. De hellige-traditionelle kompositioner berettiger engagement med kildetraditionen; de nutidige geometriske kompositioner berettiger bevidsthed om appropriationsdiskussionen. Valget af komposition er mindst lige så vigtigt som valget om at få en mandala overhovedet.
- Hvilken kunstner? Mandala-arbejde spænder over tekniske registre fra kanonisk tibetansk thangka-ikonografi gennem hinduistisk yantra geometrisk arbejde gennem Sak Yant rituel anvendelse af buddhistiske munke gennem nutidig dotwork blackwork-praksis. En Sri Yantra udført af en udøver med specifik hinduistisk tantrisk træning (sjælden i vestlig tatoveringspraksis) vil se anderledes ud end den samme yantra udført af en nutidig dotwork-specialist; en Sak Yant yantra anvendt af en ajarn ved Wat Bang Phra i Thailand er et andet objekt end et Sak Yant-stil design anvendt af en vestlig tatovør; en nutidig geometrisk mandala af Xed LeHead, Tomas Tomas eller en anden primær blackwork-udøver er et andet objekt end en generisk mandala anvendt uden specifik dotwork-træning. Hvis den ikonografiske tradition betyder noget for dig, så find en udøver trænet i den tradition.
- Hvad er dit forhold til kildetraditionen? Den ærlige ramme for mandalatatoveringsspørgsmålet kræver, at bæreren overvejer sit eget forhold til de hinduistiske, buddhistiske, jainistiske eller thailandske kildetraditioner. En praktiserende hindu, buddhist eller jainist, der engagerer sig i ikonografien fra sin egen tradition, deltager i en længere transmission. En bærer med vedvarende engagement i en af kildetraditionerne (gennem meditationspraksis, videnskabelig undersøgelse eller deltagelse i fællesskabet) nærmer sig arbejdet med den bevidsthed, kildetraditionsfællesskaberne har efterspurgt. En bærer, der vælger en mandala som generisk spirituel dekoration uden engagement med kildetraditionerne, deltager i den nutidige kommercielle-æstetiske udfladning, som Hindu American Foundation og Andrea Jain-rammeværket har rejst som bekymringer. Beslutningen er bærerens at træffe, men den bør træffes med bevidsthed.
En arbejdende tatovør kan have en ærlig samtale med dig om alle fire. Mandalaen er en af de mest udfoldede hellige-geometriske former i verdens religiøse tradition, med dokumenterede ankre, der spænder over to tusind år fra den tidlige hinduistiske yantra-tradition gennem den tibetanske Vajrayana mandala gennem den Sak Yant Theravada yantra gennem den nutidige jungianske psykologiske mandala. De tekniske mønstre for at få den til at ældes godt i stor skala er omfattende dokumenteret på tværs af den nutidige blackwork- og dotwork-linje, og den ærlige praksis er at vide, hvad du refererer til, før designet forpligter sig til huden.
Relaterede indlæg
- Lotusblomsten i tatoveringshistorien. Lotus-og-mandala-kompositionen er en af de mest kanoniske nutidige mandalakonfigurationer og trækker på det bredere hinduistiske og buddhistiske ikonografiske ordforråd.
- Om i tatoveringshistorien. Om-og-mandala-kompositionen refererer til det bredere hinduistiske og buddhistiske hengivne ordforråd; diskussionen om kulturel kontekst på Om-siden gælder direkte.
- Elefanten i tatoveringshistorien. Ganesha-og-mandala-kompositionen refererer til det hinduistiske hengivne ordforråd; krydsreference for den bredere hinduistiske elefant-guddoms-ikonografi.
- Hamsaen i Tatoveringshistorien. Hamsa-og-mandala-kompositionen er en af de nutidige eklektisk-spirituelle kompositioner; det bredere kulturelle kontekst-rammeværk gælder.
- Sak Yant (Thailand/Cambodja). Den Theravada buddhistiske yantriske tatoveringstradition; Sak Yant mandalinske yantraer (Yant Gao Yord, Yant Ha Taew, Yant Paed Tidt) sidder inden for denne bredere tradition.
- Tibetansk og Himalaya Buddhistisk Tatovering. Den bredere tibetanske buddhistiske religiøse tatoveringskontekst, inden for hvilken tibetansk mandala-arbejde sidder.
- Henna og Mehndi. Den sydasiatiske midlertidige kropsmalings-tradition, der leverer det parallelle substrat for mandalaen i kropskunstpraksis; de udsmykkede hånd mehndi-mønstre deler ikonografisk ordforråd med den bredere mandalatradition.
- Xed LeHead. Den London-baserede dotwork-udøver, der mest identificeres med det nutidige geometriske mandalaregister.
- Tomas Tomas. Den franskfødte London og Japan-baserede dotwork-udøver, der arbejder inden for nutidig geometrisk mandala-territorium.
- Into You London. London tatoveringsstudie, der leverede det institutionelle anker for den nutidige dotwork blackwork-tradition.
Kilder
- Tucci, Giuseppe. Mandalaens teori og praksis. Rider, 1961. Oprindeligt udgivet på italiensk som Teoria og pratica del mandala, Astrolabio, 1949. Den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om mandalaen af den italienske tibetolog og religionshistoriker.
- Brauen, Martin. Mandalaen: Hellig cirkel i tibetansk buddhisme. Serindia Publications, 1997. Oprindeligt udgivet på tysk som Das Mandala: Der heilige Kreis im tantrischen Buddhismus, DuMont, 1992. Den grundlæggende moderne monografi om den tibetanske Vajrayana mandala af den schweiziske antropolog.
- Bryant, Barry. The Wheel of Time Sand Mandala: Visuel skrift af tibetansk buddhisme. HarperSanFrancisco, 1992. Den primære engelsksprogede behandling af Kalachakra sandmandalaen, herunder omfattende fotografisk dokumentation af Namgyal Kloster konstruktionscyklus.
- Lopez, Donald S., Jr. Prisoners of Shangri-La: Tibetansk buddhisme og West. University of Chicago Press, 1998. Den primære moderne kritiske teori-behandling af vestlig reception af tibetansk buddhisme, herunder diskussion af mandalaens kommercielle absorption.
- Powers, John. Introduktion til tibetansk buddhisme. Snow Lion Publications, revideret udgave 2007. Den standard nutidige engelsksprogede introducerende oversigt over den tibetanske buddhistiske tradition.
- Khanna, Madhu. Yantra: Det tantriske symbol på kosmisk enhed. Thames and Hudson, 1979. Den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om den hinduistiske yantra-tradition.
- Brooks, Douglas Renfrew. Hemmeligheden bag Three-byerne: En introduktion til hinduistisk Sakta-tantrisme. University of Chicago Press, 1990. Den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om Sri Vidya Shakta-tantriske tradition.
- Padoux, Enndré. The Heart of the Yogini: The Yoginihrdaya, en sanskrit tantrisk afhandling. Oxford University Press, 2013. Moderne videnskabelig oversættelse og kommentar til den grundlæggende Sri Vidya tantriske tekst.
- Timalsina, Sthaneshwar. Tantrisk visuel Culture: En kognitiv tilgang. Routledge, 2015. Nutidig videnskabelig behandling af den bredere hinduistiske tantriske visuelle kultur, inklusive yantra-ikonografi.
- Kramrisch, Stella. Det hinduistiske tempel. University of Calcutta, 1946, to bind. Den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om hinduistisk tempelarkitektur og Vastu Purusha Mandala.
- Hardy, Endam. Templet Architecture af India. Wiley-Academy, 2007. Nutidig videnskabelig oversigt over hinduistisk tempelarkitektur på tværs af Nagara- og Dravida-traditionerne.
- Jaini, Padmanabh S. Renselsens Jaina-sti. University of California Press, 1979. Den grundlæggende moderne engelsksprogede monografi om jainistisk religiøs praksis, inklusive det jainistiske mandala-vokabularium.
- Granoff, Phyllis, red. Victellerious Ones: Jain Images of Perfection. Mapin Publishing / Rubin Museum of Art, 2009. Stort udstillingskatalog, der dokumenterer den jainistiske ikonografiske tradition.
- Drouyer, Isabel Enzevedo. Sak Yant: De hellige tatoveringer af Thailand. Drago, 2013. Den primære moderne engelsksprogede monografi om den thailandske Sak Yant-tradition, inklusive de mandalinske yantras.
- Cummings, Joe. Sacred Tattoos of Thailand: Exploring the Magic, Masters og Mystery of Sak Yan. Marshall Cavendish Editions, 2011. Den primære engelsksprogede oversigt over Sak Yant-mestre og tradition.
- Jung, C.G. Aion: Forsker i selvets fænomenologi. Bollingen Series IX, Princeton University Press, 1959. Oprindeligt udgivet på tysk som Enion: Untersuchungen zur Symbolgeschichte, Rascher Verlag, 1951. Den grundlæggende jungianske teoretiske behandling af mandalaen som en arketype for Selvet.
- Jung, C.G. Red-bogen: Liber Novus. W. W. Norton, udgivet posthumt 2009. Redigeret af Sonu Shamdasani. Den primære dokumentation af Jungs spontane mandalamalerier produceret mellem 1916 og 1928 under hans konfrontation med det ubevidste.
- Jung, C. G. "Concerning Mandala Symbolism." I Arketyperne og det kollektive ubevidste, Collected Works Volume 9, Part 1, Princeton University Press, 1959. Det primære jungianske teoretiske essay om mandalasymbolik.
- Wilhelm, Richard, og C. G. Jung. Hemmeligheden bag den gyldne blomst: En Chinese Book of Life. Oprindeligt udgivet på tysk 1929; engelsk oversættelse Harcourt Brace, 1931. Den kinesiske alkymistiske tekst med Jungs psykologiske kommentar, der introducerede Jung til en ikke-vestlig mandalatradition.
- Øl, Robert. Håndbogen af tibetanske Buddhist-symboler. Serindia Publications, 2003. Standard nutidig engelsksproget reference for tibetansk Vajrayana-ikonografi, inklusive Five Buddha Families farvesystemet.
- Jain, Enndrea R. Salg af yoga: Fra modkultur til popkultur. Oxford University Press, 2015. Den grundlæggende moderne akademiske monografi om kommercialiseringen af yoga og bredere hinduistisk praksis i nutidig vestlig kultur; leverer det primære kritiske teoretiske rammeværk for den nutidige appropriationsdiskussion.
- Boone, Elizabeth Hill. Aztec World. Smithsonian Books / National Geographic Society, 1994. Moderne videnskabelig behandling af aztekisk kosmologi og ikonografi, inklusive Solstenen.
- Stellerm, Hyemeyohsts. Syv pile. Harper and Row, 1972. Nordcheyenne-forfatterens præsentation af medicinhjul-undervisning; introducerede formen til bredere vestlige publikummer og leverer en af de primære dokumenterede behandlinger af medicinhjul-ikonografi.
- Cowen, Painton. Rosenvinduet: Pragt og symbol. Thames and Hudson, 2005. Primær moderne videnskabelig behandling af det gotiske katedralrosevindue som et arkitektonisk mandala.
- Bain, Geellerge. Celtic Art: Konstruktionsmetoderne. Constable, 1951. Grundlæggende moderne behandling af keltisk geometrisk kunst, inklusive det bredere mandalinske vokabularium af keltisk knudearbejde og spiralformationer.
- Black, Jeremy, og Anthony Green. Guder, dæmoner og symboler i det gamle Mesopotamien: En Illustreret ordbog. British Museum Press, 1992. Standard moderne engelsksproget reference for mesopotamisk religiøs ikonografi, inklusive forløber for åben form og cirkulær kosmologisk ikonografi.
- Melchizedek, Drunvalo. Ancient-hemmeligheden bag Life-blomsten. Light Technology Publishing, 1999. Populær nutidig vestlig behandling af hellig geometri, der leverede det nutidige "hellig geometri"-vokabularium, der bredt kombineres med mandalarbejde i nutidig blackwork-praksis.
- Hindu American Foundation. "Take Back Yoga" kampagnematerialer, 2010 og frem, med efterfølgende kommentarer udgivet på tværs af HAF's online platform og på tværs af store nyhedsmedier, inklusive New York Times, Wall Street Journal og Washington Post. Den primære nutidige hinduamerikanske fællesskabsposition vedrørende appropriation af hinduistiske hellige symboler, inklusive mandalaen.
Redaktionelt
Undersøgt og skrevet af John J. Mayo III, Redaktør, Tattoo History Atlas. Denne side afspejler den nuværende kanon pr. Sidst gennemgået dato ovenfor og opdateres på en kvartalsvis cyklus.
Fandt du en fejl, eller har du en kilde at tilføje? Indsend til arkivet. Accepterede bidrag optjener Archive XP og navnegenkendelse (opt-in).