Dai (Tai Lue) Männer-Tätowierung

Archivnotiz

Die Dai von Xishuangbanna sind die Tai Lue, ein südwestliches Tai-Volk, dessen Jinghong-Polity im zwölften Jahrhundert in Sipsong Panna Wurzeln schlug, verwandt mit den Thai, Lao, Shan und Zhuang. Tätowierung ist hier alt. Eine dynastische chinesische Notiz nannte die Völker der Region "kurzhaarig und tätowiert", und im dreizehnten Jahrhundert beschrieb Marco Polo Hand-Poke-Arbeit im breiteren Yunnan-Land der "Goldzähne","fünf Nadeln zusammen", die "das Fleisch stachen, bis das Blut kam". Einer Lesart nach beschreibt diese Passage die Dai, obwohl sie die breitere Region und nicht nur sie abdeckt. Die Arbeit teilte sich in zwei Register. Schützende und wilde Tiere kamen zuerst und waren vorbuddhistisch: Tiger, Löwe, Leopard, Drachen, Schlange, Adler, mit Affe, Pfau und Fisch auch bezeugt. Löwen und Tiger signalisierten insbesondere Stärke, Unverwundbarkeit und spirituellen Schutz, eingebettet in geometrische Muster, Kreuze, Blumen und Pagodenformen. Das zweite Register war heilige Schrift. Sutrenfragmente, Mantras und Schutzsprüche in Pali und volkstümlichem Dai, geschrieben in der Tai-Tham-Schrift (Alt-Tai-Lue), wobei auch burmesische und siamesische Buchstaben berichtet wurden. Die Oberschenkel trugen buddhistische Schriften, und in einer Erzählung wurde "jeder, dessen Oberschenkel nicht mit Schriften tätowiert war, verspottet". Diese Schrift-Tätowierungen haben einen Boden. Sie können nicht vor der Konsolidierung des textuellen Theravada-Buddhismus durch die Dai datiert werden, die im 15. und 16. Jahrhundert angesiedelt war, als die Lanna-Schrift-Tripitaka unter König Tilokaracha (Reg. 1441 bis 1487) aus Lan Na übertragen wurde. Die begutachtete Ethnographie von Gareth Davey und Xiang Zhao datiert die Ankunft des Buddhismus lockerer auf etwa tausend Jahre zurück, daher ist die Konversion am besten als allmähliche Durchdringung zu lesen, die in diesem Horizont des 15. bis 16. Jahrhunderts konsolidiert wurde. Die Methode war Hand-Poke. Das Muster wurde mit Farbstoff auf die Haut gezeichnet und mit einer feinen Nadel eingestochen, das Pigment feiner Ruß oder Indigo-Blattsaft gemischt mit tierischer Galle, berichtet als kühlend und desinfizierend. Alte heilige Tätowierungen waren keine Salonarbeit. Davey und Zhao berichten, dass vor den 1950er Jahren der Tätowierer ein buddhistischer Mönch war, der Designs aus seinen eigenen Manuskripten kopierte, die Zeichen galten erst nach Zeremonien, die einen "Tattoo-Gott" anriefen, als wirksam. Chinesischsprachige Berichte nennen ihn Bo Hu und nennen ihn Kang Lang, einen Mann, der nach dem Kloster ins weltliche Leben zurückgekehrt war und auch Medizin und Ritual beherrschte. Diese Ehrenbezeichnung verband Alphabetisierung, Tempel und männliches Prestige. Die Tradition brach in der Neuzeit zusammen. Sie schwächte sich nach der Gründung der Volksrepublik 1949 ab und wurde während der Kulturrevolution (1966 bis 1976) getadelt. Bei den Feldarbeiten von 2014, die Davey und Zhao 2019 veröffentlichten, mit sechsundvierzig tätowierten Männern und elf interviewten Frauen, trug niemand im Alter von fünfzig oder jünger alte Zeichen. Die heilige, schriftliche, animistische Praxis war durch kommerzielle Tätowierungen aus Katalogen und elektrischen Maschinen verdrängt worden, die zur Selbstentfaltung und nicht zur Zugehörigkeit gewählt wurden. Sie wird am besten als die chinesische, nördliche Komponente der breiteren Tai-Theravada-Tätowierungswelt verstanden, die Schrift und Struktur mit thailändischer, laotischer, Shan- und Khmer-Praxis teilt, obwohl die akademische Literatur nicht so weit geht, sie mit Sak Yant gleichzusetzen, und den Ursprung dieser Tradition im Khmer-Bereich ansiedelt.

Abstammung