Kurdisch Deq (Xal)

Archivnotiz

Deq ist das kurdische Wort, xal die Dialektvariante, die einen Fleck oder ein Muttermal bedeutet. Beide bezeichnen dasselbe: die permanenten Zeichen, die kurdische Frauen auf dem Kinn, zwischen den Augenbrauen, auf der Unterlippe, dem Handrücken, dem Handgelenk und dem Knöchel trugen. Die Arbeit war fast immer weiblich. Frauen trugen sie auf Frauen auf, meist in der Pubertät oder im frühen Eheleben, und die Zeichen lasen sich auf den ersten Blick als Schmuck, Clan-Zugehörigkeit, Schutz vor dem bösen Blick, ein Fruchtbarkeitssegen, sogar Linderung für ein schmerzendes Gelenk. Die Tradition erstreckte sich über vier kurdische Regionen. Südosttürkei hatte die dichteste Trägergeografie, um Diyarbakir, Sanliurfa, Mardin und Siverek. Sie reichte bis nach Nordirak, in die kurdischen Gebiete des nordwestlichen Iran und über den syrischen Kurdenstreifen durch Kobane und Qamishli. Sie stand nie allein. Sie saß in einem breiteren nordmesopotamischen Feld von Frauenmarkierungen, teilte Technik und Geometrie mit beduinisch-arabischem daqq, assyrischem rushma und jesidischem deq, behielt aber ihren eigenen kurdischen Rahmen. Zwei Arten von Händen führten die Markierung durch. Wandernde Dom- und Nawar-Frauen reisten mit Nadeln und Asche zwischen Dörfern und Lagern und ältere Trägerinnen erinnerten sich später an eine vorbeiziehende Nomadin, die sie als Mädchen markierte. Daneben arbeiteten kurdische Frauen aus der Gemeinschaft, Mütter, Großmütter und Nachbarinnen, von denen einige das Handwerk von den Dom-Besuchern gelernt und es dann selbst weitergeführt hatten. Beide Kanäle liefen parallel. Keiner von ihnen erklärt die ganze Tradition. Die Methode war einfach und exakt. Eine Praktikerin band zwei oder drei Nähnadeln zusammen oder benutzte einen feinen Dorn, zeichnete das Muster mit Ruß auf die Haut und trieb dann Pigment für Pigment in die Dermis. Das Pigment selbst war Ruß oder Asche, meist gemischt mit der Muttermilch einer Frau, die eine Tochter geboren hatte, manchmal mit etwas Galle von einem Schaf oder einer Ziege. Ausgeheilt, setzte es sich in das blau-grün, das das gesamte regionale Feld kennzeichnet. Die Motive waren geometrisch: Punktgruppen, das Kinn-V, dessen Größe angeblich die Größe eines Clans verfolgte, Sonnen und Monde und Sterne, das umkreiste Rebhuhauge gegen Schaden, Kämme und Gazellen und kletternde Ranken an den Händen. Dann fiel es weg. Im Laufe des 20. Jahrhunderts brach eine Reihe von Belastungen die Kette. Salafistische und wahhabitische religiöse Reformen gestalteten die Zeichen als verboten um. Der kemalistische türkische Staat drängte kurdische Frauen, weniger kurdisch, weniger ländlich, weniger traditionell auszusehen, mit parallelem Assimilationsdruck im Irak, Iran und Syrien. Migration in die Städte brach die Übertragungskette von Großmutter zu Enkelin, und Gesichtsmale wurden zu einem Stigma. Bis in die frühen 2000er Jahre überlebte die Praxis fast nur noch auf den Gesichtern von Frauen, die vor 1960 geboren wurden. 2015 wurde eine National Geographic-Foto-Reportage über die letzten tätowierten Frauen von Kobane, die bei der Flucht vor dem Angriff auf die Stadt entstand, als Schlusspunkt gelesen. Es war nicht ganz das Ende. Seit Mitte der 2010er Jahre wächst eine Diaspora-Wiederbelebung, angeführt von kurdischen Frauen, die in Berlin, Lissabon, London und Stockholm arbeiten, und in einem Diyarbakir-Studio, das 2023 von Al Jazeera vorgestellt wurde. Diese Wiederbelebung ist rekonstruktiv und nicht weitergegeben. Sie arbeitet mit Fotografien von Großmüttern, mit mündlichen Zeugnissen und mit einem von Praktikern aufgebauten Archiv anstelle einer ungebrochenen Meister-Lehrlingslinie. Die Frauen, die sie tragen, sehen deq als Rückeroberung, als kurdische Identität, die gegen jahrzehntelange Unterdrückung behauptet wird, und als einen Strom innerhalb der breiteren globalen Wiederbelebung indigener Markierungen.

Abstammung