| Field | Detail |
|---|---|
| Subject | Amazigh (Berber) Tätowierungen |
| Typ | Tradition |
| Epoche | Antik |
| Ort | Atlasgebirge · Marokko |
| Datum | 100 BCE |
| Style / Technique | Indigenous North African geometric facial tattooing; hand-poked blue-black protective marks (siyala, tagilt) |
| Verbunden mit | Inuit Kakiniit und Tunniit, Kalinga Batok, Koptische christliche Tätowierung |
Archivnotiz
Über das Atlasgebirge Marokkos und die Hochebenen Algeriens, Tunesiens und Libyens trugen Amazigh-Frauen Tätowierungen auf ihren Gesichtern, länger als die schriftliche Aufzeichnung vollständig reichen kann. Die Amazigh, deren Eigenbezeichnung Imazighen „freie Menschen“ bedeutet, sind die indigenen Völker Nordafrikas und existieren vor den arabischen Eroberungen vom 7. bis 11. Jahrhundert. Ihr Gesichtstattookomplex ist archäologisch und inferenziell im vorislamischen nordafrikanischen Substrat belegt und wurde ab den 1890er Jahren von französischen Ethnographen detailliert dokumentiert. „Berber“ ist der ältere Exonym, vom griechischen und lateinischen barbaros; die Wissenschaft bevorzugt jetzt Amazigh. Das charakteristische Zeichen war die siyala, eine vertikale Linie, die von der Unterlippe über die Mitte des Kinns verlief, manchmal flankiert von parallelen Linien oder zu einer stilisierten Palme verzweigt. Ein kleiner Strich namens tagilt saß zwischen den Augenbrauen. Andere Zeichen gruppierten sich auf Stirn, Schläfen, Wangen und Unterlippe. Die Platzierung folgte einer schützenden Logik. Zeichen umgaben die Körperöffnungen, die als anfällig für die jnoun, Geister, und das böse Auge galten. Über den Schutz hinaus signalisierten die Tätowierungen Pubertät und Heiratsfähigkeit, förderten die Fruchtbarkeit, trugen Stammes- und regionale Identität und dienten als Heilungszeichen. Joseph Herber dokumentierte diese heilenden Tätowierungen in Marokko zwischen 1898 und 1922, platziert über der Schläfe bei Kopfschmerzen oder am Augenlid bei Augenkrankheiten. Die Methode war Handstich-Punktion. Eine ältere Frau zeichnete das Design mit einer Rußpaste, dann stach sie die Linien mit einer Nähnadel oder einem feinen Akazien- oder Jujubendorn ein und arbeitete Pigment in die Haut ein. Die Paste kombinierte Ruß oder Holzkohle mit Pflanzengummi, Milch oder tierischem Fett und manchmal Indigo, um den Farbton zu vertiefen, wodurch der blau-schwarze bis schieferblaue Ton entstand, der auf tätowierten Amazigh-Frauen bis heute zu sehen ist. Praktizierende waren wandernde Spezialisten im Atlas und in der Kabylei, Frauen der Schmiedekaste tchinadan unter den Tuareg und Großmütter und Tanten, die zu Hause arbeiteten. Das Handwerk ging von Mutter zu Tochter über, eingebettet in das häusliche und rituelle Leben und nicht in eine Gilde. Im Laufe des 20. Jahrhunderts brach die Tradition zusammen, und ihre Ursachen waren verwickelt und nicht einzeln. Urbanisierung, Schulbildung von Mädchen und Arbeitsmigration brachen die häuslichen Umgebungen, in denen Tätowierungen stattfanden. Post-Unabhängigkeits-arabisch-nationalistische Staaten in Marokko, Algerien und Tunesien unterdrückten den öffentlichen Amazigh-Ausdruck. Die islamische Erweckungspredigt des 20. Jahrhunderts klassifizierte permanente Markierungen als haram. Henna bot einen temporären, unumstrittenen Ersatz, und Gesichtstätowierungen erhielten ein Stigma ländlicher Rückständigkeit. Die populäre Geschichte „Islam verbot es“ ist Berichten zufolge zu flach. Nach Lesart des Archivs überlebte die Tradition über tausend Jahre unter islamischer Herrschaft, bevor sie zurückging, so dass die Erweckung des 20. Jahrhunderts ein Druckmittel unter mehreren ist. In den 2010er Jahren trugen die Zeichen fast nur noch Frauen, die vor der Mitte des 20. Jahrhunderts geboren wurden. Seit den 2000er Jahren wächst eine kleine Wiederbelebung, parallel zur Amazigh-Kulturrechtsbewegung und der Anerkennung von Tamazight in Marokko 2001 und 2011 und in Algerien 2002 und 2016. Yasmina Bouziane und andere fotografierten überlebende Älteste, und Diaspora-Künstler in Frankreich, Belgien und den Niederlanden griffen die Motive auf. Laut Susan Searights Monographie von 1984 und Cynthia Beckers Studie von 2006 waren die Bedeutungen immer regional variabel, so dass die ordentlichen Motivwörterbücher online vereinfachen. Die Wiederbelebung ist real, aber sie liest sich eher als Identitätsrückgewinnung denn als eine eins-zu-eins-Wiederherstellung der schützenden und heilenden Praxis, die sie ersetzte.